二零一二凈土大經科注　　（第一九七集）

二零一二凈土大經科注　　（第一九七集）　　2013/2/26　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0197

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第四百六十四頁倒數第五行，這要從前面念起，從前一行，倒數第六行當中看起：

　　「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠。縱令凡夫，還入變易，究竟成佛」。這就是「了分段生死而入變易生死」。我們在參考資料裡頭，這一段沒有講完。我們看這裡第二段，「三乘聖者，已斷見思惑，了分段生死，但因修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，每一期皆不同，其中由前期移入後期，恰如一度生死，其變化神妙莫測，不可思議，故名變易生死，或不思議變易生死」。三乘聖者，聲聞、緣覺、菩薩，這三種人都已經將見思煩惱斷了。見思煩惱，下面我們還會講到。六道裡面生死輪迴他沒有了，也就是他永遠超越六道，再不會回到六道來。所以這就是，了是了斷，分段生死他了斷了。但因修道的結果，這個了斷見思煩惱是修得的，因為修道的結果，迷想漸滅，證悟漸增。他沒有到徹底大徹大悟，只是斷見思煩惱，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷。總而言之就一句話，他的迷惑顛倒逐漸減輕，愈來愈輕。不像六道眾生，六道眾生迷惑顛倒是愈來愈嚴重，不可能輕。如果要是想迷惑逐漸減輕，決定是修行人。為什麼？修行遠離一切染污，遠離一切不善，他的清凈心、善業才能不斷的增長，這個漸增是漸漸增長。

　　這種迷悟轉變，這個遷移就是轉變，轉迷為悟。每一次的轉變都不同，譬如小乘初果，見思煩惱裡面的見惑他斷了，思惑沒斷，他必須要去斷思惑，思惑斷一分，他的境界就向上提高一分，斷兩分就提升兩分。這一種斷惡修善、積功累德逐步向上提升的過程，他要通過二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，才能證到阿羅漢，這真正脫離六道輪迴了。沒有證得四果在四果向，還在六道裡面，大概是在四禪天或者是在四空天，在這裡面。再向上提升，他就超越六道輪迴。聲聞如是，緣覺、菩薩亦如是。菩薩最明顯的，《華嚴經》上所說十信菩薩，將菩薩的地位分成五十一個階級，第一個階段是十信，第二個階段十住，第三十行，第四十迴向，第五十地，這個是大分。細分，每一階裡頭有十個等級，十信裡頭，初信、二信、三信、四信一直到十信。十信滿了，就是初住，從初住、二住、三住一直也是到十住。總共五十個位次，上面有等覺，就五十一個位次。

　　菩薩的階位，每一個階位的轉移，就好像一次生死一樣。這不是真的生死，這是他要用功修行，要放下下面一個等級才能向上升一級，不能夠放下十信，就不能到初住，放不下初住，他就升不了二住，這種轉移不是真正的生死，是一個變化。好像我們在學校念書，一年級升到二年級，要用一年的時間把你學的功課學好，考試及格，這很辛苦才能升到二年級，二年級一年辛苦才能升到三年級，這叫變易，這個不是分段，這叫變易。這個變化神妙莫測，菩薩的變易跟我們在學校念書，從小學升中學、中學升大學、大學升研究所很相似。但是我們這一生讀書，從幼兒園念到研究所，是說像變易生死。但是這個很平常，年齡逐漸長大了，從六、七歲大概到研究所也是二十五、六歲的樣子，年歲在變化，智慧也在增長，同樣的，煩惱習氣愈來愈多。菩薩轉變跟這個世間完全不相同，他是煩惱輕、智慧長，業障逐漸消除，功德向上提升，這個其中變化神妙莫測，這個變易神妙就是說菩薩的智慧、德能、神通。雖然證得阿羅漢，六種神通統統具足，可是比阿羅漢高的辟支佛，神通的能量是阿羅漢不能相比的。菩薩有那麼多的等級，每提升一個等級，這個智慧、神通、道力增長都不可思議，我們凡夫無法想像的。像這些都屬於變易生死，或者說不可思議的變易。到最後，等覺菩薩最後一次變易，這一次變易就沒有了，他功德就圓滿了，叫究竟成佛。

　　我們再往下面看，「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上，無有退緣」。這極樂世界好！因為在一般十法界裡面，他有進有退，進進退退，這也都是屬於變易。一直到明心見性證得法身，就不退轉了，真的不退了。所以阿羅漢，這三種不退，阿羅漢只有一種位不退，他是聖人，不會退轉做凡夫。菩薩兩種不退，位不退、行不退，菩薩慈悲，不會退轉到小乘。小乘只知道自度，不肯發心度眾生，這叫小乘。所以小乘出不了十法界，能脫離六道輪迴出不了十法界。只有大乘菩薩圓滿證得三種不退，位不退、行不退、念不退，他是念念趣向無上菩提。

　　凈土宗的同學一定要知道，凈土是大乘不是小乘；換句話說，用小乘心修凈土不能往生。凡夫念佛能往生凈土，小乘不能。凡夫比不上小乘，但是凡夫發心可以發大心，小乘大心發不出來，只有自利不知道利人。凡夫行，凡夫勸他要發大心，自利利他，自他二利。凡夫裡頭還有一種叫大心凡夫，能夠舍己利他，把利他擺在第一，自利忘記了，沒有想到自利，念念都是想到利他，這跟阿彌陀佛的心愿完全相同，所以他能往生。極樂世界見阿彌陀佛，聞佛說法，福慧增長，同時又能夠分身到無量無邊諸佛剎土，不僅是供佛聞法，還度有緣眾生。十方世界都有跟自己有緣的眾生，遇到了，眾生不認識你，你認識他，你知道他過去在哪一生、哪一世跟你在一起。現在你成就了，極樂世界成就，他還沒成就，你一定會幫他成就，你有能力觀機，你能夠現身說法。

　　現身不是自己意思，是隨眾生的緣，他喜歡見什麼身，你就能現什麼身，他喜歡佛身，你就能現佛身而為說法。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，你知道他的程度，說什麼樣的法他喜歡聽，他能聽得懂，所以，現身是為他而現，說法是為他而說。那問你，你有沒有起心動念？沒有。如果你起心動念，你退轉了。你像如來、像法身菩薩一樣，現身說法，供佛聞法，都沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著！所以是用一個純凈純善的自性，真心，應無量無邊的眾生。佛也是眾緣和合而生，報身如來，無量智慧功德而生的身。這種身，供佛、度化眾生都不會起心動念，經上所說叫「法爾如是」，有緣遇到自自然然隨他的念頭現身說法，幫助他覺悟，幫助他離苦得樂。極樂世界沒有退緣，只有進步沒有退步，所以成佛特別快。「壽命復又無量，故不論根器如何」，賢愚不肖，「凡往生者必定成佛。稱之為凈土第一德，良有以也」。壽命無量，我們就學到此地。

　　下面看第十六，「聲聞無數願」。前面我們讀過，各種天人無數，壽命亦皆無量，接著這個經文：

　　【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　這是第十六願，聲聞無數願。我們看念老的註解，「第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數」。這一句經文，澄憲法師他說，「阿彌陀佛，弟子無量，三無量中，其一也」。這個三無量，念老為我們說出，「光明無量，壽命無量，眷屬無量」。這個眷屬就是弟子，十方往生到極樂世界去的人，都是阿彌陀佛的眷屬，也就是都是阿彌陀佛的學生，學生無量無邊，跟光明壽量同樣是無量無邊際。「願雲聲聞」，裡面包括緣覺，因為這是屬於叫二乘。「或疑《悲華經》謂彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊」。《悲華經》上有這麼一段經文，說極樂世界，這是釋迦牟尼佛說的。極樂世界沒有聲聞、辟支佛乘，所有往生的大眾全是菩薩，無量無邊。《無量壽經》上為什麼又說聲聞無數？

　　下面是念老為我們解釋，「蓋此二者，文雖相左，而義實無違」。文字上看好像是不一樣，但是從義理上來看不相違背，為什麼？他是聲聞也好，辟支佛也好，人天也好，像我們，我們往生極樂世界，本經教導我們，無論上中下三輩，無不是發菩提心一向專念才能往生。發菩提心，這不就是菩薩嗎？聲聞發菩提心，聲聞變成菩薩；緣覺發菩提心，緣覺也變成菩薩；乃至於畜生、餓鬼、地獄，往生西方極樂世界也是發菩提心，一向專念。這就是《悲華經》上所說的，所有大眾純是菩薩，無量無邊。這個發菩提心，一向專念，這要記住，這是所有往生極樂世界的人必須具備的條件。「三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘。故《悲華》雲純是菩薩也」。這能講得通，確確實實是事實真相。我們接著發菩提心往下念，《悲華經》純是菩薩，「至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言。雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞，非是只求自度之二乘。若只求自度，不願度他，則是未發菩提心。不發菩提心，即不能往生」，這交代得很清楚了。換句話說，真正想往生到極樂世界，一定要發菩提心。

　　菩提心是什麼？是自度度他。大乘，菩提心非常重要。凈業三福第三條，菩薩福，第一條是人天，第二條是二乘，第三條是菩薩。第一句就說是發菩提心，不發菩提心不是菩薩，發菩提心這才是菩薩。菩提心是什麼？我在二十多年前，那個時候在美國，美國第一個凈宗學會在舊金山，現在這個會還在，還是楊一華居士在主持。當時我寫了個緣起，緣起裡面對凈宗同學行門上，就是修行，五門功課。這個五門很簡單，人人都能記得住。第一門凈業三福，是佛在《觀無量壽佛經》上講的；第二門就是六和敬；第三門是三學，就是戒定慧；第四門是六度；第五門是普賢十願。我們希望凈宗同學在日常生活當中都能夠做到，都能夠落實。這裡面有儒釋道的三個根，三個根在哪裡？在三福第一條，三福三條，第一條人天福，有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這個裡面就有儒釋道的三個根，孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺落實在《感應篇》；後頭一句，修十善業。儒釋道三個根在第一條，這是根本之根本。

　　今天學佛的同學很多，我們在世界各個地區看到不少，但是在家的同學十善業道沒做到，出家同學《沙彌律儀》沒做到。你要問佛教為什麼衰了？沒有戒律就衰了。儒教為什麼滅了？不講禮就滅了。今天儒釋道有名無實，什麼原因？只是在經典上講講說說而已，一句都沒有做到，這是假的。佛在經典上有規定，任何一部經都有教、理、行、果，今天我們研究經只研究教，只重在這一點，理、行、果都不要了，這人家叫迷信。那教什麼？只念經不懂意思，也不曉得怎麼修行。佛教就滅了。所以，佛教要回歸教育。

　　釋迦牟尼佛當年在世，一生講經教學，他們有教、有理，把經裡面的道理方法統統講得清清楚楚。可是明白之後要落實在生活上，要做到！把佛陀的教誨變成我們自己實際的生活，變成我們工作裡面相應了，變成待人接物必須守的一些原則，學以致用。從行當中去證果，就在日常生活處事待人接物證明佛所教的道理方法正確，我們真正得利益，這就叫沒有白學。如果沒有理、沒有行、沒有果，完全落於形式，這就是現在人所講的迷信。迷信，早遲會被排斥掉的，也就是說這個社會它不需要你，你會在這個社會裡頭消失掉，就是滅亡了。佛陀教學不如是，有教、有理、有行、有果，我們統統都要學，圓滿的修學。修學《無量壽經》，就是彌陀弟子，雖然在這個世間，極樂世界已經註冊了，已經有名了，在這個世間暫住而已，離開這個世間決定回歸凈土。回歸凈土就是證果。

　　這個地方我們所看到的純是菩薩，決定成佛。菩提心有體、相、作用，菩提心的體是真誠，相是清凈，自受用是清凈平等覺，他受用就是對人，用什麼心對人？大慈大悲。通常大慈大悲下頭加了一句，救苦救難，這是大乘菩薩心。所以沒有發願度眾生，這就是沒有發菩提心，沒有菩提心不能往生。往生的條件是八個字，「發菩提心，一向專念」，你有一向專念沒有菩提心，所以不能往生。有菩提心，一向專念縮短到最短的，往生前十念，那是講一向專念，這是阿彌陀佛第十八願，不可思議的大願，也是四十八願的核心，「十念必生」，但是要具足菩提心，沒有菩提心不行。

　　這個地方，不發菩提心即不能往生，這有證據。「證諸《宋譯》此意甚顯」。《宋譯》本裡面說，「我得菩提成正覺已」，這個我是阿彌陀佛自稱，他說他自己得菩提成正覺。「所有眾生，令生我剎。雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」，這是《宋譯》本的經文。這個地方發菩提心在哪裡？就是在聲聞緣覺，在十方諸佛剎土裡面遍作佛事，這就是發菩提心。為什麼？我們看底下就知道了。「按聲聞不聞他方佛名」，小乘，小乘只知道釋迦牟尼佛，不知道釋迦牟尼佛之外還有諸佛。我們參訪過一些小乘的國家道場，進入大殿拜佛，裡面佛像很多，全部都是釋迦牟尼佛，看到彌勒菩薩、觀音菩薩，其他的大乘菩薩很少看見，其他諸佛如來都沒有，這我們看到很多。小乘只知道有釋迦牟尼佛，只知道有這個娑婆世界，不曉得有他方世界，不知道他方世界有諸佛在教化。這些聲聞緣覺他們知道，他們往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事。這個遍作佛事，就是供養諸佛，聞佛說法。遇到有緣還能夠普度眾生，這就是他們在十方剎土遍作佛事。末後，悉皆令得無上正等正覺，這個是《宋譯》本的原文。

　　下面念老告訴我們，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅盤，不取佛果。今極樂人民所謂為聲聞者」，極樂世界的聲聞緣覺，「能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生」。這個佛事，在這裡面我們要簡單做個介紹。佛意思是覺悟，幫助自己覺悟，也幫助別人覺悟，這叫佛事。跟我們現在一般人觀念當中，提到佛事都是經懺，叫經懺佛事，不一樣的。佛經裡頭講的佛事，沒有經懺佛事，釋迦牟尼佛的事業，一生教學。四十九年教學，這是釋迦牟尼佛的事業，叫佛事。佛門裡頭經懺超度是很晚很晚的事情。

　　我初學佛的時候，曾經請教過道安法師，老法師往生很久了。我向他請教，這佛事是從什麼時候開始的？為什麼會有這種佛事？他告訴我，他也不是很肯定的說，他說應該是從唐明皇時候開始的。因為唐明皇他在的時候，也是因為楊貴妃的關係，引發安祿山叛變，造反，幾乎亡國，遭了一場大難。本來他的政治非常之好，所謂貞觀、開元，開元之治媲美貞觀，非常不幸的就這樁事情，寵愛楊貴妃，搞出了政變。這次政變，幸虧郭子儀這批人把動亂平定了。平息之後，唐明皇在每一個戰場建立一個寺廟，這個寺廟就是追悼死亡的將士跟軍民，是個紀念的，像忠烈祠一樣，叫開元寺。所以開元寺很多，都是在戰場建立。國家做了一次就是超度的佛事，實在是紀念忠烈，是這麼個意思，過去沒有過，應該從這裡開端。

　　國家既然這樣做法，民間就效法，民間老人過世，也請法師去做超度佛事。諸位要知道，那個時候請出家人超度，一定都是很有身分、有地位的，平民做不到，所以也很少數，但是這個風氣開了。一直到什麼時候才盛起來的？道安法師認為，超度的興盛不出三百年。也就是說，是三百年以內的事情，三百年以前有，很少，三百年以後慢慢多了。兩百年以後就喧賓奪主了，為什麼？寺廟不講經了，專門做經懺佛事。本來是教學的，亦變成為死人服務了。這就是什麼？這就變成宗教了。佛教本來是教學，由這樣就變成宗教。怎麼變成宗教的，為什麼理由變成宗教的，我們要知道。所以這是變質的佛教，不是真正的。真正應該兩百多年前，寺院庵堂是以講經為主，這個要知道，決定不是經懺佛事。

　　今天的世界災難頻繁。我是很多年不看電視、不看報紙，跟媒體不接觸，所以我的生活當中，每一天天下太平，沒事。你們每天看報紙，每天看新聞，你就曉得這社會很亂。那我們對於這些死難的鬼魂，這個東西真有，不是假的，佛教雖然是教育，佛教承認六道輪迴，承認有天神，承認有鬼神，但是佛教不崇敬他們，把他們當作一般眾生看待，沒有特殊的地位。普賢菩薩禮敬諸佛，他們也在內，都接受禮敬。因為一切眾生本來是佛，天神本來是佛，鬼神本來也是佛。他們因為造作的業不一樣，感得的果報不相同，造善業，有生天了，造惡業，有墮到鬼道、墮到地獄了，這是業力牽引所感的果報。於是我們凈宗學會，過去我曾經提倡，每個月給這些眾生做一次超度，一個月一次。這個超度是我們自動自發的，不收錢的。有同修家親眷屬要超度帶牌位，可以，不收供養。我們用真誠心、清凈心誦經念佛給他迴向，做三時繫念佛事也可以，冥陽兩利。這是悲憫那些惡道眾生，是我們附帶做的，不是主要的。

　　所以此地講的聲聞不是真正的小乘聲聞，是真正發菩提心的聲聞。在此地我們看到經上說，極樂世界聲聞緣覺，只是就其斷惑的情況而言，雖斷見思，未破塵沙無明，他斷證的功夫跟我們這個地方的聲聞相同，所以稱他作聲聞。實際，他是發菩提心的大菩薩，只是煩惱習氣還沒斷乾淨，稱他作聲聞，是這麼個意思。

　　見思、塵沙、無明這三種迷惑，我們參考資料裡頭有，在第二頁第二段，「惑者，昏迷不了之義」。昏跟迷的意思相同，我們對於宇宙人生真相不明白、不了解，我們看錯了，我們想錯了，於是造業受報。這個見思煩惱是六道輪迴的業，這個煩惱要是斷了，六道輪迴就超越了。我們看這個資料裡頭說的，第一見思惑，見就是分別，「謂意根對法塵起諸邪見，故名見惑」，也叫做見煩惱。意根是第七識，意識是第六識，反正是與意識、意根都有關係。但是意識只有分別，它不執著，意識不執著，意根執著。意根是第七識，末那識，四大煩惱常相隨。換句話說，第七識，這意根它是什麼？它是四種煩惱糾纏在一起。

　　四種煩惱第一個就是我見，根本就沒有我，它執著有個我，這不是身見，這叫做我見，比身見重，它是身見的根本。人雖然不要這個身了，但是有我，他還執著一個我，那就是末那識。跟著它起來的煩惱有三個，我愛，我愛就是貪；我痴，就是愚痴；我慢，慢是傲慢，我慢就是瞋恚。所以，貪瞋痴是跟著我見同時起來的，只要有我就有貪瞋痴跟著你，這個麻煩大了。所以這三個叫根本煩惱，俱生的根本煩惱。從這個意思裡面我們能夠體會到，我愛，我愛是貪煩惱，情執就是貪毒的根。貪瞋痴，貪瞋痴的根是什麼？貪瞋痴的核心是什麼？要斷，要從根上斷就很容易，不從根很難斷。所以貪的根就是情執，瞋恚的根就是傲慢，我慢，瞋恚的根，愚痴的根就是懷疑。這個是貪瞋痴三毒的核心。

　　我們想斷貪瞋痴的煩惱，十善裡頭教給我們，不貪、不瞋、不痴，叫三善根。不貪從哪裡做起？從情執，放下情執不貪了，其他的都容易放下；不傲慢，不瞋就能做到，瞋恚就可以放下；不懷疑，就能做到不愚痴，愚痴放下了。所以，斷貪瞋痴找它的核心點，從這個地方下手。難是確實是難，但是一定要看清楚，為什麼？它是假的。外面境界一切法包括七情五欲，佛說了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是有生有滅，佛經上也常常叫它做無常，有生有滅的法，假的不是真的，應該放下了。

　　身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這是五種見惑，是假的不是真的，錯誤的見解。貪瞋痴慢疑是思惑，就是我們想錯了。通常佛經上常常把它五種見惑歸納，稱它作惡見，善惡的惡，這五種是惡見。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，合稱為六個根本煩惱。根本煩惱，無量無邊的煩惱都是從它們生出來的。能生一切煩惱的根是假的，所以煩惱不是真的。煩惱怎麼生出來的？這個根，這是根，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是根，根遇到緣，煩惱就起現行，是這麼回事情。你真把它看穿，就叫做看破。看破你就能放下，你不再執著，煩惱現行，一笑了之，不放在心上。放在心上就錯了，放在心上就吃虧了，你就有憂悲苦惱。別人罵你，你放在心上就生悶氣。生了幾天，自己身體氣壞了，與那個人不相干，你看你虧吃多大！他罵你，指著你的名字罵你，同名同姓的人很多，未必是指我，不就沒事了嗎？不放在心上。罵人的那個人罵得很辛苦，他吃的虧大，我這裡一笑了之，沒有接受，罵了半天沒接受，沒接受就還給他了。我們不能禁止他不罵人，但是我可以不接受，不生煩惱。那些都是緣，裡面雖然根沒有斷，外頭緣斷了，也就不生煩惱了。

　　思惑，思是思惟，就是思想，「又貪染也」，見思煩惱是貪染，「謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵，而起想著」，這叫思惑。「此見、思惑」，這個錯誤的見解、錯誤的思想，「亦名通惑」，為什麼說通？「通聲聞、緣覺、菩薩」，統統都有。修小乘的，斷見思證阿羅漢；修緣覺的，斷見思成辟支佛；修大乘菩薩的，斷見思煩惱，這是權教菩薩。住在哪裡？住在十法界菩薩法界、佛法界，這兩個地方是他們住的，在那裡修行。「三乘共斷」。

　　第二「塵沙惑」，塵沙是說眾生見惑、思惑數量太多，無量無邊，像微塵、像沙土一樣，「乃他人分上之惑」。這不是自己身上，在自己身上叫見思，在別人的身上叫塵沙，也就是別人的見思煩惱。世出世間法，人、事、物，不外乎這個三大類，「菩薩之行，專為化他」，這是菩薩的事業，這叫做佛事。佛是以教化眾生為事，佛的身分是老師，而且是義務老師，他教學不收學費的。所以要收學費，這個不如法。很多外國的法師，在美國傳法的時候，收學費的，皈依要收費，有定價的，灌頂要收學費，聽經也要收學費，而且價錢愈高聽眾愈多，這有真貨。我們在外國講經教學不收學費，他說大概那沒有什麼，你看他不收學費，不來聽。現在人聽騙不聽勸，不收學費的不值錢，釋迦牟尼佛一生講經教學，一文不值。學費收得愈高，人（聽眾）愈來愈多，這個世界顛倒了。它顛倒我們不能跟它顛倒，我們要跟它顛倒就錯了。他來聽，算有緣，他不來聽，沒有緣，沒有緣不要強迫。佛教我們隨緣不攀緣，這樣自己身心自在。所以菩薩行是專為化他，教化眾生。

　　「若令眾生能斷見、思之惑，於菩薩即是斷塵沙惑」。菩薩教的這些學生，學生們見思煩惱斷了，就是菩薩的塵沙惑斷了，如果學生沒有斷見思，菩薩的塵沙惑沒斷。這是什麼事情？中國古人有一句話說，「教學相長」，眾生斷煩惱，菩薩的境界向上提升，這個向上提升就是斷塵沙惑。所以「亦名別惑，別在菩薩」，也就是說，聲聞、緣覺、凡夫沒有，這個惑菩薩才有。菩薩斷塵沙惑，那就是要修無量法門。四弘誓願裡面，「法門無量誓願學」，為什麼？破塵沙惑。為度眾生，眾生根性不相等，很複雜，菩薩知道的法門不多就不能普度眾生，要普度眾生一定要廣學多聞，你才能面面都顧到。像釋迦牟尼佛在世的時候，為我們說無量法門，度無量眾生，不是說一個法門。

　　那我們今天同樣是接受釋迦牟尼佛的教誨，我們是把無量法門放棄了。年輕的時候學了不少，年歲大了想了一想，那些法門我們功夫不得力，也就是說明沒有辦法修成功，所以統統放棄了，專修凈土。用這一門自度度他行不行？行，古人就有例子，是不是道綽禪師？我記得不清楚。這個法師一生專弘《阿彌陀經》，一生講《阿彌陀經》兩百多遍，他不講別的經，一門深入，自行化他，這是我們的榜樣。這個方法好，心地清凈。一生講一部經，專攻一部經，我們相信愈講愈好，遍遍不同。所以我在晚年回頭了，我專學《無量壽經》，專講《無量壽經》。《無量壽經》長，《彌陀經》短。這個經像現在這樣進度來講，一年講一遍，標準的時間是一千二百個小時，一天講四個小時，講滿三百天，這部經圓滿，一千二百個小時。自己歡喜，往生凈土有把握。這個世界是住旅館的，住旅館隨主人便，什麼都好，樣樣都好，沒有一樣牽掛的，沒有一樣操心的，念念嚮往西方極樂世界。

　　第三「無明惑」。無明惑什麼意思？「謂於一切法無所明了，故曰無明」。無明就是不知道、不明白、不了解一切法的真相。這個迷惑，「乃業識之種子，煩惱之根本」。業識種子就是阿賴耶識裡頭含藏習氣種子，種子沒有形相，習氣也沒有形相，就是種子沒有形相，業識也沒有形相，但是它真有。古人說過這麼一句話，如果業識種子要是有形狀，這個形狀再小，小到像微中子一般，無量劫來我們生生世世造的業習種子，他說盡虛空都容納不下。古大德這個話，我們相信。業識種子是自性變現出來的，自性無相。這個業識就是阿賴耶識，阿賴耶識裡頭所含藏的習氣種子，它遇到緣會起現行，會讓我們生煩惱，生起貪瞋痴慢疑、生起自私自利、生起損人利己這些不善的念頭，就造不善的業，業牽果報。

　　到六道輪迴誰做主宰？就是業識種子做主宰，哪一個種子力量強，它先受報。於是我們在日常生活當中就要想，我們這些種子，善惡種子，哪個力量最強？如果貪心最強，貪的念頭最強，將來到鬼道去，貪跟鬼有緣。瞋恚最強，常常發脾氣，貢高我慢，這個習氣最強，他跟地獄有緣，墮地獄的成分就很大。愚痴是對事情糊裡糊塗，搞不清楚，迷惑顛倒，這愚痴，愚痴最強，容易墮畜生道。這三惡道去了。如果我們對於倫理道德這個觀念強，來生又會到人道來；如果道德水平高，意念清凈，他就到天道去了；念佛的念頭強，念念是阿彌陀佛，這個人決定往生凈土。所以我們將來會到哪一道去，自己比誰都清楚，不要問人。問人別人會騙你，別人未必真的知道，只有自己對自己是比誰都清楚。自己晚上心地清凈的時候，你好好反省，我來生到哪一道？會看得很准，差誤不大，業因果報絲毫不爽。學佛要明理，要真修行，不明理，光是修口頭的佛學，不行，無濟於事。說得再好，沒有做到，依舊搞六道輪迴。

　　我過去在台中學經教，學講《大勢至菩薩念佛圓通章》，採取的註解是古注，康熙年間慈雲灌頂法師的《疏鈔》，《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》。這個註解注得非常好，講得很詳細，可是末後有一篇念佛人一百種不同的果報，第一句就是墮無間地獄。我看到這一篇大惑不解，念佛是好事情，縱然不能往生，總不會墮無間地獄。我就拿著這個本子見李老師，向李老師請教。老師一看，這是大問題，這不是小問題，我不給你一個人講，講經的時候他提出來講，跟大家講。老師慈悲！現在念佛，建個念佛堂，搞個念佛道場，帶領大眾一起念佛，很像樣子。如果他的目的不是在念佛，是把這個當作生意買賣來看，每個人到這來都要交錢的，他在這裡開佛店，這種心態就是無間地獄，這麼一回事。有沒有？真有，不但現在有，古時候也有。這就是對佛法完全無知，敢利用佛法來騙財騙色，這都是無間地獄的果報。灌頂法師把它列為一百條第一條，最後的第一百條是念佛成佛，上上品往生。古德真正慈悲，把念佛的利病都說出來。前頭一半講病，念佛的毛病，你犯這些毛病，那都有罪；後一半是如法，與經教、理論、方法完全相應，講西方極樂世界九品往生。所以這個地方我們記住，業識種子是阿賴耶含藏的善惡種子，這是煩惱的根本。煩惱的範圍非常廣大，與自己起心動念、言語造作有密切關係，動一個念頭，阿賴耶識裡頭就有一個種子，最好不起心不動念。

　　「聲聞、緣覺不知其名」，聲聞是小乘，業識種子是大乘，佛在大乘經上講到，小乘經不講，小乘只講到第六識，不說七、八識，大乘才講第七、第八識，所以他們不知其名。「別在大乘菩薩，定慧雙修，萬行具足，方斷此惑」。這個惑是明心見性、大徹大悟就斷了，在法相宗裡面，叫做轉八識成四智。所以這個也是別惑，別在菩薩，聲聞緣覺他不知道。

　　讀到這些地方，我們看這些參考資料，對這些名詞術語它真正的含義能有所了解。總是勸我們要發菩提心，要修大乘法，因為凈土宗是大乘。往生必須具備的條件就是八個字，「發菩提心，一向專念」。極樂世界的人民，凡聖同居土裡頭人、天，方便有餘土裡面聲聞、緣覺，都能夠遠至無數佛國，他們有這麼大的神通能夠化身參訪十方諸佛剎土，供佛聞法。供養佛是修福報，聞法是開智慧，福慧雙修。本身在阿彌陀佛講堂沒有離開，分身到無量諸佛剎土，不礙事。

　　無量諸佛剎土，包不包括我們這個地球？當然包括，地球不在宇宙之外。地球上，他從地球上往生去的，地球上還有很多熟人，他知不知道？知道，完全知道。我們前面讀過，他們有天眼、有天耳、有他心通，有宿命通，有神足通、漏盡通，六通具足。那他知道，為什麼不來度我們？這是個問題，他看得很清楚，為什麼不來？緣不成熟他就不來，緣要成熟他就來了，你也能見到他。什麼叫緣成熟？你相信他，你會聽他的話，會依教奉行，這就緣成熟。你也想離開這個世界，也想往生極樂世界，他肯定來幫助你。這個例子很多，我們在《往生傳》裡面看到，初祖慧遠大師，東晉時代，遠公往生的時候他就看到。蓮社，廬山東林念佛堂，他老人家建立的，當時在一起共修一百二十三個人，個個都往生。往生的時候，早先往生的人都會跟著阿彌陀佛一起來接引他，所以遠公大師看到了，比他早往生的人都跟著阿彌陀佛一起來，一個一個名字他都叫得出來，都來歡迎，所以不是假的。阿彌陀佛與諸大眾，功夫好的有無量化佛跟著阿彌陀佛一起來接引你，這個應該是上品上生，上品中生一千化佛，上品下生那是有五百化佛。我們同參道友，仔細在裡面看，都在其中，所以這是真的不是假的。

　　極樂世界人民所謂的聲聞，既然能遠至無數佛國，作無量佛事。無量佛事就是接引眾生，幫助眾生生起信心，生起願心，念佛真正求往生。這些人往生，阿彌陀佛來接引，這是阿彌陀佛的本願，每個往生的人，阿彌陀佛都是分身去接引。跟我們有緣的人，我們肯定也會分身，隨在阿彌陀佛的身旁去接引他。所以我們一定要很清楚、很明白，往生到極樂世界絕不孤單，好朋友、好同修比在這個世界的人多。因為這個世界，我們只看到這一生熟人，過去生中忘記掉了，不知道了。到極樂世界，過去生中的熟人都知道，他有宿命通，他有天眼通，而且能量都非常大。所以極樂世界熟人多，個個都往生，個個都是善人，沒有壞人，壞人去不了極樂世界。所以到極樂世界，生生世世那些好朋友、好人統統都俱會在一處，個個無量壽，沒有生老病死苦。哪裡最快樂？極樂世界最快樂，熟人太多了。還有在十法界裡面的，在諸佛剎土裡面的，統統看到、統統見到，他們說話全都聽到。那個時候六根非常靈敏，極其微細的聲音能聽到，極微色能看得見，無論在身邊或是在遙遠的遠方能夠看到，分毫不差。你要了解真相，你會非常嚮往，這個地方我得趕快去，不願意在這個世界多待一天，要早一點去。

　　正是幫助眾生，「悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶？是所謂之聲聞」。這跟我們介紹極樂世界的聲聞不是普通人，實實在在說，「皆已發菩薩之大心，行菩薩之大行，趣無上之大果，其實正如《悲華》所謂純是菩薩」。《悲華經》這一句說得好，極樂世界的居民全是菩薩，而且純是菩薩，經上佛有的時候說聲聞、緣覺，用意是鼓勵我們這個地方的小乘人，希望他們回小向大。看看極樂世界的聲聞全都成為大菩薩，我們現前小乘人應當要發大心，應當要拓開心量，要學大乘經典。

　　宇宙絕對不是一個三千大千世界，它是無量無邊無數無盡的大千世界，是由無量無數無盡的諸佛如來所組成的。《華嚴經》的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面說得清楚，但是這些經典小乘沒有，小乘藏經裡頭沒有《華嚴》、沒有《法華》。現在交通方便，資訊發達，心量應當拓開。古時候交通不方便，沒有資訊，一個人一生活動的範圍空間不大。古時候出國的人很少很少，沒有聽說人常常出國的。現在這科學帶來的便利，這種便利必須知道它有副作用。我們對它的利知道，享用它，對它的弊也知道，我們知道迴避，只受其利不受其害，這是有智慧的人，這是聰明人。今天時間到了，我們就學習到此地。