《死亡之謎》

死亡之謎作　者：聖·基帕爾·辛格《生命之輪＆死亡之謎》，自1968年首次以英文及旁遮普文出版後，已被翻譯成許多其他語文，在流傳於歐、美、亞洲各國近40年後，終於在台以《生命之輪》與《死亡之謎》兩本單行本發行問世。這是一門獨一無二的靈性科學，可以在心的實驗室中加以證實；引發超越身體的體驗，打開靈性覺醒的無限遠景，進入光輝燦爛的非凡境界。聖卡比爾說；「死亡──引起恐懼和心碎的死亡，對我來說，是歡樂生命的前兆。」神聖真理的明師來自永恆不滅之域，與無限和諧同調，明白死亡如幻影般的特質教導我們：死亡是喜悅的誕生，是進入比我們所曾想像過的、更美麗的生命。作者在本書中詳細解釋具有靈魂的肉體生命之謎與死亡的真相。藉此讀者或能知曉生死的奧秘，而被印心並進入這個秘密者，才能夠實際證得同樣的真理…《生命之輪＆死亡之謎》，是一部在歐美掀起對生命科學研究風潮，並廣為流傳的透視生死法則的代表著作。書中化繁為簡，扼要地探討關於身體與靈魂的玄祕，以及身體、靈魂間的關聯，釐清生命的本質與目的，同時提供降伏心智與超越身體意識的良策，解開恆古以來靈魂的迷思！ 作　者： 聖基帕爾辛格 出版社： 音流 I S B N ： 9572995871 分　級： 普級 規　格： 25開 裝　別： 中文平裝 出版日： 2005 年 08 月 10 日作者簡介:聖．基帕爾．辛格 (1894~1974)，曾任印度政府機構之工程師，畢生追求真理，1948年接任他的師父巴巴．薩萬．辛格的使命繼為明師，弘揚Naam的光和音流法門以尋找自性與上帝同一體。有生之年，曾三度到國外講經並建立人類服務中心。同時也留下許多傳世的著作，如生命之輪、音流、何謂靈修、生命的桂冠、上帝的甘露等等。作者聖、基帕爾、辛格是聖人之路的明師傳承中，著作最為豐富的一位。他自幼便博覽群書，為了了解各個不同的宗教，他甚至深入研讀各宗教聖典的原語，以求獲得第一手的訊息。此外，他的文章意義深遠、筆力萬鈞、用辭典雅，為不令真理的渴求者為之神往臣服。聖、基帕爾、辛格的著作己被譯成幾十種語言，並在全世界50多個國家發行。留下無數靈性著作的他總是謙卑為懷，他曾留下一句令人盪氣迴腸的話：「除了愛，我沒有給你們什麼。」偉大的靈魂們一像佛陀、基督所顯現的，正是這樣的胸襟。聖、基帕爾、辛格在1894-1974年去辭世。2005-8-4, 22:55 PM第一章　生命不死 　　死亡和不滅兩者存在於萬物的本質中——萬物本身同時包含物質和靈性。物質對於靈性來說只是一個投射螢幕——這全然充滿的靈性，以不同程度的密度和振動吸引物質，在不同階層的存在以不同式樣和顏色呈現它自己。在地球上,靈性本身，沒有物質的外表去呈現它自己的話，是空無的；因為沒有物質被覆的靈性無法被肉眼看到，正如春天的力量只有當它作用在花朵和水果使他們盛開和繁榮，並具有水果的芬芳和濃厚的香味時，才使它自己感覺到。 　　在地球上，人類在他內在表現三位一體的理論，因為他自己包含身體，心智和靈魂，上帝本質的最終存在。使身體和心智具有活力，使一個人裡面完完全全地洋溢上帝的生命。 　　人類的身體是一個個別化的物質，因此靈性包裹在裡面似乎是一個個別化的靈性，就像相同的太陽反射在許多水壺上一樣。在死亡時構成身體的原來的不同元素，消融並回到宇宙的物質貯存處中，最終溶入一個主要的物質；而靈魂回到上帝那裡；　　銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞　　水輪在井口破爛，　　塵土仍歸於地　　靈仍屬於賜靈的　　————傳道書12章6節 　　一位有生命的人不是與他裡面的至上力量（Superme　Power）獨立和分離的。他是至上力量作用在物質界上的產物，透過一個波動的有機體。在他裡面產生意識狀態。當至上力量進入並穿過身體的模子，人類便存在，但當那個力量回歸到他自己，人類就不再是一個活的個體，因為所有他裡面的功機能活動都停止，而還剩下什麽呢？──只是與過往相同的形狀和物體，一團沒有生氣的物質，而不具有這個過去在他身上脈動的、有活力的生命——搏動。 　　整個宇宙，像人類一樣，是這一個生命本質的呈現，不同程度的這個生命意識的原理，從這個宇宙法則（Logos）下到物質元素的原子，以韻律的運轉永遠地移動，藉由至上力量在裡面對他們作用，使之快迅連續的許多形態形成和再形成許多形態。簡言之，宇宙的智慧居住──而且永久地居住──在每一個跳著他的旋律的原子的心中，像永遠跳舞的濕婆（Shiva），沙克提的生命的形體化，宇宙之母。在奧秘的宇宙學說中，無論如何「死亡的」物質是找不到任何位置，因為沒有在其中固有的凝聚力，物質本身無法存在。物質，事實上，是在凝結狀態的能量。 　　在古代哲學，「being」（本質）和「existence」（存在）是非常鮮明的區別。這個宇宙法則（Logos），原型的世界是有關於真實的「本質」（being），是不變改的和永遠的；然而「存在」（existence）是一種表現和擴張或向前及向外移動，進入這個「形成的世界」，從一刻到一刻不停改變和變化的世界。 　　生理學家和物理學家，像植物學家，園藝家，和花草栽培家，告訴我們許多有關的機轉和化學的過程在人類的代謝中，或，事實上，在任何有生命的有機物之中，或許是樹、花、水果、螞蟻或大象；但他們不能告訴我們，他們為什麽活，如何活，為了什麽活，生命本身是什麽，而尤其，作為在任何和每一個存在境界的生命搏動的覺知是什麽呢？ 　　宇宙的循環證明生命是永恆的。生命是一個無止盡的過程。它持續不斷地在無止境的連續中呈現一個一個的形式，出現，消失和再出現，像時間河流的波浪和水泡一樣──時間從永恆到永恆往下推移。大自然只是一處巨大的生命和物質的貯藏所，那裡沒有東西失去和死亡，不論形式可能如何改變，而在一眨眼的時間之內，有萬花筒般地改變，這正在改變的過程，通常被稱為「死亡」。 　　在一處一種形式的死亡，而自動地在另一處或另一個境界以另一個形式出生。從海洋產生的看不見的霧氣死亡，因而變成在山頂上可見的雲，而這可見的雲，在輪到它時，又一次進行相反的過程──死亡的過程──融化成液態的水，而水又轉變回看不見的氣態形式或霧氣，形成一個連續的因果鏈。類似地，當靈魂穿上一個人類的形體，人類變成一個可見的個體，而然後，在適當時間，當他裡面的靈回撤，使那些在他周圍的人大為驚恐，在他地球上生命期間，他在他自己周圍所編織的巨大的關係的網因而失敗。那個在生命舞台上許多角色的那個人（曾經是兒子、兄弟、丈夫和父親；現在是嬰兒，然後年輕人，而最後是老耄）。最後消失了。這是在最後改變的時間，真正發生的事情，當物質身體瓦解並還原成事物的宇宙秩序時，而生命之流匯入偉大的宇宙生命本質，它是絕對是完全的有機體而非化學般地無機及機械的。 　　死亡不是，它似乎的那樣和俗語所誤以為的那樣。死亡和生命在地球上只是相關的術語，但真實上兩者沒有分別，事實上，一個不能和另一個對比分別；因為死亡不能吞噬生命亦不能停止生命。它僅是一個交替的過程，像旋轉的銅板的兩面。我們沒看見白天和黑夜，光明和黑暗，交替地來與去，如同自轉的地球繞著太陽旋轉和運行，當太陽在不同的地方投射不同長度的影子，然而太陽本身總是繼續閃耀？死亡不意味完全滅絕或消失，有時，它被相信是。死亡只是從一個存在的地方到另一個存在的地方，意識的改變而已。相反地，生命是一個連續；沒有盡頭的過程；因為所謂跟隨生命的死亡不是無生命的而是在另一個地方，另一種形式的生命，在地球這裡或他處，在不同名字的不同形式中，並在不同情況的設置，隨著分配之神（Dharar　Raj）根據冷酷的業（Law　of　Action或karma）的律法而宣判的。　　不要自欺，上帝是輕慢不得的，　　人種的是甚麽，收的也是什麽。6：7　　順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；　　順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生6：8　　————與聖保羅書：加拉太6章7-8節 　　生命，作為至上存在（Supreme　being）的肯定表現，不受制於死亡的否定，而後者不能，因此，消滅前者——永恆的生命之火。 　　我們有完整歷代明師的證明，他們教導生命和死亡僅是二元世界的詞句，用以去描述表面作用住在中心的內在生命的意識狀態的周圍移轉。內在的人通過僅是在宇宙循環中可見和不可見的階段。可悲、恐懼和非常害怕的死亡，真正地，是一個再生（內在人的再一次誕生）進入一個可能比迄今已佑的更歡樂和更美麗的生命。　　「死亡，灌輸恐懼和心碎的死亡，」卡比爾說，「對我來說是一歡樂生命的預兆，而我非常歡迎它。」福音也提到等待一個人超越死亡之門的上帝的王國。　　人若不重生，就不能見上帝的國3：3　　人若不是從水和聖靈生的，　　就不能進上帝的國3：5　　從肉身的，就是肉身；從靈生的，就是靈。3：5　　風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；　　凡從聖靈生的，也是如此。3：8　　————約翰福音3章3-8節 　　因此隨著每次連續不斷的死亡和形體消融，靈魂自固體模型解脫，從力量到力量和從權力到權力，比往昔發展成更偉大和更寬廣的覺知。關於此點毛拉納．魯米告訴我們：　　我像礦物般死去而變成一棵植物　　我像植物般死去而提昇成動物　　我們像動物般死去而成為人　　　當我不會死亡時？為何我應害怕？　　　再一次我仍應像人一般死去，高飛──　　帶著天使的賜福，甚至我必須　　從天使關係中通過；除了上帝　　一切都會死亡。　　當我犧牲我天使靈魂，　　我將變成心智感知不到的東西。　　哦！讓我不存在，因為沒有存在　　以風琴——音色宣告，「我們將回到他那裡。」 　　然後死亡是對核心的生命本質的改變的另一個名字，是環繞在有機生命，單元體移動和作用的支軸。死亡是從一組環境到另一組環境的改變，在不同情況下作為最適合最終的開展到自性或生命單元體的完全隆盛，引向愈來愈大的覺醒，並提昇進入較高，靈性價值的生活：　　我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡覺，乃都是要改變15：51，　　就在一霎時，眨眼之間……成為不朽壞的……15：52　　變成不朽壞的……變成不死的15：53……　　死被得勝吞滅15：54　　死啊！你的毒鉤在那裡？15：55　　————聖保羅到哥林多前書15章15-55節 　　在未知的人（Man　the　Unknown）,Alexis　Carrel說：　　人類由幻影的隊伍所組成，跨過不可知的真實之中。　　那納克，同樣地，以相同語調，提到他自己：　　在稱為「那納克」的外表身體中，扮演至上存在的不可見力量。 　　在薄伽梵歌中，（《值得敬慕的人之歌》），上主克里斯納，在印度神話學中著名的三位一體其中之一，昆濕奴的第七個轉世，告訴我們： 　　你知道，哦潘度（Pandu）的王子，過去從沒有一個時候我或你或這些君主不存在；將來也決不會有一個時候，我們會不再存在。當靈魂穿上這個物質身體，經歷幼年、青年、壯年和老年階段，總有一天，甚至它將繼續到另一個身體，而它將在再次活在其他的轉世，並活躍和扮演它的角色。那些已經獲得這個內在教理的智慧的人，知道這些事情，而不會被世界上的變改的事物所惑——對此，生命和死亡只是語詞，而兩者僅是（內在）深沉存在的表面樣子而已。 　　如此，很清楚的，在宇宙的循環律法下，一切事物在循環之中移動而一切事物是永恆的。濕婆（Shiva）的舞蹈，同時是死亡之神，而死亡引導再生，時常在較高等的存在階層，在這個始終——轉動的《生命之輪》永遠永遠的繼續，人類，藉由進化和生長的過程，從僅僅物質形體或星際體，然後因果體，而最後到靈性的本質，在不同存在的境界不停的改變；直到他適當地成為自己，認識和了解潛在他內邊充滿的始終進化的意識的原則，（Principle　of　Consciousness）之本質（Being）。　　我們生活、動作、存留，都在乎他，　　我們也是他所生的。　　他是我們生命本質的最究竟存在　　若沒有他的力量在我們裡面運作　　我們便無法存在也沒有任何機能　　————使徒行傳17章28節 　　「龍生龍，鳳生鳳」每件事情、植物、動物或人類，從它自己同類的種子成長，雖然根據種子固有的品質決定生命形態。　　上帝隨自己的意思，給他一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。15：38　　凡肉體各有不同；人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。15：39　　有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形　　體的榮光又是一樣。15：40　　————聖保羅書：Ｉ加拉太15章38-40節 　　人類在地球生命之梯的最高階，不是從他的製造者（Maker）分離開。天父以潛在形式在兒子裡面,而兒子穩穩地紮根在天父之中，雖然他可能因在地球上常存活而作用的肉體的外衣限制，而不知道真實情況。因為上帝力量作用在他身上，他真正但無意識地活在上帝的殿堂之中；　　你不知道你就是上帝的殿堂，而上帝的靈就住在你裡面？　　　————聖保羅書：Ｉ加拉太3章16節 　　「人類」這個名詞僅僅是適用於在地球上上帝轉世的靈的一個名字。因此這是著名的聖三位一體的教理：一個整體包含三個部分──1.　天父（宇宙的靈）2.　聖子（穿上，身體，心智，頭腦的外衣的個別的靈）3.　聖靈（在前兩者之間的救命的連結或生命線，藉由遵從他，人類的靈超越人的裝扮）——一切都為人所具有。　　所以你們要完全，像你們的天父完全一樣　　————馬太福音5章48節 　　完美來自於完美的太一（Perfect　One）。 　　然後「完美」是人類生命的目的，包含自性開展，或個別靈性的進化，藉著超越身體，心智和頭腦的限制和藉著輕敲在仍未探索和未知曉的未覺知廣大海洋深處的根深蒂固的潛在。它真的是一項困難工作但不是不可能獲得，假如一個人足夠幸運接觸一位，通曉科學和Para　Vidya的藝術或天堂般的和超越感官的世界知識的明師——靈魂，感官只幫助我們在Apra　Vidya領域或外在觀察和實驗的憑經驗獲得世界的知識。　　上帝的或來到，不是眼所能見的；17：20　　人也不得說，看哪！在這裡；看哪！那裡；　　因為上帝的國就在你們心裡。17：21　　————路克福音17章20.21節 　　上帝的王國不是從雲上面降下來。他現在已經在人裡面，從不可記憶的年代,依照明師對他們所挑選的徒弟的教導,藉由注意力往內的過程（類似死亡），一個自由意志的過程,而一個人能夠見證他的榮耀，當然在活著的時候，人類做了什麽，假如從某位人中上帝那裡有適當的幫助和引導的話，人類能夠做。 2005-8-4, 22:56 PM第二章　生命之光 　　我們全部下來到這個稱為「地球」的遙遠土地，像許多上帝放蕩的小孩，帶著我們天父的潛能，一天又一天，一刻又一刻，我們逐漸浪費這個潛能，在探索這個區域朝生暮死的美麗和榮耀，喪失我們神聖來源和賜福的父母的家園，和關於我們的祖先和我們的偉大遺產的所有記憶。「出生肉體」（Born　of　the　flesh）和活在這個肉體，我們失去與內邊拯救的生命線的連繫，而因此在靈性上死亡──儘管在身體和心智階層令人興奮的生活，和儘管在藝術、科學和技術領域驚人的成就。有了所有這些大自然女神（Dame　Nature）提供給她撫養小孩的舒適生活，我們還是活在永久恐懼和猜疑的狀態，不只對別人亦對我們自己，因此我們發覺我們自己無助和無望地漂浮在生命之洋上沒有任何停泊處去抓緊和在搖動的水上保持們的船平穩。 　　人類是一個宇宙，這個大宇宙的複製品。兩者——個人和宇宙——各部分是親密地相互關連。儘管身體和智力的束縛的沉重負擔，所有外面的也在內邊而靈性在人裡面，人類的靈性仍有能力穿破厚厚包圍的面紗並窺進位在超世界的東西，至高上帝的永遠支配，永恆自性存在的真實，從時間的最初長年不變的相同。在這方面，我們有一些神秘學家的證明。　　當活在宇宙時，你有根在宇宙之外，　　你學習關上這端並高飛進入無限領域，　　因為只要一個人不提昇超越感官的世界，　　一個人仍是上帝世界非常陌生的人。　　繼續不斷努力，直到你完全離開寵牢，　　然後你將知道這個領域下面的空虛。　　一旦你超越身體和身體的連接，　　你的靈將證明上帝的榮耀；　　你的座位是真的上帝的王座，　　呸！不要臉！你選擇住在陋屋中。　　甚至當離開身體時，你仍有一個身體，　　然後你為何害怕離開身體呢？　　哦！朋友！忽視肉體的生命　　你可能經驗生命之光。　　你真正是這裡所有存在的生命，　　甚至，這裡和以後的世界都在你裡面。　　所有智慧從你而降　　而上帝對你泄露他的神秘。　　簡言之，雖然你如此微小，　　而整個宇宙仍在你裡面。　　你被準備人類身體和天使靈魂　　你能夠隨意，在世界徘徊或在天空高飛。　　離開這裡以下的身體會是多麽有趣，　　並飛行到最高天堂之上。　　離開你血肉之軀的元素的房子，　　而帶著你的心智和靈魂到高天上。　　假如能只是離開肉體的外殼，　　它可以使你到肉體不存在的地方；　　肉體的生命只是水和食物　　因為在地球上你穿著同一素質的衣服。　　為何不在夜晚走出這個納骨塔？　　因為你擁有不屬於地球的手和腳；　　它可使你足夠知道，　　在你裡面有一個入口通向你的至愛。　　當一旦你離開身體的牢房，　　你將不須任何努力著陸在新世界。 　　完美的明師，一次又一次，告訴我們我們失去的王國在我們裡面，從久遠以來被忽視並一起在強大的心智和物質的世界漩渦中被遺忘，我們一直在那裡漂流。這是上帝給予我們的機會，去步行這本無人跡的道路，以探索這個未被探索的和再發現已在我們裡面為我們所有的東西：我們裡面真正內在的本質。 　　人類誕生真正是一項稀有的特權。它在漫長演化過程的末端出現，從岩石和礦物開始，然後穿過植物王國，接著昆蟲，爬蟲類和囓齒類的世界，再下：鳥、禽獸的羽毛的團體和最後二個的野獸和四足類。人類裡面有一個所有其他生物缺乏的元素，或只有極小的數量──天空的和非人間的元素（Akash）給予他推理和區別的力量，使他能夠分辦對和錯，美德和罪惡，並了解和實行較高等和尊貴的生命價值，具有自由意志去為了更進一步進步去選擇和採納同一件事，因此成為「具有靈性」（born　of　the　spirit）藉由提昇進入超心智的了悟，對他的覺知增加新的幅員。首先是宇宙的，接著關於超世界的。所有的一切是確定的可能，雖然我們可能在那一刻並不知道。 　　哲學家Karl　Jang，說：我們自己做為我們整個生命系統的容器，包含不只過去生活的所有存款和總數，而也是一個起始點，懷孕的地球之母，所有未來生命將由此產生；事物的預感來臨，被我們內在感覺所獲悉如同過去歷史般的清晰。源自心理學上的基礎的不朽的想法，是相當地正當的。 　　囚禁在黏土的模子中和被心智所作威作福，人類是在廣大的創造中仍是一個微小的黏土的小孩，在身高和力量方面都不顯著。但在靈魂中他是無限和全然充滿的；在他身上相似的個別的靈性是一個為貴重，無法估量價值的飾頂珠寶。所以，Bheek，一位神秘賢人說：　　哦……Bheek！世界上沒有人是貧苦的。　　因為每一個人在腰帶中收藏有一顆珍貴的紅寶石，　　但啊呀！他不知道如何去解開這個結來得到紅寶石，　　而自此去行乞了。 　　「上帝」，Dakshineshwar的賢人（Ramakrishna　Param-hausa）說，「在萬物之中，但一切都不在裡面。」古魯那納克告訴我們出路——解開這偉大的謎而獲得其他一切事物的控制的道路：「藉由征服心智，你征服世界」，是他簡單的建言。心智，照它現在這個樣子，是在無數的不同本質的慾望間被撕裂，拖到不同方向。它必須，逐漸地，被再統合的而成為整體——一個不可分的整體——具有在它存在的每一條纖維的澎湃洶湧上帝之愛。因此然後，心智獨自成為服務靈魂的自願的工具而不是向下和往外地拖曳它，如同它現在所做的一般，總是進入緊迫、狹窄的通道角落，這裡，那裡和到處。除非這個多頭怪物，心智，被訓練而馴服，它將像海神Protens，在不同方法和相異的形狀中，持續玩它野蠻滑稽的動作，像變色龍一般，戴上它自己所選擇不同的底色，只要它對地球和所有一切地球的保持依戀的話，源自於地球母親的權勢和力量就增大。心智，因此，被提昇高入空中並保持在高處，如同海克力斯去Antaeus這個巨人一樣，Antaeus只要他保持和他力量所由來的地球母親接觸，他是無敵的。 　　一旦這個心智與這個由上方漂蕩下來的神聖旋律（Divine　Melody）接觸，它被向上提昇，因此長久來對向下拖曳的世界感官享樂喪失興趣。逐漸地導向實際地身體的死亡，身體現在被遺留在遠遠的下方，心智同以某種方法向上溶入chitakash——原本的棲息所——從不可記憶的世代以來，巨大的記憶貯存所，而從那裡它與向下吹的重要氣體（pranas）下降在純粹的覺知上，用兩層覆蓋（mano-mai和pran-mai　kashas）把它（靈性）包起來，構成合適靈魂的精神器官，為了在地球界上作用，還透過另一個外層——裝配粗糙感官的身體的物質外層（ann-mai　kosha）這在這個物的感官世界如此非常的必須。 　　當局限，被關和束縛在這個神奇的身體盒子之中時，我們不是離不開它——雖然我們經常思考和行為像是上腳鐐的犯人，因為，我們不知道如何去解開身體中居住的靈魂並如何去提昇超越身體。所有來自過去世代明師——直用一個聲音告訴我們「內邊去並往裡邊找尋」這個烽火，這個永久自存的和無影的「生命之光」。在他自己的光明中全然光明的，在我們所居住的陰鬱牢房的黑暗包覆中惟一的希望和救助的光線。關於這個　　「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」　　————約翰福音　1章5節　　「所以你要省察，恐怕你裡頭的光，或者黑暗了」　　————路克福音11章35節 　　這個光被喝採為「白天的星」（II彼得１章19節）作為「忠誠者腳底的一盞燈」（詩篇119章105節）使心智和靈性狂喜，同樣被不知不覺地吸引而開始向上漂浮進入較高覺知的領域，超覺知，沿著生命的光明之流，可聽見的生命河流（音流或夏白德）載運在從聖光湧出的神聖音樂的翅膀，被比喻地描述為有雙翼的飛鳥（Pegasus），白翼的馬神或稱barq（閃電），據說載著先知穆罕默德到天堂（almiraj）。 　　所有時代的偉大明師，在所有地方，提到這個獨特和美妙的房子，人身；這確實的上帝殿堂，那裡住有天父聖子和聖靈，除非這個聖子（人類的靈魂），藉著某位人中上帝的恩典和聖靈受洗（印心）（上帝的力量藉由一位人中上帝在人身上示現；也見路克福音３章１６節），放蕩的聖子，在驚奇的世界的不可思議的事物中徘徊，無法靠他自己找到他的路離開迷宮，去他天父子關係（上帝）的家園，因為永恆基本的律法是：　　它在肉體（黏土模子）中和透過道成肉身的人（Wordmadeflesh）　　我們走向他，這位超越肉身的人。　　————聖奧古斯汀　　在我們裡面是生命之光。這宇宙的燈在身體廟宇的圓頂上日夜永恆地燃燒。　　任何人藉著光明之光來，到較高的領域，他自由地高飛。 　　真實導向真實，「凡是知道真實的人，他知道那裡有光而他知道光知道永恆」（如聖奧古斯汀所說：「知道真實將使你自由」約翰福音8章32節），自我們經常生活難以攻陷的枷鎖，過去的悲嘆，目前的害怕和死亡的恐懼解放出來。音流或聖靈是所有創造的根本的最偉大真實。　　你們必須曉得真理，真理必叫你們得以自由　　萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。　　————約翰福音１章1-3節 　　「整個世界由夏白德而生，」是那納克告訴我們，「又隨著他的一個音，廣大的創造開花進入生命而一千條生命之河湧入存在。」 　　在奧義書中，說：　　Eko-aham,Bahusuaam　　我是太一（One），想成為許多。 　　穆罕默德把音流說為Kun-fia-kun-「他想要而瞧，所有宇宙湧現。」因此，它是上帝行動力（光和生命——上帝的旋律），全然充滿和全然力量，在所有一切的內在，是可見和不可見的，是創造和維持無數的創造物的。提到創造，那納克告訴我們：　　而無數的你的境界；不易接近和無法進入的你的數不盡的天堂高原。 　　甚至藉由「無數的」（countless）這個字，我們無法描述他。計算和無數的這些字對全能的力量不很重要。凡是內在於每一件事情，就是創造的生命本身，知道每一個其中的粒子。 　　為了對較高生命，靈性的生命獲得較好理解，一個人必須真正橫越地球生命的未知領域和穿過所謂「死亡」的大門，再生在天上的非地球的死後生命的世界。　　從靈生的就是靈。　3：6　　我說，你們必須重生，你不要以為希奇。　　　————約翰福音3章6.7節 　　當藉由人中上帝在內邊示現，與「生命之光」接觸，靈魂結束了在始終運轉的生命與再生之輪的旅行。 　　整個創造被相信分成八百四十萬個種類（84　lakhs）；（i）水中生物──九十萬（９　lakhs）；（ii）空氣中生物——一百四十萬（14l　akhs）；（iii）昆蟲,囓齒蟲和爬蟲類等，二百七十萬（27lakhs）；（iv）樹、權木、草藥和其他蔬菜和爬藤植物等，三百萬（30　lakhs）；和（v）所有種類的四足動物和動物、人類，包括男神和女神，半人神和神的力量，魔鬼和遊走的靈，等，４０萬（4　lakhs）。一位jiva-atman或一個個別的靈魂（除非解放成一個靈），被業（karma）的強迫力量保持運轉在一個或另一個物質身體而從一世又一世收集印象。　　注意力的內轉，然後，是真實生命和永恒生命的序曲，從當與「上帝之子的聲音」（亦即，藉由他示現內在音樂），接觸時來臨，而他們聽見他（雖然現在對他來說已死）將活過來（而藉由我們：天父和聖子，會永遠活著）　　————約翰福音5章25節　　那時瞎子的眼必須睜開，聾子的耳必開通。　　那時瘸子必跳躍像鹿，啞吧的舌頭必能歌唱。　　在曠野必有水發出，在沙漠必有河涌流。　　————以賽亞35章５—６節　　我如今所知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。　　————致保羅書：哥林多前書13章12節 　　「上帝」，Dakshineshwar的賢人（Ramakrishna　Param　hausa）說，「在萬物之中，但一切都不在裡面。」古魯那納克告訴我們出路——解開這偉大的謎而獲得其他一切事物的控制的道路：「藉由征服心智，你征服世界」，是他簡單的建言。心智，照它現在這個樣子，是無數的不同本質的不同形式，並在不同型式的情況下，當被分配之神（Dharam　Raj）根據冷酷的業（Law　of　Action或karma）的律法作用而宣判的。　當與音流調和，靈魂開始不用（肉體的）眼睛看見上帝的光，不用（肉體的）耳朵聽見上帝的音，抱住神聖的音樂不用（肉體的）手，而向著上帝的方向移動不用（肉體的）腳。　　視覺的眼睛看不見識（真實）；但藉著古魯的恩典，一個人開始面對面領悟（上帝的力量），它是為什麽一位有價值的和值得尊敬的徒弟能夠隨處感知上帝的原因。　　　————那納克 　　我們的感覺器官是如此形成以致只可以在物質世界幫助我們，而且太不完美，當我們來到超物質階層時，他們使我們失敗。　　你們聽是要聽見，卻不明白。　　看是要看見，卻不曉得。　　————以賽亞6章9節　　有耳可聽的，就應當聽。　　————馬太福音11章15節　　叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽，卻不明白。　　————馬太福音4章12節　　眼睛不能看見，耳朵不能聽見。　　————聖保羅書：羅馬人11章8節 　　但只有當一個人學會如何內轉注意力和實際地執行活時隨意地死亡，一個完全的改變，驚人的改變才產生。自此有訓誡道：學習如何死（對世界生活的死）你才可以開始活（以活著的靈自由而無畏地活著，自身體的外殼的限制的從屬物解放）。一個人，因此，必須「為了靈魂捨棄肉體。」（約翰福音6章63節）。不要愛肉體勝於靈魂是Galilee的先知世世代代的忠告。 　　只要我們「在身體的家」我們就不在上帝那兒。而「一個人愈從他自己回攝，就愈靠近上帝。」在創造物中沒有東西比得上創造者，因為不是上帝是不足道的。透過與上帝力量在身體內流動的接觸，隨著意識的遷移，從地球界（通常被認為「死亡」）到靈性界（再生或二次出生，被稱為「靈性的誕生」），一個人決不死亡。　　我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。　　————依據約翰福音10章28節　　聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。　　得勝的，必不受第二次死的害。　　————啟示錄2章11節　　因為：　　你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 　　5:18　　不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什麽，收的也是什麽。6：7　　順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永。6：8　　————致聖保羅書：加拉太5章18節　　也見加拉太6章7.8節 　　所有一切不僅是理論而是一項事實──給予「生命之火」的「生命的真實」從一個人出生的那一刻隨著每一個人而來（約翰福音１章９節）而它給予每個人認識燃燒的聲音的秘密和「天堂之謎」（上帝的王國）（馬太福音13章11節）。在超世界（the　Beyond）的科學中，邏輯和推理沒有位置。惟有真正的看才產生信心和相信。榮光的光，榮光的天父，sway 　　om　jyoti　swarup　Parmatma（自性光輝的上帝），nooran-ala　Noor（偉大的宇宙之光）和人類中的靈（宇宙之靈的聖光的火花，覺知之海的小水滴）滴意識，以穿著不同外套的個的靈出現）全都在人身裡面（harnarainideh）。但似乎奇怪，即使彼此住的如此親密，但一個人並沒有看到其他人的臉，因為我們誤以為外在世界的乾涸荒野是我們真正的住所。 　　明師——靈魂不但通知我們真實（Reality）和我們被賦予的豐富遺產，而且像基督一般宣稱：　　我要把天國的鑰匙給你　　　————馬太福音16章19節　　那納克也告訴我們：　　明師有鎖在身體與心智的靈魂移動之屋的鑰匙；　　哦！那納克！沒有一位完美明師，沒有方法從牢房逃出。 　　但我們有多少人對他們嚴肅的保證有信心；和我們之中有多少人準備去拿取和接近這王國的鑰匙，和更進一步，去打開眼睛後方鋼鐵般的入口？而更不必說去聽基督所說的（這個聖音）：　　那聽我話，又信差我來者的，就有永生，　　……是已經出死入生了。　　————約翰福音5章24節 　　而雖然我們每天激烈的祈禱被從不真實引導到真實，從黑暗到白晝和從死亡到永恆。它的確是一個奇怪的似是而非的議論，比被芬克斯（Sphinx，底比斯到Thebans的怪物）提出的謎更似是而非，或被回春之水的池子的守護魔鬼yaksha，對Pandva的王子們，當他們一個接一個通過，解除他們的口渴，但不能如此做的話（除了Yudhishtra,dharma的王子外）就丟石頭，因為他們不能解決這些謎。 　　我們，事實上，不是正過著一個僵硬的生活，所謂死亡中僵硬，像許多沒有感覺的事物一般嗎？我們不是正等待著和平王子的來到，再次提昇我們進入生命（永恆的生命）藉著征服古老的史芬克斯和Yaksha──他們養著一隻像龍一般的生物嚴格的監視我們，以免我們被傳說的金羊毛所誘惑，像Jason一樣，帶著許多垂涎的獎賞從他們作威作福的統治逃跑。然後，這是必須被解決的生命的最大的謎，因為沒有解決它，我們在這裡短暫的生存就萎縮和受到阻礙。 　　大部分的我們僅僅是過著動物的生存——像他們一樣，在腦中過著盲目的生活。我們從未提昇超越我們為我們自己鑄造在周圍的情感和精神的世界，而現在把我們緊抓在鐵的束縛中。「天堂之光」對大部分的我們是人類想像力的一個碎片而非一個真實：　　當在身體中與我們一起時，我們看不見他，　　呸！像這樣的一個沒有生命的生命　　哦Tulsi！每個人是真正的盲目。 　　卡比爾告訴我們：　　整個世界在黑暗之中摸索，　　要是有一、兩個問題，他們就能被正確安置。　　那納克也同樣說：　　對開悟的人來說，一切是半盲的，　　因為沒有人知道內在的秘密。 　　那納克然後繼續定義盲目：　　那些缺乏眼睛的人不是盲目，　　盲目是那些看不見上帝的人。　　而看見上帝的眼睛是相當不同的。 　　又說：　　肉體的眼睛看不見他，但當明師點亮內在的眼睛，　　一位有價值的徒弟開始在他裡面見證上帝的力量和榮耀。　　為什麽用我們所有的誠心和善意的努力，我們看不見他呢？　　包覆在黑暗中，藉由行為而非黑暗我們陰鬱地為了上帝努力；　　沒有一位完美明師沒有人找得到路亦沒有人能如此做；　　但當一個人遇到一位完美明師時，　　一個人開始用他心裡的小房間打開的眼睛看他。 　　惟有藉由直接與Name（聖音）的交流，一個人藉由認識他才明白再沒有東西去知道。在迦布吉（THE　JAP　JI）中，偉大的導師（那納克）詳述無數的優點開始自動的流動，而一個人成為所有美德的住所：　　藉由與音（Word）交流，一個人能夠獲得Siddha，Pir,Sura或Nath　的地位。藉由與音流交流，一個人能夠理解地球，支撐的公牛和天堂之謎。　　藉由與音交流，我們能夠未受損的逃離穿過死亡之門；　　藉由與音交流，地球的區域，天堂的高原和地獄世界顯露；　　藉由與音交流，我們能夠未受損的逃離，穿過死亡之門；　　哦那納克！他的誠心者活在永恆的狂喜中，因為音洗掉所有的罪惡和悲傷。　　藉由與音交流，一個人能夠獲得濕婆，梵天和固陀羅的力量；　　藉由與音交流，一個人能夠從萬物贏得尊重，無關於他的過去；　　藉由與音交流，一個人能夠具有瑜珈的洞察生命之謎而自性完全顯露。　　藉由與音交流，一個人能夠獲得Shastras、Smritis和吠陀經的理解。　　哦那納克！他的誠心者，活在永恆的狂喜中，因為音洗掉所有的罪惡和悲傷。　　藉由與音交流，一個人成為真理、滿足和真實知識的住所；　　藉由與音交流，一個人在68個朝聖之旅得到沐浴凈身的果實；　　藉由與音交流，一個人贏得學者的榮耀；　　藉由與音交流，一個人取得Sehaj的階級；　　哦那納克！他的誠心者活在永恆的狂喜，因為音洗掉所有的罪惡和悲傷。　　藉由與音交流，一個人成為所有美德的住所；　　藉由與音交流，一個人成為一位Sheikh，Pir和真正靈性的國王；　　藉由與音交流，靈性上的盲人找到他們到了悟的路；　　藉由與音交流，一個人成為橫越幻想物質的無垠之海；　　哦那納克！他的誠心者活在永恆的狂喜，因為音洗掉所有的罪惡和悲傷。 　　因此我們看見成功的秘密，這裡和以後，在於調和內在的「自性」到超靈（Oversoul）或音流。他是一切存在的初始和最終。那納克，因此，訓誡： 　　藉由極大的好運，一個人到人的降生，而一個人必須充分利用它；但一個人存心地切斷他裡面的拯救的生命線，在創造的位階中墜落下來。 　　的確，獲得了全世界，但卻失去了他自己的靈魂（是一個可悲的境況）。他招致了一個不可挽回和不能復原的致命的損失，絕沒有得到任何利益，因此他再次回到人的階層之前會受苦數個世代，一旦這個機會從手指溜過，極難再獲，而一個人無助地在生命之河的沙洲和沙岸上掙扎。從樓梯之頂落下的確是一項可怕的失足。第三章　完滿的生命 　　地球是眾多奮鬥，鬥爭的舞台，充滿尖銳的矛盾和對立，呈現出富於變化的形式和色彩的生命浩瀚全景，但只是偉大創物者的無限的創造中的一個小細片。　　創造是無限的；　　無數的生命形式，有著不同的名稱，種類和顏色；　　藉由創造者泉涌不止的筆　　寫入物質世界中　　————那納克 　　這個世界所有它似乎的不完美，在這個神聖「計劃」中提供一個有用的目的，就像巨大的發電廠的機械中一個不起眼的角色。大自然，上帝的工藝品，它的設計和計劃一點也不會不合理的。 　　這個世界是一所監獄，一個矯正的場所，一個靈魂凈化，贖罪和訓練的地方，在這裡靈魂藉由經驗而得到洗鏈，它是物質界和靈性王國間的中途之家。地球的統治者是位嚴厲的工頭，仍信仰著古摩西律法「以眼還眼、以牙還牙」。在這裡所有種類的方法都被使用。所有的攻擊都被施予；給予較少同情和憐憫的審判，因此一個人受到很大的教訓，逐漸地，從世俗離開而轉向上帝。地球上的生活是一件可怕的事情「恐怖而黑暗」，而我們是在世界的荒野迷宮中上帝迷失的小孩。 　　進化是生命個體的本性朝向他們的源頭移動並與他合為一體，因為真正的快樂在於「加入神聖的團體與本質共處，直至我們發光，完全的質變而無限」。但地球生活的悲劇是「我們不知道我們是什麽，更不知道我們會變成什麽」「我們不了解我們是什麽；我們看見的只是我們的影子」蘇格拉底說。我們「內在的品質」是依照上帝的形式而制定，因而直到在他裡面安歇，否則決不停止。「一個真正的宗教體驗」Plotinus說，「在於從天堂放逐出的靈魂找到真正的家園。」這樣的體驗，我們是可以獲得的，只要我們知道如何從頭腦和身體的束縛和陷阱中解放「自性」。 　　了悟自性和了悟上帝是宇宙存在的最高目標。了悟自性優先於了悟上帝。「認識你自己」曾是古人一篇誓約。先是希臘人，然後是羅馬人，他們依次的把重點放在gnothi　seanton　and　noscl　teipsum，而這兩個名詞代表「自我了解」或知道在我們裡面這個「本我」。這個本我的知識或印度麗詩聖人的Atma　Jnana，和回教的托缽僧的Khud　Shanasi，首先出現。其次是超我或上帝的了悟和體驗——而這稱為上帝的知識。 　　憑什麽這個本我可以從這個頭腦和問題的巨大紛亂中分離，自我了悟的過程肇始於內省——注意力的回撤。注意力是靈魂進入世界的外在表現。了悟自性的過程是一個注意力從感官世界到內在世界倒回的藝術，超越身體感官，稱為Para　Vidya。真實的生命或真理是只有在死亡狀態中，才能被認知，這個狀態是依賴於感官之流的意識從物質的身體到第三眼中心的回攝。生命是「一個活耀的本質，然而去掉了理智和觀察」。 　　在實際的世界中，我們傾向所有種類的慾望——肉體，眼，耳和其他器官的慾望——而我們時常被從內心湧出的各式各樣的渴望和潛藏在頭腦中沒有察覺到的無數的愛戀和渴望所動搖。 　　所有型式的喜愛和厭惡，傲慢和偏見，愛戀和慎恨——和許多其他事——不知不覺地潛入我們個人的意識中。所有這些事情一點一點地浪費掉我們靈性的能量而使我們遠離最高上帝和我們生命的目的，了悟自性。 　　對生命目的無知是我們所罹患最嚴重的病，而它是綁縛的原因——靈魂綁縛於充滿罪惡和哀傷的世界。但是，我們裡面有一個力量使靈魂蘇醒（更生）因此，我們必須從外在狂熱活動的戲劇中轉變而尋找在人類身體中，我們存在的靜止中心，那裡是萬能流暢力量的住所。 　　人身是上帝真正的殿堂，而聖靈就住在裡面。所以所有目前外在的活動必須反轉回到相反方向。這個過程愛默生認為「輕打內邊」（tapping　inside），而曾被杜魯門總統稱為「進到頭腦的散兵坑」，因為每當他想從他的沈重辦公負擔中得到和平放鬆，他會進到他修建的散兵坑中。吠佗經稱它為可以與梵天連結的洞。（Brahmrendra）「敲打而它將向你開始」，馬太福音（7：7）中說得很夠明顯。它意含身體裡面的一個通向超越領域——上帝王國的門。而關於這個入口，它說：　　通向生命的門是狹的，路是窄的，　　只有少數人可以找到它　　————馬太福音7章14節 　　為了找出這個「門」和有進入的體驗才能導致個人的信服，因為直到親身體驗，否則沒有東西是真實的。這個智力是有限的，所以是根據智力來推論。經典談到真理但他們無法實際示範它，更不必說與真理真正連結。邏輯的知識全是推論，不能被完全確信的依賴。只有當「永恆的音流響起」確信才會產生。 　　偉大的哲學家Henri　Bergsan說要充分了解真理最簡短，最迅速和最確定的方法是透過（進入未知）死亡的躍進。認知，直覺和推論僅僅能在心智層面上，某些程度幫助了解真理；但「眼見為憑」——用自己的眼睛，「單一的眼睛」看內在。關於這個入口，少為大多數人所知。那納克強調地宣稱：　　盲人找不到這個門 　　為了找到這個通向永恆的生命，靈性的生命「狹門」和「窄路」——有別於肉體的生命——我們必須從目前向下和向外擴張回退，把頭腦外向的能力聚集在靈魂的座位上，而將我們的注意力完全地帶到兩眼之間和之後。換言之，我們必須改變我們的實質中心，從目前的心臟中心到眼睛中心並發展耶穌所說的「單眼」　　因此，假如你的眼睛成為「惟一，」　　你全身將會充滿光芒。　　————馬太福音六章22節 　　「單眼」或「第三眼」聖人們有不同稱呼，如Shiv　Netra（濕婆的座位），Divya　chakshu或Chashm-i-batin，提供一個入口進入靈性世界——上帝的王國——現在對大多數的我們是一個失去的領域。在眼睛中心這裡。為了找到星際世界的路，一個人必須完全專註和專心一意地在裡面輕敲，「叩擊」和賣力的撞開。由此有一個訓誡　　現在是覺醒和滿懷愛心地想念上帝的時候了。但如何呢？我們沒有看見他，而一個人無法全神貫注和沈思在沒有形體的虛無。幾乎在同時聖人們也建議　　從某位人中上帝知悉這個（接近上帝）人中上帝說什麽呢？　　集中你的注意力在眼睛中心，上主濕婆的座位，然後一切在適當時候將會來到，而你將獲得你裡面「自性」的體驗。 　　明師告訴我們整個世界都盲目地在黑暗中摸索，追逐飛逝的幻影，當我們靠近他們時，卻始終逃避而消失於虛無之中；然而所有恩賜和諧的泉源以覺醒的狀態，在身體眼睛中心靈魂的座位上，未曾被使用的置放著。一旦找到這個中心，便有機會接近及提供超越人類頭腦所達最遠領域的超意識連接。具備這些感覺器官，我們外在知識的惟一途徑是通過他們。但靈魂是完美沒有感覺，因為它的行動是直接而立即的而非如同世俗的知識一般迂迴和間接的——依靠外在的協助——。 　　在獲得眼睛中心的連結之後，一個人逐步地被引導回真正天父的家園。這是完滿的生命。人類是非常幸運的，因為它被給予力量穿透內在境界，星際界和因果界兩者，並進入超因果界（Par　Brahm）到達永恆至福的境界（Sach　Khand），離開反覆創造，解體和大解體的範疇。 　　但只要一個人不將自己從外在世界和他自己的——身體，頭腦和心智——回攝，他無法更靠近上帝。只有當外在的人死亡（當身體里的人超人化）。內在的人（靈性）才會更生，然後到達變容山的至高處，自身體和它的障礙解放成為一個活著的靈。接著得到與古代明師摩西和以利亞會面的內在體驗（馬太福音26章26～29馬太福音14章22～25節），上帝在這個內在連結的地方，等候他的徒弟：　　看呀。我（基督力量）站在門前，敲門：假如任何人聽見我的聲音，並打開門，我將走進他，和他共進晚餐，而他亦和我在一起。　　————啟示錄（致聖約翰） 　　聖約翰透露給我們，當他轉變成「靈」（inthespirit）時，他才擁有所有這些內在的體驗（啟示錄1章10節），他說到上主的到來「像夜晚的賊一樣」（夜晚的靈魂——給以帖撒羅尼第一封信函主義者，偉大的波斯神秘主義者海飛茲，也聲明：　　上帝在夜晚手上提著一個燈籠來。 　　先知穆罕默德說：「通往上帝的路比頭髮還窄，比剃刀的邊緣還尖。」它被那納克稱為劍的邊緣而比頭髮還細；一個人事實上必須通過死亡一樣的體驗。聖人Plutarch，希臘的歷史學家（46？～120？）在這個文章說： 　　在死亡這一刻，靈魂體驗到相同的印象，通過相同的過程，如同那些被偉大神秘主義者印心的體驗一樣。但我們中有多少人準備在活著時體驗死亡的過程呢？我們都很害怕死亡，而為什麽如此，我們了解，非常了解，這是一切被創造的東西必然的結尾嗎？因此原因不難找到，首先，我們沒有學到在活著時「任意死去」而第二，因為我們不知道死後會發生什麽事，我們會去那裡？死亡陷阱之後有什麽？這是為什麽我們有死亡的恐懼，而為什麽只不過是死亡的想法卻使我們在恐懼死亡的狀態中：　　整個事世界都很害怕死亡，　　而每個人想長生不死。　　如果藉由古魯的恩典，一個人　　學到活時死亡，　　他會成為神聖智慧的智者。　　哦！那納克！凡是像這樣死亡的人　　為他自己贏得永恒生命的禮物。 　　死亡，終究不是一件可怕的事件。　　神聖哲學是多麽迷人；　　不若無知的人所想的一般　　刺目，難解；　　是永久甜蜜的甘露饗宴如阿波羅之琵琶聲般之甜美旋律； 　　死亡，事實上是不觸及靈魂，是超越墳墓和葬禮上吞滅屍體的柴火，開啟了生命新的視野和水平「塵歸塵，土歸土」（創世紀三章十九節）沒有提到靈魂。我們的生命本身或事實上每個其他生物，從未死亡。只是元素部分通過一個轉變過程，而我們錯誤地稱為「死亡」並且不適當的理解為是一項滅絕。 　　「在自然界，死亡餵養生命而生命照亮死亡。」它是運行於所有存在層面和角落的宇宙法則。「智者了悟真實的認知隨著自我的消滅而來（靈魂被囚禁在身體的自我裡面）。」這一刻，靈性自動地穿過束縛，「從世界之後的大宇宙而來的一道非常光，突然襲上這個靈，使它成為「至高上帝的先知」在變容山（馬太福音17章2節）有人得到啟示並發現「黑暗變亮，空虛中結出果實。」 　　每個人當然在某一天一定會死——人類，鳥獸，富人或窮人，健康或疾病，老或少。靈魂穿上肉體的衣裳總有一天必須褪去。惟有死亡是確定而真實的，然而生命（在這世界上）卻是不確定的。我們鮮少停下來去思考橫亘在我們內在本質之前的漫長旅程。我們總是哀嘆別人的死亡並在他們生命終了時哀悼數天，但我們並沒有足夠聰明去照顧我們自己的末日並為我們自己進入超越生命末端的偉大未知的最後旅程做準備。在提供一個實用而有知識性的死亡過程分析之前；值得我們去至少知道的是我們是什麽。我們是誰？我們從那裡來？我們往什麽方向去？而，尤其是生命的意義或目的是什麽？ 　　人類，依目前的構成，是一個身體，心智，頭腦的聚合體，由一個稱之為「靈魂」的巨大動力在背後作用。通過數個世代，形成和包圍像我們現有的樣子，我們的注意力——靈魂向外的表現——正持續地透過身體的九個門：眼、耳、鼻孔、嘴和兩個腰部以下的通道，向外和向下流出。它不是我們所願或以自由意志所做，而是注意力外向變成我們的一個習慣。我們還不是我們所住房子的主人。我們經常透過不同的感覺器官被心智和感官拉出，進入浩瀚而多彩的感官享樂之中。 　　我們的自性時常與心智和物質的東西結合，不只使我們降格，也使我們外表改變到認不出來，而現在我們不知道我們真正是什麽。我們變得如此認同這些有限的附屬物以致我們不知道任何獨立和與他們無關的東西。 　　除非自性拋棄掉覆蓋自己的碎屑人格的面具，而去人格化，變成褪去衣裳的自性，純凈而單純，藉由從這些無數的限制的媒介分離——（i）心智，包含眾多的機能貯藏的印象（chit），思考（manas），推理的智慧（buddhi）和自我主義（ahamkar）；（ii）皮鞘或外表：肉體的（ann-mai），精微的（pran-mai）；（iii）天賦的gunas：正義的自然傾向（satva）敏捷好動（rajas），和源自無明的懶惰習性（tamas）；（iv）五種元素（tattwas）：土、水、火、空氣和乙太組成整個物質創造；（v）25種複雜元素（prakritis）依業力的結果以不同程度的比例，不同形狀和雛型，色調和顏色配製物質的模型和身體——自性，囚禁於如此多的網中，而無法認識自己的本性，更遑論它神聖的祖先和豐富的遺產，只有當它回到它自己，並了悟自己是自我光明的「自性」時，所有一切才會顯露。讓我們看某位英國思想家在這篇文章中說了什麽：　　人類他自己是一個小世界，由靈巧的元素和天使般的靈所組成。他上帝般的品質因墮落而腐敗，並時常遭受神聖天譴——戰爭，瘟疫，和雷雨。但假如他把這個世界當做是來世的準備，並保持身體服從於靈魂，他仍能享受文明的快樂。　　————J.Donne　　既然這個世上沒有東西可以持續，為何我們要信賴易變的東西呢？。　　————JohnSkelton。 　　在動物本能的全知領域中，某種神秘的趨策推動被選中的人朝向超越動物脈動。這個超越動物的脈動顯現完全的無私（是世界上所沒有的）。動物自我的驅策被完全的漠視；而這個被漠視的證據是臣服於「找尋死亡」的意志。接受動物本能的滅絕一致反對這個接受……（直到）沒有東西仍是主觀的，而是全然覺知，然後一個人被改變成他想像（期待）的高等生命。 　　沒有東西會變成真實直到真實的體驗到——甚至格言亦不是格言直到你的生命闡敘它。但有多少哲學家了解這點呢？ 　　為此，心智必須被重整（成不可分割的全體），作為一個感官機能，心智統合是與心智完全分離的序曲和必要情況，自我必須先完整，一個人才能完全地把自己從身體，心智，頭腦分離。它是一個無所不見的心智，在永恆下，擁抱全部的生命。當我們獲得進入神的世界時，便具全部視野。　　在神秘與神秘，未知靈魂和未知真實間有一個溝通；在生命的紋理中，隱藏的真理似乎穿出這個幕惟。　　————MiddletonMurray 　　然後，這個內在的驅策如何被履行呢？完全的進入或停留在眼睛中心（所謂「死亡」的門）的過程，是類似死亡的部份過程。 　　從眼睛以下的身體收攝感官流的過程是一個自動的過程，並體驗到死亡之秘，那是明師聖靈給予徒弟印心時的情況。明師會給予意識與聖音（Naam）連結的第一手內在體驗——來自於右邊的聖光和音流（聖靈——見路克福音三章16節），是內在上帝的最初體驗。一個人不能在沒有嚮導和幫助，藉由自己的努力進入靈性世界，在物質世界中從出生到死亡，一個人沒有許多老師的幫助和引導甚至不能自我把持。在此存在著當代Satguru　or　Murshid-i-Kamil（完美明師，擅長於科學和靈魂的藝術）的需要性和重要性，他們有足夠能力，從身體的每個毛孔，感官層面解決靈性之流的問題，並提升靈魂超越身體意識見證自己內在神性無比的光輝。 　　死亡似的過程肇始於感覺之流自身體收攝的過程。你什麽都不須做，只是以一個安靜，和完全放鬆的姿勢坐著，注意力集中在眼睛中心並念五句（Simran），覆誦加持過的名字，幾個世代來，運載明師們的生命脈動，當作進入高等世界的通關密語。當以一個輕鬆的姿勢，在健康的環境中，你忘記你自己，完全地遺忘，甚至給予生命和維持生命的pranas（維生之氣），將自動逐漸地慢下來並變得規律，而整個身體的呼吸和循環系統也是一樣。 　　起初，感覺之流逐漸從肢體收攝——從手和腳的尖端——往上，漸漸地通過不同的身體中心（脈輪），每一個區域都由身體的五種元素其中之一所組成，一直到離開心臟中心，他們到達喉嚨中心，沙克提的座位，宇宙之母（無所不在的能量），使眼睛以下整個身體系統麻木。從那裡，他們直接行進到眼睛後方（Agya脈輪）在這裡靈流彙集並進入內在的散兵坑中（梵天的洞），而得以一窺梵天界或廣大無邊的宇宙。這是身體的第十個開口，除了九個出口之外，惟一的入口。這是你必須「敲擊」的地方而進入上面的領域——更廣大，更燦爛，自我發光，迴響著天國的音樂狂喜特質，是在物質世界任何地方未曾聽過的，而曾經被遺留在人間，現在不過是個巨大的貧民窟，？R滿不幸和苦難「漸漸退褪色成理想國的微弱反射」，如同柏拉圖所敘述的。 　　在這個階段，人們變得真正的享福，能夠進到天上區域，靈性的世界。他現在正在星際世界入口，師父的化身在每一方面完全和他的誠心弟子在一起。當一位徒弟到達明師的化身，他自我努力的工作就完成了。明師化身現在接管這個人的靈並訓練它奉獻於音流，那是他真正形式。至此，他在靈修之旅上帶著靈穿越無數不同靈性極致的區域：進入因果或器具的（instrumental）境界和無數廣大孕育在聖母子宮的種子世界；然後接著進入超宇宙（Par　Brahm）是寂靜和大寂靜的境界；而最後進到Sach　Khand，那裡存在著不可描敘的光輝（覺知之海），沒有形狀的——，稱為Sat　Purush，至高造物主的原始呈現。收攝的神聖過程是簡單，自然而沒有涉及任何麻煩的嚴格生活。它不牽涉呼吸的嚴格控制。明師們發展這個稀有的技巧並稀之為「靈魂的科學」它可以在精熟於這個生命之流（音流）的理論與實行的某位有能力的當代明師之下學習。而生命之流存在於所有事物，維持一切的創造和持續的原則，所有世界上的經典都對這基本的事實作證：　　初始是至上的主，　　和他一起的是聖音，　　而音流是真正至高的梵天。　　————吠陀經　　初始是這個音，而這個音和上帝在一起，　　這個音是上帝。同樣一開始與上帝在一起，　　一切都由他所造；沒有他沒有任何東西被創造。　　他裡面是生命；而生命是人的光。　　————約翰福音1章1-5節　　音流是所有創造物的本質。　　上帝說：「Kun-fia-kun，讓他們存在吧」　　從這個命令，一切創造產生生命。　　————可蘭經　　音流是地球的創造者，　　音流是蒼天的創造者，　　音流是光的源頭，　　而音流駐在一切的心中。　　————那納克。 　　在所有存在（上帝的光和音）的基本本質上，明師對所有到他這邊找尋真理的人給予一個實際的體驗。神聖印心的稀有恩賜，理論的解釋和內在拯救生命之線的第一手經驗本身不是一個終點，而是一個開端，是靈魂啟程到天父真正家園的漫長旅程的一個開始的步驟。 　　任何選擇從事這個生命課程的人是真正的幸運。他們體驗這稀有的「在活著時死亡」的現象，而因此雖仍在肉體中，即成為解脫的生命，他們在所喜歡的任何境界過著完滿的生活，而總是在上帝的意旨之中。如此一個幸運的人，完全固守於上帝中，充分控制他的頭腦，心智和感官。他是他心智和頭腦的主人，而非女傭。像一位優良的馬車駕馭者，坐在馬車的車體中，他正確的指揮他的頭腦，然後對他的心智正確的引導；而當在正義的道路訓練後，他的心智拒絕被感官所搖蕩，感官逐漸失去他們的力量，而終止他們本身被感官的魔力所誘惑。因此，倒轉了擴張的最初過程，而使一個人自己平靜，心智的靜止水面開始反映上帝的光，實踐了古老的格言：　　除非感官馴服，心智靜止而頭腦也在　　平衡的狀態，一個人不能見證上帝的光榮。　　————（詩篇46章10節） 　　這完滿生命的豐富體驗被不同地稱為「第二次誕生」，靈性的誕生不同於肉體的誕生。受靈的引領一個人現在在靈中生活，走路，放棄肉體的慾望，直接跨越綁縛所有其他人的因果律法或業力。隨著在這條路上一天天地進步，不可描述的欣喜展望和至上的幸福開展而新的水平線隱約浮現，因此給予更大更大的覺知，首先是個人，然後超心智，宇宙，接著超宇宙。 　　至此，這個自由的靈魂，解脫所有心智和事物的枷鎖，享受靈性生活的永遠祝福，呈現完全改變的生命前景——這廣大的創造現在變成一體生命本質的示現在他裡面和周圍及一切，活躍的或不活躍的事務上到處的脈動。現在他所見證的世界與先前他所認識的完全不同。它現在確實是上帝的住所而了解上帝真的住在它裡面，甚至在它的每一個組成部份裡面——所有創造的事物就像浩瀚生命海洋里的許多泡沫一樣。 　　至此，這個自由的靈魂活在上主中亦死在上主中，像聖保羅，他「在基督之中被釘上十字架」（Fana-fi-sheikh）而基督活在他裡面；反覆體驗死亡的過程，他成功地在勝利中吞噬死亡——天父和聖子合而為一。雖然人外表的肉體和骨頭仍持續存在，用以渡過剩餘生命的業力之網，但內在的人（靈性）則重生——隨著時間更加強大和壯觀。　　為了靈性放棄肉體，學習死亡，　　才能開始去活　　————Thomas.a.Kempis　　當人們害怕死亡時，我卻如同祝福　　的先驅者來歡迎死亡。　　讓你在這世界死去——　　像這樣的死，我一天經歷好幾次。　　————卡比爾在聖經的所有四個福音中，我們無意中發現許多像這樣的參考：　　為了我的緣故而失去生命的人將找到他，　　只找尋世俗生命的人將失去它　　————馬太福音10章38，39節和16章24，25節；　　————馬太福音8章34，35節　　————路克福音9章23，24節。　　只愛他的生命的人將失去他；凡是憎惡世俗生命的人將保有他生命的永恆。　　————約翰福音12章25節Dadu，一位有名的聖人，說：　　哦！Dadu！當你必須死亡時，在死亡征服你之前學習死亡，它將對你有益。古魯那納克也說相同的事：　　哦那納克！練習這個瑜伽（修練），可以教導你在活著時死亡。先知穆罕默德也勸勉他的「誠心者」，在死亡前修練死亡的藝術：　　「在你死前，你應該練習死」　　——————Mautoogibalantumautoo 　　神秘的回教聖人，像海飛茲·沙馬斯·塔布里茲和毛拉納·魯米均強調如此獨特的內在體驗之重要性：　　只要你沒有超越感官境界，你仍不了解內在生命，　　除了外在的肉體之外，你仍有衣裳；　　然後，為什麽你害怕從身體離開呢？ 　　一個人可以繼續在這個主題衍生更多的格言。所以我們可以從Earl　R.Wassermann的著作的一個段落做結束：　　多數人只是一體的不完美的個別化；而死亡使非個別化成為可能，因此成為無拘無束的靈性生命。所以死後的生命是靈的存在；因為死亡摧毀許多顏色的圓頂，使靈魂「飛出夜晚的陰影」而非往內作用破壞根本的存在。　　然而肉體破壞之後；證明靈性不滅。我們所稱的「生命」是腐朽；因此，地球的局限，死亡的氣氛，染污了永恆的光輝。另一方面，復活的靈魂——再次加入這個一體——不是死亡的幻影或物質的東西，是在真正的感官中被發現，自我擴展自己到整個大自然，因為最後的真象是靈性。　　當死亡的氣氛被移除，人類將感知「一體存在」和「天堂之光永遠閃耀」；日日夜夜都是不變的，甚至生命和死亡亦復如此，早晨和黃昏的金星……。兩者的最終實相，地球的生命和死亡的永恆，都是靈性的——而靈性了解死亡和死後的生命，最後停止，像「生和死」這樣的對立的配對。因為這個「一」隨時間推移「一直都同樣不滅地發光著。」Wassermann接著繼續說：　　學習無懼地進入死亡之深淵，因為死亡存在的盡頭，就是靈性存在的開始。　　由於死亡復活的，靈魂飛越夜晚的陰影，再生進入不變的一。　　先知穆罕默德以非常相同的語氣提到「在世死亡」：　　像這樣的死亡不會把你帶向墳墓，　　而把你從黑暗引向光亮。　　每天藉著超越身體以學習死亡。 　　當一個人學習超越他內在的人性，同時在一個人的有生之年，甚至在當擺脫人世的紛擾之後，明師的光明體在這一生和甚至在塵世的喧囂繁忙被切斷之後，會進來幫助靈魂向前回到它真正的「家園」，在較高的世界中，引導這個靈魂。 　　在這個關係上，那納克說：　　哦那納克！剪斷世上所有無常的束縛　　而在聖人中找尋你真正的朋友；　　前者將在你活著時離開你，但後者甚至在死後支持你。　　遵守一位明師的指示，抓住真理，　　對他忠實而他將對你忠實直至最終。 　　一位回教的聖人同樣地說：　　哦勇敢的靈魂！抓緊他的衣邊，　　因為他真正高於世界，這裡和上面。 　　同樣地我們在福音中發現：　　看！我（基督力量）將和你在一起直到世界的盡頭。我將不離開你或捨棄你。　　————馬太福音28章20節；聖保羅的信：希伯來13章5節 　　就這樣獲得人類生命的最高使命而體驗完滿的生命。這是「小我」與「大我」連結的主題，在明師適當的引導和幫助下，脫離了世俗生活的刺和薊。明師賜予所有人相同的內在體驗，不論性別、年齡、職業、宗教關係和根據血緣，社會地位，膚色或教條產生的社會階級。 　　靈性必須剝除一個人不知不覺地編織在自己身上的自我創造和自我投射的人格虛假的光環。除非一個人成為一個純凈的靈，剝除對所有事物的愛，一個人不能享受造物者的生命，那是至上幸福的完滿生命。 第四章　綁縛的死亡 　　在大自然中，死亡跟隨生命，而生命出自死亡。死亡，做為生命停止的一種形式，但卻是另一種形式再生的序曲，而且通常比起過去會在更高等的存在階層，在更好，更適合的環境中。 　　進化是生命的律法，而它包含在靈性本質中潛在不易察覺的可能性積極的發展頂峰。它包含的範疇，不但是靈性本質在它向前的行進中變得更有彈性和透明，而且進化的形式從礦物到人，而最終自我覺知的擴展。所謂「死亡本質」不是真的死亡，雖然，有時裡面靈性的能量可能在凍結的狀態中。 　　一件穿不下而破損的衣服必須被丟棄並用一個人最想要的流行款式的新衣裳所取代。這是」女人天性的法律」，上帝的工藝品。據說仁慈的天父曾經律定他的孩子可以得到他們熱切想要的東西。 　　宇宙至高的主非常地慷慨而且免費地提供相同的東西給大家，在地球上提供生活的必需品——愛，光和生命及必需的附屬物，像土壤，水，陽光，空氣和空間，和所有維持生命的方法——，雖然每個人依據他的需要和繼承的多寡來獲得。上帝的賜予是無數的和永不耗竭的，幾個世代人們以不同的方式依靠他們為生。人們不滿足於這無限的禮物，經常要求更多——更多的金銀，更多的生活的舒適和方便，和更多的其他每一樣東西——他為他們無止盡地奮鬥和掙扎。 　　藉由他的恩典提供我們所有的一切，但我們不對上帝感恩，取而代之的是，我們詛咒我們自己，詛咒那些在我們周圍過著比我們更好更富裕的情況的人，詛咒天上無辜的星星，而且不猶豫地以尖銳的言詞苛責和批評我們自己的命運或根據我們的行動，所造出的定命。　　帶著所有的財產，一個人卻為一點小錢，失掉他的頭顱。 　　人類的生活是一項極大的特權，一個稀有的價值和賜福。它是在通過一個長的進化過程，超越了無止盡的時間才得來。它是一個機會用以蓄積潛藏在我們裡面而我們幾乎沒有覺知到的靈性財富。但我們大部分的人總是追逐在短暫的非必需物之後——地球生活的感官樂趣——而非真正快樂。 　　為了這些我們可能或不可能獲得的短暫易逝的感官樂趣，我們不擇手段地試圖去移動天和地，並為了一件或另一件東西和使用不值得的方法，時常昂貴的付出，甚至我們的生命，帶著一個很深的悔恨離開人身的階段而受苦悲傷。 　　大自然在他的設計和目的中不會毫無道理的：　　如一個人想的，他就成為那樣。 　　我們的感情，情緒，想法，熱情，冀求和渴望不會隨身體死亡而逝去。他們組成一件內在的背心，一件內衣（阿修羅體），在肉體的披風之下；而靈性就穿在裡面，向外又被另一件外套覆蓋，吸引業力的種子植入，儲存在因果或種子身體，這珍貴的藏寶箱中。因果或器械體具有很大的資源幫助它的夥伴，靈性，穿上時髦的新衣服，一件新鮮的肉體的軀殼，當作實踐未察知的至高的自我的一個適當工具。 　　簾幕最終的昇起，打開生命的整個視野下到最微小的細節，一會兒一個人便從生命的舞台通過，消失於視野中。在死亡之床一個人可以瞥見真實，但太晚，以致無法了解它。這個過程持續作用，在每個生命期末端給予「生命之輪」新的動力，帶著它自然伴隨的欣喜和哀傷，禍和福——有時上，有時下——進行無限的轉動，一個人從不滿足於他在地球上旅居時的所得，而每個人不停地增加新的希望和渴求，混雜著對他所想要而沒有得到的悲嘆。他是如此不智地永久投入於種下紛爭之因，而一世接著一世，耗費時間於用自己培養的幻影般的軍隊來和自己發動的戰爭對抗。 　　大自然，像藝術家的轉輪，以許多陶罐的形式一個接著一個提供地球生活的媒介，以熄滅每個人難以滿足的乾渴和期盼。從頭到腳被數不盡的慾望重壓，一個人使自己成為奴隸。沒有這些慾望，一個人會在他的上帝品質中感到很大的滿足。到底人是什麽─是上帝加上慾望。而相反地，什麽是上帝？─人減掉慾望。 　　偉大的哲學家——詩人，威廉·華茲華斯（1770～1859）從「早期童年的記憶」這本書中用他記憶中」對不朽的暗示的詩歌」，畫了一幅一位成長的小孩美麗的鋼筆畫：　　靈魂和我們一起昇起，我們生命的星星，它早已到處鑲嵌，而從遠處來，在不全然的遺忘中，而亦非完全赤裸，　　但我們從上帝，我們的家園在那裡，拖曳著光輝的雲而來：　　在我們嬰兒時，天堂就在我們周圍！　　監獄的陰影開始逼近這位成長的男孩，　　但他看著光，它從那裡流過來的呢？他欣喜的看著它；　　年輕人每天遠從東方去旅行，　　仍是大自然的教士，　　光彩奪目的異象，伴隨在他的旅途上；　　最終這個「人」感知到他而死去　　並融入白天的光中。　　她愉快地以泥土填滿她的膝　　她渴望有她自己的仁慈，。　　甚至有些許聖母的心，　　而沒有不值得尊敬的目的，　　她儘可能做好家庭的褓姆，　　以照顧她的小孩和親密的男人，　　忘記他已知的光榮，　　和他來自帝國宮殿。 　　這是地球上生活貪婪的畫面，如我們自己日復一日所見證的。甚至在我們飽滿之後，如命定的，我們仍然飢餓——對更多更多的金錢和權力，更多的短暫的樂趣和感官的享樂狼吞虎咽地渴望。我們絕不感謝大自然給予我們的恩惠。「我們瞻前顧後，而對不是大自然給予的卻感到渴望」。大自然無法對我們的貪求無厭再沉默旁觀。而像奧德賽（Odyssey）中的美麗女巫用她的魔術棒，般指向我們，把我們變成豬，如此我們可能會對我們的胡說八道感到厭煩而不再做它。只有某位像尤里西斯的智者。武裝著從使神麥丘里（Mercury）來的神奇之花，才能夠在她的領土上對抗這個女妖並解救他的追隨者，使他們從豬還原成人，和其他與他們一道被女巫師根據他們內在本質以不同形式囚禁的人，它不只是目前活著的當下，亦在死後生命，決定我們生命路徑的主要支配情緒。 　　現在讓我們看看這個稱為「死亡」的不可改變的過程。從生命的一種狀態移動到另一種狀態是生命的必須從屬物，在它自己良辰吉日中以迅雷不及掩耳的速度取代，當愈不期待它時，愈是會來。死亡是沒有時間表的，沒有人可以預測它，也沒有人可以用他的聰明機智逃避它。每個生物有它自己分配到的壽命。 　　我們全都活著，能移動並有生命，而當時間之沙流盡，轉變到來，並反覆地持續這樣做，直到一個人超越時間最遠的界限而提昇進入永恆。 　　而死亡是如此殘酷的真實和不可避免。它或許是在這個不真實的世界中唯一的真實。每個人富或貧，國王或乞丐，老或少，健康或生病，都必須通過死亡的閘門，不管他喜不喜歡。一個人可以活的久或短。一百年或只是一會兒；但一個人不能以一個相同的生命形式永遠活著，過了一段時間後，必定會衰微而變得厭倦地惱人，就像「磨石掛在脖子上」而一個人對這快速的擺脫懸吊在本我身上的沈重負擔會身心極度痛苦的拚命狂叫：　　不論是國王抑或乞丐，　　時間到了，全部離開。　　————Ram　kali　M.l. 　　一位回教的聖人因此建議：　　你所有生命都在對別人的死亡悲嘆，　　為什麽不坐下來一會兒對你自己的命運沈思呢？ 　　「死亡是一個痛苦的過程嗎？」是下一個問題。一般來說，對大多數的人是這樣的。經典上告訴我們一位瀕死亡之人在死亡的那一刻承受著極大的痛苦。在Bhagwod　Purana中說一個人經歷的死亡劇痛，猶如被一百萬般只蠍子同時地咬噬。聖典可蘭經（Quran）比喻一個人死亡劇痛的情況，如一個刺籬從消化道一端拖到另一端。錫克教經典也以相同的語調說；「生命之流被扭斷」。 　　所有如此陳述，僅僅是當死亡的守護神出現，強迫將靈魂帶出身體時，一個人可能經歷的巨大苦痛的描述而已。在那時實際上會發生什麽事呢，只有瀕死的人才知道。沒有人，在真正經歷最終死亡之後，曾經跨過死亡領土的邊界回來告訴我們他最後受苦的正確情形。每個人自己受苦而變得永遠沈默。在死亡之床上是名符其實的釘在十字架上，而死亡的房間是一處納骨堂。 　　一個人鮮少不為所動，當看到某些人在生命終止時數天中不停翻滾，喉嚨中發出死亡的嘎嘎聲，在死亡之床上極端苦惱的翻滾。誰能緩和死亡的痛苦呢？所有的人都無助地在一旁站著；最好的醫師，給葯到臨終；照顧的護士們躡手躡腳地走著；最親近的親屬含著淚眼，愁眉苦臉，等待不可避免的結局。誰聽見這位可憐受苦人和他生命的伴侶，妻子和小孩凄厲的哭泣呢？　　當妻子蓬頭散發呻吟時，　　孤獨的靈魂獨自的疾行他的路　　————卡比爾 　　亞歷山大大帝（西元前356～323），馬其頓君主，在那個時代以世界的征服者著稱，據說有預言，「只有當地表變成鋼，天空成為金時」他才會死。因為這兩種現象被認為不可能，國王被哄騙永遠安全的錯誤感覺。他想像著並相信他像奧林匹亞的神一樣永遠不死。在遠東漫長而耗竭的戰役之後，當他在回希臘靠近巴比倫的途中，他穿過一個沙漠，他受到發燒襲擊。無法抓住他的馬鞍，他被幫忙下馬來。其中一位他的將軍將他的鋼鐵的鎧甲鋪在地上，把天鵝絨的內里排列開，使國王躺在上面，在國王的臉部上方，撐開一支金子綉邊的雨傘以保護他避免猛烈的沙漠炙光。 　　然後，亞歷山大，許多戰役的偉大英雄，「所向無敵的征服者」，了解到他的末日近了，因為他現在正躺在鋼鐵的地面，而黃金般的遮陽蓬在他上面。他被驚徨失措所壓倒。召喚最好的醫師，隨侍在他身旁，他眼睛含著淚，乞求暫且為他做一些什麽來救他，以使他能再次回到家見他最愛的母親。但所有人都表達了他們的無助。假如任何人能藉由他們的醫術，為他達成一些延緩，然後，他願意向他們提供，起初，是一半的王國，而最後是他全部的王國。但誰能使這神聖的諭命延期呢？在他生病的第十天當將軍們，一個接一個，穿過這位瀕死國王的帳棚時，亞歷山大向他們道再見，並指示，在他的葬禮，他的雙手必須離開他的壽衣，以使所有的人都能看見這位偉大的君主空著手離開，他來到世上的相同方式。 　　相同的，我們聽到一位偉大而有才能，統治廣大領土的女王的悲哀的故事，她因她眩人的美麗被他的子民所崇拜和為她的睿智所仰慕。她已經賢能的治理很長一段時間。被極盡奢華的養育，有數以百計的隨從，她不能一刻地相信有死亡這一件事。當她大限來臨時，她被極大的悲傷襲擊和沈痛的悲哀壓倒。在她身旁的御醫無法緩和她的害怕和痛苦。 　　當死亡凝視她的臉龐時，她的醫生試著去安慰她，他們建議她準備這最後的旅程。「什麽」！出於恐懼，她大叫，而她問她會到那裡去呢？」　　「！！阿呀！到無法回返的那個土地上」是簡短的回答。她不能相信她的耳朵。　　「我在作夢嗎？」她詢問。　　「不，你必須去，殿下」　　「有無法回返的土地嗎？假如有，它在那裡呢？」　　「它離這個世界很遠，」她的朝臣說。　　「你不能為我及時地查出它嗎？而你們做了什麽準備以使我在那裡待的舒服呢？」女王問。　　「沒有，殿下。」　　「你們之中有多少陪我去那塊土地？」女王驚嚇的詢問。　　「你將必須獨自前往，女士」朝臣說。　　「我可以被同意帶多少隨從？」　　「沒有，一個都沒有。」 　　像這樣，確實是，我們對真實生活的無知。我們很聰明，對世俗每天的事務非常的聰明。但似乎很奇怪，我們對等待我們所有人的嚴格報應卻一無所知，而我們必須像其他人一樣，全然孤獨而空手地走。　　我赤裸地來到這個世界，而我將赤裸地回去。　　————（見傳道書5章15節） 　　那的確是所有人不可避免的宿命。我們哭著來到這個世界，亦哭著離開。哭著來是可以理解的。一個新生嬰兒是哭泣的。當他從子宮的腔室出現時，因為使他在整個懷孕期間，倒懸於子宮腔中維生的智慧之光，生命之光被切斷。這是為什麽我們通常在嬰兒出生之後的幾個晚上會保持某些種類的光。每當他哭泣，我們便把他的臉轉向光，或有時候，我們發出嘎嘎響的聲音以逗樂小嬰兒而使他安靜。 　　當在回到慈愛的天父的父母般照顧的路上時，為什麽在分離的時候我們應該哭泣，在生命終了時，在我們內邊藉由意識的作用，開放給我們與生命之索再次連結。不管我們願不願意去做，而人類的生存從出生到死亡過得如同廢物一般。一旦這個機會喪失，在我們生存的位階將下降。 　　從梯子的頂端掉下來，多會死亡。切斷和世界的必須的關係，持續許多年，都會感到痛苦；而這個分離是非常沈痛的，當我們對發生在我們身上的離開通告不做相當準備時，就會如此，我們不知道如何離開這個「租用的房子」而到那兒去。當我們死亡之後，被拋入「未知」的預期使我們困惑。所有這些逐漸發展成一種恐懼的狀態，最糟的無法想像的型式的恐懼。這是為什麽說：　　你要記得你哭著進入這個世界來接受　　那些在你周圍的人的慶祝：你要過像這樣的生活　　使你可以在所有悲慟，哭泣的　　人中笑著離開。 　　Franics　Quarles（1592～1644）一位神秘詩人，關於死亡，他告訴我們：　　假如你期望死亡是一位朋友，就準備去款待它；　　假如你期望死亡是一位敵人，就準備去征服它；　　但當死亡像陌生人般來臨時，它並不顯眼。 　　這裡是東西方在死亡時思想的差異，聖保羅描述死亡猶如「人類最後的敵人」說：　　我每天死亡。　　————哥林多前書15章31節 　　然後聖保羅嘲弄地問：　　哦死亡，你的刺在那裡？哦墳墓，　　你的勝利在那裡？　　————哥林多前書15章55節 　　東方的學者歡呼死亡為與愛結合的一個時機。無論如何，兩者有相同結論：死亡只有當如一位不期然的訪客，既非預期的朋友，亦非害怕的敵人，和當我們完全沒有準備去接受它或迎著它的挑戰時，才具有優勢。 　　那些準備好死亡和始終準備接受它，歡迎它視為一種回家和獲得與至愛結合的方法的人。是一位真正的上帝的愛人，即使當因為異端而被判處死刑時，當他看見他的至愛（上帝）的光在裡面反射時，很高興地把他的頭放在斷頭台上，懇求劊子手，用他的劍快速地將他處決。終究，死亡是什麽呢？　　死亡是一個我們必須清付的債。　　————Euripides 　　這就是問題所在，為什麽不清付這債務，而永遠解除義務呢？身體是靈魂必須從報復的律法中拯救的贖金。 　　要知道死後發生什麽事，讓我們依賴於經典文章。明師們把人類分成四個種類。在第一類中，是那些沒有能夠幸運地在任何明師那裡得到庇護的人，而這些形成相當大的數目。他們必須全然孤獨地走。自己單獨一個靈魂，沒有任何朋友及同伴。所有如此的靈魂必須在過去出現過，並遵守正義之神（Dharan　Raj）的判決，他根據「種瓜得瓜，種豆得豆」（見加拉太書六章七節），的原則，執行嚴格而堅決的審判，沒有憐憫或同情。這就是所謂無情的業力的法律。這個法律沒有考慮任何外部的環境，不容許例外：　　階級和膚色在那裡沒有佔便宜；　　一個人根據他的行為得到報酬。　　————Asa　M.3　　一個人每一個行為都在自己眼中；　　但上帝評量這個心　　————箴言21章2節 　　在沒人知道的指定時間，好天使或壞天使會看著情形來強迫地把靈魂從身體帶走，而一個人必須跟隨他們走。他們護送這個靈魂到審判席，而每個靈魂為他的思想談話和行為答辯。　　傻瓜，你最好思量一下，因為沒有包斯威爾（英國的傳記作者）在那裡注意你難懂的話，沒有東西死亡，沒有東西會死亡。你所說的最無益的話是投入時間的種子，會帶著果實進入永恆。　　————Thomas　Carhyle 　　耶穌以確定的話語說：　　而我告訴你，人們說的每句閑話在審判的那天，他們將敘述出來，因為你應該　　根據你的話被審判；而根據這些話來定罪。　　————馬太福音12章36.37節 　　所有的思想，感情和情緒，所有故意或無意講出的話，和所有預謀或不經意的行為，在心智的心板上，都會留下永遠的印象，而在死後必須提出答辯。它全是簡化的手續，但沒有條款來做邏輯討論或訴諸較高等力量幫助，更沒有從此有任何解脫的機會。 　　一個人縱情他的一生於罪惡的行為會被送到地獄執行一段特定時間的徒刑，當作他錯誤行為的償還而因此去除自己的邪惡印象並了解這個律法是為了他的至善完美。當這個分配的時間終了，靈魂再度出生以便可以有另一個機會去過一個清洗過的，免除於邪惡的改正的生活，而避免過去的陷阱，重新出發。 　　假如一個人過一個正直的生活，他會被分配到天堂或樂園的地方。在那裡有一段分配的時間他享受他善良行為的果實，之後他也再次降到地球上來。 　　因此，所有靈魂均安置於生命的業力之輪上，根據他們行為的無止息的動能移上移下。沒有人可以逃出這永恆轉動的巨輪，直至一個很好的幸運，遇見某個明師而後者接受他並幫他找到出一個出路，通向上帝的路。 　　靈魂一旦離開冥王的地獄世界，便逐漸往上發展從礦物到植物界，然後昆蟲和爬蟲的世界，接著到鳥類，到四足動物，最後到人類。　　在通過84個輪迴之後，　　你到達了頂端，　　哦那納克！現在握住上帝的力量，而　　你將永遠自由　　————Shri　Rag　M.5 　　甚至神們，不同的男神和女神據說統理完美幸福的區域，因為他們在較低界的高度善行，而待在那裡。一旦他們耗盡他們獲得的獎賞，他們同樣回到物質世界。神聖的值得崇拜的上主克里須那，曾向他一位虔誠的弟子，Udhav，解釋，一隻正在糞便上爬行的昆蟲，而說：哦Udhav，你看見到你前面這隻昆蟲，在過去經常世是因陀羅（司雷雨的神），而已經經常世像現在一樣匍匐在泥土中。如此，真的全是命運。 　　甚至神的轉世，上帝力量的化身，亦不免於這頑固的業力之輪的作用，也稱為審判。像軍隊中的士兵一樣，一位神的轉世，除了軍隊法律的義務之外，不能免除在國家法律下負擔義務，甚至或許在他上級的命令下盡他的義務，在軍隊的規定下，那相當於是法律，他可能在國內法律下招致國內的責罰，他的義務是雙重的：一方面是軍隊的法律——知道和絕對遵守長官命令他去做的事，假如他不遵守，會受到軍事法庭的處罰；而另一方面，是國內政府之下，假如他退役之後，他發現那超過軍事命令的限制。 　　男神，女神和不同的上帝力量的化身，都包含在業的律法所到達的範圍。在特權的地位，他們包含整個一大群的天使，都在這個律法下而非之上。這就是為什麽他們亦尋找人類來出生，才有可能逃出這個網而向永恆和平和生命的住所奮鬥。 　　甚至最偉大的印度麗詩聖人用所有他們嚴厲苦行，當他的分配的時間靠近時，祈願和渴望一個人身勝於在天堂成為閃耀的神明。印度麗詩聖人這樣做是因為這是惟一的一條路有機會接觸到一位明師，從他那裡接受教導，然後超越嚴格的因果律法或因與果。 　　像阿尊那和潘達瓦兄弟，這樣的英雄被丟入地獄去參加一場戰役，即使一場正義的戰役且由上主克里斯那所下令，因為他們不願那樣做，在上主克里斯那的勸說下，才轉移他們的認知。 　　又關於上主克里斯那他自己，據說他無意中被一位bhil（獵人）的箭射中，並經歷死亡，如此償還在他成為上帝之前數世紀用計謀從樹叢的背後射出一支箭殺死無敵的森林王子Bali，所犯下的業羅摩和克里斯那，據稱，都是上主毗濕奴在不同世紀的轉世。 　　相似地，關於Dasrath國王，羅摩之父，據說一個夜裡當在樹林里打獵時，他聽到咯咯的聲音似乎是某個野生動物正靠近藺草，蘆葦邊舔水。隨著這個聲音，他向那個方向射出箭，刺中一位名叫Sarvan的年輕人，他正離開不遠處失明口渴的雙親，背著籃子，拿著罐子到河邊取水。在聽見這受難者凄慘和極度痛苦的哀嚎，國王跑向這位瀕死的人，他告訴國王，他的苦境和乞求他帶水給他的雙親。國王充滿著悲傷帶著水到年邁的夫婦，告訴他們這個不幸。他們幾乎不能承受這個震驚，悲嘆他們的命運而死去，並希望這個罪行的未知的兇手也像他們一樣的命運。在一段時間後，國王也遭遇相同的命運，他死於和他兒子羅摩，分開所造成的銳利的劇痛，羅摩已被放逐14年之久。這就是復仇女神（Nemesis）如何輪流的支配每一個人，及適當的分配。因此，每一個人以他自己的方式進入世界，並在業力的迫使下離開這個世界進入「死亡之谷」。 　　第二類的人與明師接觸，並被他接受，印心進入奧秘的靈魂科學，但出於某個原因，或許是縱情於感官享受，或貪睡或其他而不能夠與聖音發展任何少許的交流。 　　他們與那些第一類的人站在不同立足點上。這些印心者在死亡之時，當靈魂之流開始從肉體收攝，或在稍早之時，明師以他的化身出現在內邊掌管這個即將離開的靈。明師的化身使誠心弟子的心喜悅，他全神貫注於他而所有世界的眷戀像秋葉一樣的落下來；然後他無懼和歡喜地追隨他進入「死蔭之幽谷」　　是的，雖然我走過死蔭之幽谷，但我　　將不畏懼惡魔；因為你和我一起；　　詩篇作者說。（23章4節） 　　而這確實是他的誓言：　　每個人，我將和你在一起，並作你的嚮導，　　在你最需要之時，在你身旁。 　　又：　　因為他（基督力量）說；　　「我將決不離開你，捨棄你。」　　————聖保羅書：希伯來（13章5節） 　　明師經常注意徒弟的事務。他不論禍福始終和他在一起。　　他（明師）站在他旁邊，甚至在上帝的審判席之前。　　————那納克 　　對於回教的托缽橧，他們的行為沒有最後的審判日。明師是一切的一切，是徒弟行為，不論正義或不正義，惟一的法官和仲裁人。　　因為當天父本身有生命；所以他給予兒　　子自己裡面的生命；　　而也給他審判的權威，因為他是人類之子。　　————約翰福音五章26，27節 　　因為明師對他的弟子有如此深的挂念，如此那納克強調地聲明：　　真正的明師愛你並掙得真正財富，　　凡是至死相信他的人，明師真的拯救他。　　動物進入人類的形體，像遊走的幽靈，受　　支配的心智上下徘徊─從頭到尾缺乏光。　　————Malar　War　l 　　距離對明師不關緊要。明師力量會在最後一刻來，或甚至更早一些，不論徒弟在那裡——遠或近。明師力量會通知他這迫近無法避免的離開世界的時刻，而因此來護送他。明師的精微身璨爛的引導這個靈進入高等境界。他根據他有生之年的Sadhna或聖音的練習，分派每一個靈到有資格去的適當的地方；而他會在這靈性的路上，傳授他必需的指示，以更進一步和更完全的成長。　　我天父的房子中有許多的宅邸；　　假如不是這樣，我會告訴你。　　我會為你準備一個地方，我將再　　來而接你到我這兒；那是我所在的　　地方，你也會在那裡。　　————約翰福音14章23節 　　假如一個人必須為他的散漫而受懲罰，明師自己會執行這必須的懲罰，但決不會讓他受到地獄之火的折磨。這神聖平衡的護持者（陰影之王：DharamRaj）根據每個人的行為審判每一個人分離的靈魂，但對明師的徒弟沒有權利，因為他們活在明師的名之下：　　上主的名是一座堅固的塔；　　————箴言（18章10節） 　　陰影之王沒有被給予對真正明師的徒弟執行審判的權利。在所有像這樣的情況中，明師自己依他最好的考慮來決定和處理。　　上主喜愛敬畏他的人，那些人　　在他的憐憫中得到希望　　————詩篇147章11節　　————聖保羅書：希伯來12章6節 　　簡言之：　　凡是愛明師的人不會孤單，亦不會　　得不到任何回應，他們也不會受苦。　　————Gujri　War　M.3. 　　而像這樣的印心者對世界沒有愛戀，不再到地球輪迴，除非某個特殊的原因，明師認為有必要如此做；而在那樣情形下，這個人不會不知不覺地在生存的位階上陷落而是在某位虔誠的雙親家庭中出生，因此這位新生兒可以容易地與一位明師——聖人連繫。從早年就開始，沒有障礙地重新他回家的路。因為這「不可改變的音流的種子」已被播種者（明師的力量）播種始終在弟子靈魂的深處，而時刻一到，藉由在他生命之年從真正明師得來的生命之水，不得不發芽，開花和結果。　　沒有人可以帶走古魯的禮物；　　凡是被授予的人，知道如何使　　靈魂渡過河。　　————Mam　M.l.　　一旦被一位聖人播下種子，沒有人有力量損害它。　　————索米·吉 　　一位波斯的神秘詩人說：　　在最後的審判日，你應確切知道，在托缽僧的土地上，　　沒有行為被計算。　　————海飛茲 　　另一位波斯神秘詩人說：　　死亡破除牢籠，使靈魂自由；　　死亡無法支配死後再次高飛的不死鳥；　　為何我應回我家？為何我應滯留在陶土的模子中？　　————沙馬斯·塔布里茲 　　又　　愛人們知道在何處和如何去死，　　他們接受並品味死亡如同從愛人來的禮物：　　內在的眼睛打開，他們看見上帝的光輝，　　而其他人被迫遮眼進入死胡同。　　當愛人快樂地赴向上帝，無知的人卻恐懼地死去。　　他們在生命中沒有遺憾，亦無任何希望和害怕；　　然而在這裡，他們找尋到他慈悲的一瞥，　　而快樂地在他神聖的存在中離去。　　————沙馬斯·塔布里茲 　　第三類的人包括被真正明師授予大部分的指導和誡命並儘可能做到但仍未獲完美的人。這樣的靈魂預先知道他們要離開的日期和時間。因為他們完全熟悉死亡過程，並每天經歷，他們不畏懼死亡，並第一手的了解它影子般的本質。相反地，他們希望並渴望等待這約定的時間並自願地拋棄這破損的軀殼，就如同他們先前穿上它進入這個世界。他們知道靈性世界某些較高的世界。日日夜夜隨著明師力量通過。他們也知道他們死後所要旅居的最終的特殊世界。在那裡他們住一些時間並往更高的區域上去。他們一直覺知地活在明師的愛中，而明師力量始終駐在他們裡面。他是他們的棟樑和支柱，他們不對任何其他人忠誠。　　受聖靈引領的人，不再受業力的律法支配。　　————聖保羅書：加拉太書5章18節 　　最後但並非不重要的，是完美的靈魂這一類。當生活於地球上，他們是解放的生命並過著靈性的自在生活。他們非常超前地完全知曉他們何時回到上帝的家園，而且高興的等待這個時刻，以歡迎的態度來離開身體的框架，在十字架上或絞首台，在紅燙的鐵板上，或在斷頭台上。他們沒有自己的意志，而活在上帝的意志中，高興的擁抱死亡當作是與愛融合的一個方法，不在意死亡的過程是快速或遲延而可能時常被宗教狂熱者和專制的羅馬教宗及君主判刑，因為對他們來說這是歡迎的最高時刻。因此，他們時常活出他們的生命期間。他們不在意，是否被活生生剝皮，剁成肉醬或在木柱上受火刑，亦不在意被命令喝毒藥或釘在十字架上。當死亡以他們的方式來到時他們和它親切的握手，無論它呈現何種形式。這就是完美徒弟，聖人和先知所追隨的方式。 　　關於古魯阿瑪·達斯（Amar　Das）據說在他死亡的時間逼近時，他召集弟子聚集並向他們宣布：「我將回到上主那兒，沒有人應該為我掉淚。任何人這樣做會使我不高興。在我走後，你們所有人應投入靈魂沈默的「音樂」之中。 　　相同地，沙馬斯。塔布里茲說：在我死亡的這一天，當我的棺架緩慢移動時，決不要有一刻鐘覺得我在生命中帶著悲嘆離開。當你看到我的靈柩，不要說分離的話，因為接著我要與上主融合。當我把臉從這個世界轉過去時，我將面對永恆的真理。」 　　哈祖爾·巴巴·潔馬爾·辛格·吉曾遠在他大去實際來臨之前已預先說出。當他將近他地球上人生旅程的終點時，他說：「我將回到我的故鄉，沒有人可以強迫我留下。我這一生的使命已經結束，而我已經累積無數靈性財富。我將快樂地回到天父的家園。」 　　對聖人的往生，哀嘆和悲傷是一項褻瀆，因為是真正的回到他們自己的家。一個人，假如他喜歡的話，可以對世俗的死亡，掉很多眼淚，他們被冥界的王子從身體強迫驅逐而拖出，並通過迂迴上下的過程：　　哦卡比爾，為何對一位聖人回家掉淚；　　假如你一定要哭，就對那些受世人尊崇　　的世俗的智者吧！ 　　聖人當完成他的使命被召回時，將在上帝的朝廷中授予一個尊榮的位置。這樣的一個死是一項稀有的特權和偉大的祝福，可能被有力量有權勢的國王和皇帝所嫉妒。第五章　死亡之後　　「神說要有光，就有了光」　　————創世紀第一章第三節。 　　而這是真正的光，照亮每一個來到世界上的人，光是人類的生命。 　　所有的經典，在可記憶的話語中都描述到這個世界的起源或創造。從無形無相的絕對存在中放射出與光線共振的生命之音，以它富於變化的色彩和數不盡的形狀和樣式，來呈現這個世界。　　以下正如上述所說 　　上帝的聖靈和力量在振動的聖光中示現，遍布宇宙的所有四個大區間：Sach　Khand，真理的住所或在原始純凈中不變的永恆。物質的起因（心智）僅僅是隱藏包含其中；梵天界或「梵天的卵」是宇宙的第二個大區間，具有關元素的本質，是依據至高上帝的意志，以宇宙心智生出；往下一個區間稱為Und（第三個大區間），或稱為星際世界，在它的微細狀態中有心智的成份；而最後，第四個大區間稱為Pind或物質的世界，是粗糙心智的工藝品。 　　在我們短暫旅居地球上的期間，我們辛苦完成由定業所精確且嚴格的計劃的定命和因果。它決定一般架構的大綱，標示每一個個案的生命期間和過程，地球是一個大帳房或一間結算辦公室，換句話說，在這裡每個人都必須經曆數個世代來結清他的帳戶；而如此，我們不管願不願意開啟新的帳戶，並因此產生必須清付的借和貸，在遙遠的未來，沒有人知道如何？何時？或以何種形式、做法來清付。因此，當我們正為過去播下的種子來收穫時，不經意地又為新的業力種子在整地——那些好的、壞的或不好不壞的種子——。我們受到頭腦和身體感官的催促，混亂地做著這些事。 　　賢者們稱地為Karma　Kshetra或行動的領域，在這裡播種和收割永遠會自動的持續進行，在Dharam　Raj(幻相之王)的監督、指揮和控制之下，他正直而公正地丈量和審判每一個想法、言語和行為，不管多麼微細和不明顯，而在每一個人生命的結束均給予審判，那納克稱這個地區的DharmaKhand，因為每一個朝聖的靈魂來到這個地區必須完全明白報應和懲罰的律法，它沒有偏袒和例外，一視同仁地統理這個世界。 　　每個靈魂都背負他自己行動和作為的重擔，有時用嚴厲的考驗和沈重的打擊來學習這個梵天偉大的教訓。，是三界之王—梵天是粗糙或物質世界；精微或星際世界；因果或器具的世界（Pind，Und和Brahamand）三個世界之王，所有這些都是宇宙心智的心智區域，有數不清的層面和次層面，包括特別是具備中間層級的不同地獄和天堂，可依照一個人的感官、知覺和感情、喜歡和憎惡、愛戀和怨恨、傲慢與偏見，對一種東西或另一種東西產生慾望而創造出。 　　每個靈魂因此不只在地球這裡，也在死後生命中建造他自己的住所：星際和因果世界中，在那兒一個人的印象被積存，從有時間的初始、不同的轉世，時常地在聚集。所有這些印象在靈魂中長久不消，以潛藏的形式在因果身體的褶層之中。他們一部份在肉體再生之時、在粗糙遲鈍的肉體形成之前，預備一個乙太的身體。因此，在肉體衣裳準備好之前，命運就已經鑄進模子裡面去了，以竭力完成捲入其中的因果。 　　同樣地，在死亡之時，離開的靈魂帶著所有深銘在心智之版的生命印象，而主宰整個生命期間的主要情緒，現在以鮮明的色彩呈現，決定這離開的靈魂未來的目的地，是在星際世界或進一步在靈性的因果世界中。剝除了肉體的外殼，每一個靈魂呈現他精微而獨特的個體性，換句話說，有正午陽光之中。人類可以在地球上任何一段長的時間欺騙他們自己，戴著偽善的假面具和穿上吸引人的衣服。他們可以在地球上整個生命期間成功的欺騙他人；沒有人能在星際世界中扮演偽君子，在那裡一個人去除了堅固外表的覆蓋，這件肉體的粗劣外衣；　　哦！那納克！就在那裡神聖之謎終於顯露：　　完美的人是那些崇敬完美的人，　　完美的人在那裡被改造；　　當死後來到這裡而再生，這些人仍不完美。 　　星際世界是靈性或脫離肉體靈魂的世界——靈魂脫除物質的身體，而仍包覆在精微和因果的被覆中。星際世界也稱為Pitri　Lok，是Pitris或被奉祀為神的「已逝祖先們」的靈魂的地方，這裡靈魂囚禁在星際世界的七層殼鞘內，吸取存在於這七個層面的精微物質。在這裡靈魂辛苦完成他們在地球上啟動的因果，在神聖的嚴厲考驗下執行一些凈化的過程，於此使他們在渣滓燃燒掉後，值得進入「光亮靈魂的土地」。 　　安妮貝桑（Annie　Besant）女士（1847～1933）——Helena　Blavatsky的學生——在她著名的研究「古代的智慧」中已對她所稱Kam　Lok一個星際界較低等的區域中做了寫實的描述。如KamLok這個名稱指的是一個「慾望的地方」，而據說有七個分界，依據不同天性和特質的人的靈魂分派到每一個區域。社會的人渣、下流者及具有獸性般殘暴的嗜好和野獸般慾求的人，當住在地球上時，他們將自己獸性般殘暴的阿修羅身體掩飾起來，在死亡之後，現在他們以原本的面貌和天生可怕和兇猛的樣子，出現在地獄的最低層徘徊流浪，猛烈而狂暴地喊叫、咆嗷和怒吼，像過去一樣徘徊尋找方法來滿足他們貪求無厭的慾望。 　　在這些幽暗無望和令人噁心的環境中，他們為他們自己的播種收割，並學習當他們在地球上因迷失在慾望和渴求的潮浪中，沒有學習到的非常必要的功課。大自然的功課是嚴酷又苛刻，但終究是慈悲的——為了每一個靈魂的至善完美而設計。 　　再往上一層的靈魂，是當離開他們的身體時帶著某些深切焦慮的重壓在他們身上，或有難解的慾求或是像一些為了自我享樂和滿足的靈魂。 　　接著有兩個層是給那些有教養有思想的人，他們在地球上的一生主要忙於世俗的事務，他們的注意力向前多於往後，因為他們屬於前進的類型。 　　從第五個層以上，環境有很大的轉變，變成Astral這個字所給人真正的感覺，亦即真正地「多星的」，點綴許多星星，而周圍是歡欣鼓舞的。這三個層（5、6和7）被委婉地稱為「天堂」——較低類型的天堂，時常被後來的猶太人稱為「地獄的天堂」，位於地獄世界以有別於天上的天堂。 　　這些宗教和哲學的好事者，在第五層找到了他們到這個物化天堂之路，當在地球上時，他們就渴求和妄想的：像「極樂園」（Happy　Hunting　Grounds，譯註：印弟安人的極樂園）；英靈殿（優秀的死者和戰死的英雄最後的安息地）；充滿欣喜的樂園，或回教徒的「樂園（天堂）」；黃金般珠寶做的「新耶路撤冷」；或亞里斯多德派的天堂。 　　更進化的靈魂類型，像藝術家在第六層找到住所。第七或最高層完全給唯物導向的知識分子，像政治家和行政官及在地球上顯著唯物的科學家，並與他們在地球上獲得的知識緊緊連結在一起。 　　在Kam　Lock的生活據說是較活潑，具有更可塑的形式，而雖然透明或半透明，靈性物質更高度充滿、更精微，無形和不可感知。這裡思想的形式如萬花筒般快速地出現和消失，因為他們是由感官、知覺和情緒所產生的驚人振動頻率。 　　一個具有凈化之星際體的進化靈性的人，沒有遲延地通過Kam　Lock。這個純凈的靈魂，雖然在不平靜的惡劣處境中，仍然和平地像做夢一般的度過它。其他仍較少進化的靈魂，他們在相似於他們在地球期間工作的區域，喚起覺知。這些過去動物般的激情仍固守在他們身上的人醒來，每一個人正確而精準地到他所屬的適當的「自己的地方」。這個境界是叛逆和詭詐的，而因此這些被一位完美明師所印心進入神聖的死後生命之謎的人，在他們的有生之年是不允許滯留的，以免他們在這裡被迷惑。相反地，他們在覆蓋下被快速的引導通過這個境界到較高等的區域獲得成熟和穩定，以能夠在隨後的時間，有信心面對和抵抗誘惑的魔力和這個地方的妄想以及虛幻惑人的吸引力。而因此在他們往上提升到純靈性區域的途中不會變得高傲自大。 　　一些靈魂從慾望的星際世界通過去另一個世界：思想的世界。它是智力的地帶被思想的心智所創造或稱之為manas。思想有非常大的能量而每個人，當在地球上時，藉由天馬行空的想像力創造他自己的夢土；而於此，靈魂在死後逐漸被引導去體驗如格言所說的「建築在空中的城堡」。心智在每個階層，從具有純粹心智本質的宇宙梵天下到個人，編織一個它自己獨特的世界，然後高興的住在裡面，就如同蜘蛛在它自己的網中上下左右的飛躍，這個結構是由出自它自己身體輕而纖細的物質，如此藝術般地手藝做成的。同樣的，每一個個別的靈魂的思想類型和思想形象，遠在這個思想者自物質世界的肉體牢籠中解脫出來之前的時間，即往外去建造一個美妙的思想王國。　　你成為你所思想的。 　　這是自然的律法，沒有人可以逃離他的運作。在思想的世界、思想的振動是靈魂與靈魂間溝通唯一的管道，而所有靈魂活在彼此密切的心靈交流。那裡，時間和空間並不重要。假如在他們之中有任何分離，它只是因為缺乏共振共鳴的同理心，而非其他任何因素。 　　總之，在思想世界那裡的生活是更豐富，更充滿的，比先前的區域更進化，但它仍然是妄想的，由於心智的結果，而沒有人甚至「在那裡」能夠逃出迷惑，雖然每一個人——充分地——享受他自己的天堂世界，根據於自己的心智材料，廣大而延伸或狹促而局限；但每一個靈魂全都一樣，在這個幻想的環境中保有一個真實的感覺。 　　特別對思想的智力的世界感興趣的聖殿是Dev　Lok，神明的住所或「光亮的一群」——在地球上有生之年高度開悟和在他們的研究中巨大進步的人的靈魂。這裡住著印度教的天堂Swargas和Baikunts，佛教徒的Sukh　Vati，拜火教和基督教的天堂，較少唯物回教的天堂（Arsha）和晚近猶太教的神的樂園或遊樂園。這裡是人類第一次違反衪的旨意被上帝排除和趕出的伊甸園。 　　約翰彌爾敦（1608～1674），是他的時代的偉大詩人和天才，及一位深邃的政治和靈性的思想家，在他不朽的經典「失樂園和復得樂園」給予人類墮落和他的復活並通過「人類之子」的求情而返回上帝的很好說明。 　　沒有很費力讀完不同宗教的經典，要去探討人類死後在不同領域的存在，我們最好再一次參照Brahma　Vidya或「神聖的智慧」，被希臘人正確地稱為通神學（Theosophia）它提供一個適當的哲學，將東西方的智慧擁入懷抱中。 　　再轉到這位偉大的神秘學家，安妮貝桑女士，我們發現心智（或因果）層脫去他們的物質和星際殼之後被人類的靈魂所居住。去除自私的動物熱情，每一個靈魂進入這個區域去收割良好的行為結果，不管多麼相同，大或小，根據個人自我渴望和雄心，希望和害怕，愛戀和興趣。我們不能擁有超過我們是什麼，我們的收割是根據我們的播種：　　不要自欺；神是輕慢不得的：人種的是甚麼，收的也是甚麼。　　————聖保羅書：加拉太書第六章第七節 　　它是這個「好法律」的世界，僅僅仁慈地，給地球上每一個人的工作的正確的報酬和獎賞。思想的每件事，每個渴望逐漸造成力量，挫敗的努力轉化成才能和奮鬥，而失敗變成力量和能力的柱石，悲傷和錯誤鍛造成閃亮的盔甲，現在在七個層次或天堂其中之一找到果實，在午夜太陽的土地上，自我覺知蘇醒，一個人對他非我的周圍完全地覺知；記憶擴展到迄今的未知過去，被帶去瀏覽在地球上一生辛苦完成的因果和在廣大的未來，同樣的根據這一生因果而作成的許多因果，過去、現在和未來，現在呈現給這個靈魂一個完整的生命瀏覽，像一本開放的書，沒有任何隱藏或保留。至此靈魂發展了一隻全觀的眼，成為一位完美的先知，就個人來說，是符合這個字的真義。 　　在因果界的天堂世界，最低部份分配給發展最少的靈魂，他們對他們的家人和朋友有忠誠無私的愛，並欽佩尊貴的人、純潔的人和比他們更好的人更勝他們自己。他們報酬的量具是窄而淺的，他們接受的杯子是小的，但─喜悅、單純和和諧仍溢滿杯緣——他們在一段時間後帶著進步的力量和才能再生在地球上。 　　在下一個部份是具有宗教信仰的男人和女人的靈魂，具有朝向上帝的心和頭腦——這個上帝是他們自己選擇的個人的上帝，有任何的名字或他們信仰的任何形式——而對它們，這「無以名狀的(Nameless)」和「沒有定形的(Formless)」出現在前述，他們所敬愛地崇拜的他的外觀，根據他們的心智和情感的能力，虔誠的狂喜淹沒他們。上帝以他的奉獻者熟悉的形式包藏他自己。真的很奇怪，人類忘記所有的神祉都住在人類的心中。我們只有往內以我們最崇敬他的非常方式，才得以一瞥這個「沒有定形的(Formless)」。因此說：　　沒有定形是他，但所有形式是他的；　　無以名狀是他，但所有名字是他的；　　以任何你最希望的名字稱呼他，而他便轉向你。 　　第三部份，是虔誠和認真看待和服侍人中上帝的人，並在他示現的創造物中崇敬他。在這個層次，他們被改良而成為偉大但未降生的博愛家，被賦予對人類無私的愛的豐富的力量。 　　這些在藝術領域中：像音樂，雕刻和繪畫的絕頂聰明的靈魂；大自然法律的研究者和發現者；探究進入知識深處的熱心和虔誠的學生，得到一個進入第四層的機會，去發展成未來世紀的人類導師；而當他們真的來到時，他們擔任持火炬者並在時間之沙上留下足跡。 　　接下來，有三個崇高的無形天堂的區域。多數的靈魂僅僅到達最低的區域，根據於他們的播種，但只短暫停留和瞬間的洞察。在涉獵這個偉大的未知之後，然後他們回到地球。但具有深邃思考和高貴生活的靈魂，他們正確而立即地感知真理，了解基本的因果，潛在的一致，並可能對於未經訓練的眼睛最不調和的感受中，學到神聖的律法在全然和諧中不變改的作用。─而「雖然所有事物不相同，一切都同意。」————亞歷山大教宗 　　更進化的靈魂，具有完美而不破碎的記憶，找到他們的路到第六層。在蓄積神聖心智梵天界的財富之後，他們回到地球，作為人類偉大的拓荒者。向人類證明上帝之路的正當性並榮耀他。這些時代「強大的死者」嚐到「榮耀生命」的滋味，了解並見證到梵天意志完全作用，在因果關係的鏈中沒有缺乏任何一環。 　　進入到最高層是梵天靈性之路的導師和他們的印心弟子的靈魂，因為除了印心弟子外，沒有人能夠找到這個」狹門」和「通向生命的窄路」，而如此被挑選的少數進入到這個土地和梵天的生命。他們享受他們的自我覺知到最高的點，但他們仍未被賦予宇宙的意識。 　　在結尾，安妮貝桑女士總結這個見解：　　「這是『七個天堂』的輪廓，在『人類所稱為死亡的改變』之後的適當時間，人類通過一個或另一個這七個天堂。因為死亡只是一個改變，給予這個靈魂部份解放，將他從沉重的鎖鏈釋放。它只是進入更廣大的生命的誕生，在地球上短暫放逐之後，返回到靈魂真正的家園(宇宙心智的家)。從監獄進入上層空中的自由，死亡是最大的地球的幻想；沒有死亡，只有生命情況的改變。生命是延續的，完整的，不可破的：『未誕生的，永遠的，古老的，經常的』死亡不隨著賦予的肉體死亡。我們如果認為身體粉碎時靈魂就會毀滅，就如同當一個小瓶罐摔破時就以為天要塌了一般。」 　　死亡後人類行進在三個世界中：物質，星際和因果，找不到休息的地方。靈魂自身體的外殼解放，根據他們自己的思想，言語和行動所產生的動能，在巨大的梵天的生命之輪中，上下地運轉。它全是個別心智的一齣戲，當這個靈魂朝向完美的路上前進時，有廣大的分枝，從最低的物質世界向外擴展，上到因果世界，在那裡(為了暫時的停留)，一個人建造在往後他自己的臨時住所，長或短，根據於一個人學習梵天課程的需要，在藉由從先前所敘述的三個世界不同層的環境中的力量而來的外在刺激，在耗盡運轉的因果之前，每一個靈魂聚集儘可能豐富的收穫。 　　人類靈魂的因果體或種子肉體，在最內層還有兩層非常精微和崇高莊嚴的內層，各稱為菩提和涅盤(或極樂)，它僅僅是一個非常勇敢的靈魂，真的非常勇敢，像悉達多太子進入開悟狀態成為佛佗，這個開悟者享受三個宇宙(三個世界)創造者的完美幸福；而他來到這個地球，給予世界法界之法(Law　of　Dharma)，強調無欲，因此解放心智的所有眷戀，然後踏上通向完美的八正道。又或許是印度耆那教Tirthankara　Mahavira勇士中的最勇敢者，能夠敢去接近梵天神聖的王座，並向世界公布宇宙的愛和非暴力不殺生的律法，愛所有的眾生，從土壤中爬的最細小的昆蟲和在水中及空氣中的個別領域，肉眼無法見到，無以計數的數目的漂浮的靈。 　　在菩提層，一個人發展了在他內邊神聖的智力面，而開始看見和了解在他裡面完全相同的自性，也在外面的每一個地方，並看見他和每一個人的自性是一樣多。因此，每一個靈魂了解存在的偉大的基本一體：圓明自性(Sutra　Atma)，運載一切，從螞蟻到大象，像念珠繩上的許多珠子，雖然形狀大小和顏色里外不同，或許是風土情況的結果，或心智的構造或內在的發展和成長的差異。 　　在菩提層，人類的個體過去是梵天呼出(outbreathed)的生命——現在居住在具有神聖力量和神聖的屬性的梵天的灌注的生命中(inbreathed)，而現在渴望取得神性的完美幸福——永恆-全知-極樂的圓明自性或涅盤的意識——靈魂現在了悟宇宙的內心和靈魂，然後與他合一。 　　正確地了解梵天的靈性之路(Brahm　Vidya)，然後去成功地實行它，確實是一個漫長和疲倦的過程：穿過梵天界，從一端到一端，從一層到一層，從粗劣材料的物質世界到BrahmLok本身，這個區域是偉大的幻象(Maha-Maya)以它最微細和最精巧的形式統治著。梵天界是上帝的力量示現於「嗡」(Om)中，在吠陀哲學中最神聖的音節；因此，梵天界是嗡(Om)或嗡卡(Om-Kar)的形式。梵天界是希臘人的宇宙法則(Logos)和不同經典中的EK-Onkar。 　　吠陀哲學(Vedanta)說，這是人類成就的終極目標。——為後來吠陀的老師和學者(古代印度的麗絲聖人)給予的最高教理，在白雪覆頂的山上隱蔽之地或濃密叢林里的住所，導致他們的強烈冥想的體驗。梵天是宇宙真正的生命，包含存在於前述的三個世界的所有一切。因此，梵天是Trilok　Nath，是三個千變萬化景緻的全部生命的上主。 　　我們發現古印度麗絲聖人的智慧話語，以格言的形式像純凈清澈的寶石，在他們寶貴的論述，著名的奧義書中，被正確地認為是吠陀哲學或吠陀經最後的層級或部份，神聖智慧的全盛狀態，它以「偉大真實」結束——「你是那個」——意即靈魂在它真正的本質和精髓之中，是梵天。當一個靈魂了悟這基本的真實，它不自主地宣稱：「我是梵天」或「我和我的天父同一體」或「我不是以我自己在說話而以我天父吩咐我的去做」。————(保羅福音12章49節。50節) 　　一個人從吠陀哲學獲得的最偉大的課程是我們全是一體——我們的來源同一體，我們的本質同一體，包括內外在的組成，在我們潛在的可能性和力量中同一體，不論它們可能隱而不見和複雜的；我們全都平等地能夠發展的一樣，或許早或晚，因為發展的過程或自性的顯露在本質上是相同的；而然後，這個目的對全人類也是一致的，因為我們所有人是梵天的崇拜者。 　　就這樣，呼出的生命，以它原來的樣子建構個人的心智，融入宇宙心智的灌入的生命中——三位一體中的第三位，或上帝創造的智識，印度教徒的梵天，佛教徒的佛性，基督教徒的聖靈和神秘主義者及蘇菲支派的阿拉。 　　在Brahm　Lok這裡，靈魂長久停留和梵天親近，吸收梵天生命或力量的愛，智力和完美幸福；而又一次，一個人真的長時間待在那裡，他會易於相信並稱它是確實的解脫：「這個火焰融入(梵天的)火焰」。但待在那裡，不管多長，不是永恆的，它只持續到梵天界它自己消融為止，宇宙的心智會結束它的生命，吸收所有的靈魂進入它的摺層中，不論他們在那裡。生命的包覆與展開的劇本，被稱為梵天界，一次又一次的重複；而堂皇的戲劇不停的上演，直至永遠。神聖的哲學把它探討的如此地好：　　神聖哲學是多麼迷人，　　不若愚鈍者設想的粗糙難解；　　但旋律如同阿波羅的魯特琴(形似吉他)，　　是永久的甜美甘露饗宴。 　　從梵天湧出三大力量(梵天、毗濕奴、濕婆)，創造，維持和破壞，所有一切都有關於物質和不同形式的幻象。這三個產物或力量藉由梵天的陰性能量(Brahm』s　Shakti)或稱為宇宙之母偉大幻象(Maha-Maya)而產生，但沒有慣常認知的性別的意思。再一次，我們以蜘蛛輕的絲狀物為直喻，它並非無中生有，而是從蜘蛛的身體內來的。或者關於繭或絲盒，是由幼蟲從它自己做的細線織成，作為蛹發育成蠶時的保護，過一段時間後，從線中，我們做成所有種類的設計和顏色的絲質衣服，來覆蓋我們的裸露身體，並樂於在借來的衣服中阻礙我們的成長。 　　那納克，提到上帝創造的工作，也引用有關創造，維持和破壞的三個原則——所有的作用是根據於至上意志，作為至上的代理人只行使委派的權力；而很奇怪的是它似乎沒有意思要讓他們去認識他，因為他們只是客觀創造的一部份，而他至高的上帝，是主觀和無形的：　　偉大的母親，受孕，生產出三位攝政王，　　第一是創造，第二是維持，而最後是破壞。　　他所想望的，他們就去做，　　他們在他的意志下運作。　　非常驚奇的是，雖然他照管他們，　　但他們對他視而不見。　　只是高呼他為王：　　在任何時代中，最初的，純凈的，永遠的，不朽的和不可改變的。 　　關於與這三個世界統治相關連的巨大和驚人的工作，在創造中包含所有種類的地獄與天堂，毗濕奴，梵天的第二個對等者，在這偉大的三人執政中，支配統治者的力量。一旦被問到他（毗濕奴）如何能夠管理這麼一個大的表演，並為這些無數委託給他照顧的靈魂，藉由他版圖中的天堂和地獄世界，提供所有種類的安適和悲傷，做仔細的安排，他僅微笑而說道：喔！我一點也不須做，因為每個靈魂帶著它自己的痛苦和歡樂的負擔進到我的任何世界，因此創造它自己在地球上和往後的地獄或天堂。在我任何一個領土，一個人想要的甚麼，都被他自己所安排；而我只是不在意地旁觀人類的戲劇，悲劇或喜劇或悲喜劇，隨著情況，開展每一個人自性(self)中所包覆的東西。這神聖的機器，是如此自動地運轉，但全是在他的意志之下。 　　梵天是一個偉大的力量，太偉大以致人類心智無法感受；而關於死後生命，，除了聖人，沒有人知道並具有權柄談——但不是我們所知道的形式上封為聖徒的聖人，而是真正的明師位階的聖人——被這個從開始就是的真理，現在亦是，而以後仍將是的真理所授權和委任——以教導人類並傳授心印給像這樣渴望的靈魂進入死後生命之謎和超越死後生命的狀態，當這些靈魂可能準備完成正確無誤地明白在每一個世界中運作的所有因果的無因之果(Causeless　cause)，而且已準備好要去過一個像當還在肉體時，解脫的靈魂的生活。　　一位現世解脫的靈魂是知道並實行「活時死亡(death-in-life)」的藝術；而當他最後離開這個階段，他就永遠離開，不再回來。　　————那納克 　　這是超世界的科學，或死後生命的知識所教導的。除了這個，有許多不同層次的梵天靈性科學的老師，他們本質上是世俗的知識而為至上的知識鋪路；他們全都根據於他們自身的能力教導人們梵天的道路。先知和彌賽亞通常會預言巨大的事件即將來臨，訓練人類過一個神般的生活，並帶給他們上帝(梵天)的音信和訊息。神的化身(Avators)是梵天不同力量的轉世，而他們的作用是維持世界在平衡和秩序的規矩中進行，藉以保持社會秩序平衡在正義和不正義之間。瑜珈行者(yogis)和yogishwars仍停留在他們yog-maya(心智力量)的範圍之中，而引導他們的印心弟子上到他們瑜珈力量的最高點。 　　Brahm　Lok有許多的次層，稱為Puris，Bhavans，Tabaqs，或區域，每一個分配到梵天不同的力量，像Brahma　Puri(梵天界)，Vishnu　Puri(毗濕奴界)，Shiva　Puri(濕婆界)，Indra　Puri(因陀羅界)等等，給每一個這些被統稱為」梵天」的力量的崇拜者的靈魂，他們難以抗拒地被誘惑而終於牽引每一人到他自己所屬的目的地。 　　古代希臘人稱上帝的三重面貌為「紡車的三姊姊」——一位從事於為每個靈魂紡生命之紗，另一位妝扮和美化生命之紗，而第三位當分配的時間結束時切斷這所謂的生命之紗。相似地，在基督教的神學中，我們有第一個Logos，大自然創造的原則，第二和第三個Logos，他們延續他們自己相似的職責。這是著名的三位一體的教理(Doctrine　of　the　Trinity)；天父，聖嬰和聖靈。 　　那裡是世界的哲學的終點，那裡便是真正宗教的起點。只有在靈魂這個「身體的居住者」，褪去它所組成的瑣碎的人格，身體，心智，頭腦的三件衣服或媒介，而在它原始單純中變成一個存在實體——一個不可區分的整體，這棵偉大不朽的樹，它的內在本質始終青綠，始終清新，儘管周圍生命的景況始終改變。——靈魂突破多重顏色鏡子的走廊而超越梵天的卵並逃入死後之生命。 　　一個人必須重生，像一隻浴火重生的鳳凰般，從它自己「先前的自我」燃燒掉的灰燼中昇起，具有更新的年輕和活力，如此，能夠度過未來的靈性生命。 　　穿過心智(或因果)的世界，對那些在死後生命之謎中未經訓練的人，或許似乎不是那麼容易。它是最具迷惑的世界——在那裡甚至印度的大聖人(Mahatmas)和古印度麗絲聖人(Rishis)擁有他們所有的學問，也無法維持他們自己高超的地位。在那個廣大的宇宙，梵天不願意提供幫助給那些試著從他領土逃離的誠心的靈魂去抵達他們天父真正的家園。 　　它在物質世界，星際或因果界的每一步，梵天試圖去阻止渴望的靈魂的道路。偉大的先知和彌賽亞和所有其他人，已經提出過他們和撒旦，魔王或邪惡的靈猛烈相遇的經驗——魔鬼，和他們的代理人——以無數，好或壞，的方法，他們試圖去阻斷這個道路，藉由世界的王國和地位的保證來說服這些真理的求道者，勸誘使其加入己方。假如尋道者不向這些誘惑屈服，然後他們試著用暴力的威脅，如火災，雷鳴，地震，裂天，爆雲，閃電等等。 　　處於這樣的困境中，一個人只有當他站在一位古魯旁邊，才能忍受這些試煉和考驗，因為古魯的力量在那時會牽引和吸入弟子靈魂進入他自己，並帶著這個靈魂一起到「響亮的光輝」的道路。對於每個靈魂，梵天用他的一切下賭注，不屈服，除非他確信這位尋道者圍繞在明師力量保護。我們難道沒有看到，甚至在物質世界，每個國家的統治者和官員，關緊他們的邊界以避免他們的臣民非法移出，並且，他們制定法律以控制這樣的外流。　　真正偉大的是時間的力量　　沒有人可以征服它。　　然而時間本身對永恆的音樂極度的恐懼，　　惟恐它自己迷失在神聖的和諧中。 　　我們在這些篇幅的隨處有一個由那納克所篆寫的Dharma　Khand的注釋。之後，這位偉大的導師繼續描述朝聖——靈魂穿過不同區域終於到達Sack　Khand達到最高點的旅程。下兩個區域，他們個別稱為知識的國土和狂喜的國土。前者，靈魂的水平廣大無邊地擴展，因為它立刻理解所有創造事物具有無限的形式和現象的多種本質，並認知大自然作用不可變改的律法。在後者區域，靈魂被音流的力量吸引，獲得進入事物真正本性的滋味和洞察。 　　下一個來到Karm　Khand或「恩典的國土」(Par　Brahm)。隨著被聖音凈化，靈魂立刻被釋放，甚至最微弱模糊和不確定的渣滓的痕迹與物質不再蒙蔽視線，一個人變得對他完全的覺知，成為實際上的靈魂，與生出梵天界和包含在其中的所有世界的純粹音流的本質，生命之光面對面。 　　最後，靈魂上到Sack　Khand——真理的住所——完全根據他的旨意了悟這完整的一體(Oneness)和和諧(Harmony)：　　所有的心充滿上帝，　　他們活在超越死亡與幻想所能到達的地方，　　所有一切命定根據他的旨意而行進，　　去描述這個美麗是不可能的嘗試。 　　靈魂自不可回返的那一點昇起進入，被稱為，至上意識的覺知，如前所述的」永恒生命」。 　　那納克上面的描述是在主觀的內在體驗：直接而立即的領域，與理論的知識有所不同的是他們是明師透過對經典的正確翻譯對弟子闡述和傳授。一位完美的明師是包含所有經典和更多。經典終究，是出現在過去的聖人以上帝的方式教導人類的經驗的記錄。毫無疑問的，我們可以閱讀這些經典。假如我們對他們所被記載原來的古老的，古體的語言有足夠精熟的話；但我們無法在矛盾的翻譯和不同的社會傳統中得到他們真正的含意，亦不能合理地使明顯的差異一致和解釋不同宗教的經典正文中的差異。凡是能進入所有這些經典正文的精神和生命的內在源頭的人，他當然是全人類共有的，用他第一手內在知識，以一個對他和對我們都足夠簡單的方法，使我們大家易於理解經典的意思。 　　與一位聖人相伴，也就是說，上帝更靠近我們，因為上帝他自己通過他說話。當我們全都以一種或其他方式綁縛於經典時，明師完全利用這些對他可能有用的不同經典來在他靈性更生的工作作為輔助，以引導不同類別的人，在每一情形中正確地走上這最少阻礙的道路。 　　一位完美的明師不滿足於僅僅授予理論的知識。他給予他所說的一個實際的證明而他的偉大就在那裡。一個人不能夠對他在智識層面所宣稱的給予靈魂層面上真實的體驗，就不是明師─靈魂的「明師」這個字的真正意義，而他的話不能帶有力量和確信。 　　一位完美的明師真正地是真理的化身：穿上人類衣服的上帝。他的任務是引導人類靈魂到他的天父的真正家園(Sat　or真理)，稱為Sach　Khand或真理的住所，根據他的旨意產生的第一個大區域，是純靈性，永恆的和不可破壞的地帶。 　　明師之路是從僅僅是物質——肉體的世界通向純粹靈性王國，超越所有相對的二元性和配對性的大道。完美明師說：　　在廣大光的實質的海洋，　　在你完美的心中行進吧！　　繼續，繼續，繼續直到沒有人類留下足跡的地方，　　這光的實質沒有極限。 　　他的道路不是有關地獄和天堂，亦不和勞苦及哀傷有關。而是一個「點綴著天堂之光伴隨著神聖和諧的靈魂歡唱」的繁花似錦的大道，而尤其是，他本身，作為一位可靠的朋友和不犯錯的嚮導，在所有他的榮耀和完全的輻射中，來陪伴這個朝聖─靈魂進入偉大的死後生命，當他伴隨我們前進時，在靈性的生命中教導，解釋這個道路的美麗與神秘，保護我們不落入陷阱和警告我們在途中的突然的彎道和急轉。 　　弟子，從印心的最初，就被教導如何自身體收攝而超越身體——意識進入較高等的區域。內在的人是從他粗糙的肉體軀殼收攝他自己，正如從奶油中拉出一根頭髮；因為它是靈魂在「魔王(撒旦)的肉體」中，(使用新柏拉圖學派的人的措辭)，提升去尋找這個自性。奧義書告訴我們：　　不要依靠眼睛，也不要依靠言語，感官，苦行，或宗教的　　儀式和典禮，而是依靠清澈的智慧，純凈的精髓，真的在　　靜坐中看見完整的一。 　　西方學者也說：　　真正的快樂從不曾由感官之路而來。　　無垠的快樂可以是我們的。　　只要我知道如何超越感官和捕獲來自純粹的崇高異象。　　神聖的智慧，簡而言之，是同時在靈魂的科學和藝術，而只有一位精熟於兩者的以神為中心的聖人(Theocentric　Saint)，才能藉著給予我們第一手「活時死去」(death-in-life)的體驗，為我們解決生死之謎，因而沒有絲毫疑問的證明：　　生命是一個純粹的火焰，　　我們靠在我們內邊隱而不見的太陽而活。　　生死與光何干呢？在我光的影像中，　　我造了你。　　生與死的相對性屬於宇宙的幻夢。　　看著你無夢的存在。　　創造是光和幻影二者，要描述是不可能的。　　只有當你了解你什麼都不是時，黑暗才變亮，空無結出果實。　　只有在變岩山上，你將得到啟示並看見天地調和。 　　崇敬完美是生命中最高等的教育；而只有一位完美的人能夠藉由他自己生命脈動，將靈魂從心智和物質的束縛中釋放，並給予崇高真實的內在靈現。凡能在最初的靜坐時，打開內在的眼睛，或多或少，一瞥天堂的聖光和開啟內在的耳朵，去聽宇宙的音樂，只有這樣的人才可授予資格稱為完美的聖人和真正的古魯。它是商卡拉(印度七千年前的聖哲)說的如此的一個「One」：　　對於一位真正的古魯在三個世界中沒有已知的比擬，假如點金石被想　　像是這麼真實，它真能使鐵變成金，但不能變成另一個點金石。這位受　　尊敬的老師，在另一方面，與他的足下尋求安慰的弟子創設出平等。　　真正的古魯因此是無以倫比的，甚至是超凡的。 　　古魯阿將，談到他的師父，古魯拉瑪達斯，說，　　「我已經尋遍整個梵天界，但找不到一個可以比得上我師父的人。」 　　而最後他說：　　「我覺得上帝已經為他自己取名為『拉瑪達斯』。」 　　在這勞碌平凡的世界，我們全都非常忙碌，非常忙碌，真的，太忙以致無法想到上帝，更遑論去修鏈活生生存在的上帝(Presence　of　the　living　God)，更少去活在他神聖的存在中。假如有的話，在某個時刻，我們談論到他，崇敬他，並向他祈禱，我們如此做不是為了他的緣故去贏得他，或為了我們的緣故自己去到達他，但只是向他尋求幫助，和從我們的困難中獲得簡單而快速的擺脫，並從我們的災難和考驗中逃離。 　　又，假如有時，我們對上帝認真，我們試圖在有關我們地球的環境去找尋他，白雪覆蓋的山洞，幟熱的沙漠之沙，神聖池子和河流的深處，在大自然的元素力量中崇拜他。像昇起的太陽，或空曠無際的上方的雷雲，破曉的金星，和黃昏的金星；而較糟的是，樹林的空洞中，海里的魚和空中的鳥獸——而難怪，盡我們所有努力，我們不能找到他。　　我是如此巨大以致整個世界不能容下「我」，　　天堂亦不能為「我」提供一個適當的支持，　　地球也不能給「我」一個座位；　　但你可能覺得奇怪，「我」就住在聖人的心中。　　假如你渴望見到「我」，　　去那裡找「我」，而你將找到「我」。 　　卡比爾也告訴我們：　　你如何能在沒有他的地方找到真理，　　在真理所在的地方找尋真實吧，　　把握住這個知道真實的人，　　它將立刻把你帶向他。 　　然後，這是自性-光明的道路。這個過程，雖然似乎複雜而漫長，但藉由一位完美明師卻是簡單的——他提供這個神奇的魔棒，「芝麻開門」是訣竅之所在，而使一個人能夠接近那無法達到的地方，無法得到的東西。　　凡是超越Sat　Lok的人，　　他知道這無法理解和無法表達的，　　聖人居住在無可名狀之中，　　像奴隸般工作的那納克在他之中找到和平。 　　因此，我們了解假如一個人能夠學習到「活時死亡」，隨意的自願死去，一個人將獲得永恆的生命，從無止盡的生、死和再生的循環解脫。因此，聖人非常誦贊這樣的一個死，教導我們如何超越不同的境界，並橫越進入死後之生命，而獲得我們與生俱有，而現在卻失去的上帝的王國。它是我們可以到達的，假如我們只是傾聽他們，接受他們的教理，並勤奮地跟著他走，及願意服從。 　　死後，我們每一個人必須盲目地到一個極端貧乏和無助的狀態中。全世界的經典，對於橫跨生死之間的邊界，都給予很高的評價，在世界的這端生與死，而在另一端死與生。　　你死後必須去那裡呢？　　為什麼不在活著時得到立足點？　　————Shri　Rag　M.1.　　哦！那納克！當還有時間時，學習死亡；　　因為這確實是真正的瑜珈。　　————Suhi　M.1.　　你死，並保持對這個世界死，　　像這樣的死，我一天經歷很多次。　　————卡比爾　　帶著明師恩典，一個人可以壓倒心智，　　藉由徹底擊敗心智，你確定會見到上帝。　　————卡比爾　　當活著時去死，並無懼地解放，　　有一位的勝任的明師在你身旁，　　將沒有什麼去悲嘆。　　————卡比爾　　你應該知道如何在死亡襲擊你之前就死亡，　　你將會得到豐富的報酬。　　————Bulleh　Shah　　音流(永恒生命之流)，是這條路上唯一的幫助，　　在音流中我們死亡(沉浸在其中)，在音流中我們永恆地活著，　　沒有死亡的恐懼，這是生命的甘露，　　一位稀有的的靈魂才能藉由他的恩典得到。　　————Sorath　M.3. 　　明師給予什麼呢？他使永恆的音流呈現，它是我們所有人都生活在其中的宇宙生命。當在地球上時，我們藉由騎乘在這可聽見的生命之流，能隨意超越不同的存在的境界——而當我們如此想望時，會再回到這個肉身。　　沒有音流的幫助，你無法從黏土的模型離開。　　除此，別無它法。　　————索米吉 　　救贖或永世的生命，不能藉由他們自己不管多麼正直或值得欽佩的行為或世俗的看法來贏得。救贖純粹是從具有上帝力量在他身上完全作用的人中上帝而來的恩典的禮物：　　你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；　　也不是出於行為，免得有人自誇。　　————聖保羅書：以弗所書2章8.9節　　他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，　　乃是照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。　　————聖保羅書：提多3章5節　　除他之外別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，　　我們可以靠著得救。　　————使徒行傳：第4章12節　　因著上帝救眾人的恩典，已經顯明出來。　　————聖保羅書：提多2章11節 　　只要上帝存在，他的恩典此後將繼續出現，而他的創造持續給地球上的人們。 　　然後，這是永恒生命的道路，藉由活在它自己的「生命——本質」之中，始終與聖音，上帝的意旨(Hukan)交流，除此別無它法，不論一個人如何去試著找尋其他方法。但在內在具有生命的生命線中(聖光和上帝的聲音)，上帝之路的啟示，惟有依靠某位人中上帝的恩典，一位音流化身(Word-personified)的聖人，「這個人已經被天父給予所有一切」，而關於這個人是這樣說的：　　一切所有的，都是我父交付我的；　　除了父，沒有人知道子；　　除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。　　————馬太福音11章27節 　　偉大的靈魂反覆地來到這個世界，提醒我們關於我們的真正家園。他們用清澈嘹亮的召喚，告訴我們這個世界不是我們自然的住所。我們在這裡僅是一個短暫的期間，猶如旅人在商店旅館，而因此必須準備離開，我們愈快準備就愈好。因此我們必須為天堂的王國努力，而獲得永恒生命。「願你的天堂來到地球，如同它在天堂一般」，而關於這個王國，是這樣說的：　　上帝的國來到，不是眼所能見的；　　人也不得說，看哪！在這裡；看哪！在那裡；　　因為上帝的國就在你們心裡(心裡或作中間)。　　————路克福音17章20。21節　　豈不知你們的身子就是聖靈的殿么？　　這聖靈是從上帝而來，住在你們裡頭的；　　並且你們不是自己的人；　　————聖保羅書：I哥林多前書6章19節 　　這是為什麼所有聖人和先知訓誡我們：　　最終你必須離開的地方抓你最緊，　　你認識這個地方如此少，以致你必須永遠居留。　　————那納克　　Arsh(天堂)是你真正住所，我的靈魂，　　呸，你捲入黏土的模型之中。　　————沙馬斯·塔布里茲　　我的上主，你居住在你本來的國土，　　但我卻在這裡的沙中匍匐。　　————那納克　　你的住所不是地球這裡，　　為何你依戀這個地球呢？　　————索米·吉　　人類生命僅僅如煙，　　為何不活在與這永恆的音的交流之中呢？　　————卡比爾　　凡與「音」交流者，他們的勞苦結束。　　而他們的臉泛著榮耀，　　他們不只得到救贖，　　哦那納克！而更多人將和他們一起找到解脫。　　————那納克全書完
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