** 道·太極·書法

一、「道可道」　　《易》曰「一陰一陽之謂道」。這是中國先哲們對於無所不包的「道」的最簡要的解釋。老子曰「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。此所謂無極生太極，太極生兩儀，「萬物負陰而抱陽」者，一切事物本身皆包含內在矛盾，故「沖氣以為和」，即是事物運動中的矛盾統一，宇宙萬物就是這樣發生和發展的。　　「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。無過不及，隨曲就伸」（王宗岳《太極拳論》）。太極拳是中華武術的一個縮影，她的基本功用是其技擊性和養生性。中國第一部《太極拳辭典》的編者余功保曾經明確提出「太極拳是一種文化現象」。太極拳以一種特殊的方式，即一種運動的形式，以形體的運動表達、闡述、張揚了一種文化精神，表達了中國古人對於生命、自然，對於平衡、發展的理解。太極拳以一種活的、實踐化的動態方式，生動地展示了中國文化的「清明上河圖」。如果說太極拳是一瓶酒，肢體的外形動作只不過是酒瓶，內含的佳釀則是博大精深的中華文化。　　「邈邈蒼公，軒轅之始，創製文字，代彼繩理，燦若星辰，郁為綱紀」（張懷瓘《書斷》）。中國書法，作為一種實用性與藝術性的統一體，她以文字為載體，以線條的組合搭配，不斷地反映著我們祖先對美的追求、美的理念及美的法度；她是無聲的音樂，靜態定格的舞蹈，抽象的繪畫，大自然風雲變幻的旋律；她不斷地反映著和豐富著中華民族的自然觀、宇宙觀和人生觀，反映著人的生命的本質力量。　　「盈虛有象，出入無方，神以知來，智以藏往。賓主分明，中道皇皇。經權互用，補短截長」（陳鑫《太極拳經譜》），你很難說這是單純的中國古典哲學還是太極拳經。同樣你也很難說「陽氣明則華壁立，陰氣太則風神生」（王羲之《記白雲先生書訣》），「柔和則綽約呈姿，剛節則鑒絕執操，揚聲吞氣」（張懷瓘《評書藥石論》），是單純的人生哲學還是書法精要。　　「負陰抱陽、天圓地方、道法自然、寧靜致遠、有無相生、厚德載物」，如此等等，即是哲學術語，又是太極拳經，亦是書法精要，這是天人合一的境界。　　「道可道，非常道」。武術和書法是建立在「陰陽對立統一」中華母體文化基礎上的兩種特獨的藝術形式，周身流淌的都是母體的血液。二、負陰抱陽　　「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，這是宇宙間存在和運動的顛撲不破的真理。老子曰「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也」。老子認為，有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們都是陰和陽的兩個方面，它們在宇宙間是永恆存在，是相互對立、相互依存的。　　太極是個圓，陰魚和陽魚相倚而生。太極拳以無極生太極，太極生兩儀作為其基本拳理，以其靜與動，虛與實，柔與剛，開與合，曲與伸，上與下，內與外，快與慢等充分體現了「負陰而抱陽」的哲學思想。太極拳講求「動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根」，「心靜身正，以意運動」；「實中有虛，虛中有實，虛虛實實，忽現忽藏」；「化剛為柔，練柔為剛，剛柔得中，方見陰陽」；「開中有合，合中有開，無過不及，隨曲就伸」；「上下相隨，內外相合」；「先慢後快，快而復慢」。如此等等，無一不是對立統一規律的合理運用。　　陳鑫在《太極拳總論》中寫到「純陰無陽是軟手，純陽無陰是硬手。一陰九陽根頭棍，二陰八陽是散手，三陰七陽猶覺硬，四陰六陽顯好手，惟有五陰並五陽，陰陽無偏稱妙手。妙手一著一太極，空空迎化歸烏有」。是故得陰陽和合者由二而得一，進而「階及神明」而得「道」。　　「太極分陰陽，神龍變無方，天地為父母，摩盪柔與剛，生生原不已，奇正不尋常。乾坤如橐龠，太極一大囊，盈虛消息故，皆在此中藏。至終復自始，一氣運馳張，有形歸無跡，物我兩相忘」。這是太極拳宗師對於「與天地合其德，與日月合其明」的天人合一思想的生動詮釋。　　「陰陽無二義，天地我中央」。書法以黑白線條的組合變化，來追求負陰而抱陽的和合之氣。用筆的中鋒與側鋒，外拓與內擪，澀與疾，圓與方，藏與露，筆勢的縱與橫，斂與放，曲與直，柔與剛，拙與巧，用墨的潤與燥，筆意的斷與連，沉著與痛快，結體的俯仰與向背、平正與險絕，章法的疏與密，黑與白，虛與實，諸如此類，無不體現出辯證的統一、陰陽的和諧。書法講求「中鋒用筆，側鋒取勢」；「方圓兼備，藏露互見」；「帶燥方潤，將濃遂枯，外曜峰芒，內含筋骨」，「疏密管領，錯綜帶映，計白當黑，奇趣妙生」。所有這些，都承載著中國傳統的哲學思想，確確實實又都是「書中有真意，欲辯已忘言」。　　劉熙載《藝概》中說「書要兼備陰陽二氣。大凡沉著屈郁，陰也；奇拔豪達，陽也」。姜白石《續書譜》說「用筆不欲太肥，肥則形濁；又不欲太瘦，瘦則形枯；不欲多露鋒芒，露則意不持重；不欲深藏圭角，藏則體不精神；不欲上大下小，不欲左高右低，不欲前多後少」。幾個「不欲」，生動地說明了「沖氣以為和」的辯證關係。書之陰陽和合，言傳還需筆證，沒有親身體驗的人是很難體會其中微妙的。　　「筆從曲處還求直，意到圓時更覺方」，這是辯證的統一。變通並在腕前，文武遺於筆下；出沒須有倚伏，開闔藉於陰陽。　　「神穆穆，貌堂堂，氣象混淪，虛靈具一心。萬象藏五蘊，寂然不動若愚人。誰知道陰陽結合在此身，任憑他四面八方人難近。」既是作人，又是技擊，亦或是作書，只在此山中，雲深不知處……三、天圓地方　　相傳「天圓地方」的概念是由上聖伏羲氏首先提出來的，並經殷商傳至周公，其主要觀點是，「天圓如張蓋，地方如棋局」。老子曰「道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉」。名居域中之大，手握天下之圖，法陽春而流惠澤，「人法地，地法天，天法道，道法自然」，是故一切事物皆蘊含方圓之理。　　太極拳是「圓」的，其動作是弧形的。「陰陽魚」的形狀是太極拳中最常見的動作，魚頭和魚尾相銜接，產生了陰陽相抱，兩臂合起來自然地形成了一幅太極圖形。太極拳要周身圓活，足隨手運，圓轉如神，進退纏繞，生生不息；要練柔成剛，化剛為柔，只有「隨曲就伸」，才能「引進落空」。是故得圓者得太極。　　太極拳又是「方」的，立身要中正，要「支撐八面」，要「中規中矩」。無規矩無以成方圓，「方」就是規矩，就是法度；最高的法度是其「負陰抱陽」的規律。是故不知圓無以成太極，而不知方無以善太極。　　有圓無方，則太極拳無神韻可言，過方無圓，則流於凝重僵滯。只有方圓互用，才能天機活潑，浩氣流行，才能有招即是無招，無招卻是有招，才能渾然無跡，妙手空空。　　書法的筆是圓的也是方的，筆畫亦圓亦方，字形亦圓亦方。「山川草木反覆於尺寸之間，日月星辰迴環於尺牘之上」，整幅書法作品亦在天地方圓之中。　　圓筆與方筆之不同，於起止轉折之處可見。圓筆渾然圓融無稜角故曰圓，方筆斬然方硬作稜角故曰方。圓筆如春蠶吐絲綿延不絕，方筆如快馬破陣所向無敵；圓筆之極則超妙絕倫，方筆之極則雄強無匹。圓筆出於蟲篆，方筆源於漢隸。真書貴方，草書貴圓，行書方圓而兼之。　　項穆《書法雅言》雲「圓為規以象天，方為矩以象地。方圓互用，猶陰陽互藏。所以用筆貴圓，字形貴方。既曰規矩，又曰之至。是圓乃神圓，不可滯也，是方乃通方，不可執也」。　孫過庭《書譜》雲「真以點畫為形質，使轉為情性；草以點畫為情性，使轉為形質。草乖使轉，不能成字；真虧點畫，猶可記文」，這些都闡明了方與圓的辯證關係。是故書者須「方者參之以圓，圓者參之以方」方能成妙。　　方圓是規矩。太極拳基本動作可歸結為「十三式」，其中手法八式「掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠」，稱為八卦，步法五式「進步、退步、左顧、右盼、中定」，稱為五行。書法的基本筆勢也可歸納為八勢，即為「側、勒、努、趯、策、掠、啄、磔」，稱為「永字八法」；執筆法「擪、押、鉤、格、抵」，稱為「五字執筆法」。不妨將「永字八法」和「五字執筆法」合稱為「書法十三式」，與「太極十三式」相互映襯。四、有無相生　　天下萬物生於有，有生於無。老子曰「無，名天地之始；有，名萬物之母」。老子認為「無」是最根本、最一般的宇宙法則，是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；而「有」是化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。「有」屬於物質範疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關係、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」是道體，「無」是道性，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母道。

五、道法自然　　有人把老子的兩句經典「道生一，一生二，二生三，三生萬物」和「人法地，地法天，天法道，道法自然」，湊成一幅天然的妙對，用老子的話來對老子的話，真是天衣無縫。「道法自然」，歸根結底是要求人類效法自然，順應自然規律。只有這樣，才能夠「與四時合其序，與鬼神合其吉凶」。　　太極拳發源於自然。據說太極拳的創始人張三丰，偶觀蛇鵲相鬥，感悟蛇形柔軟而纏繞，鵲形迅捷而剛硬，蛇纏鵲躍，兩形陰陽相濟，剛柔並重，變化無窮，於是而創太極。太極拳的樸素形式－－太極十三丹動功「蛇、鵲、獅、熊、虎、猿、鶴、蟾、馬、雞、鳳、貓、龍」，「長蛇串珠」、「靈鵲起尾」、「熊羆漫步」、「鶴舞松蔭」、「金蟾望月」如此等等，每一種都形象代表了若干勢單練動作。現代太極拳中的「攬雀尾」、「白鶴亮翅」，「金雞獨立」、「野馬分鬃」等，無一不是師法自然的結晶。　　太極拳的拳經講求虛實自然，講求「輕靈圓轉」，「隨曲就伸」。陳鑫雲「純乎天則打拳皆隨天機動宕，莫非自然而然，活潑潑地，太極原象，皆從吾身流露」；「闔辟剛柔順自然，一揚一抑理循環」。太極拳師法人體運動力學原理，講究科學用力，最反對使用蠻力，於是才能夠「周身相隨敵難進。四兩化動八千斤」。　　太極拳是自然的，練到高層境界的太極拳如行雲、如流水，輕靈流暢，如綠柳回燕；內勁磅礴，如大海浩瀚。「寒波澹澹起，白鳥悠悠下」是自然，「細雨魚兒出，微風燕子斜」也是自然；「水落魚梁淺，天寒夢澤深」是自然，「大漠孤煙直，長河落日圓」也是自然。「空山新雨，悠然南山，天心月圓，春華枝滿」，只有自然的東西才是最充實，最具生命力的。　　中國的文字是象形文字，書法之黑白線條起於自然。昔者蒼頡「窮天地之變，仰觀奎星圓曲之勢，俯察龜文鳥羽山川，博採自然之美，指掌而創文字，天為雨栗，鬼為夜哭，龍乃潛藏」。作書必師法自然，蔡邕《筆論》雲「為書之體，須入其形，若坐若行，若飛若動，若往若來，若卧若起，若愁若喜，若蟲食木葉，若利劍長戈，若強弓硬矢，若水火，若雲霧，若日月，縱橫有可象者，方得謂之書矣」。郝經《陵川集》亦云「必觀乎天地法相之端，人物器皿之狀，鳥獸草木之文，日月星辰之章，煙雲雨露之態，求製作之所以然，則知書法之自然」　　古今書法大家，多得益於自然。丁文雋《書法精論》敘及，「其後鍾繇作書，每見萬類，悉書象之。張旭作草書，暏孤蓬掠沙之處，見公孫大娘舞劍器，始得低昂迴翔之狀。懷素亦善草書，觀夏雲多奇峰，輒常師之。此皆善於取象者也」。如「屋漏痕，錐劃沙，折釵股，印印泥」之類，「魯公筆法屋漏雨，未減右軍錐畫沙」；「西河舞劍氣凌雲，孤蓬自振唯是君」，如此等等，無不是得之於自然。　　評書者必以自然物象比擬之。所謂「若枯松之卧高嶺，類巨石之偃鴻溝；同鸞鳳之鼓舞，等鴛鴦之沉浮。彷彿兮若神仙來往，宛轉兮似獸伏龍游」（歐陽詢《用筆論》），「雲鵠游天，群鴻戲海」；「龍跳天門，虎卧鳳闕」；「清風出袖，明月入懷」；「風行雨散，潤色開花」；「寒猿飲水撼枯藤，壯士撥山伸勁鐵」；無不是宗法自然，崇尚自然之美。　　拳道合一，書道合一，是中國傳統文化的生命力所在。六、寧靜致遠

　　老子曰「致虛極，守靜篤」，這是修鍊道德功的存想術。守靜則元神動，守虛則元氣實，元氣充沛則元神旺暢，元氣是元神的物質基礎。這如同精神，精是神的存在基礎，有精則有神，無精則神滅。寧靜致遠，忘我則是進入道的境界；守虛至誠，守靜至篤，以篤誠之心反觀內視，以不變觀萬變。　　太極拳追求一種獨特的文化品位。寧靜致遠的境界是太極拳的生存方式，沉著宏大是太極拳的力道風範。「動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根」。正確地處理「靜」和「動」的關係，是太極拳的核心內容之一。　　從養生角度出發，陳鑫曾言「心中一物無所著，一念無所思，穆穆皇皇，渾然如大混沌無極景象，故其形無可名，名之曰無極，象形也」，又雲「太和元氣到靜時，不靜不見動之奇；不矜不張，舉度雍容，雖曰習武，文在其中矣」。武禹襄亦談到「須知一動無有不動，一靜無有不靜。視動猶靜，視靜猶動，內固精神，外示安逸」。這樣的動、靜結合，形、意結合，先在心、後在身的養練方法，對於人的神經系統，對於人的心理機能的調節，對於精神的調控和熏陶都具有不可估量的意義。　　從技擊的角度來講，太極拳講「靜以待動」。「彼不動，己不動；彼微動，己先動」，心不靜則不專，一舉手，前後左右全無定向；只有靜，才能觸覺靈敏、知己知彼、得機得勢；彼有力我亦有力，我意在先，彼無力我亦無力，我意仍在先。武禹襄《打手要言》中講「靜如山嶽，動若江河，邁步如臨淵，運動如抽絲，蓄勁如張弓，發勁如放箭」，正是這個道理。　　書法是一項「靜」的活動，但其表現的內涵卻是「動」的。　　東漢蔡邕《筆論》曾道「夫書，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息。沉密神采。如對至尊，則無不善矣」。歐陽詢《八訣》有「澄神靜慮，端己正容，秉筆思生，臨池志逸」之說。書道貴悟，虛能引和，靜能生悟。或觀蛇斗，或觀夏雲；或觀公主與擔夫爭道，或觀公孫大娘舞西河劍器，各有所得。魂虛則靈實，魂靜則靈動，「澹然無欲，翛然無為，心手相忘，縱意所如，不知書這為我，我之為書。凡有所書，神妙不測，盡為自然造化，不復有筆墨，神在意存而已，則自高古無暇，恣睢徜徉」（郝經《陵川集》）。　　書法表現的內涵是「動」的，是多姿多彩的。或蒼勁古樸，或典雅端莊；或騰蛟起鳳、戈戟相向，或美女嬋娟、潤色開花；「懸針垂露之異，奔雷墜石之奇，鴻飛獸駭之姿，鸞舞蛇驚之態，絕岸頹峰之勢，臨危據槁之形；或重若崩雲，或輕如蟬翼；纖纖乎似初月之出天涯，落落乎猶眾星之列河漢」（孫過庭《書譜》）。徜若書勢沒有動感，則如「死蛇掛樹」或如「踏死蛤蟆」，毫無生氣可言。　　口必至於忘聲而後能言，手必至於忘筆而後能書。窮變態於毫端，合情調於紙上；無間心手，忘懷楷則；自可背羲獻而無失，違鍾張而尚工。譬夫絳樹青琴，殊姿共艷；隋珠和璧，異質同妍。得魚獲兔，順其自然。心中一物無有，極其虛靈，一有所著，則不虛不靈，惟靜以持之，養其誠以至動靜咸宜，變化不測。七、厚德載物

　　《易》曰「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」。順乎自然規律，是為「天德」，順乎社會發展，是為「人德」。「上善若水」，德是容器，有容乃大。　　大海給人最強烈的震撼，並不是她的驚濤巨浪，而是她在不動之中吞吐萬物的氣慨。這是一種從容，也是一種自信。太極拳表現出的行雲流水，給人以從容、安逸的感覺，這也是一種自信，是「君子自強不息」的體現。太極拳講究「借力打力」、「以柔克剛」，以一種巧妙柔和的手段化解掉對方的進攻，使對方心服口服的處事原則。這是「上善若水」，夫惟不爭而天下莫與之爭，以德服人的體現，是一種中華民族的人文文化。太極拳的「捨己從人」並不是一種消極的被動，而是以一種積極主動的精神，以一種柔和的方式來解決問題。　　武之大者，莫過於德。鑽研拳理，體悟拳法，為「天」，涵養武德，凈化精神，為「人」。涵養道德就是涵養太極拳的精神境界，是內外合一的必由之路。太極拳論中說「能平心靜氣，涵養功夫，令太極本體心領神會，豁然貫通，將見理明法備，受益無窮」。太極拳的德包括尊師、敬人、尊己、求實、勤奮、謙遜等諸多方面。有拳無德，功技再高也不能算作優秀的武術家；有拳無德，甚至難以練成上乘的太極功夫。關於拳的使用規則，亦是不舉無名之師，不逞匹夫之勇，以靜制動，後發制人。練拳即為修身，要謙恭有禮，不好勇鬥狠，虛懷若谷。　　「拳如其人」，這與拳家的個人秉性和氣質有關，也與技術因素有關，二者相互影響。如太極拳的「立身中正」，既是倫理觀，也是技術要求；「氣宜內斂」，也具有倫理要求和技術規範的雙重性。　　在書法領域，「心正則筆正」！這是柳公權的千古名言，他說明了作字與作人的道理。　　氣有清濁薄厚，格有高低雅俗；書能有品方含韻，人到無私格自高。立品之人，筆墨外自有一種正大光明之概。朱和羹《臨池心解》講到「書學不過一技耳，然立品是第一關頭。品高者，一點一畫，自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外」。顏魯公書之所以為世所推崇，是以其「大義凜然，忠貫日月」的人品；趙雪松之所以為某些人稱為「媚姿」，是因其「殊乏大節不奪之氣」圓滑作人。　　　「作字先作人，人奇字自古。綱常叛周孔，筆墨不可補」；這是傅青主在《霜紅龕集》中對兒孫的警言。「平原氣在中，毛穎足吞虜」，正是傅青主作人的氣節所在。　　人品若山極崇峻，情懷如水共清幽。臨不測之水，使人神清；登萬仞之岩，自然意遠。「直而不倨，曲而不屈；剛而不亢，柔而不媚」，既是書法上的技術要求，也是作人安身立品的要詣。　　手與神運，藝從心得；覽天地之心，推聖人之情；與天地合其德，與日月合其明。八．天人合一　　《易》的最高理想，是實現「天人合一」境界。這裡所說的「天」，具有超越意義，但並不是實體，它無非是宇宙自然界的全稱，是一種哲學的概括。所謂「天人合一」境界，就是與宇宙自然界的生生之德完全合一的存在狀態。《易》曰：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下」。要「觀天文」而「察時變」，使人類活動與自然界的「時變」相適應、相諧調。　　太極拳、書法、詩歌、藝術等，都是中華文明的組成部分，也是「化成天下」的組成部分。這些傳統的文化，她們在本質內涵上是一脈相通的，流淌的都是中華母體文化的血液。　　有人將太極拳的五種主要流派和書法的五種書體做了不精確的對比。如陳式太極拳與草書的起伏跌蕩，楊式太極拳與楷書的工整舒展，吳式太極拳與行書的流暢、書卷氣，武式太極拳與篆書的嚴謹雅緻，孫式太極拳與隸書的開合有度和八面呼應。我們可以發現這兩種「藝術」形式在內在的節奏、章法、布局上，從形式到內涵的相同性上，具有千絲萬縷的聯繫。　　王國維先生在《人間詞話》層用三句宋詞來描繪做學問的三層境界。「昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路」（晏殊《蝶戀花》）；此第一層境也。「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」（柳永《鳳棲梧》），此第二層境界也。「眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處」（辛棄疾《青玉案》）；此三層境界也。並言「此等語皆非大詞人不能道」，只可意會，難以言傳。　　《太極拳辭典》的編者余功保也曾借用四句古詩，來寄寓太極拳的四個層次。「初景革緒風，新陽改故陰」（謝靈運《登池上樓》）；此為第一層次，即太極拳的入門階段。「亂花漸欲迷人眼，淺草才能沒馬蹄」（白居易《錢塘湖春行》）；此為第二層次，即太極拳的快速進步階段。「星垂平野闊，月涌大江流」（杜甫《夜旅書懷》）；此為第三層次，太極拳的左右鼓盪、內外上下相結合之時。「此中有真意，欲辯已忘言」（陶淵明《飲酒》）；此為第四層次，即全面掌握太極拳的內在規律，功力通玄，階及神明之期。　　作者不揣冒昧，邯鄲學步，試用四句論書詩句來描繪學習書法的四個層次。「人生識字憂患始，姓名粗記可以休」（蘇軾《石蒼舒醉墨堂》）；此為初學書法，使筆如調生馬駒的階段。「世間誰許一錢值，窗底自用十年功」（陸遊《夜起作書自題》）；此為臨池不綴，刻苦用功的階段。「墨池飛出北溟魚，筆鋒殺盡中山兔」（李白《草書歌行》）；此為全面掌握了筆墨技法階段。「筆從曲處還求直，意到圓時更覺方」（林散之《論書七律》）；此為進入方圓俱泯，一片神行的空靈階段。　　「天人合一」。只有在人與自然相適應、相諧調的情況下，才能創造出人類文明，推行「人文」以行之天下，從而出現「天下文明」的景象而「化成天下」。包括武術、書法、詩詞等在內的中華民族特有的各類藝術，在自己民族文化的聖壇上血脈完全相通了。贊曰： 道生萬物，一陰一陽，沖氣以和，相得益彰。 盈虛有象，出入無方，書法太極，各具其綱。 華夏文明，博大精深，上善若水，道德為根。 書技拳藝，似水若雲，探賾索隱，悠然我心。　　「有」為實，「無」為虛，陰陽之虛實，拳道之用也。陰陽虛實的變化，是太極拳道運動的根本規律。太極拳傳統理論中強調，太極「一處有一處虛實，全身總此一虛實」；以舉足為虛，落足為實；向左則左實，向右則右實；前進則後虛，後退則前虛。陳鑫也曾述及，太極「屈伸往來，收放擒縱，不過一開一合與一虛一實而已」。打拳要「虛中有實，實中有虛；彼虛則我實，彼實則我虛；虛則實之，實則虛之。」。練習太極拳要講求「心要虛，心虛則四體皆虛，丹田與腰勁足底要實，三處一實則四體之虛者皆實，此之謂虛而實」。　　虛實也是一種節奏，沒有節奏不成其為拳術。完整的太極動作要全面體現虛實的變化，要做到「盈虛有象，出入無方」，這樣才能達到「拳無拳,意無意,無意之中是真意」的境界，才能產生「引進落空，四兩撥千斤」的技擊效果。虛實是一種變化，沒有變化就沒有生命。太極拳本身也是表達生命狀態的一種運動，生命狀態的變化實際上就是一種最大的節奏變化，　　在書法中，黑為「有」，白為「無」，「知其黑，守其白，為天下勢」。黑為實，白為虛；虛實結合，妙趣橫生。精美在於揮毫，巧妙在於布白；名手無筆筆湊泊之字，書家無字字疊成之行。無虛不易顯實，無實不能存虛；無疏不能成密，無密不能見疏；所謂「疏處可以走馬，密處不使透風」，此乃虛實互用，有無相生之道也。　　「計白當黑」，就是要從「黑白」「有無」的辯證統一中品味書法。「有生於無」，空白所表現的空間意象不僅是為了烘托黑墨所表現的主體，而且有伸向宇宙空間無盡的遐想。「大抵實處之妙，皆因虛處而生」。在意象思維里，「寂然凝慮，思接千載」，空白里有著多層的豐富想像；計白當黑，以不寫為寫，無中生有，有中還無，這就是意象思維所創造的玄妙之境。從這一點上講，最純粹而又最豐富的黑白兩色構成的中國書法，也最能代表中華民族的傳統思想。　　拳術之「無招勝有招」，書法之「無意即是有意」，講的都是有和無的辯證關係。只有「有無相生，互為其根」才能生生不息，反璞歸真。

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