《第十八願講話》 －－第二章 設我得佛

第十八願含一大藏

第十八願總共有九句，每句四個字，共三十六個字。字雖三十六，卻是涵蓋整部《無量壽經》，甚至是涵蓋整個三藏十二部經；三藏十二部經的法門、功德，通通收攝在這三十六個字裡面。有句話說：

三藏十二部，六字全收。

就是這個涵意。因為三藏十二部所講的，無非是怎樣修行、怎樣成佛。第十八願所講的，就是要我們稱念「南無阿彌陀佛」這六字洪名。稱念這六字洪名，就具足無上的功德，就能夠往生成佛，三明六通當下具足，三藏十二部所講的道理，就通通貫徹、通通落實。所以，字雖三十六，但是涵蓋三藏十二部。

依經解經

第十八願這三十六個字：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

我們的這份講稿，都是依經解經，就是引用經文來解釋這三十六字。

第一節彌陀救度主動、平等、無條件

條件與約定

首先第一句，「設我得佛」。

「設我得佛」是什麼意思？阿彌陀佛要成佛之前，祂是先有個條件、有個約定。跟誰約定呢？跟十方眾生約定。什麼條件呢？十方眾生能夠往生成佛，祂才能成佛；這個條件不完成，祂就不能成佛。所以，跟眾生這樣約定，而立下了這種條件，這是阿彌陀佛真正大慈大悲的地方。

大家記得阿彌陀佛什麼時候跟我們約定嗎？不記得！阿彌陀佛跟我們約定是不經過我們同意，沒有跟我們商量，祂在兆載永劫之前就主動地跟我們眾生約定說：祂的成佛，就是要完成我們眾生往生成佛的功德、功能，必定要讓我們眾生往生。如果祂不能達到這個效果，祂就不能成佛。這是祂主動地、平等地、沒有差別地來跟十方眾生約定。在我們還在造罪造業、受苦受難，在六道裡面頭出頭沒地輪迴，即使生而為人，也只是積極地、天天地在追求五欲 －－ 追求財、色、名、食、睡的時候，阿彌陀佛就默默地為我們發願，積極地為我們修行。

所以說，「設我得佛」是阿彌陀佛跟十方眾生的約定，主動地要救度十方眾生。

不請之友

《無量壽經》說：

為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。

這幾段經文如果可能的話，最好把它們背下來，因為這幾段經文很能貼切地、淺顯地顯示阿彌陀佛對十方眾生的悲心救度。

第一段說「為諸庶類，作不請之友」：是主動地來當我們的朋友，不經過我們的拜訪，也沒有他人的介紹，我們跟阿彌陀佛－－ 法藏菩薩素不相識，可是法藏菩薩就主動地不嫌棄我們，不嫌我們門風不相對，就來當我們的朋友。所以說「為諸庶類，作不請之友」。

世俗間有真正的朋友嗎？可以說很少！因為我們的心是無常的－－ 其實，這個世界上，不管精神界或者物質界，有形或者無形，都是無常的。既然是無常的話，就沒有所謂的「真」這個字，能夠稱得上「真」的，就是六字名號，就是阿彌陀佛的本願。因為再好的朋友，也可能因意見衝突或是攸關利害而分道揚鑣。甚至，一方困苦潦倒、生意失敗、負債纍纍的時候，另一方就躲起來了。

能夠跟我們永不舍離、常相廝守的，就是阿彌陀佛，祂主動而來，不嫌棄我們，不計較我們，接納我們，而且對我們極盡體貼包容（親人之間都不能體貼、不能包容，凡事都會計較了，何況朋友呢），阿彌陀佛就是我們真正的朋友。人生在世，都是獨生獨死、獨去獨來，有阿彌陀佛做我們的朋友，能夠與佛同在，這是何等的幸福！所以，阿彌陀佛是「為諸庶類，作不請之友」。

荷負群生

更進一步，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」：也就是，荷負群生的重擔。我們的債務，朋友都嚇得跑開，見不著影子，誰能夠幫我們承擔？我們承擔不起，又沒有人來協助我們，只有阿彌陀佛！祂說：「荷負群生，為之重擔。」祂主動而來，承擔我們生生世世所造的罪業。

我們生生世世所造的罪業，我們自己還不起，所謂「殺人償命，欠債還錢」，累生累劫以來，我們不曉得殺了多少人、欠了多少債，如果這些罪業是有形體的話，《華嚴經》里說：

假使罪業有形體，盡虛空不能納受。

雖然沒有形體，可是它有一股力量，時間一到，必定要受那個果報－－ 我們承受不起。《地藏經》說：「父子至親，歧路各別；縱然相逢，無肯代受。」沒有人能夠互相承受得起。

這個時候，十方諸佛當中，只有阿彌陀佛主動來承擔我們的罪障，負起我們的重擔－－ 這就是第十八願，也就是真正的「荷負群生，為之重擔」。

不請之法

「以不請之法，施諸黎庶」：在我們不知之時，阿彌陀佛已為我們準備了；在我們乞求之前，阿彌陀佛就主動給我們了。我們不曉得要求，也不曉得追尋，阿彌陀佛主動地迴向給我們、布施給我們。

不等待我們追尋，不等待我們請求，阿彌陀佛就已經送到我們的面前來了。

純孝之子

而且，為了將名號功德送給我們，使我們了解，來觸動我們的心，進一步，阿彌陀佛「如純孝之子，愛敬父母」：就好像心中純凈，毫不偽飾的孝子對待父母親一樣，愛之於心，敬之於色，父母任何的言語舉動，任何的需求，孝子都欣然接受、毫無難色地去完成，這種純孝之子，在世間是很難得的。而阿彌陀佛是佛，祂把我們十方眾生都看成祂的父母，而祂自視為純孝的兒子，來孝敬十方眾生。

視若自己

進一步，阿彌陀佛把我們看成祂自己，所謂：

「於諸眾生，視若自己」：既然我們是祂，祂也是我們，那麼，我們這罪惡眾生所受的六道輪迴之苦，以及在六道輪迴當中所負的債務，豈不是阿彌陀佛都有責任替我們償還呢？我們是償還不起的，但如果有阿彌陀佛，那就毫無問題。我們再大的業障，在阿彌陀佛的大功德寶海裡面，就如同滄海之一滴而已。

所以，我們念佛，念「南無阿彌陀佛」，就能夠斷除八十億劫生死重罪，也就是說，整個生死輪迴的大罪，在這稱念名號的當下，就完全斷除了。

原因是什麼？因為這六字佛號是「萬德洪名」，是袪除所有業障的功德寶海，使得罪業再深的眾生，只要依靠這句名號的救度，都能被救，往生成佛。

這幾段經文，很能貼切地、徹底地流露出阿彌陀佛的悲願。

「設」三義

「設我得佛」這個「設」，在其它譯本翻為「若」，也就是「如果」的意思；也可以延伸為「設計」、「設定」。

「我」是指法藏菩薩本人，不是指其它的菩薩，是獨一無二的法藏菩薩。

「得佛」就是成佛的意思，是因中說果，還沒有成佛，可是在因地就向著成佛的境界前進。

如果

「如果」也就是有前提的、有目的性的。也就是說，祂的成佛不是為自己的成佛而成佛，祂有個目的，就是為眾生而成佛。祂的成佛，是完完全全站在為了救度眾生而成佛的，如果不是為了救度眾生，祂未必要成為這樣的一尊佛。所以，這個「設」就有個前提條件，必須要達到祂所設定的目的，沒有達到這個目的之前，祂就不成佛。

在《無量壽經》〈贊佛偈〉裡面也說：

吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

「吾」是指法藏菩薩本身，祂還沒有成佛，可是誓必成佛，不達到成佛，誓不終止，所以說「吾誓得佛」。「吾誓得佛」的目的是為了「普行此願」，為了完成祂的四十八大願，尤其是第十八願，使一切懷有恐懼的眾生徹底消除恐懼，得到大安心、大滿足。

這個「設」看起來有消極的意味，但背後卻有積極的動機，所謂背後，就是後面的「若不生者，不取正覺」。

設計

「設」也可以引申為「設計」。法藏菩薩設計了四十八大願的藍圖，歸納為三種：一種是就佛身來講，一種是就國土來講，一種是就救度眾生來講。

就「佛身」來講，阿彌陀佛如果四十八願完成的話，祂要成為怎樣的一尊佛？也就是成為「無量光佛」、「無量壽佛」。

同時，使無量諸佛來讚歎祂的名號，來稱念祂的名號，使眾生啟信，作眾生模範，要成為這樣的一尊佛。

就「國土」來講，祂成佛的國土是涅槃的國土，《無量壽經》里說是「國如泥洹，而無等雙」，善導大師解釋說「極樂無為涅槃界」，不但祂自己受用，而且也能夠讓往生凈土的眾生同樣受用祂成佛的果報，通通能夠證悟涅槃。

就「眾生」來講，設計成怎樣救度眾生呢？可以說是平等、沒有差別、沒有任何條件地救度眾生。

設定：生佛一體 功德之源

「設」也可以說是「設定」。

「設我得佛」本身涵蓋佛，也涵蓋眾生。生、佛雙雙涵蓋，生、佛一體設定。也就是，如果祂成佛的話，必須同時完成眾生往生極樂世界的功德資糧。所以，阿彌陀佛的成佛，等於成就了我們眾生的往生，成就了我們眾生往生的歸宿。所以，這個「設」是雙雙設定，阿彌陀佛本身，以及眾生本身。

因設果定

阿彌陀佛的「設」也可以說是「因設果定」。也就是因地上設定的話，到達祂成佛－－ 因圓果滿的時候，這個果就順著這個因而自然地定下來，永遠不改變。也就是說，因果相順、因果自然，所謂「如是因，如是果」，有什麼因，必然通達什麼果。

阿彌陀佛如果成佛的話，祂所成的是「無量光佛」，是「無量壽佛」，所以，在時間上是貫徹三世－－ 過去、現在、未來；在空間上是遍滿十方法界、遍滿大宇宙，可說是豎窮橫遍，不能更改，不能更動。

就好像火的本性是向上的，水的本性是向下的；阿彌陀佛如果成佛的話，凡是念佛的眾生，就必定蒙受無量光明的攝取不舍；也必定自自然然地往生極樂、快速成佛，這個叫做「因設果定」。

三種自然

不必假藉人為的、人為不能改變的，叫做「自然」。有三種自然：

「業力自然」：眾生自身的因果，是「業力自然」，也就是眾生所作的業，如果他因地行善業的話，就自自然然的，將來會得到善的果報；如果他因地為惡的話，也必定地、自然地，將來會受痛苦的惡果，這個是不能更改的，所以叫做「業力自然」，這是「自因自果，自作自受」。

「願力自然」：念佛往生成佛是「願力自然」。也就是阿彌陀佛為我們發下了「使念佛的眾生往生成佛」的四十八大願，這四十八大願已經成就，我們只要依循祂的願，就自自然然地順著祂願力的自然性，而得到往生成佛的結果，這是「他因自果、他作自受」。

「無為自然」：極樂世界是「無為自然的涅槃境界」，一旦往生，不須藉假有為地造作、功用，而自然地證悟涅槃。猶如生為天人，不須藉假學習的造作功用，自然具足五種神通；生為飛禽，也不須藉假學習的造作功用，自然能夠展翅高飛；生為水族，亦不須藉假學習的造作功用，自然能夠悠遊深海。

「我」二義

「設我得佛」是一切功德的來源，貫徹整個四十八願，四十八願每一願的開頭都說「設我得佛」。

如果從第十八願來講，所有經文都在「設我得佛」的貫徹之下。因為有「設我得佛」，所以才有十方眾生的「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。一開始是「設我得佛」的發願，最終圓滿結束也是「設我得佛」的完成。

唯一救主

「設我得佛」的「我」顯示唯一性，不是其它任何佛菩薩，唯是法藏菩薩，是阿彌陀佛因地為法藏菩薩的時候，唯一地、獨自地、主動地為我們十方眾生髮願，為我們十方眾生承擔。

法藏菩薩是在什麼樣的背景下說出「設我得佛」而發了超越十方三世諸佛的大願的呢？《無量壽經》在說法藏菩薩發願之前，先說「過去久遠無量、不可思議、無央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道」，然後一直列了五十三位佛的名字，最後總結說：「如此諸佛，皆悉已過。」為什麼要說這五十三佛呢？五十三佛不僅僅是五十三位佛，而是過去久遠無量、不可思議、無央數劫以來所有一切的佛，這過去久遠以來的每一尊佛出世，都會教化度脫無量眾生，善根成熟的眾生也都得道解脫，但像我們這樣罪業深重的眾生，卻一次又一次地漏於諸佛救度之外，如果沒有法藏菩薩站出來為我們發願，以我們這樣的劣根種性，未來無量大劫又要像過去一樣漏於諸佛救度，永無出頭之日。

法藏菩薩正是看到這種情況，主動站出來為我們發願，說：「設我得佛，罪業深重、漏於一切諸佛救度的眾生，我必救度。如果我不能完成一切諸佛未能完成的大願，誓不成佛！」

《悲華經》卷六言：「是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱。專行惡業，如是眾生，諸佛世界，所不容受。如是眾生，斷諸善根，離善知識，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界；悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。」

被所有諸佛所摒棄的眾生，唯有阿彌陀佛一佛為我們發下了「必定救度，不能救度，誓不成佛」的大願。在《無量壽經》里，法藏菩薩自己表明說「我建超世願」，而釋迦牟尼佛《彌陀偈經》里說「發願逾諸佛」。所以，法藏菩薩 －－ 阿彌陀佛，是我們眾生唯一的救主。

主動、平等、無條件

「設我得佛」的「我」，顯示法藏菩薩是主動地、積極地、平等地、沒有差別地救度十方眾生。所謂主動，就是不因乞求拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與善惡無關，與修行無關。

就像父母養育兒女，是充滿了歡喜的、主動地來扶養、教育兒女，為兒女做一生的規劃，而付出他們一生的心血，並不因為兒女的乞求拜託。

阿彌陀佛在兆載永劫之前，以悲憫十方眾生之心，主動地為十方眾生髮下四十八大願，並不是因為我們十方眾生向祂乞求拜託。

同時，法藏菩薩救度十方眾生是不問任何對象，將救度的功德、成佛的功德，白白地送給每一位願意接受的眾生，所以是不講任何條件。

因此，信受彌陀救度，跟自己有智慧、沒智慧沒有關係，有學問、沒學問也沒有關係，有修行沒修行也沒有關係，甚至跟善惡也沒有關係。只要我們「信受彌陀救度」，信受彌陀第十八願所講的「乃至十念」 －－ 也就是從此「專稱彌陀佛名」，心心念念憶佛念佛的話，那麼救度的本身已當下完成。

所以，「設我得佛」有主動、積極、平等無別的含義。

「得佛」：惠以真實之利

進一步，「設我得佛」的「得佛」就是「惠以真實之利」－－ 惠施給我們十方眾生真實的利益。

所謂「真實」，就不是「虛假」；「真實」就是絕對性的，不是相對的；是圓滿的，沒有缺陷的，也就是成佛。法藏菩薩發願以祂自己成佛的利益來救度我們、利益我們，也就是說，祂給我們的，不但不問對象、不講條件，而且必定能讓我們離開三界六道輪迴，必定能讓我們往生成佛，這個叫「惠以真實之利」。

阿彌陀佛主動為我們發願、為我們修行，所以，阿彌陀佛的願等同我們的願，阿彌陀佛的行等同我們的行。要我們發四十八大願，我們發不起來；要我們以兆載永劫的時間來積植四十八大願的無量德行，我們是不可能。因此，阿彌陀佛為我們發願修行，目的既然是要惠施給我們，所以時時刻刻在呼喚我們，希望我們能夠聽到，進一步能夠信受。

可以說，彌陀的呼喚是通徹法界的，凈土的法音是響流十方的。《無量壽經》中說：

我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

阿彌陀佛不成佛則已，一旦成佛的話，是要使得這句萬德洪名，所謂「上通天堂，下徹地府」－－ 還不夠！是要響流十方，遍滿整個法界。

自從阿彌陀佛為我們發願修行以來，就一直在呼喚我們，點點滴滴的功德都在迴向給我們，希望我們來接受。

光攝念佛

「設我得佛」，是要成為怎樣的一尊佛呢？要成為「光明攝取」的佛。

《觀無量壽經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

法藏菩薩一旦成佛的話，只要念祂的名號的人，就自自然然地在祂的佛光攝取之中。

攝取不舍有什麼利益呢？念佛人在佛光的攝取當中，能夠消業障，增福慧；時刻受彌陀的保護，以及十方諸佛的護念，現生消災免難、增福延壽，臨終阿彌陀佛來迎接、安然往生。所謂：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

佛聖既然現前來迎，目的就是保護我們，消除我們的冤障，使得我們沒有障礙、順利、安然地往生成佛。

所以「設我得佛」就是要給予眾生往生成佛的真實利益。

他作自受

「設我得佛」的本身也顯現凈土法門是「他作自受」的法門。

如果從因果的道理來講，所謂「善因善果，惡因惡果，自因自果」，也就是說，自己所作的善，自己承受將來的樂果；自己所作的惡，自己承受將來的苦果，是沒有人可以替代的。這是一般的因果必然的道理，這個叫做「自作自受」。自己吃飯，自己飽；自己用功，自己成績好；他人喝酒他人醉，他人努力他人得。都是各自接受各自的果報，所謂「要怎麼收穫，就怎麼耕耘」，也唯有流汗耕耘之後，才有歡喜踴躍的收穫。

這是一般因果的道理，可是唯有阿彌陀佛卻是超越一般因果的道理，這個叫做「他作自受」。

阿彌陀佛修行，願行圓滿所得的果，卻是我們來接受、來享受。

好像父母辛勤所累積的財富，卻是兒女來繼承、來受用。儘管兒女並沒有父母的才智和努力，卻能夠擁有父母才智努力的結果，這個叫做「他作自受」。

曇鸞大師在《往生論注》卷下就說：

凡是生彼凈土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

顯示不僅現在要往生的眾生，是靠彌陀的本願力；即使往生到了極樂世界，將來成佛，廣度眾生，也是由於阿彌陀佛的本願力所成就的，也就是「往還皆由本願力」。這個充分顯示「他作自受」，超越尋常因果道理。

這種「他作自受」的道理，在《無量壽經》有非常充分的顯示。譬如說：

專求清白之法，以惠利群生。

又說：

以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

又說：

為眾開法藏，廣施功德寶。

又說：

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

又說：

為諸庶類，作不請之友，荷負群生，為之重擔，以不請之法，施諸黎庶。

這些經文都顯示：凈土法門是阿彌陀佛慈悲救度的法門，是「他作自受」的法門，是賜給我們能夠成佛的真實之利的法門。

果地法門

「設我得佛」顯示這就是果地的法門。

有句話說：

以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源。

「以果地覺，為因地心」：菩薩修行，如果願行不圓滿，就不能達到這個果地。現在阿彌陀佛以願行圓滿的果地，來送給我們還在因地、還沒有成就的眾生，使我們因地的眾生在因地就擁有了果地覺，擁有了果地的圓滿功德。等於阿彌陀佛的願是我們的願、阿彌陀佛的行是我們的行。我們即使沒發大願、沒修大行，但卻有了大願，有了大行，不修而有大願大行，這就是「以果地覺，為因地心」。

「因該果海」：眾生因地所接受的，全部是果地廣大無邊的功德。

「果徹因源」：阿彌陀佛所成就的，全部要給因地的眾生。

從果向因

果地法門，是「從果向因」，非從因向果。也就是說，直接由佛來賜給因地的眾生，這個就是從果向因；而不是眾生從因地發願起修，然後一級一級地往佛的境界前進。

以階位來講，成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，就是要經過四十一階位，從十住、十行、十迴向，然後十地和等覺，經過了三大阿僧祇劫，經過了這些階位，才能夠進入妙覺，也就是成佛的境界。

但是，凈土法門是果地法門，在因地就能夠橫超到果地，不必經過這些階位。

好像台北一○一大樓，從第一層要到最高的一○一層，如果坐電梯的話，一下子就到了，如果不是坐電梯，一階一階地爬，時間要很久，力量不足的話，還爬不到，殘障的話，更不能爬。可是如果乘坐電梯的話，有力量沒力量，有殘障沒殘障，都同樣快速地到達一○一層。

所以，果地法門就是「橫超」的法門，這個都是由於法藏菩薩「設我得佛」的發願。

有關「設我得佛」，就概略地提出這幾點。

第二節彌陀久已成佛

《阿彌陀經》說：

阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。

也就是說，祂在十劫以前，還沒有成佛，還在修成為阿彌陀佛的菩薩無量德行，一直到了距今十劫之時，才成就，才圓滿，而成為南無阿彌陀佛。

非過現未來

但是，如果就《無量壽經》的另一種譯本 －－《莊嚴經》來看，其實法藏菩薩（阿彌陀佛）是古佛的示現。

彌陀久已成佛，故《莊嚴經》言：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。

這段經文可說淺顯易懂，說明阿彌陀佛其實早已成佛，但是為了度化眾生，所以才又顯現在西方極樂世界。

「彼佛如來，來無所來，去無所去」：我們所謂的「來」，必定是有從一個方向而來的，比如說從高雄來到台北，或者從台灣到美國去，有一個方位，有一個過程，可是如果成佛的話，是來無所來、去無所去的。為什麼呢？對我們凡夫來講，有空間、有方位，但是對佛來講，無所謂空間，沒有所謂東西南北上下空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心裏面，所以，佛是無所不在的，沒有所謂的從哪裡來、往哪裡去，所以說來無所來、去無所去。也是無生無滅，並不像我們凡夫，有生有死，有六道三途輪迴，因此就有現在、過去、未來的三世因果、六道輪迴，因此說「無生無滅，非過現未來」。

法性法身

這是指什麼？指法身而言的，法身原來存在、永恆存在、普遍存在、永不變異，當然超越時間、空間，而且，沒有所謂的生，沒有所謂的滅。既然超越時間，就沒有所謂的過去、現在、未來。

方便法身

同時，法身不是我們凡夫所能夠看得到、聽得到、嗅得到，能夠觸摸、能夠形容、能夠想像的，法身離開凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永遠都在法身當中，如何能救度眾生呢？不可能救度眾生！必須要從法身而出，示現一個方便，才能讓我們看得到、聽得到，能夠讓我們來讚歎、來稱念，能夠讓我們來憶佛、念佛，所以，必須要示現一個方便的法身。

因此，曇鸞大師在《往生論注》里就說，阿彌陀佛是什麼？是：

由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。

這兩句比較深奧，就是說，阿彌陀佛原來是「來無所來，去無所去；無生無滅，非過現未來」的佛，這是法性法身，但為了救度眾生，祂示現為阿彌陀佛。阿彌陀佛，就法身來講，是方便法身，祂也是法身，但是這種法身就稱為救度眾生的方便法身。也由於有這個方便法身，才能顯示出祂本身的法性法身。所以說：「由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。」

冰水喻

曇鸞大師進一步又說：

此二種法身，異而不可分，一而不可同。

這兩種法身，就是法性法身和方便法身，雖然不同，但同是一個法身，所以「異而不可分」，不可分就是一體的；可是又「一而不可同」，雖然是一體，但法性是法性，方便是方便。法性的話，跟眾生沒有緣，不能救度眾生；方便的話，跟眾生有緣，能夠救度眾生。所以，這兩個是一而二，二而一。

就好像冰跟水，由水結成冰，冰跟水雖然不同，但是一體不可分，冰仍然是水，因為它們是同一個本質、同一個內容、同一個成分。但，水跟冰的作用，各不一樣。

禮佛當作真佛

曇鸞大師又說：

法性寂滅，故法身無相，無相故能無不相，是故相好莊嚴即法身。

也就是說，法身是寂滅性的，不是我們眾生能夠看、能夠聽、能夠想像的，所以是無相；但雖然無相，也由於是無相，沒有一個固定形象，不被一個形象所拘束、束縛，所以才能夠無所不相，要顯現什麼相，就能顯現什麼相，而所顯現的相，仍然不離法身，與法身一體不二。所以，曇鸞大師才說：「是故相好莊嚴即法身。」

從這一點來講，我們所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手繪的也好，它跟法身，你說是同還是不同？如果從這一點來講，相好莊嚴就是法身，是「異而不可分、一而不可同」的。因此，我們供養佛像、頂禮佛像，就要把它視為真佛，這樣的話，我們一合掌、一頂禮，當下就跟佛相感通。所以，善導大師說：

眾生起行，身常禮佛，佛即見之。

第三節何故示現法藏

佛意幽深

然何故又示現法藏菩薩，重新為眾生髮願修行？佛意幽深，凡愚叵測，試述四義。

意思就是說：固然「酬願度生，現在西方」，可是如果以方便法身示現在西方也可以，為什麼要再度示現為一位國王之身，然後再經過五劫的時間發四十八大願，再經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行？為什麼要經過那麼樣繁瑣、冗長的過程呢？

「佛意幽深」：佛的境界是非常幽玄、非常深奧的。

「凡愚叵測」：「叵」是不可能。也就是說，佛的境界不是凡夫能夠思惟、能夠了解的。《無量壽經》說：

如來智慧海，深廣無涯底；二乘非所測，惟佛獨明了。

也就是說，阿彌陀佛的悲願，阿彌陀佛的智慧，深度跟廣度是沒有一個底、沒有一個邊，也就是盡虛空、遍法界，大宇宙有多大，阿彌陀佛的誓願之海就有多深、多廣、多大，這個不是羅漢、菩薩所能夠思惟而來，是只有佛跟佛才能夠了解的。在《無量壽經》裡面，釋迦牟尼就形容說：

我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

意思就是說，以釋迦牟尼佛這樣的成佛之身，要來述說形容無量壽佛的光明威神，夜以繼日、相續不斷地來讚歎、來宣說，以一劫的時間，也不能說盡、讚歎盡阿彌陀佛的威神光明（這個「劫」，是多長的時間呢？等一下我們會解釋到）。連佛都這樣了，何況是我們凡夫呢？

試述四義

底下這四點，是我個人的見解，我想對阿彌陀佛的闡揚，應該是會有幫助的。

一、為啟眾生信心。

二、為顯超世大願。

三、為成諸佛之王。

四、為使諸佛稱揚。

一、為啟眾生信心

第一，為啟眾生信心。

也就是說，阿彌陀佛本來已經成佛，為什麼又要示現法藏菩薩，在世自在王佛之前，發下四十八大願，又要經過兆載永劫來積植無量德行呢？為什麼要這樣？第一就是為了啟發十方眾生的信心，為了消除十方眾生的疑慮。

法藏出家

《無量壽經》如是言：超發無上殊勝之願：具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清凈之行；於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，祂在還沒有出家、成為法藏菩薩之前，是一個國王，祂的出家、發願修行的經過，在《無量壽經》卷上都有介紹。概略地說，這位國王很有智慧，很有愛心，又很果敢，精進勇猛。祂遇到一位佛，叫做世自在王佛，聽了世自在王佛說法之後，由於祂很有智慧，又很果敢，就曉得，即使當國王為百姓服務，總不如出家修行、傳播佛法、救度十方眾生來得尊貴有價值，因此祂捨棄了祂的王位，捨棄了祂的皇后、妃子，捨棄了祂的財、名，因為既然是出家人，就不蓄錢財，不用華貴的衣飾，而且是所謂的「一缽三衣」，當然這是形容出家人舍離五欲，心中純凈安寧，生活簡單樸實。從國王到一位如同乞丐的比丘，那真的是天差地別，祂能夠放得下，難捨能舍，難行能行，正顯示祂的智能與果敢。

法藏第一

《莊嚴經》言：法藏比丘，信解、明記、修行、精進、智慧、大乘，皆第一。

《無量壽經》另外一種譯本《莊嚴經》，裡面就形容法藏菩薩「信解第一」，法藏菩薩對於世自在王佛所說的法能夠相信，能夠了解，在當時是屬於第一的；而且「明記第一」，也就是記性也是第一的，既是「一聞千悟」，而且一聞就永遠不會忘記，同時「修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一……」什麼都是第一的。

十地菩薩

法藏菩薩在為我們眾生髮這四十八願的時候，是在什麼果位所發的呢？曇鸞大師《往生論注》說是「聖種性」，聖種性是八地菩薩到十地菩薩之間的階位。可知那時候的法藏菩薩是大菩薩。

五劫思惟

法藏菩薩聽聞了世自在王佛的說法，發心出家，而且起了大悲憫心，為了救度十方眾生，發下四十八大願。

那麼，這四十八大願是從哪裡來呢？一方面是祂的師父世自在王佛，將這個大宇宙之中，二百一十億的世界，顯現給法藏菩薩參考選擇，法藏菩薩一方面依據這二百一十億的國土作為參考，選擇其中善的、微細的、殊勝高妙的；捨去垢的、粗劣的、低質的，又加上祂個人的願在裡面，這樣足足經過五劫的時間。

劫

劫－無法計算之時間度芥子劫－－四十里城，百年取一，芥盡劫未盡。盤石劫－－四十里方石，天衣拂盡。兆載－－中國二十三數之「一、二……百千萬億兆（十五）……載（二十三）」兆載永劫－無量無限之長遠時間。

「劫」是印度用來形容最長時間的單位，不可計算的長時間，印度都用「劫」來計算。劫是超越我們想像的時間，可以說是比天文數字還要天文數字。

在經典中有兩種譬喻，來形容這個「劫」是多麼的漫長，一種譬喻叫「盤石劫」，一種叫「芥子劫」。

盤石劫

「盤石劫」就是有一塊大石頭，高是四十公里，長也四十公里，寬也四十公里，也就是一塊四十公里正方的石頭，每一百年有長壽天人用很輕柔、很細的天衣，輕輕地劃它上面一遍，每一百年劃一遍，一直划到這塊石頭都沒有了，這個劫還沒有完。你看劫就這麼漫長，想起來就讓我們驚心動魄。

芥子劫

「芥子劫」就是有一座大城，同樣是長四十公里、寬四十公里、高四十公里，這座大城裡面滿滿的都是芥子，每一百年拿出一粒，一直到大城的芥子通通都拿完了，這個劫還沒有完。

可知劫的時間是多麼漫長。而且，劫還有「小劫」，有「中劫」，有「大劫」，這只不過是「小劫」，還不是「大劫」。

清凈之行

清凈之行：無三途六道、四苦八苦、五陰熾盛、分段生死、變異生死等苦。

經過五倍的劫，去思惟極樂世界的藍圖。

法藏菩薩建設極樂世界，是為祂自己所建設的嗎？不是，是為我們十方眾生所建設的。就好像爸媽蓋華宅，是為了他們夫妻的享受嗎？不是！是為了兒子。為了這個兒子而經過五劫的時間思惟出極樂世界的藍圖，無非是要讓我們到那裡沒有三界六道種種的苦，到了那裡就能夠享受法性無為的樂，而快速成佛，這個就是「清凈之行」。

娑婆無清凈

我們娑婆世界，沒有所謂的清凈，因為我們有三惡道，有六道輪迴，有生老病死，有四苦、八苦，如果有這些的話，就談不上清凈。

極樂無諸苦

極樂世界沒有六道輪迴，往生到極樂世界就沒有生老病死。不會死，生命是永恆存在而又自在無礙的。

如果只是生命長久，但是會老，或是會病的話，這生命也沒有意思，即使活到一百二十歲，生命很長，被頒獎為長壽老人，但是如果天天包尿布，會有意義嗎？或是生病躺在床上，要請人來照顧、餵食，所謂久病無孝子，因為兒子一方面要為三餐上班去，回來又忙照顧孩子、整理家庭，久而久之，對躺在病床的親人，就覺得如果能夠早一天解脫的話，那麼彼此都能解脫。然而到了極樂世界不但不會死，生命長存，而且是沒有老、沒有病的。

但若沒有老病、生命長存，可是跟恩愛的人兩地相思，不能相見，好像織女、牛郎每年七夕之夜才能見一次面，如果烏雲遮住，還要再等一年，那也是苦。可是到了極樂世界，是沒有愛別離苦的，是「諸上善人聚會一處」，是諸上善人！如果不想見面的人卻要天天在同一個屋檐下，彼此一見面就眼紅，也就是「怨憎會」，那也是苦，在極樂世界沒有所謂的「怨憎會苦」。

可是即使生命長存，一切都好，但沒得吃、沒得穿，也不可貴，那也不快樂。可是，極樂世界是如意的境界，思衣得衣，思食得食，只要起心動念，什麼東西都會當下出現的。

無量久遠

要完成這樣的世界，才必須經過那麼漫長－－ 具足五劫的時間去思惟、去選擇。「攝取」也是選擇的意思。

所謂「有願無行是空願」，接著，法藏菩薩又經過不可思議兆載永劫，去積植菩薩無量德行。

「兆」、「載」都是數目的單位，我們從個、十、百、千、萬一直數，「億」再上去就是「兆」，一直數到最後第二十三位，就是載。兆、載還可以用數目來表示，可以用我們凡夫的頭腦去計算，可是這個劫就是天文數字了，何況上面還有一個「永」 －－「永劫」，「永」是永恆的意思，也是超越時間性的。一般成佛只要三大阿僧祇劫，而要成為阿彌陀佛這樣一尊佛，卻要經過兆載永劫，在這麼無量久遠、不可算計、不可思議長的時間，勇猛精進地積植菩薩無量德行。

為了廣度眾生，才五劫思惟、永劫修行

法藏菩薩為了成為阿彌陀佛，為了讓十方眾生能夠離開六道輪迴、到極樂世界成佛，是經過這麼長的時間為我們修行。如果沒有經過這麼長的時間，就可能十方眾生中有某些眾生可以往生，但是另一些眾生就不能往生，因為要平等地使所有眾生都能夠往生，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，去圓滿無量的德行。

所以，我們讀到阿彌陀佛這「五劫思惟」、這「兆載永劫」，我們真的會感動得趴在地上痛哭流涕的。古人有一看到這兩段經文就含淚悲痛的，這是因為法藏菩薩的悲心愿行深徹廣大，無涯無底，不只驚天地、動鬼神，而是超出時空，震動法界。

我們讀誦這四十八願的願文，只不過幾分鐘就完了，阿彌陀佛卻是以五劫的時間才思考出四十八願這麼殊勝的內容。

為什麼要經過那麼長久呢？因為是要以最方便、最容易的方法，來救十方所有一切苦難眾生，讓他們一旦到了極樂世界，就能夠當下進入涅槃境界，跟阿彌陀佛相同的境界，為了達到這一目的，阿彌陀佛才要經過那麼長的時間，超發四十八大願。

五種超發

超發之「超」，大意有五。

「超發」有幾種「超」呢？我簡單舉出五種：願超諸佛願、國超諸佛國、佛成諸佛王、法是最上法、機是最下機。

第一，「願超諸佛願」

願超諸佛願：也就是說，阿彌陀佛這四十八願是超越十方三世諸佛的願。請看講義：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

這一段是在《無量壽經》。

「我建超世願」：這個「我」就是阿彌陀佛的前身法藏菩薩，祂說祂所建的願是超越十方三世的。

《彌陀偈經》發願逾諸佛

超越哪些人呢？《彌陀偈經》就說：

發願逾諸佛。

就是說阿彌陀佛所發的四十八願是超越十方三世諸佛的。

凡是要成佛，必須「願」跟「行」兩種都圓滿，首先要發的是總願，也就是「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此外還要發「別願」，別願就各各不同了。不管十方諸佛總願也好、別願也好，都不及阿彌陀佛的願。

所以，這裡「超發無上殊勝之願」，第一就是「願超諸佛願」。

第二，「國超諸佛國」

國超諸佛國：阿彌陀佛的極樂國土，超越十方三世諸佛的凈土。

《無量壽經》說：

令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙。

這是在法藏菩薩還沒有成佛的時候，祂的志願是這樣的宏偉。祂說：如果祂成佛的話，祂的佛國是十方諸佛中第一，同時，祂的極樂世界就是涅槃的境界，是十方世界沒辦法跟祂等同、並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。

「泥洹」就是「涅槃」。極樂世界有依報跟正報，所謂「依報」就是極樂世界的環境，「正報」就是阿彌陀佛本身，以及往生極樂世界的菩薩。因為一旦我們往生極樂世界的話，通通成為菩薩。

其實，往生極樂世界是通通成佛，只是一個國土只能有一位佛，其它即使有佛的功能，也下降一級成為菩薩，名稱雖然不同，可是內涵都是一樣的。

所以善導大師說，極樂世界是「無為涅槃界」，不管依報環境，還是正報的阿彌陀佛，以及所有菩薩同伴，都是同樣一類，也就是同樣一個涅槃境界。

所以說：「令我作佛，國土第一，國如泥洹，而無等雙」。

超逾十方

《無量壽經》又說：

其佛國土，清凈莊嚴，超逾十方，一切世界。

這是法藏菩薩願行達成之後，釋迦牟尼佛在讚歎、介紹極樂世界的內容，說：極樂世界之清凈莊嚴，是超越十方一切世界的。這是釋迦牟尼佛親口所讚歎的。

涅槃界

同時，釋迦牟尼佛又說：

彼佛國土，清凈安穩，微妙快樂，次於泥洹無為之道。

唯有佛的境界才是清凈，如果還沒到達佛的境界，即使等覺菩薩還有一品無明，就不能算是清凈。

「微妙快樂」：「微」，就是雖然有形，但沒有質。我們世間都是有形體，眼睛看得到，手摸得到。「微」已經是看不到、摸不到了。而「妙」就是很難想像，超越我們的境界。極樂世界就是「微妙」的境界，充滿安寧快樂，沒有憂悲苦惱，所以說「清凈安穩，微妙快樂」；當然更沒有生老病死，所以說「次於泥洹無為之道」。「無為」就是不生不滅。

從這幾段經文來看，阿彌陀佛所超發的願、所成就的國，超越十方諸佛的凈土。

第三，「佛成諸佛王」

佛成諸佛王：也就是阿彌陀佛成為諸佛之王。

諸佛之王，光明極尊

這在《大阿彌陀經》裡面就很直截了當地說，阿彌陀佛是：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

也就是說，十方三世都有佛，而在這十方三世諸佛中，阿彌陀佛是王。王是跟部下、百姓相對待的，一個國家只有一個國王，除了這個國王以外，都是臣下、都是百姓。所以，在此可以理解到，阿彌陀佛是那樣的超越；而我們稱念阿彌陀佛的眾生，又是多麼的具足善根福德。

《大阿彌陀經》又說：

「光明中之極尊也」：十方諸佛都有光明，菩薩有光明，天人有光明，我們人間的善人、惡人，也都有各自相應的光；甚至畜生有畜生的光明，花草樹木也有光明。在一切光明中，只有阿彌陀佛的光明是極尊的。這光明的尊貴性到達極點，根本不是我們能想像的。

經典上又形容阿彌陀佛的光明是：

威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。

也就是說，是十方諸佛的光明所望塵莫及，達不到的。

阿彌陀佛的光明有一個很殊勝的作用，那就是追尋、跟蹤、保護、救度念佛的人。

談到光明，往往我們會聯想到太陽光，或者是電燈的光亮，但這只是我們肉眼可見的物質現象，而光明在佛法當中，更是指無形的佛的智慧、佛的悲心、佛的願力、佛的大念力。

佛的大念力

佛的大念力，遍布宇宙法界，能夠實時給陷在黑暗苦難中的人光明喜樂，給孤獨無助的人溫暖安慰，它的速度和功能只能用「光明」來形容，所以就稱為光明。

阿彌陀佛的光明，當然，它的速度以及功能可說是諸佛菩薩中最尊第一的。單單這樣講，我們很難貼切地去理解，所以，我想借用一則事例來說明。

意念照相

當年在日本的時候，我很少看電視，若看只看那種比較奇特性的節目，也就是所謂的「超能力」，也叫特異功能。有一次表演的是「意念照相」：心中專註所想的東西，可以用一種特殊的照相機拍攝下來。也就是這個人專心一意地想著某個東西，瞬間，他所想的東西就映現在照相機的膠片上。準不準？他們倒是有一個試驗的標準。就是他們擺了一些東西，在那些東西裡面，你選其中一個去專一想像，這樣的話，所映現出來的能確定是不是你所想的。只要對方專心一意地想著某個東西，那個東西，都能夠被拍出來。

念佛佛住頂，念佛放佛光

由這一點，我們可以知道，經典上所謂「念佛佛住頂，念佛放佛光」－－ 我們念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛就安住在我們的頭頂上。如果以剛剛所講的事例，就是專心一意地想，膠片上就能夠浮現出我們所想的來做為證明，那就很貼切了。因為它照片所拍出來的是人腦的地方，印堂就浮現出他所想的影像，可以說就是在他的頂上了。經典上說，我們念佛，佛就安住在我們頂上，佛經所講的沒有錯。在古代沒有這種照相機，根本就無從印證。現在科學愈發達，愈能印證佛言不虛。因此就更肯定我們念佛的人，不管是出家人、在家人，是佛教徒、非佛教徒，是善人、是惡人，只要想佛、念佛，阿彌陀佛就住在他的頂上。所以，這個可以用超能力的照相機印證出來。

同時，所謂陰陽眼，或是超能力的眼睛，也可以看出對方是一個念佛人。只要大家專一地念佛，自自然然對方能夠看到你的頭上有阿彌陀佛。不止我這樣，大家也都一樣。因為台灣宗教很盛行，不管是佛教或民間信仰，有這種能力的人蠻多的。當然，有沒有正知正見是另一回事，但是他們確實感受得出來。

凡夫的念力作用

光明就是佛的念力。佛有念力，我們凡夫有沒有念力？凡夫也有念力，當然跟佛不能比。

譬如說念力強的人，在路上走，他如果專心一意地呼喚前面的某某人回頭過來，對方就不知不覺地回頭過來。這就是念力很強。

在古時候，春秋時代孔子的一個弟子，就是孝順第一的曾子。有一天，曾子去砍柴，他的母親在家裡，親戚朋友來了，曾子的母親不知道怎樣招待才好，而且也急切地盼望曾子這時候趕快回來，這種盼望之心不知不覺就咬食指頭了。這食指頭一咬，母子連心，就讓在山上砍柴的兒子感受到這個迫切心，想著「在家裡的老母親可能有要事要找我」，所以連忙趕回家去。這也是念力的作用。

還有一種使用念力的方法，就是拇指捏住食指，向他所想念的人的方向去呼喚他的名字，專心一意地呼喚。若只是短短地呼喚一兩分鐘，不一定有效果，要持續十幾分鐘，不知不覺，十幾分鐘後，對方打電話過來了。

我也參觀過超能力表演，以念力折斷湯匙，或是把小小的東西移開。在台中有一位石朝霖教授，他也有某種超能力，能夠用念力讓鐘錶的秒針短時間停住不動。有一次他到美國一個賭城，什麼玩法我不會說，就是有珠子在滾動，他可以用念力讓珠子隨他的念力走動，所以贏了很多錢。結果引來賭場老闆的注意，覺得不尋常，立刻出來將他好言勸離，認為這不是以正當方法在玩，所賺的錢就帶回去，但是下次請不要再來了。當然石教授不是以這賭錢，而是被好奇而又想試驗的好友所慫恿的。

蘇聯有一個女孩子更厲害，她可以用念力使人的心臟停止。這個如果用在戰場上的話將很可怕，可以使飛機的駕駛員心臟停止。

這些都還只是凡夫的念力。凡夫都已經能夠有這些念力了，何況諸佛之王、光中之尊的阿彌陀佛！

六字名號就是光明

所以，我們要相信：只要念佛，佛就住在我們的頂上。同時，阿彌陀佛這六字名號，就是光明，而且是光中之極尊，諸佛光明所不能及。所以，只要念「南無阿彌陀佛」，我們身上就會放出阿彌陀佛之光，這個是自自然然的，不管你知不知、求不求，都自然會有的。這是第三點「佛成諸佛之王」。

第四，「法是無上法」

第十八願及成就文、流通文言：乃至十念、一念，即得往生。為得大利，則是具足無上功德。

法是無上法：阿彌陀佛所發的四十八願當中的第十八願，是三藏十二部、八萬四千無量法門當中最上的，最殊勝的。

怎麼講呢？第十八願說：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」現在阿彌陀佛已經成正覺了，可見「乃至十念」的眾生，願生極樂世界就必定往生。因此，成就文說：「乃至一念，即得往生。」

乃至釋

不過，這句「乃至十念」、「乃至一念」，很多人都錯誤地解釋。現在我們必須要專註地聽解「乃至十念」、「乃至一念」的意思。因為它上面有「乃至」，而不是說「只要十念」或「只要一念」。

臨終之機

乃至長到盡一輩子，乃至短到這個人臨終了、剩十口氣而已，這時候才接觸到這個法門，才念十念而已，甚至，才念一念而已，他也能夠往生成佛。可知，一念、十念是指臨命終的人。

乃至一生

以「臨終一念、十念」也能往生，來顯明「乃至一輩子」的念佛必定往生，而不是說只要一念、只要十念－－ 不是這樣的！

也就是說，如果壽命延長的話，他就會延長為乃至二十念、乃至一百念，乃至一日、乃至七日、乃至八日，乃至盡一輩子的念佛。如果不是這樣的話，他就不是真的有信、有願、有行。

乃至十念善導釋

善導大師的著作對第十八願的解釋非常多，其中對「乃至十念」有很簡明扼要的解釋，略舉一段：

上盡一形，下至十聲一聲等；以佛願力，易得往生。

可知「乃至十念」或「乃至一念」是就臨終之機而言的，若是平生之機，則上盡一形的念佛。因此，若完整的說，即是「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」之念佛。

無上大利－－ 真實之利

《無量壽經》說：

歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

可知，念佛法門是無上法門。「無上大利」就是成佛的利益，也就是《無量壽經》開頭所說的「惠以真實之利」。

世上有真實的利益可言嗎？世上沒有一件事情是真實的，都是虛妄的，為什麼呢？因為它無常，只是一時因緣和合而有、而存在，時間一到就渙散而歸滅了。

只有阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德名號是不生不滅、永恆存在的。所以說，歡喜踴躍、乃至一念「南無阿彌陀佛」的話，這個人應該知道他已經獲得成佛的大利。

「則是具足無上功德」：這個人已經擁有無上的功德了，無上的功德和他合為一體、永不分開，叫做「具足無上功德」。

所以從法上來講，阿彌陀佛所超發的這個法是無上之法。

第五，「機是最下機」

機是最下機（極惡最下之機）第十八願所言「十方眾生」，乃包含「五逆謗法」之「地獄眾生」。

機是最下機：從救度的根機來講，機是「最下機」，沒有比這個更下了。

最上法、最下機

什麼是最下機呢？是十方眾生，而十方眾生涵蓋阿鼻地獄的眾生。阿彌陀佛要救度的對象，我們不用去尋找其它的批註，也不必問別人，我們問問自己－－ 自己是什麼東西，就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。

有一句話說「事非經過不知難」，經過幾年、幾十年，有心修行，才會發現，每過一年，更看清自己不但不會修行，而且真的很卑劣，真的是卑下根機。

那也顯示，阿彌陀佛超發的大願，是以極善最上的法，來救度極惡最下的根機。

法為無上法，機是最下機。

豈不是很殊勝？既然是無上法的話，必定能夠救度最下極惡的根機；同時，最下極惡的根機，也唯有這個無上之法，才能夠救度他。

阿伽陀葯喻

例如，一個人已經病入膏肓了，一般的葯怎麼醫治得了呢？必須是「阿伽陀葯」。「阿伽陀葯」就是任何疑難雜症、大小病症都能夠醫治的，叫做「阿伽陀葯」。

阿鼻眾生，其惡最重，其罪最深；但，只要念佛，阿彌陀佛也能救他，因此，彌陀佛名，被贊為「阿伽陀葯」。阿鼻眾生，若非彌陀佛名的阿伽陀葯，則永無可救。故知念佛一法，無一人不堪修，無一人不能修。

強緣－－ 環境塑造人

極樂無為涅槃界－－ 依正主伴，同一涅槃，妙境界相。

我們這些最下之機，一旦往生的話，就會成為怎麼樣的眾生呢？

環境會塑造一個人，人往往受著環境的影響。阿彌陀佛所成就的國土善導大師說是「極樂無為涅槃界」，既是無為涅槃的境界，則不管我們是怎麼樣的極惡卑劣的博地凡夫，一旦往生，則主、伴、依、正都同一涅槃。

依正主伴，同一涅槃

《無量壽經》又說，往生凈土的人是：

智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。

也就是說，內心的智慧以及神通都是一樣的，同時，外表形相也沒有不同。

佛相佛心

第二十一願就說：凡是往生的人，當下都具足三十二相、八十種好－－ 三十二相、八十種好是在形容佛的相貌，也等於說我們往生極樂世界都成佛，外貌既然是佛的容貌、形相，當然內心就是佛心的內容。《莊嚴經》就說：

如佛金色身，妙相悉圓滿；亦以大慈悲，利益諸群生。

外在的色身妙相，內在大慈大悲，還有救度眾生的能力，都跟佛一樣。

虛無之身，無極之體

《無量壽經》又說往生的人都是：

顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然，虛無之身，無極之體。

「虛無之身，無極之體」：是在形容涅槃的境界，那是超越時間、空間的境界。我們一旦往生極樂世界，就能證入涅槃，獲得虛無無極之身，超越時空，永無生滅。

強緣助因成果

往生極樂世界是這麼殊勝，這不是我們的才能，不是我們很有智慧、很精進、很有德行、很有善根福德，不是！是因為阿彌陀佛超發無上殊勝之願的緣故。

但是，一般就會質疑說，那種境界是十地菩薩的境界，凡夫怎麼也能夠進入呢？

善導大師回答說，如果論我們眾生有污垢的貪瞋痴，會障礙我們出離六道生死輪迴，更何況得以往生極樂世界呢？所以說：

若論眾生垢障，實難欣趣；正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。

「托佛願以作強緣」：就是以阿彌陀佛所超發的無上殊勝之願，做為我們的強緣。強緣就是百分之百、必定能夠助因成果的，叫做「強緣」。所謂「以佛願力，易得往生。」

五乘齊入

「五乘」是菩薩、聲聞、緣覺、天、人，不論高低，只要有阿彌陀佛的強緣，就平等地進入極樂世界成佛，無關於這個人有沒有智慧、學問，或德行，乃至善如何、惡如何，所以說「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」。

到彼無殊

善導大師又說：

人天善惡，皆得往生，到彼無殊，齊同不退。

人也好，天也好，人跟天都還是凡夫，凡夫不是善就是惡，念佛都能夠往生。

「到彼無殊」：在這三界六道，有人天善惡之高低不同，到極樂世界就沒有不一樣了。

「齊同不退」：通通進入不退轉，而且必達涅槃的境界。

自然證悟

善導大師解釋說：

六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

也就是說，我們不到極樂世界則已，一旦到了極樂世界，我們六根門頭，任運自然接觸極樂世界的六塵境界，只要一看到、一聽到、一聞到，不假功用，自然大徹大悟，不必假藉我們在那裡參禪打坐。這就是環境能夠塑造一個人。

他受用身

由於四十八願圓滿成就才有極樂世界，眾生才能夠往生，所以四十八願本身就是阿彌陀佛，本身就是極樂世界，就是救度我們眾生的功能。救度眾生之外，就沒有阿彌陀佛的存在，所以曇鸞大師說阿彌陀佛：

是實相身，是為物身。

就是說，阿彌陀佛不止證悟了實相而成為自利的「實相身」，自利的目的是為了能夠徹底地利他，故阿彌陀佛也成為救度十方眾生的「為物身」。因此阿彌陀佛全部都是利益眾生之身，這個叫做「他受用身」，不止是成佛的功德阿彌陀佛受用，也是要給十方眾生受用的。等於是說，阿彌陀佛在因地所發的願、所修的行、所圓滿的果報，就是我們眾生的願、眾生的行、眾生的果報（就好像父母的財寶，就是兒子的財寶）。我們之所以能夠往生極樂世界，是完全依靠阿彌陀佛無上殊勝之願；而阿彌陀佛無上殊勝之願之所以能夠圓滿達成，是因為完成了救度我們十方眾生的往生，所以，這個超發無上殊勝之願的意義，是這樣的深廣。

當然，佛的境界，只有佛才能互相理解的，我們所解釋的，是連大海之一滴都還不夠，但多多少少能體會到阿彌陀佛無上殊勝之願的偉大、難能、可貴。

各位同修，可貴不可貴？（眾答：可貴！）

難能不難能？（眾答：難能！）

南無阿彌陀佛！（上人朗聲帶領大眾念佛三次）

大家頭頂上有沒有看到阿彌陀佛？身上有沒有放光？－－ 煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身！

兆載永劫

我們再看下一行：

於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。

前面那段經文是說阿彌陀佛所發的願，願是一種目標、一種理想、一種願望，但若願望不腳踏實地去實踐的話，畢竟還是空願，沒有具體的能量出來。現在，阿彌陀佛以五劫的時間，超發了無上殊勝之願之後，更於「不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」。

「劫」，剛剛講就是漫長的時間，沒辦法去計算、想像。劫已經那麼長了，何況是「兆載永劫」？「兆」、「載」兩個字，是我們中國用來計算數目的大的單位，億上是「兆」，而「載」在最後一位，第二十三位。以我們可以算出來最高的單位來說明它的劫，還不夠，還再加一個「永」字，那就顯得更長了，長到我們連「想像」兩個字都講不出來。

「兆載永劫」這四個字，如果以另一部經叫《大寶積經無量壽如來會》（也是《無量壽經》的同本異譯），它所翻譯的是怎樣？

經於無量無數、不可思議、無有等等億那由他百千劫。

「那由他」－－ 不能想像之大數目。我想這個不用解釋，總之，它比五劫還要長上無量無數不可思議、無有等等百千萬億倍。

為什麼要經過那麼久？同樣的，為了要使我們這種極惡最下的博地卑劣凡夫，都能夠離開六道，而且往生成佛，阿彌陀佛不但要經過五劫時間去超發四十八大願，還要經過兆載永劫去積植菩薩無量德行，圓滿這四十八大願。

那麼，這菩薩無量德行內容是什麼呢？《無量壽經》（《凈土三經讀本》三四頁）說，阿彌陀佛在因地法藏菩薩的時候：

不生欲覺瞋覺害覺；不起欲想瞋想害想；不著色聲香味觸法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽、諂曲之心。

這是祂內心的境界。另外說：

和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。

這是祂外在的行持。以上二段屬「勝因段」，然後「勝果段」。這一些我就不多講了，大家可以利用時間去看。

清白之法

「專求清白之法，以惠利群生」：阿彌陀佛為了圓滿極樂世界，為了成就佛身救度我們，祂所求的是清白之法。

我們世間所賺的錢、所做的事情，都不是清白的，都是有漏的、有貪瞋痴的、污染的、有毒素的。

阿彌陀佛既然沒有「欲覺、瞋覺、害覺」，而且「住空、無相、無願之法」，也就是沒有貪瞋痴，沒有無明執著，當然所求的法都是清白之法，清白之法都不是為了祂自身，自利是為了利他，所以說「以惠利群生」。

六度萬行的結晶就是這句名號

阿彌陀佛把清白之法送給我們，那「清白之法」在哪裡呢？就在「南無阿彌陀佛」六字名號當中。如果說「令諸眾生，功德成就」，那麼阿彌陀佛讓我們成就往生極樂世界的功德在哪裡？當然也就在「南無阿彌陀佛」六字名號，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，往生的資糧功德就具足了，六度萬行就具足圓滿了，所以，六度萬行的結晶就是這句名號。

如果要我們具足六度萬行的話，那是不可能的，不要說六度萬行，就說五戒，五戒即使圓滿了，也只能保持人身。要生天的話，必須要十善。我們台北市學佛人何其多，但再怎麼樣修行，下輩子能夠保住人身就很不錯了，要成佛則不可能。連五戒清凈都不容易了，何況其它呢？

所以，阿彌陀佛都知道，我們連五戒都難以修成的人，哪談得上清白之法、談得上往生的善根福德的資糧、談得上六度萬行？但是阿彌陀佛把自己所修的清白之法，容納在六字名號當中，來送給我們。祂所求的清白之法，就是六度萬行的結晶，使得我們只要念「南無阿彌陀佛」，臨終之人乃至十念、一念，都能當下蓮花現前，往生極樂；閻羅王都來向他合掌作揖，恭敬相送。這就顯示：念「南無阿彌陀佛」，具足六度萬行的功能。

積植菩薩無量德行

我們常常談到的「捨身喂虎」、「割肉喂鷹」，這一些難行能行、難捨能舍，阿彌陀佛因地之時都不計其數的為我們做過了。

「捨身喂虎」：同情一隻母老虎，肚子餓了，餓到要吃牠的幼子，行菩薩道的行者看到了，心生悲憫之心，就從樹上跳下來，讓母老虎吃，使牠不致於去吃牠的兒子，這是「捨身喂虎」。

「割肉喂鷹」：一隻老鷹肚子餓了，要去吃小鳥，行者看到了，心生悲憫，寧可犧牲自己的肉，也不忍這隻小鳥被吃掉，所以「割肉喂鷹」。

「雪山半偈」：就是雪山上有一位修行的童子，為了尋求半首開悟的偈子，寧可以身來求法，也就從雪山上跳下來，阿修羅才為他宣說。這個都是難行能行、難忍能忍、難捨能舍。

「積植菩薩無量德行」：無量就非常廣了。身、口、意所行的六度萬行，無量無邊，這就是「積植菩薩無量德行」。

我們五戒一戒一行都修不圓滿了，何況無量德行呢？所以，法藏菩薩經過不可思議的兆載永劫的時間，來替我們累積無量無邊不可思議的往生成佛的功德資糧。

這是第一「為啟眾生信心」，我們舉出這兩段經文，來作為說明。

二、為顯超世大願

第二，「為顯超世大願」。

阿彌陀佛雖然久已成佛，為什麼還要顯現法藏菩薩發願修行，經過這一些過程呢？就是為了顯現祂所發的願是超世大願。

重誓偈、三誓偈

經中說：

我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

這在剛剛解釋過，這首偈子是在四十八大願的後面。這首偈子的用意在哪裡？阿彌陀佛發下四十八大願之後，又再度用偈頌的方式發下了幾個誓，來涵蓋、統攝這四十八大願，同時也請求天地現瑞，以證明祂所發的四十八大願悲願真切、誠諦不虛，所以，這些偈子叫做「重誓偈」。重誓偈總共十一首，每首四句，每句五字；而前面三首偈統攝四十八願的綱要，也叫做「三誓偈」。

超世大願

「重誓偈」有三目的：一、為顯示「超世大願」。二、為顯示「他力迴向」。三、為請求「現瑞證誠」。

法藏菩薩又建立這重誓偈，除了涵蓋統攝四十八願之外，也有三種目的：

一、為顯示「超世大願」。

因為前面四十八願雖然是阿彌陀佛大慈大悲所發的願，但並沒有明白地說是超世無上的弘願。三誓偈說：「我建超世願」，明明白白清清楚楚地說明，這四十八大願是超越諸佛的誓願，雖然諸佛的別願當中，也有四十八大願裡面某一些願的內容，但卻是不同的，阿彌陀佛之願的內容是超越的，是與其它諸佛所不共的。

他力迴向

二、為顯示「他力迴向」。

因為如果從四十八願來講，並不能明顯地顯現出「他力迴向」的含義，所以在這個偈子裡面說：

我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

同時又說：

為眾開法藏，廣施功德寶。

這就顯示，我們這個念佛往生的法門，是阿彌陀佛為我們所完成的「法藏」，這個法藏就是六字名號。

同時，也是阿彌陀佛以「大施主」的身份來布施給我們的，使我們離開六道輪迴之「苦」，離開不能成佛之「貧」。顯示往生彌陀凈土之因，完全都是阿彌陀佛他力迴向給我們的。

現瑞證誠

三、為請求「現瑞證誠」。

四十八願當中，每一願的最後都有「不取正覺」四個字的誓言，它的用意是為了消除我們眾生的疑慮。可是眾生的疑慮畢竟很深，只是以四十八願恐怕還不能滿足我們的心、消除我們的懷疑，所以在四十八願之後，又再說「三誓偈」、「重誓偈」，來請求天地顯現神奇的瑞應，證明阿彌陀佛所發的誓言是真實不虛的。這一些經文在《無量壽經》（《凈土三經讀本》第三一頁）。

三、為成諸佛之王

第三，為成諸佛之王。這剛已經解釋過了。

佛王光尊

《無量壽經》如是言：

無量壽佛，威神光明，最尊第一；諸佛光明，所不能及。

又《大阿彌陀經》如是言：

阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，諸佛光明，皆所不及也。

又說：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

阿彌陀佛既然有那種光明，就能夠使我們對阿彌陀佛有信心而一向專稱彌陀佛名。

光號攝化

所以善導大師說：

以光明名號，攝化十方，但使信心求念。

又說：

唯觀念佛眾生，攝取不舍，故名阿彌陀。

意思就是說，阿彌陀佛以這個光明的名號，來啟發我們對阿彌陀佛救度的信心，而念佛求生極樂，甚至，人世間要祈求什麼，也以信心來求念。

善導大師說：阿彌陀佛的光明，遍滿十方世界，無有障礙，唯觀念佛眾生，攝取不舍。

也就是說，遍滿十方世界的無礙的光明，只有一個目的，就是在尋找、觀看念佛的眾生，只要這個眾生在念佛，阿彌陀佛就以光明：平生保護他，臨終接引他，一直不舍離他，這就是攝取不舍。

色心功德，機法一體

這樣豈不是阿彌陀佛在日夜尋找－－「十方世界有哪一個眾生在念我啊？」在四方傾聽－－「十方世界有哪一個眾生在稱我的名號啊？」所以，「專稱彌陀佛名」的人，日夜都在阿彌陀佛的光明當中。

同時，這句名號，既然不離阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的生命、阿彌陀佛的全部功德，而我們念這句名號，豈不是阿彌陀佛的生命、功德都在我們的心中！

所以，一個念佛人，一方面在阿彌陀佛的光明當中；同時，阿彌陀佛生命在這個念佛人的心中，這個就是「色心功德，機法一體」的道理。「色」就是指身體，「心」是指內心，「功德」是指阿彌陀佛的功德、功能。念佛人和阿彌陀佛、阿彌陀佛和念佛人是色心功德交融為一體的。

能夠了解這個道理的話，就會信心歡喜而純一不雜地專稱彌陀佛名，除了念佛以外，不會再去學其它法門。

四、為使諸佛稱揚

第四，為使諸佛稱揚。

《無量壽經》第十七願如是言：

設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、讚歎祂呢？這個顯示，阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要度盡十方眾生。為了救度盡十方遍法界的眾生，必須使大宇宙的十方諸佛通通來讚歎、稱揚、傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使凈土之音的六字洪名聞遍整個大宇宙。

所以，在《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

這也表明釋迦牟尼佛以大慈大悲哀憫我們三界眾生，所以才出現在這個世界，祂講經四十九年，說法三百餘會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。

第十七願成就

釋迦牟尼佛為什麼會這樣呢？是因為阿彌陀佛的關係，阿彌陀佛有第十七願，說：「如果我成佛的話，必須使十方世界無量諸佛來宣揚我的名號，使凈土妙音遍滿大法界。」祂這個願成就了，所以《無量壽經》第十七願成就文說：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，威神功德，不可思議！

既然這樣，釋迦牟尼佛也是十方恆沙諸佛之一，祂出現在這世間，一定要宣說阿彌陀佛的救度法門。

所以，三藏十二部經很多，可是有一句話說：

諸經所贊，多在彌陀。

也就是說，十方諸佛縱然多如恆沙，但經典之中所讚歎的，大多是在推崇、讚揚阿彌陀佛，所以，單單有關於阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而關於其它的佛、其它的凈土則非常的少。

還有，當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜主動地讚歎，異口同聲來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，祂所說的等同十方諸佛所要說的，這也就是第十七願的成就的顯示。

發起信心

所以，阿彌陀佛本身已經是佛了，為什麼還要由菩薩再度發願、修行，然後才顯現佛身？以上列出四點，但還可以再列，譬如說「為了顯示無上的大法」、「為了顯示救度最下的根機」。

雖然說有四點，但主要歸於第一點：「為啟眾生信心」。比如第二「為顯超世大願」，既然阿彌陀佛所發的四十八大願是超越十方三世諸佛的大願，那就能給我們信心，讓我們這些漏於十方諸佛救度的人心有指望；第三「為成諸佛之王」，不僅阿彌陀佛因地發的願超越諸佛，而且果上成佛也是諸佛之王，既然如此，我們這些諸佛救不了的罪惡眾生，靠阿彌陀佛就能救得了；第四「為使諸佛稱揚」，連十方諸佛都異口同音稱揚讚歎阿彌陀佛名號功德不可思議，可見阿彌陀佛功德之巍巍，是被十方諸佛讚歎的，是堪為諸佛之王；而《阿彌陀經》里更說我們念阿彌陀佛的人，十方諸佛都一齊來護念。這樣的話，我們念阿彌陀佛一佛豈不是被一切諸佛共同保護，這樣，我們再怎樣下劣，也能生起得救的信心。阿彌陀佛如果不再度示現為法藏菩薩，為我們五劫思惟發超世願、永劫修行無量功德，我們這些最下劣的凡夫怎麼有得救之道呢？正因如此，阿彌陀佛（雖然久已是佛）才一次一次地重複發願，顯示這些來使我們相信自己可以被救。

像我們這樣的人，只要依靠這個法，就能被救，否則的話，就永無希望。