第二四章　修四念處

第二四章　修四念處

　　「戒律」本來是要息諍，但是「戒律」卻也最容易引起紛爭不斷、見諍不斷。我們要掌握一個重要原則，除非他要當你的學生，有問題請教於你，你才跟他講怎麼樣去做，否則戒律方面，事實上都是用來修正我們自己，不是去衡量別人。有關於名利心方面也是一樣，要回來檢驗我們自己，因為修行路上有一些彎彎曲曲的岔路，都是要回來檢驗我們自己，我只是把我經歷過來的，所看到一些容易出差錯的分岔點，讓大家知道，因為有些它是很深，當你有修有證、有名有利之後，如果你走偏差了、都不知道，就很可惜。重要的是，我們真的都要息諍，回來淨化我們自己。

　　（第一節）「爾時，世尊告諸比丘：有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦、得如實法，所謂四念處」身、受、心、法就是「四念處」，佛陀講有一條能夠直接通達滅苦、息苦，究竟解脫的道路，這「一乘道」能夠「淨諸眾生，令越憂悲」，把你的苦、煩惱都能夠消失。「滅惱苦、得如實法」能夠真正去體悟到身心內外、宇宙人生的實相，了悟這些實相、真理，這個法門就是「四念處」。所以，在佛陀時代，以及當今的南傳佛教地區來講，「四念處」的修行法門，是最重要的主流，不管他們怎麼樣展現，都是扣住「四念處」的修行方法。在1989年，我一個人到泰國去參訪，泰國人也會問「阿彌陀佛」是什麼意思啊？當時大部分的泰國人，包括他們佛教的出家人，都不知道什麼叫做阿彌陀佛，他們也大部分沒有聽過，就是一些時空的演變差異之後，他們不知道，因為在他們的修行法就是「四念處」，以及「出入息」方面。

　　不過，今年年初有一團泰國比丘來台灣行腳，當時我還想說他們來到我們台灣，不曉得他們的口頭禪會用什麼，結果後來跟他們接觸，反而他們一跟我們見面都講阿彌陀佛、阿彌陀佛，可能就是因為他們一過來之前，我們這裡跟他們交涉的人就跟他們講，我們這邊都是講這樣的一個佛號，反正遇到人家供養什麼，他們就是這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛，也有一點就是入境隨俗。

　　（第二節）「若比丘離四念處者，則離如實聖法……」然後以此類推，如果一個人沒有落實在「四念處」的修行，就是離開佛陀所講的解脫聖道，「離如實聖法」就是離開解脫聖道，沒辦法真正體悟到法，就離開甘露法，然後「不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦」於苦就不得解脫。佛陀就講得很坦白、很清楚，你的修行法門，如果沒有落實到「四念處」，只是在方便法上面繞。如果一個人能夠「不離四念處」，就不會離開佛陀所講的「如實聖法」，就不會離開「聖道」，不會離開「甘露法」。你能夠不離開甘露法，當然就能夠脫離生、老、病、死，越憂、悲、惱苦。

　　「我說彼人解脫眾苦」整個修行要離苦、滅苦，要出離苦海、邁向究竟解脫，一個很重要的法門。【法義分享】四念處的修法是綜合性的應用與全面性展開的完整修法。那是二六時中，行、住、坐、臥、語、默、動、靜都在修行。所以，你必須要有前面聞思的基礎，否則修「四念處只會學到一些名相，學到一些技巧、學到一些皮毛，精神、核心很難學到。那是二六時中，行、住、坐、臥、語、默、動、靜都在修行，所謂「二六時中」就是24個小時的意思，一天當中都在修行，並不是說都不要睡覺，該睡覺的時候一樣睡覺，當你走路的時候、就好好走路，做什麼事情就好好清醒覺知你的當下，包括要睡覺的時候，也清清楚楚的知道你要躺下來，然後你要觸到枕頭，這整個過程都清楚明覺。然後你要睡覺之前，內心裡面的起心動念，都能夠清楚明覺。但你不是說「好！我修行，都保持一個很高的一種明覺」睡覺的時候會睡不著，因為在睡覺的時候還在用力、沒有放鬆。如果你睡覺的時候沒有放鬆，沒有好好的睡覺，睡眠品質就不好，隔天的禪修就會受到影響；除非你能夠放鬆，身心會自然調整需要的休息量，如果自然的醒來就起來。並不是說二六時中用功，就是不可以睡覺，不是這樣！而是睡覺的時候就好好的睡，早上清晨醒來、眼睛一張開，當下的一切動作都清楚明覺。

　　事實上，印度是以四個小時為一個階段，所以「四、六」二十四，他們把一天分做六個階段，所謂「二六時中」是印度的一種說法，其實就是二十四小時。於是有初夜、中夜、後夜。初夜是晚上的六點到十點，中夜是十點到清晨的兩點，後夜是清晨的二點到六點。白天也是一樣，六點到個十點是白天的第一個階段，再來就是中午的一個階段，他們是用四個小時來分一個階段、一個階段，就是「六、四」廿四小時。如果以他們實際精進在禪修，因為佛陀所帶領的大部分是出家人，幾乎都是專業，沒有很多的雜務，大家的身心負荷不會那麼粗重，需要的休息量比較不需要那麼多。他們專業修行的，睡眠時間是「中夜」的時段－－十點到清晨兩點，如果一般人把睡眠時間刻意減短，造成睡眠不足，一樣會影響爾後的禪修品質，這樣也不是很理想。

　　當然睡眠方面，睡眠量可以透過訓練而減少，因為我以前也經歷過，如果你的睡眠減少不是自然的，而是刻意透過訓練，是不斷在透支你的生命力，長久下來身體的免疫功能就會衰退。要看睡眠是要自然的醒，然後精神要很好，而不是說人家只睡四個小時，我睡六個小時這樣不行啦！這樣太放逸啊！會比不過別人啦！我這樣不行……，你刻意從六個小時，然後就縮短兩個小時，但是在縮短這兩個小時之後呢？然後你在平常的時候，就會一直昏沉，身體體力會透支，於是你用一些方法來對治，這樣慢慢的訓練、慢慢的訓練，可能你後來會真的就是睡六個小時。如果不是在正常的情況，而是透過人為的刻意造作，這樣是一個生命力的透支，久了之後，你的身體免疫系統功能就會出問題。

　　有關於持戒方面，我們不用去論某人持了多少，我們要尊重每一個人的展現，他覺得這樣做比較好，我們也尊重，而且感恩他們的貢獻，至於我們個人可以參考別人的作為，我們要怎樣做，自己擬定出我們要怎樣做，不必去幫他們定位，因為這是尊重，我們是尊重這些的存在，我們自己要怎麼走，這是最重要的，你覺得說自己要怎麼走比較好，你要持怎麼樣的戒，對你的解脫有幫助，你就去做，「戒」事實上是幫助你解脫，所以我們不用去幫別人定位。

　　【法義分享】起初要參加為期七天或十天的禪修，經善知識指導整套的修法，及如何去如實深觀、體悟身心內外及宇宙人生的實相。一方面也學習當下現觀身、口、意的衝動。事實上，「四念處」是要進入到很微細的心行，要看到很微細身、口、意的展現，內心的變化。如果一個人有正知正見之後，採用四念處的全面修行，那是隨時都有可能因為真修實證而開悟、斷結、證果。但是，如果欠缺法義的聞思基礎，而急著修四念處，有以下的弊病：（一）只懂一些空殼名相。只學一些皮毛或只學到部分而沒辦法深入。這是很常有的現象，很多人一聽到「四念處」很好，這是「一乘道」，很重要啊！結果就急著要去實修「四念處」。（二）、略有心得體悟之後，就揹著一把銳利的寶劍，到處要找人較量，或到處要看別人之漏、挑別人的毛病，設法把別人比下去，以顯示「我的厲害」。這兩點都是很常犯的毛病。

　　修行，如果不是用來隨時反觀自己身、口、意的衝動與我慢，如果不是用來反觀諸結縛而斷結，那不管如何勇猛修行，都還在世間法裡面繞。修行真的就是回來看我們自己，覺得說我們要怎麼樣做，選擇一個覺得這樣走起來的路，對自己的生命意義能夠發揮出來，也能夠真正迴向世間，我想這是最重要的。如果你的聞思基礎不足而急著修「四念處」，你會只懂一些空殼名相，或只學一些皮毛，或只學到部分而沒辦法深入，就像如果醫學理論基礎不夠，然後就急著要去當外科醫生，或是急著去找一位醫生來，在旁邊實習、在旁邊看，我們很容易常常只學一些技巧，只學一些外表，只學到一些皮毛，因為他要跟你講一些重點方面的，你沒辦法體會啊！沒辦法體悟到啊！因為「四念處」的修行，等於是很銳利、很重要的一個階段，它是全面性的修行，如果前面的聞思基礎不夠，你只是會學到一些皮毛，這樣而已。

　　如果你的聞思基礎不夠，而且正確心態沒有建立起來，沒有慚愧心、沒有柔軟心，「修四念處」是以一種有所得、有所求的心在修。所以，以前我也看過不少人，他們也都是一樣標榜說用「四念處」在修，結果是怎麼樣呢？都著重在「守護六根」的關鍵上，就一直認為說怎麼樣看著他的身、口、意，然後根、塵接觸對境的時候，他怎麼樣去看啊！……不錯！這方面他已經有在看，在四念處裡面的「身念處」方面，覺得身體的動作各方面他都在看、都在覺察，當他經過一段期間的訓練之後，不錯！他的明覺度、身體各方面的動作，已經比以前明顯進步了，但是再來呢？卻會用一種心態去看別人，當他自己覺得境界比較高之後，再來就是要看別人「你這樣不行啦！你這樣是漏啦！你這樣那裡漏啦！你這樣……」大家有沒有遇過這樣的情況，我是遇過不少喔！

　　當大家在共修的時候，他的耳朵就是在聽別人，看哪裡的有漏，等一下一把劍就砍過去；他會說你這樣就是不如法，這樣就是怎麼樣……，這樣就是沒有守護……，等於說他學了一些技巧之後，然後就是揹著一把劍到處要去砍人，當然這砍的當下，一方面是說為你好，幫你指出你的缺點、你的漏，但事實上背後有一個心態，要讓你看看我的厲害，我比你厲害、我比你還高……，修行比高比低的心態，很容易就呈現出來啊！所以，當我以前跟喜歡學禪的人在一起，一樣啊！看到大家參禪學佛之後，以為他開悟了之後，就是揹著一把劍要去砍，要去比較、較量。當我後來跟一些學習「四念處」的人在一起，一樣又是看到這樣，都是在比來比去、砍來砍去。

　　所以，當你略有一些心得體悟之後，就揹著一把銳利的寶劍，到處找人較量，或到處看別人的漏、挑別人的毛病，設法把別人比下去，以顯示我的厲害。不要認為說應該是修行較高的人才會有啦！我們初基的人應該沒有啦！事實上，這是很容易犯的毛病。希望大家有正確聞思之後，這些岔路就可以避掉，因為你有慚愧心、有柔軟心，然後不斷的聞、思、修、證，這一條解脫路才會很快的上來，不斷這樣向初果、證初果，一路一直上來，才不會被種種枝枝節節岔路迷惑住了。

　　本章的重點是放在第九節的《念處經》，北傳的經典裡面，在《中阿含》九十八經的《念處經》，在南傳《中阿含》跟《長阿含》都有《大念處經》，都是南傳裡面非常重要的經典。在國內的像葛應卡，他們有提到「四念處」的修法，也都是以「大念處經」方面為主，所有講「四念處」方面的，就是以「大念處經」為主，就是我們這裡所講的以《念處經》為主要內容。因為我們這裡有比較、對照過之後，發現北傳的《中阿含》裡面所講的《念處經》，講得很詳細，跟南傳的比較起來，重點都有把握住了，所以我們就把它歸納出來。

　　上次在「持戒」單元有提到關於裹小腳的啟示，希望大家能夠從中去體會一些事情，但是大家要謹慎，絕對不是說不要持戒，也不是說輕視戒律，沒有持戒、後面的定、慧不可能出來，「戒、定、慧」是一個環環相扣，而且是水漲船高，所以「持戒」才能「生定」，「生定」才能夠產生智慧。當你有智慧之後，又會回過來把原來不適當執著戒律那些，會慢慢調到「中道」，後來走到「中道」上。希望大家不要漠視戒律，一方面也不要被戒條束縛住，形成綁手綁腳，這樣也不是戒律的精神原則。因此，重要的就是不要輕視戒律，再來就是不要被戒律所束縛，我們要走在中道上。你要走在中道上，必須要有智慧，如果一開始走偏了，或是說走得礙手礙腳，沒關係！就是要從中才能夠去學習、調整成長，就是戒、定、慧，協助我們不斷這樣成長，大家要持到戒律的精神原則。

　　（第三節）「爾時，世尊告諸比丘：我當說修四念處。諦聽！善思！云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間憂悲；外身、內外身觀住」「如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處」所謂「正智正念」的「智」，這時候算是正知正念，算是一種明覺、一種知覺、一種知，真正的智慧是要在後面，後面經文已經改為「正念正知」。

　　這一經有滿重要的一個啟示，我們以前以為「修四念處」，只有在身體方面而已，其實「四念處」都有講到：內身、外身、內外身。「受」方面也是一樣有內受、外受、內外受。「心」方面也是一樣有內心、外心、內外心。「法」方面也是有內法、外法、內外法。【法義分享】因為這裡的一些解釋，會有跟外面的解釋會有一些出入，外面的一些解釋我們可以參考。四念處是針對身、受、心、法，進行全面性的深觀。而且每部分又分為內身、外身、內外身，內受、外受、內外受，內法、外法、內外法。四念處實修分成幾個層次：第一、觀察內身、內受（觀察自己的身體及覺受）；第二、觀察內心、內法。這是層次、步驟，一步一步這樣進來，一步一步的深入。第三、觀察外身、外受、外心、外法；第四、觀察內外身、內外受、內外心、內外法。在此，請大家補充第五點，第五個階段要到達無內無外。

　　一般教導四念處實修的，大部分都在第一階段的內身、內受方面下工夫，少部分能進展到內心、內法。但完整的四念處修法，要深入到第四層，事實上是要到第五層。修行的視野，要從點→線→面→再擴大到整個虛空。修行是要以個人五蘊身心為起點，但不要只侷限在個人五蘊身心上，否則會形成「只見樹木，不見林」，這與能否斷深層的我慢有很大很大的關係。因為自己曾經走過這樣一條路，後面這幾點都是一些心得跟大家分享，如果你沒有深入到後面的三、四、五這樣上來，很容易只見樹木、不見林。

　　一般四念處分成幾個階段，第一個是觀察內身、內受，觀察自己的身體及覺受。以前也聽過有些在教「四念處」的，因為《念處經》裡面有講到內身、內受，還有外身、外受，有的解釋認為「內身」就是身體裡面的內部，「外身、外受」就解釋為我們身體的外部。但是當我後來深入經文再看，然後當自己這樣實際的走過來，發現這樣不是很理想的解釋。有的喜歡原始佛法的人，認為佛陀所講的，就只是在五蘊身心上面下工夫，像我們有時候會播放幻燈片，播到整個外面的世間這些，包括整個山河大地，有的又會認為這是播放身外的法、外面的法，這好像是外界，不是我們身體方面，沒有在我們五蘊上面下工夫，認為這好像不是很重要，但事實上那是錯誤的評估，因為我這也是走過來之後，才發現到外法方面，非常非常重要！如果我們「修四念處」，只有在五蘊身心上面下工夫，包括「四念處」，把外身、外受、外法，都解釋作我們身體外面，這樣在四念處裡面修，很容易形成一種「只見樹木、不見林」，而且深層的「我慢」很難很難突破。

　　如果把內身、內受、外身、外受，都解釋成身體這一部分，認為修行只是在我們五蘊身心上面下工夫，這樣深層的我慢很難很難斷，因為都是用「我」在修「無我」，也就是這一把劍本身再怎麼砍，這一把劍本身沒辦法自己砍斷自己的。主要跟大家提出比較微細、精細的，修行是要從五蘊身心這個點開始是不錯，我們修行是要從這個點，然後擴大到線、再擴大到面，再擴大到空間。如果以我這樣一個心得整理出來讓大家參考，這個點比較容易瞭解，比較容易掌握，一般外面比較在教導、在著重的，都幾乎在這個點上面，也就是我們個人五蘊身心的「身」跟「受」兩個念住，很清楚在看你的動作、你的經行、舉止，你的行住坐臥、語默動靜，一切都保持明覺，還有六根的出、六根的入，與身、口、意的出與展現，都是屬於身、受這方面的覺察，比較更微細一點深入的，就是包括個人的心跟法。

　　真正「四念處」初步的階段，包括個人五蘊身心的身、受、心、法都要有，不是光清楚覺察你的動作，這樣而已，這個心就是當下你是怎麼樣的心態，有沒有貪？有沒有瞋？有沒有癡？都要清楚的覺察到。由心所展現出來的，叫做「法相」。五蓋－－貪、瞋、癡、慢、疑，「四念處」所要觀察的「法」，是著重在「心」所產生的法相，身體所產生的是覺受，「法」就是心所產生的「法相」－－你的貪、瞋、癡、慢、疑，有沒有精進走在七覺支上面？也都是屬於「法相」。因此，「法相」不是說不好的，它有好的、也有不好的，但你能不能如實的覺察到？因為這是更微細的，這一定有它的次第、步驟。

　　如果次第步驟的第一個「點」，你沒有清楚具體做到，第二的「線」，你沒辦法展現出來，第三要展現到「面」，再來又要展現到「空間」。像有的人喜歡從果地起修、從空性著手，認為說你還在那裡修這些貪、瞋、癡，太慢啊！是小乘啊！只是小學生啊！因為你沒有紮實實的走，沒有一步一腳印的走。只要你有真正紮紮實實、一步一腳印的走，絕對不會認為那是小乘的、那是小學生的，因為這是非常非常重要的基礎階段。如果沒有這些基礎階段，你要談後面的空性，後面「空」的全體展現，只是變成「我慢」的展現而已。所以，一定是要點、線、面這樣上來，「四念處」有環環的結構，唯有你清楚知道自己身體的身、受、心、法，才能夠將身比身、將心比心去知道別人。所謂外身、外受、外心、外法，就是這樣。我們把它歸納到「面」的階段，這是外面的身、受、心、法階段，所謂知己、才能夠知彼，你真正能夠清楚知道你的起心動念，你的身、口、意展現，有沒有我慢？能夠清楚的觀察到，你才能夠如實看到別人有沒有我慢。

　　所以，如果沒有自知之明，不可能真正知道別人；如果能夠真正清楚知道你的身、受、心、法展現，你就可以將心比心、將身比身知道外面眾生，他們的身、受、心、法，柔不柔軟？有沒有我慢？有沒有貪瞋癡？當你有一面平整的鏡子，就可以如實照見世間，如果這個工夫能夠做得好，很自然的就會有「他心通」，大家不要把「他心通」想的很虛很玄。但是，如果你沒有清楚如實知道自己，所謂「他心通」方面，是用猜測的，你只是在猜測，而且是用你的我慢在看別人的不如法，你以為別人不如法，事實上是用自己的我慢在看。所以，如果沒有腳踏實地、好好如實清楚的，觀察到自己的身、受、心、法，外身、外受、外心、外法，沒辦法真正如實看到。

　　點、線方面做好了，「面」就是包括自身以外的這些眾生都是，能夠清楚知道自己，就能夠知道別人，這樣很自然就會有「他心通」的展現，如果你的心很安詳、很清淨，這個人他有沒有我慢、他的心安不安詳？如果你本身真的內心安詳，別人內心安不安詳，你很清楚就可以感受出來。如果你的內心很祥和，對方只要內心還有一些不安、不祥和、不柔軟，他的眼神、他的舉止、他的談吐，很自然都會流露出來，很自然會告訴你，以一般來講，好像說第六感，但是絕不是用猜的，事實上就是可以清楚感覺出來，他這樣的展現－－內心安不安？有沒有貪瞋癡？有沒有我慢？所以，都是要從我們自己開始淨化起。第三個階段就是觀察外身、外受、外心、外法。

　　第四個階段，觀察內外身、內外受、內外心、內外法，我們一開始等於說要慢動作分開，第一個動作先回來好好了解自己，再來你就可以將心比心來了解眾生，但是這時候還會有自己跟眾生的區分，然後慢慢的這兩個一起看，你會慢慢將心比心，跟眾生一起來看、一起來比較，很多有時候眾生呈現出來有貪瞋癡，事實上他呈現出來告訴你，他是提供一面鏡子讓你反觀，讓你照見我們自己。所以，要從外面的這一面鏡子，也一樣提供鏡子給我們，讓我們照見我們自己。再來，當你慢慢這樣熟練之後，然後越來越用功、越深入之後，才能夠到達無內無外，再擴大到「空」，一開始還是會有內有外，因為你還不熟練的時候，還會有內、有外的區分，到後面這個階段是無內無外，真正「身見」的完全破除。

　　我們講證初果會有破身見，是不錯！但那還只是粗層的身見破除，微細的那些身見還是存在，只要你還有無明、五上分結，無明、我慢還存在，你的身見或多或少都還有，所以初果是破比較粗的這些身見，但是微細的身見那些還是會有，要在證四果阿羅漢的時候，才會真正「身見」的完全破除，跟眾生溶為一體。所謂「無內無外」，當你跟眾生溶為一體，不會有貪、瞋、癡的，也就是貪、瞋的止息，就是貪、瞋的清淨，那是四果阿羅漢。像老子也有講到「知人者智，自知者明」，知道別人是一種智慧，知道自己者「明」、「自知者明，勝過別人者有力，自勝者強」，你能夠勝過別人，是應用一種武力，是用透過一種暴力，但還不是真正究竟，你要贏過自己，才是真正的強者，而所謂強者就是佛陀所講的，能夠征服自己的人，才可以稱做「大雄」。

　　所謂「大雄寶殿」，「大雄」就是大丈夫、天人師，能夠端坐在「大雄寶殿」的人，要是一個解脫者，「真正調御丈夫」調御自己、勝自己，征服別人不算什麼，征服自己的貪瞋癡、我慢，征服掉「自我」的人，才是成為解脫者，才能夠夠資格成為「大雄」。所以，「大雄寶殿」就是一個完全貪、瞋、癡止息，完全能夠調御調御自己貪、瞋、癡、慢、疑的人。還有禪宗好像講到「獨坐大雄峰」，都是貪瞋癡止息之後，一個解脫者所展現出的一種氣勢。

　　現在再進一步深思、探討，外身的「外」與身外的「外」，有什麼不同？這不是在玩文字遊戲，而是因為我體會過來之後，發現這裡面有很深的啟示，可以跟大家一起分享。所謂自身、身外與外身這方面，大家慢慢理解之後，有助於破身見，舉例來講，這是整個的大宇宙、整個的虛空，這是人的身外。如果以一般眾生還在修行階段，身見還沒破的人來講，他這個身是自己的身體，叫做自己，然後自己身體外面的這些，都是屬於身外的，自身外面的那些都稱為身外，就像說我是我、你是你，你跟我都沒關係，我們彼此之間沒什麼關係。所以，一般眾生把自我一抓緊之後，落入我、我所－－我這個身體，然後身體外面的，就好像不關我的事，身體外面的就變成是外面的，就是身體外面的。就像說反正你受傷是你的事，跟我沒關係；你受苦是你的事，跟我沒關係，就變成你自己跟眾生是一個隔開的，是外身的真正意思。

　　所謂「外身」，一般在講，只能夠說是一個名詞，等於一個語言來描述，這樣而已。身體本身，我們稱作「內身」，身體的外面這些，包括所有的一切眾生，全部都是我們的「外身」。因為是我個人體會出來的，跟大家分享，對、錯？大家保留啦！你不要認為：「奇怪！怎麼沒聽過這樣的說法？！」身外與外身不一樣，再講具體一點，現在只要你有自我，自我意識存在，你的世界是在這個範圍，外面的這些是屬於你身體外面的，跟你好像沒什麼關係，這個是我，這個是非我，這個不是我的，沒辦法體會到無緣大慈、同體大悲，這是一般有身見的情況。當你身見消失、身見破除之後，單獨的個體還是存在，還是有內身，但是因為你的心是溶入空，你的心跟整個眾生是沒有阻隔，所有的這些眾生就是我們的外身，事實上也是我們身體的一部分，這個比較深一點，其實就是說所有的眾生都是我們身體的一部分，這是身見要消失、要破除掉，才有辦法進入到這樣的心境。

　　唯有你這個身見破除掉之後，才會跟整個外身溶為一體，這時候你會以愛己之心愛護每一個眾生，這就是智慧。只要覺性慢慢的開發，從點、線、面、空，真正溶入整個空、體會到空，你的心胸無限、無邊、無際，真正的解脫就是沒有束縛、沒有那些牽葛、沒有那些界線，他就是以平等之心、以愛己之心來愛護每一位眾生。所以，為什麼他會貪、瞋止息？因為都是自己啊！如果有外身、就有身外之見，有我、有你、有他，有身見之分，貪、瞋就會有。所謂包容，是不錯！這當然是語言的一個指標，協助我們再進入，包容要自我真正消失，就是溶為一體，就是點、線、面、空，四念處實修到後面第五個階段－－無內、無外，所謂內身、外身，只是語言的權說而已，事實上它是一個無內、無外，沒有眾生相，沒有人我相。

　　這跟儒家思想是有不同的地方，我們就是協助大家逐步這樣契入，才能夠真正到達自我、、我慢破除消失與無明破除，前面階段還是要有為法的契入，到後面這些是屬於無為法。禪宗講說「虛空粉碎」，不要認為是打坐到一個階段，我看到光、虛空粉碎，不是這樣。真正的虛空粉碎就是你原來的界線，本來身見的這層膜，你的這個世界（每個人所構築的範圍），有一天到後來這一層膜消失了，你的虛空粉碎、無邊無際。如果還沒有體証到一個情況，講說永恆，又落入真常的恆。一定要徹証無常，才能夠知道佛教所講的「不生不滅」的境界，《心經》講沒有苦集滅道，很多人就認為說沒有苦集滅道，所以不用修啊！這個就不一樣，因為《心經》所講的是後面的世界，「自我」消失的世界，要腳踏實地的這樣上來，好好深入體証苦集滅道，到最後才能體證到什麼叫做沒有苦集滅道，能夠真正體證無常。

　　怎麼樣斷無常火？你要真正去體證無常，因為本來是有一個「我」在體證無常，你跟這個法印還會有一個距離，本來還有一個「我」在修，還有一個「我」在體悟，這時候你是體證無常、體悟無常，但是還沒有跟無常溶為一體、自我沒有消失，你沒辦法斷無常火，最後自我消失、跟無常溶為一體，這時候無常火消失，才能夠體會到永恆，也就是時空消失。所以，我們要慢慢經歷過一步一腳印逐步上來，要深入體悟無常，然後再來才能夠來到體證方面的工夫。要真正深入去體證「三法印」的無常法印，然後慢慢越來越純熟，你能夠體悟到無常剎那生滅的現在，所謂「現在」只是一個權說，事實上它是當下剎那一直在生生滅滅的，因此你要活在當下、現在這一點上面，當你體悟無常之後，你會坐在無常現在這個法流上面，但是這時候還會有一個「我」坐在那個法上面。

　　我們暫時權說當你坐穩的時候，可以到達二果、三果的情況，但是那個「我」、那個「自我」還在，只是他的法作意很強，他能夠體會到很深的這些無常，但是只要自我還沒消失還在這個情況，當後面自我消失的時候，他會溶入永恆的現在。所謂「永恆」，不是一般眾生頭腦所理解的不變不滅、沒有變異的永恆，就是要經歷過這樣，才能夠來到永恆的現在，在這裡時空消失，如果你還有時間相，記得！時間它是個死神、它會逼著你。你還有時間相，時間是個死神，你的生命只有幾十年，認為幾十年死了之後，哇！於是就會很怕這個死－－時間相，你會被那個死神逼迫。像前面無常的現在，還在有為法，就是說還有在用力，還需要修，微細的自我還在，到後面這是無為，才是真正無為，是沒有用力，也就是無修、無證、無所得的世界。如果沒有腳踏實地、一步一腳印走過，若要直接契入這裡，是用「我慢」在講。你沒有真正如實回來面對自己的貪、瞋、癡，沒有真正如實回來看清自己身、口、意的展現，不可能真正了解別人；只要你還有「我慢」，就不可能降服別人的我慢，。

　　（第四節）「於四念處多修習，當得四果」就是「四念處」，大家好好用功下工夫，初果、二果、三果、四果，可以一路上來。

　　（第五節）「過去世時有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：『汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，伎弟子語伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安穩而下』」結果這個伎師有所體悟說「如汝所言，各自愛護」「然其此義亦如我說」這是佛陀補充說明的。「己自護時即是護他，他自護時亦是護己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。云何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」。

　　「自護即護他，護他即自護」把每一位眾生都當作自己一般的尊重與愛護，但必須先照顧好自己，才有能力照顧到眾生。如果本身是「泥菩薩過江」自身難保，怎麼會有能力去保護別人呢？所以「自護護他」最好的妙方就是「四念處」。這一經有講到一個重點，像我小時候在鄉下，有看到雜技團表演，就像這一經所講的，當師父的站在地上，肩膀豎著較粗的竹竿，在上面綁著一個東西，他的徒弟就在上面作一些空中飛人的表演，一些高難度的動作。本來師父是跟他弟子講：「你要好好照顧我，要好好保護我；我也保護你……」他這個徒弟反而比較聰明，他說：「不是我去保護你，而是我好好保護我自己，你好好保護你自己，這樣我們才能夠互相保護……」這樣有什麼不同嗎？在這一經裡面，反而是那個徒弟比較有智慧。

　　本來師父跟他講：「你要保護我，我也保護你」但他的弟子講：「不是這樣！是你好好保護你自己，我也好好保護我自己，這樣才能夠互相保護！」這樣有什麼不同？這樣才不會分心，徒弟就講：「我在上面，好好把當下的這些，小心謹慎去做，我不要分心去看你，把我的工作做好！如果我還要分心去看你，這樣我本身會疏忽、會分心，危險就會很大。一樣，你把你的工作做好，把該做的這些，你站穩、固定好，你把你的工作做好，我上面的把我該做的工作做好，這樣彼此都會很安全」就是這一經所要講的。

　　「幢伎師」雜技團的師父，就跟他的弟子講：「汝等於幢上」你們在竹竿上面，你要「下向護我」要看下面的我、要保護我，我也才能夠保護你，「迭相護持，遊行嬉戲」我們就可以到處去表演、多賺一些錢，「多得財利」。這時候雜技師的弟子就反而回答：「不如所言」不是這樣的，「但當各各自愛護」我們要各自好好把本身的工作做好，這樣「遊行嬉戲，多得財利，身得無為安穩而下」這樣我們才能夠都很安全，你把你的工作做好，專心你的工作，不要分心去看我，把該穩定的這些穩住，然後我在上面也盡心盡力的，把我該做的工作做好，這樣才能夠互相保護。後來幢伎師就說：對！你說的這樣對！

　　於是佛陀就做一個結論：「己自護時即是護他」，有的人不了解，就認為喜歡原始佛法或是南傳的，他們都是屬於只是照顧自己，只是為自己的自了漢……，這都不是正確的評論。當你真正能夠照顧好自己，你才能夠照顧好別人，在家庭裡面也是一樣，不管夫妻再怎麼恩愛，你的恩愛不是去依靠他，認為要依靠他來照顧你，才表示他愛你，不是這樣的。你真正愛他，要先好好照顧好你自己的身體，不要讓他操心，所以我們先照顧好自己，不要讓父母親操心，不要讓家人操心，這樣就是真正一個愛的展現。我們在修行上也是一樣，能夠好好把我們自己先照顧好，不成為負方面的一種負擔，這樣才能夠進一步行有餘力，又可以回饋這世間。

　　所以，自己能夠保護自己，這樣就能夠自然展現保護眾生的。再來，當你在保護眾生的時候，也是一樣，彼此之間會互相迴向，又回來保護自己的。「心自親近，修習隨護作證，是名自護護他」能夠保護自己，自然能夠保護眾生，真正愛護你自己，也會真正愛護眾生。事實上，到後來是自他消失，「云何護他自護？」怎麼樣才能夠真正照顧眾生、照顧自己呢？就是不去恐怖眾生，不去危害眾生，不去傷害眾生，「慈心哀彼」要有慈悲心，「是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」這裡強調「四念處」的重要，才真正能夠從自身先照顧好，把「內身」照顧好，再進一步去照顧「外身」，到後來無內、無外。

　　（第六節）「一切法者，謂四念處，是名正說」一切法，這裡講的很簡單，但是它裡面有一個很重要的含意。「一切法者，謂四念處」有的人認為只要好好看「四念處」這一節就好了，只要好好看《大念處經》，這樣就好了！因為這是代表一切法，其他的都不用……！這樣又很容易掛一漏萬，或是只有執持其中一點，其他很多你都沒有看到。事實上，所謂「一切法者，謂四念處」八萬四千法門的核心綱領，都是要導向四念處，它是聞、思、修、證的一個綜合、總結，實修實證要證果的一個很重要法門，並不是只有「四念處」這一節，如果沒有聞思基礎，「四念處」沒辦法修得好的。如果要開悟、要證果，佛陀說離開「四念處」方面，這樣也是離開了解脫道，真正聞、思、修、證，慢慢一定會來到實修「四念處」。

　　（第七節）是講舍利佛因病而涅槃，這裡的「涅槃」，屬於比較狹義的肉身死亡，世壽因緣盡的意思，很多人都把「涅槃」，認為是死亡的時候，那是錯誤的，它狹義的是講肉身的死亡，但是事實上廣義的是講活著的時候「自我」死亡。記得！真正「自我」的死亡、才叫做「涅槃」。我慢、我是、我能、貪瞋癡的斷盡，才叫真正的涅槃，煩惱的止息。所謂「涅槃城」，本來就是解脫的世界，不是死後才解脫，是在活著的時候。如果貪瞋癡沒有止息，雖然身體死了，還是沒有解脫。記得曾經到某個地方，看到它們的靈骨塔寫個「涅槃城」，骨灰塔就寫個「涅槃城」，當然很多人因為不了解，一看到涅槃，就認為就是死的，跟死有關，但事實上真正的涅槃不是那個意思。所以，狹義講就是身體的死亡。

　　舍利佛跟目鍵連兩個都相繼涅槃。「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞」阿難聽到舍利佛病死、涅槃之後，阿難沒辦法接受，認為太殘酷了，這麼好的人、這麼優秀修行者，怎麼就死了呢？！於是很驚訝又悲傷、說不出話來，然後就去跟佛陀請示，佛陀就說：「云何，阿難！彼舍利佛持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」阿難白佛言：「不也」。阿難對舍利佛的死亡這麼在乎，這麼依依不捨，我要問你：想想看！舍利佛所樹立的修行者模範消失了嗎？雖然他有形的身體是消失，但是他的精神、模範，當然是繼續在影響著眾生。所以，他雖然身體死了，但是他的精神還是一樣繼續影響著眾生，讓眾生看齊、學習，而且對舍利佛本身來講，他是溶入不生不死的世界。「定身、慧身、解脫身、解脫知見身」並沒有因為他的肉體死亡而消失。

　　「佛告阿難：『若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正勤……』」所謂「四正斷」就是四正勤，「四如意足、五根、五力，七覺支、八道支」「八道支」就是「八正道」，「涅槃」消失了嗎？阿難就講：「沒有啊！」。「佛告阿難：『汝莫愁憂苦惱。所以者何？若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處！我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事』」「適意」就是很喜愛的事物，任何你所很喜愛的事情，「適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保」再怎麼樣喜愛的東西，再怎麼樣喜愛的人，不可能長久永遠保有，他一定是生滅變化的。

　　佛陀希望阿難能夠接受這樣的事實，因為他沒辦法接受，一直覺得很不捨、很可惜，但是佛陀希望他能夠接受這樣的一個緣生緣滅。「若彼方有舍利佛住者，於彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」佛陀對舍利佛非常肯定。事實上，佛陀在世時，有兩位弘法大將，就是舍利佛與目楗連，而且舍利佛本身展現出來的，就是解脫跟菩薩道並行的。因此，佛陀就說：「彼方有舍利佛住者，彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」所謂「不空」的意思，就是只要舍利佛在那裡，就代表我佛陀在那邊，等於說是非常肯定舍利佛的重要。

　　「當知：如來不久亦當過去，是故，阿難！當作自洲而自依，當做法洲而法依，當作不異洲不異依」佛陀又再三跟阿難講：不要常常在我身邊當侍從，但是卻對我的依賴心不放、這樣會像長不大的小孩子，你要長大啦！你不要身外去依靠別人，修行解脫要靠你自己。雖然你常常在我身邊，如果沒有好好回來淨化你自己，有一天當我走了，你怎麼辦？還是沒有解脫啊！因此佛陀就告訴阿難：「當知如來不久亦當過去」我的色身遲早要消失的，「是故，阿難！當作自洲而自依」你要回到自依止，「當做法洲而法依」你要回到法依止，「當作不異洲不異依」不要心外去求法，不要去抱住一個人，抱住一個偶像，抱住一個大師。我們是要親近大師、親近法師、親近善知識，透過他協助我們獨立、協助我們看到法，協助我們自依止、法依止，而不要捨本逐末，又是「見指不見月」的去依人而不依法，那是錯誤的。

　　佛陀就藉此機會告訴阿難，一方面要看到緣起、緣生緣滅，一切現象界都是這樣緣生緣滅，舍利佛有來、也有走的時候，佛陀有出現、也有消失的時候。【法義分享】真正善知識不會一直強調他的厲害、他的重要，而讓你加強對他的依賴。如果有這樣心態的善知識，表示「自我」還存在著。真正善知識只是無我無私的協助你獨立，協助你「自依止、法依止、莫異依止」。「自依、法依、不異依」的具體做法，就是以四念處為依止處。從有依再深入到無依。這一句話也是體悟過來的，如果沒有再從「有依」深入到「無依」，由於「四念處」本身就是一個渡河的竹筏，但是到後來不曉得要放下，會形成「法執」，「法」就不空。

　　（第八節）「世尊觀察眾會已、告諸比丘：我觀大眾，見已虛空，以舍利佛、目楗連般涅槃故」佛陀觀察整個氣氛情況，告訴大家：「我觀大眾見已虛空」因為佛陀門下的兩位個大將相繼涅槃，如果以世間法的角度，對整個僧團來講，是非常非常大的損失。整個僧團裡面最活躍的兩位弘法大將，結果都相繼涅槃，大家心裡面難免有一種空虛、落寞，惆悵、不捨的一種感覺。「我觀大眾，見已虛空」內心裡有一種空虛的感覺，因為舍利佛、目楗連相繼般涅槃，佛陀就講「我聲聞唯此二人善能說法」在我的弟子之中，唯有這兩個人真正「善能說法，教誡、教授，辯說滿足」他們二位都是弘法的主將。

　　「有二種財，錢財及法財；錢財者從世人求，法財者從舍利佛、大目楗連求，如來已離世財及法財」佛陀心裡面也是覺得是世間的因緣要接受，佛陀就講說：「汝等莫以舍利佛、目楗連涅槃故愁憂苦惱」不要說兩位弘法大將相繼走了之後，大家就這樣愁眉苦臉，要去體會哪裡會有「生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅」所有現象界都是緣起法，都是因緣具足而生，所有緣生之法，怎麼會不敗壞呢？！一定也是隨順著因緣而消失的，因此緣生緣滅，「欲令不壞，無有是處」不管再怎麼神通廣大，不管在修行境界再怎麼高，不可能去改變無常法印的，包括大目楗連是神通第一，就能夠不死嗎？不可能的。所以，無常法流是不可能改變，唯有你沒有真正了悟宇宙的實相法則，才會想要去改變無常法流，無常變成是你的敵人，還存在啊！

　　當你真正了悟之後，跟無常溶為一體，才是真正溶入不生不死，「欲令不壞，無有是處！我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去」佛陀也是跟大家講：再沒多久！我一樣要離開人間的。「是故汝等當知：自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住」佛陀一樣勉勵大家要好好用功，否則常常總是要臨時抱佛腳，這樣沒用啦！一定要回到自依、法依、不異依。所謂「自依、法依」，事實上是要再深入到「法界依止」，佛陀就講「自依、法依」最好的方法，就是「四念處」。

　　【法義分享】舍利佛、大目楗連兩位是佛陀在世時的弘法主將。兩位不但成就阿羅漢，又都積極的行菩薩道、入世弘法度眾。其他成就阿羅漢的聖者也都是積極入世度眾生。這兩經還含有不少的深義與啟示，行者要慢慢去體會。為什麼說還有一些比較深的啟示？我們眾生對於修行成佛，都會有很多不切實際的一些幻想、夢想，這裡點到為止，希望大家回到如實觀，看事實、實相，去體會到法，體會到法印，要超越過佛陀的法身、佛陀的手指，去看到真正的月亮，不是把目標鎖定在佛陀的身上，這是一個重點的分享。

　　　　　　　　　　《念處經》

　　（第九節）《念處經》是從《中阿含》的九十八經摘錄出來，算是很齊全。在南傳經典裡面，除了《中部阿含》、《長部》兩部都有「念處經」。

　　「世尊告諸比丘：有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處」非常有效而又能夠邁向究竟解脫的一條解脫道路，能夠協助眾生超越過憂悲苦惱、畏懼，還有「滅苦惱」，斷掉啼啼哭哭，內心的苦都可以消失，「得到正法」，就是「四念處」。

　　「若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」過去的佛陀是這樣，走這一條「修四念處」的解脫道，才成就「無上正等正覺」。未來的佛陀、未來的佛，也是如此，一定要經歷過「四念處」的修法，佛陀就講：「我今現在如來」我今現在佛陀也是如此，一樣「斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」就是「無上正等正覺」。光是這一段經文，就已經很坦白、很清楚告訴大家，真正成佛之道、要邁向究竟解脫之道，過去的佛陀、未來的佛陀、現在的佛陀，都很清楚、很具體的告訴我們，「四念處」這一條道路，是非常非常重要的一條解脫道。至於有的人，如果還排斥這些，認為這是小乘的、不了義，就隨便人家要怎麼樣講。

　　如果他走其他方法，能夠邁向解脫，我們也祝福他、恭喜他；如果他還沒有邁向解脫，然後又一直排斥、攻擊這方面，問他還有沒有苦？還有沒有煩惱？問他解脫了沒有？還沒有解脫，還有苦、煩惱，然後又在那裡攻擊、排斥「四念處」，我們只能說隨順因緣，因為眾生本來就習慣於顛倒夢想。如果你真正要解脫，會非常珍惜「四念處」的法門、修法。

　　「云何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法如法念處」《中阿含》把「受」翻譯作「覺」，「四念處」的身、受、心、法，所謂「觀覺如覺念處」就是觀受－－「觀受如受念處」。這是「四念處」的一個說法，有一些經典提到「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，與以上這兩者有怎麼樣不同的地？一是原始佛法的說法，這邊是大乘比較常用的詞句。所謂觀你的身如同身念處，現在當下是怎麼樣的情況？你是一個如實去看，這樣就好。另一邊則有一個預設的答案，然後從各方面要去找到這個答案。我們不是說是對或是錯，就像如果你有一個預設立場，有時候會失去一個客觀的立場，不是說這個不好，不是說不對，而是說我們如果能夠知道，包括預設立場，回來觀身如你身體當下的情況，來如實觀、觀你的受、觀你的心，也是一樣，如實來看你的心、你的感受，現在是很舒服，一樣啊！去觀察舒服。有很多的喜悅，一樣去觀察那個喜悅，你的當下身體覺受，它未必是苦，但是當下是怎麼樣的情況，你去看它。再者，你要去看到它的無常剎那生滅變化，如果有迎有拒就會有苦，我們是儘量保持一個如實觀。

　　「比丘者，行者知行，住則知住，坐則知坐……」行、住、坐、臥、眠、寤，「眠寤則知眠寤……」行、住、坐、臥，一切動作之中，「四念住」就是當下身體的行、住、坐、臥，都清清楚楚的覺察、要活在當下，清楚明覺你的每一個舉手投足，每一個腳步、每一個動作，你都很清楚覺察到。行、住、坐、臥，都要清楚覺察。「如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達」在一開始修行的時候，還是要把你的覺察力都放在本身的身上，不要去看外身、不要去看別人。你在禪修的時候，就好像在獨處，這樣才能夠真正的專心，在當下身、受念處下工夫。

　　因為「四念處」是從向初果、證初果，然後到四果，都要有一個過程，可以用「四念處」，所謂「觀外身如身」。事實上，第一個階段、在證初果以前，都要以「內身」為主，當你真正見到法，明覺度也漸漸擴大、穩定之後，再進一步觀察「外身」，其他的後面也都可以以此類推。「觀外身如身，立念在身，有知有見」「立念在身」就是把你的念頭、明覺都專注放在身體上，如實覺察當下的姿勢，當下所有的動作都清楚覺察，這是一般在「四念處」比較常見的覺察。開發覺性，「有明有達」的「有達」就是有覺悟，亦即「有明有覺」，因為有現觀，「達」是一種現觀，「是謂比丘觀身如身」。

　　「正知出入，善觀分別」包括你的進出，都要清清楚楚的知道。包括在禪修的時候，事實上、嚴格講，是沒有禪堂內、禪堂外之分，不是說到打坐時間在禪堂裡面坐的很端莊，才真正在修、真正在看，於是時間到了，一支香過了，然後就下課，就全部放掉了，這樣就像一大桶的水，就是燒一段期間，然後再來就放掉了，又沒有在燒，這樣很難連串下來。真正在「修四念處」，沒有禪堂內、禪堂外之分，它是整個都要一起應用、一起現觀的。

　　「正知出入，善觀分別，屈伸低仰」屈、伸、低、仰，都可以分開的，身體各種姿勢的變化，包括你要吃飯，「儀容癢序」包括穿衣、洗澡，這些全部都是。「善著僧伽梨」穿衣服也是一樣，都要清楚的覺察。「及諸衣缽」包括去吃飯要進的齋堂、觀堂，或是在用飯的整個過程，你在盛菜、在夾菜，要送到口裡面咀嚼的整個過程，都能夠保持清醒明覺。「行住坐臥、眠寤語默皆正知之」回到寮房要睡覺，在這整個過程，每一個步伐都很清楚。但是，記得要放鬆啦！儘量都是很放鬆的，不是繃得很緊，繃緊會很累，你要掌握到放鬆的要領，就是保持明覺。當你要睡覺、坐到床上，然後腳要抬到床上，身體要慢慢倒在床上，整個過程都很清楚明覺；你要翻身，也一樣清楚覺知；早上要醒來的時候呢，一醒、還沒有下床，開始一樣都有覺察到身體動作的變化，包括你要下床的整個過程，身體要起來、頭要抬起來，這整個過程都保持一種明覺，就是「身念住」方面，全部的全程都能保持明覺。

　　「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」不管行住坐臥、語默動靜，都要能夠清楚明覺，而且保持自然、不要造作、要省力。在禪修的時候，你的投手舉足都要輕柔，讓你的動作慢下來，因為一開始的覺察度還不夠，如果動作快，很容易就是散心散掉的，當你走路稍微慢下來，你比較好觀察。「比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止」其他的以此類推。在觀「身念處」方面，一樣都要配合「四正勤」，實修四念處。不管身、受、心、法，一樣都是要配合「四正勤」一起應用。

　　關於出入息方面，「念入息即知念入息，念出息即知念出息」不管當下是入息或是出息，都能夠清楚明覺，因此「入息長知道入息長，出息長知道出息長，入息短知入息短，出息短知出息短，學一切身入息，學一切身出息」事實上，所謂「學」，旁邊寫一個「覺」，比較容易理解，就是呼吸方面的全程，包括所謂呼吸的點、線、面方面，你擴大到這些，也都能夠全程的覺知。「學止身行息入，學止口行息入」所謂「止觀」，是有動、也有靜，前面「身念住」階段，在動態方面都要清楚明覺。如果在禪堂裡面靜態的時候，要深入更微細，更深入寧靜，出入息法方面可以帶領你進入到比較深的定，比較深的明覺都可以開發出來。所以，「四念處」方面，一樣要有前面「出入息念」的基礎，如果「修四念處」，沒有配合「出入息法」，進入比較深的方面，你的觀察還會很粗糙，因為出入息是要讓心的明覺度，帶入到更高、更微細的明覺。

　　「離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中」、「定生喜樂」、「無喜生樂」的區別？「離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿此身中」就是要有進入初禪的經驗，因為它會有喜樂，在後面「修習禪定」的章節，還會比較詳細解析。進入初禪的時候，因為你有喜禪支、樂禪支，就會進入在法喜裡面，「漬身潤澤」是「離生喜樂」。「定生喜樂」是二禪最簡短的一個講法。「無喜生樂」是捨掉「喜覺支」，只有「樂覺支」跟「一心」，是屬於三禪的境界。「以清淨心意解遍滿成就遊」是捨念清淨的四禪，禪定方面在後面的章節還會深入解析。「念光明想」是屬於對治昏沉的一種光明想。

　　（182頁）「修出入息念」第三節，《雜阿含》八二二經，「聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟」當以前我在實修，以及後來又看到經文，才體會到「外身」，不是指狹隘的身體外面，不是我們身體的外面，而是範圍要擴大。「身身觀念住，異於身者」事實上，「異於身」就是「外身」，「彼亦如是隨身比思惟」你能夠將身比身、將心比心。

　　（198頁）「觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿」把我們身體的內部，以南傳來講，叫做「三十二身分」，把我們的身體解剖分成三十二部分來看，事實上是要破我們對身的執著，一方面破身見，一方面破身體的執著，它都是有對治的作用。所謂「不淨觀」方面，看到我們身體就像一個袋子裡面，裝滿了各種器官，就是要破對身體的執著、破身見。

　　「觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段」前面是由器官方面解析，破對身體的執著，再來是把我們的身體，從它的組成元素，然後再來把它分解，哪些器官是屬於地界，哪些是屬於水界，就像「猶如屠兒殺牛」就好像屠夫殺牛之後，把器官各方面分開，骨頭歸骨頭，肉、還有血、大便，都把它全部分開，也都是屬於「界分別觀」。一樣要對治我們對身體的執著、粘著，也是要破身見方面。

　　這些是一種治病的藥，都是屬於對治法，對治法就是治病的藥，你如果病了、就要吃藥，你有病、就要吃藥。所謂「不淨觀」、「界分別觀」，包括後面的「死想觀」、「白骨觀」，都是我們實際修行過程中的一種治病的藥，本來就是要讓你的身體恢復健康為主，不要形成吃藥到後來上癮，又形成一種病態，叫做「法執」，形成「法執」的一種病。有病要吃藥，但是不要吃上癮之後，沒有吃藥、就會很痛苦。因為像以前在行醫時，也都會遇到這種現象，有的人很喜歡吃藥。

　　「觀彼死屍」屍體的變化，有這一種「死想觀」，跟「屍腫觀」的對治，裡面都還有「白骨觀」，就是看著我們屍體的腐爛，它的腫脹、它的變化，都是對治我們對身體的偏愛、執著，都是對治的藥。「死想觀」都是很猛的藥，不是自殺死亡、悲觀消極的那一種死，厭世逃避的那一種死，「死想觀」可以斷除很多你的放不下。如果有些事情你很在乎、很在意，一直放不下、很痛苦，一直的要抓取、一直放不下，當你最痛苦、其他藥沒有效的時候，吃下「死想觀」這個藥很有效，你要溶入如果已經死掉、已經死了，還有什麼放不下？！這帖藥很猛、很有效。再來，或是說你要溶入如果明天就要死亡，我還有什麼放不下？！當你面對很痛苦、不容易剎住，「死想觀」是很有效的對治藥，但不是悲觀消極、自殺，絕對不是！而是說你真的能夠去把死想方面溶入你的修行裡面，溶入你的世界裡面，慢慢再來才能夠真正體悟到何謂「大死一番」，先初步要有這一種「死想觀」的溶入，你才能夠放下、放下，放下很多的執著，透過「死想觀」才能夠慢慢的放下。但是，因為「自我」不容易死，到後面要經歷大死一番，才能夠真正的活起來。

　　白骨觀方面，「如本見息道骨節解散」什麼叫做「本見息道」？什麼叫做「息道」？你忙了一輩子，很難得有休息的機會，到最後要讓你大休息的地方，就是往墳墓、墳場的整個道路，所謂「息道」就是通往墳墓墳場的道路，包括到墳墓、墓場都是，一切的止息，讓你能夠真正在那裡休息的意思。以印度的說法，把通往墳墓跟墳墓的地方叫做「息道」，你會在「息道」看到什麼呢？會看到很多的骨頭「散在諸方」，因為是在以前的關係，像現在都不容易看到這樣，尤其我們這邊又很重視慎終追遠，因此我們不容易看到此現象。如果像印度或是西藏的天葬方面，都很容易看到那些骨頭「散在諸方」，看到各種骨頭，然後要溶入裡面。

　　「各在異處，見已自比，今我此身亦復如是」這是重點，看到這些不要再麻痺、麻醉，或是逃避、不去看，怕去煞到，然後要逃、要避，這樣沒辦法去如實觀。一方面你要如實觀，一方面你要溶入裡面，對於貪、瞋、癡，對於放不下那些，對於很多的抓取，才會有一番的脫胎換骨。「我今此身亦復如是」要溶入裡面去體會，你本來打扮的花枝招展，一直很在乎你的容顏容貌，想想如果你死後，就是一副這樣的德性，這也是實相。所以，你要去看到你再怎樣打扮你的外身，但是你內心的苦、不安，到最後還是一樣，白骨一堆啊！這是「白骨觀」。

　　前面所講的是屬於「身念住」方面，後面這一段講的是「受念處」。「云何觀覺如覺念處？」也就是「觀受如受念處」，這一段講的是「受念處」，這裡的「覺」改成「受」。「覺樂覺時，便知覺樂覺」身心產生快樂的時候，一樣如實去觀察它；身體痛苦的時候，也是一樣如實去看它。如果你當下是不苦不樂，也是一樣如實去覺知它、覺知它，就是比較有彈性空間。剛才我們講的，不要一下子就設定一個「觀受是苦」，因為受裡面，它一樣有苦、有樂、有不苦不樂，你都保持一個清醒的覺知、覺察。

　　「觀受如受念處」如實去觀察它，重要的是你都要去導向到「無常」與「無我」，要去體悟到無常法印。不管是苦受，它是因緣而生、也會因緣而滅；不管你再多高的樂受，也是一樣，要去看到它當下的情況，以及它的緣生緣滅。所謂「樂食、樂無食、樂欲、還有樂無欲覺……」大家看一下，最主要是苦、樂、不苦不樂，身體各種的覺受，都要能夠清楚覺察。經文這裡提供很多的方法，就像醫院裡面有很多的藥，不要一下子這個也吃、那個也吃，都抓了很多藥來吃，好像以為吃越多越好，不是這樣！而是說你現在當下，如果選擇在「身念處」方面，就好好在「身念處」方面覺察；如果你覺得現在要進入「受念處」的覺察，就選擇在「受念處」方面的覺察。

　　「身念處」裡面又分成好幾種方法，有時候我們要隨著當下的因緣情況，做一個適當的調整，不是說法門越多越好，一下子要看身體、又要看「受」，又要「白骨觀」，又要作出入息，打坐的時候一邊看呼吸、一邊作出入息，這樣沒辦法深入的，所以要看當下的情況，然後選擇一個方法逐步深入。但是，你可以在一個方法體會到一段期間，然後再進另外一個方法，再來體驗、再來體悟，最好各種方法都能夠體悟過。

「心念處」方面

　　「心念處」方面，「云何觀心如心念處？」有欲心，「欲」就是貪，最主要是貪、瞋、癡，現在有欲貪心，你有欲心，要清楚知道。「有欲心知有欲心如真」現在有欲貪，要如其你現在當下的心態，「如真」就是如它的面貌實相、清楚的知道，一方面要有清楚的明覺，一方面不要欺騙自己，如實面對自己。如果沒有欲心、沒有欲貪，也清楚知道你沒有欲貪；你有瞋恚、沒有瞋恚，有愚癡、沒有愚癡，或是有穢污、或是沒有穢污，也都清楚的知道。所謂「穢污」比較抽象，就是現在內心有沒有染污、有沒有扭曲？當你在傳話的過程，有沒有加油添醋？我們要清楚的覺察。因為當你沒有清楚覺察，往往無意中在傳話過程，會加入我們貪、瞋的味素，傳話的過程就變質了。所以，當下我們的心有沒有穢污？都要清楚的知道。

　　「有合有散」你的心現在是很散亂？還是有清楚明覺？「有合有散」都要知道。「有下有高」你現在是有自卑或是高傲，都要清楚知道。「有小有大」你的心量是狹小、還是廣大，也要清楚知道。「修不修」你現在是不修行呢？還是認真在修行呢？要清楚知道。「定不定」你現在是心慌意亂呢？心猿意馬、到處飄蕩呢？還是很定下來？內心很寧靜呢？你都要清楚覺察。「有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真」你不要欺騙別人，要如實問自己，我現在解脫了沒有？如果沒有解脫，要承認自己還沒有解脫，好好虛心的學習；不要沒有解脫，然後又不了解，或是又強辯、欺騙自己，像這樣只會自誤誤人。

　　「如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達」如果你能夠真正去了解自己的各種心行、心態，包括你的潛伏心態，都能夠清楚覺察，很自然就能夠將心比心，知道別人有沒有這樣的心態。所以，你真正要能夠了知別人，就會要有「他心通」方面，不是蓄意向外去修啊！而是向內去淨化。

「法念處」方面

　　「法念處」方面，「云何觀法如法念處？眼緣色生內結。諸比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真」你要如其本來面目的去知道它，「知如真」如它的真實、實相、實況來知道它。所以，並沒有說修行的人，就不可以有貪、不可以有瞋，不是說不可以，因為這樣用壓抑的，會有其他的病變出來，而是說在這個過程，不是說你不可以有，而是很自然的過程，只要還沒有解脫以前，很自然還是會有貪、瞋、癡，但是重點是你要能夠清楚覺察。當你有清楚覺察到，就自然會停止、自然會變化，它是很自然的。當你在起瞋，如果清楚知道起瞋，它的相續衝動力就會緩慢下來。

　　「法念處」裡面的這一段，是看你的「六根」跟「六塵」在接觸時，是否有打結？這要清楚知道。如果「內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真」，如果根、塵接觸的時候，你沒有打結，也清楚知道；有打結、你也清楚知道。所謂「打結」是什麼意思？就是有沒有被境界所繫縛？有沒有成為境界的奴隸？這功夫都很微細，如果你的心不夠寧靜、是看不到，不然就是已經跑很遠了，你才看到那個影子。所以，都是心已經進入到相當微細，明覺度都要很高，你才能夠看到。「內有結」或是「內無結如真」，「若未生內結而生者知如真」「未生內結」就是本來沒有打結，但是後來慢慢要升起那個結，本來看到的時候沒有貪愛，但是後來慢慢升起貪愛的心，叫做「未生內結而生者」，你也要如實知道。「知如真」如其實相的覺知，「若已生內結滅不復生者知如真」如果已經產生的結，你現在清楚知道這個結，束縛消失了、沒有了，也清清楚楚的知道，現在這個結已經消失了。

　　當你的六根跟六塵在接觸，當下有沒有打結？都要清楚知道。有打結，如果有消失，你也要清楚知道；如果還沒有消失，你也要清楚知道。就是「法念處」裡面的第一種，看六根跟六塵接觸之後，是否有打結？

　　「比丘觀法如法，內實有欲知有欲貪如真……」「欲」就是有欲貪，「有欲貪知有欲貪如真，內實無欲貪知無欲貪如真，若未生欲貪而生者知如真，若已生欲貪滅不復生者知如真」這一段就是五蓋，包括貪、瞋、睡眠、掉舉、疑結，現在是否有「五蓋」呢？有，你也清楚知道；沒有，你也清楚知道。如果你對一個人起疑、懷疑、疑情，與求真求證的「疑」不一樣，存疑、求證的「疑」，跟此處要破除的疑結，不一樣！「疑結」是對人的不信任，貪、瞋、睡眠、掉悔方面有沒有？自己要清楚覺察到。「五蓋」與「六根」的是否有打結？一樣都是屬於「法念處」所展現不好的一面，它是要漸漸越少越好。六根、六塵是否有打結？以及「五蓋」這些，都是要讓它減少、越少越好。

　　有關於「七覺支」方面，是屬於開發我們的覺性，讓我們見法的一個很好、很重要的善法，「七覺支」的善法，它是要越多越好，經文裡面都有這樣的意思，所以，你前面的打結有沒有斷？有斷，要知道它已經斷掉，就是要越少越好的意思。「內實有念覺支知有念覺支如?」如果有「念覺支」－－有明覺、正知正念，也一樣清楚知道現在有正知正念；如果沒有，而在打妄想，一樣清楚知道現在是胡思亂想。「未生念覺支而生者知如真」本來沒有善法的念覺支，現在覺察到了，未生起來的念覺支讓它生起來，於是現在已經漸漸生起來了，我也清楚的知道。如果已經生起來的念覺支，「若已生念覺支便住不忘而不衰退」就是保住，然後不忘、不衰退，「轉修增廣」就是「已生善法令增廣」的意思。

　　「擇法、精進、喜、息、定」都是一樣，「七覺支」屬於善法，在修行過程中，是越多越好。「五蓋」與「六根」的打結方面，是屬於惡法，這方面要越少越好。講這些，有人又會認為「還有善、惡之分，還是沒有如實啊！」，這方面以後再說，不要一開始沒有腳踏實地好好下工夫，還不會走路就要想飛，那是「我慢」的展現。所以，你要如實經過這些，後面就會不斷提升上來。

　　「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七年，六五四三二一年」佛陀向我們做一些很重要的勉勵，如果一個人能夠在七年內，好好在「四念處」方面下工夫，「彼必得二果」所謂「二果」，不是證到「二果」的「二果」，意思是以「四念處」好好去修，七年下來，一定會證到兩種果位，所謂「二果」是兩種果位，不是阿羅漢、就是阿那含，意即不是四果、也至少證到三果。「或現法得究竟智」就是四果阿羅漢，「或有餘得阿那含」是證到三果。所謂「有餘得阿那含」的「有餘」就是因為還有五上分結還沒有斷。

　　於是佛陀又再繼續鼓勵大家，不用到七年，也不用五年、四年、三年、兩年，修行的時間都不用那麼長，如果大家在七個月內，好好「修四念處」，一定能夠得到兩種果位，不是四果、就是三果，至少可以證到三果。佛陀還繼續在鼓勵大家，「置」就是不必，意即放置、放下，甚至不必七個月，也不必到五、六、四、三、二、一個月都不用。「若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含」算是一種背書、一種保證，佛陀向我們保證：如果七天七夜好好「修四念處」，「彼必得二果」不是三果、就是四果。

　　再來，不必到七天，如果沒有七天，則一天一夜好好下工夫，「若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進；暮行如是，朝必得昇進」如果因緣條件不夠，無法參加全程七天七夜，至少參加幾天也可以，修一天、就一定會有一天的脫胎換骨，一天的功效產生出來。所以，佛陀很少開立這麼明確的保證支票，因為佛陀確信這是一條非常安全又快速通達涅槃解脫路的修行道路，因此鼓勵大家好好下工夫。

　　但是很多人一看到此經文，認為「四念處」真的很好、很重要，於是就趕快要「修四念處」，結果就怎麼樣呢？【法義分享】但，不要一看到這樣的鼓勵就馬上就急著修四念處。如果沒有正法的聞思基礎、未建立起正知正見，那就容易形成以「欲貪」為前導而修四念處。如此就會越修越厲害，我慢也越來越大。這樣的走向與佛陀所講的「斷結、斷慢」的解脫道是背道而馳的。

　　修四念處法門能夠成就無上正等正覺，真正要成佛、邁向究竟解脫，「四念處」是非常重要的法門，為什麼能夠成就「無上正等正覺」呢？因為二六時中都在用功，保持清醒明覺（。這是一般人所稱、所能理解到的覺醒、明覺，包括禪宗裡面所講的，六祖所講的「不思善、不思惡」的當下，很多人以為這樣就是了、這樣就對了，這樣繼續保韌下去就好。事實上，清醒明覺的開發，只是覺性初步的開發，有人認為這就是佛性，修行就是要當下見佛性，然而這只是一個開始，你要保持清醒明覺，活在每一個當下，明覺的心只是一個工具而已。

　　因為具有一個明覺的心，才能透過如實深觀身、受、心、法之後，覺悟身心、內外、宇宙、人生的實相，清楚了解身、受、心、法，從點、線、面、空間，逐步的擴大，然後去看到身心內外、宇宙人生的實相。記得！要去看到整個實相，而從顛倒夢想的夢幻世界裡醒過來。自我消失、我慢斷盡，成為真正的覺醒者、覺悟者（這是出世間法所稱的覺醒）。

　　以上兩點講到一個很重要的分岔路，如果沒有來到後面第二點，很多人就停留在前面這樣就好，就在保韌階段，結果就在所謂的清醒明覺、佛性方面下工夫，這樣就沒有如實再進一步去深觀宇宙、身心的實相，又沒有好好去面對自己的我慢，沒有好好面對那十個結，這樣初果都還證不到。

　　實修「四念處」之際，行者的行、住、坐、臥、語、默、動、靜，都要正知、明覺。這是培養全面醒過來的最佳方法。這是前面所講的第一點，你要培養初步的全面覺醒過來，才有可能到達最終的覺醒，遠離顛倒夢想。所謂「最終的覺醒」，就是要去體證「三法印」、「四聖諦」，體證實相、斷十個結，從顛倒夢想的世界覺醒過來。所以，不像有的人認為「在禪修、修行期間，現在都不要睡覺，都保持很清醒明覺，我就是一個覺者……」記得！不睡覺的那一種覺，只是初步的一種覺醒，世間人所能夠理解的一種覺醒。所以，不是說修行都不睡，就代表是一個很認真的解脫者，不是這樣！該休息、還是要休息，你要清清楚楚覺知。所謂「覺」－－初步的覺醒，然後再進一步看到實相，才是最重要的。

　　「四念處」的身、受念處，事實上是以開發第一個階段的覺性為主，心、法念處則是要去見法。「身念處」的內容包括：（一）身體的一切動作舉止都要正知明覺。（二）正知出入息。（三）具足禪定。（四）光明想。（五）三十二身分。（六）六界分別觀。（七）不淨觀。（八）白骨觀。也就是滿有效的一些對治的藥，都把它歸納出來，在此讓大家可以選擇、應用。

　　「受念處」（覺念處）的內容包括各種苦受、樂受、不苦不樂受，都能正知其生滅，這是「受念處」的重點，把「四念處」的重點歸納在此。

　　「心內處」所要觀察的內容，包括哪些呢？有貪、無貪，有瞋、無瞋，有癡、無癡，有穢、無穢，是合、是散，是下、是高，是小、是大，有修、無修，有定、無定，有解脫心、無解脫心。也就是當下升起的是什麼心？都要能如實觀察、如實正知。說來容易，真正要做到、覺察到，沒有那麼容易啊！有的人認為說他打坐之後「他開悟了！」，認為是頓根法門「我頓修頓悟啊！」當你頓悟之後，貪、瞋、癡都沒有了嗎？你在歷緣對境裡面，有沒有看到你當下的心，有沒有「我慢」呢？有沒有貪？有沒有瞋？有沒有清楚覺察到呢？所以，因為「心行」都很快、很微細，沒有相當的明覺度，沒有相當的反觀能力，你很難看到這些心念，大部分都是在已經發生了之後，才再看到後面的影子，火車都已經過了之後，才在後面拚命追、後悔。

　　「心念處」方面，就是當下就要如實去看，當你看到自己這些不足，或是不如法、醜陋的時候，最初會逃避、不太想看，但是，記得！你有看到，這已經比以前來講，好很多、突破很多了，一方面給自己鼓勵，一方面也接受自己的醜陋。你要接受自己的醜陋，接受自己的不足，不敢看的人是不接受自己的人，當你不接受自己，也沒辦法接受別人。你要能夠接受自己的不足、接受自己的醜陋，才能夠真正去包容別人。

　　「法念處」所要觀察的主要內容，就是六根與六塵接觸之後，是否有打結？如果有起貪瞋、迎拒之心，就是有打結。你打結的當下，是否有五蓋？如果有，是處在哪一蓋呢？當下是否有生起「七覺支」？如果有，是哪一覺支呢？如果是惡法方面，能夠讓它減少、越來越少；至於善法方面，讓它越來越多，就是「法念處」。這裡的「法念處」，就是我們身心所展現出來的「法相」，所謂身、受、心、法。「受」是身體方面的覺受，「四念處」所講的「法」，則是由心所展現出來的種種「法相」，內心展現貪、瞋、癡，但是也有善方面的，所謂貪、瞋、癡這些，就是歸入「五蓋」，還有貪、瞋、癡的具體展現，種種打結這些，也都是「法相」，要能夠當下看到，這是「當下見法」，這些要讓它越少越好。

　　如果是善法方面，就是「七覺支」，也是一樣當下去看到有沒有？如果沒有，要讓善法能夠增長起來，都是屬於「當下見法」，當下「五蘊」身心的這些法。進一步再去體悟到整個「三法印」、「四聖諦」方面，包括整個法界大自然這些法，都要逐步深入的覺察。

　　修四念處而培養正知明覺，目的是要透過正知明覺去深觀到內心深層所打的種種結。注意要正知明覺，它是要去深觀到內心深層所打的種種結，尤其應用在歷緣對境，在日常生活的實際考驗中，現觀貪、瞋、癡、我慢，我是、我能……諸結，要深觀到那蠢蠢欲動的潛伏心態，要深觀到習氣、習性的反映，要深觀到那個怕無常、怕空、怕死亡，而仍然抓得很緊的「自我」。這一點是相當重要，因為很多修四念處或是修行人，大部分都還在外面繞，而沒有回來去如實面對這十個結，那都還在世間法上面繞，不管你認為自己的修行境界多高，你沒有應用到去打開那十個結，都還在「世間法」，這一點希望大家好好再去消化，因為這是非常重要的。

　　修「四念處」進行深度的如實觀察，正知明覺之後，要配合四正勤。不是說光知道這樣就好，例如：（一）觀察到已生惡不善法－－要令斷。有的人以為知道就好，事實上是知道之後，然後要再配合四正勤，因此觀察到已生惡不善法－－要令斷，例如貪、瞋、慢、六根打結、五蓋生起……這些不善法，都要讓它能夠令斷。如果看不到種種結，就不可能斷。如果看不到種種結，就不可能斷的，好像說你拿著一把槍，然後到黑壓壓的地方，要去打一個小蘋果，你看不到目標在哪裡，你怎麼打？根本沒辦法斷，因此要能夠看到你的結在哪裡，你才能夠斷。但是，能看到諸結，也未必有魄力斷。所以，要能看到、又有魄力，才能夠斷諸結。（二）觀察到「未生善法」就令生起，已生善法就令增廣。所以，實修四念處，是要配合四正勤。

　　如果具足聞思基礎，有了正知正見，又有因緣實修四念處法門，佛陀敢向你保證不必七年就能證到阿羅漢果，至少可以證到三果。佛陀再鼓勵行者：不必七年，甚至不用到七個月，經七天七夜的專修四念處，你就有可能證到阿羅漢果或三果。佛陀絕不開空頭支票，也不是天方夜譚。但是，不要一看到這樣的鼓勵就馬上急著修四念處，如果沒有正法的聞思基礎，沒有建立起正知正見，那就容易形成以「欲貪」為前導而修四念處，如此就會越修越厲害，我慢越來越大。這樣的走向與佛陀所講的「斷結、斷慢」的解脫道是背道而馳。所以，我們要建立起正知正見、具足聞思基礎，然後你再實修四念處，這樣就是要邁向證果，初果、二果這樣上來。如果你有證初果的基礎，然後聞思又不斷加深，佛陀後面所講的，再多久的期間可以證到三果或是四果？那這不待時節因緣，那是隨時有可能的，但是必須你要證初果以上，再來你是真正用生命在找法、在修行。

　　　　【幻燈片】

　　今天的幻燈片，我們比較深入到黑洞裡面來看，上一次對黑洞方面，都只稍微簡單的介紹一下而已，這一次是比較有系列的來看。前半是介紹黑洞方面，後半有另外一些資料。為什麼我們這一班的黑洞方面，到現在進行比較深度介紹，因為在上你們的課之前，有一次在其他地方上課，在第二堂課就把黑洞播放出來，有一位學員本來就有羊癲瘋情況，發作是比較不定時，只要有些刺激性就會發作，結果當他看到播放這些，於是在現場羊癲瘋就發作了，後來有同修就建議還是不要放在前面播放，有的人沒辦法去接受，比較會有一些副作用。所以，現在大家有比較深入的聞思基礎，就來深入了解一下黑洞的情況。我們裡面會有一些實際棺材、骨頭這些，一般眾生對這方面會排斥、會懼怕，如果他的內心抗拒、不安，就比較容易發作。

　　因為這方面是屬於我們人生的真實面目，如果不去了解，你的人生只是看到部分，而且只是生活在幻境裡面，只是看你所要看的，而你所不看的呢？都一直在逃避。因此有些文學家，都只是喜歡看美好的一面，喜歡看美好的一面，當一面對真實面產生的時候，他們沒辦法接受，於是有些很有名的文學家，很容易走上自殺之途，像日本的三島由紀夫、川端康成，以及國內有一位三毛，也都是這樣，其中川端康成也得過諾貝爾獎，但是後來卻是選擇自殺，因為很多的文學家，他們是看到唯美主義，只看到漂亮方面的。但是宇宙實相的存在，它是黑、白兩面都存在著，你不能只看白的，也要看到黑的；你不能只看到漂亮，也要看到醜陋；人性方面有光明面、也有醜陋的一面，要能夠看到。包括自己也是一樣，你自己有光明一面、也有醜陋的一面，要如實接受自己的不足，「真人」才會展現出來。

　　如果你不願意接受自己的不足，一直要掩飾黑暗的角落，那麼你過的不會是真實的人生。因此，佛教所講的「如實觀」就是這樣，你要去看到好的一面、壞的一面，白的、黑的，美的、醜的……，你都要能夠看到，就是「如實觀」。一個樂觀的人，只是看到他想要看的、好的一面，而悲觀的人，他是看到醜陋的一面。佛教是有智慧的超越樂觀與悲觀，佛教是「如實觀」，如實觀宇宙的存在，黑、白同時都有，黑洞、白洞都有……，不是完美，但它卻是很完整的。完美與完整不一樣，有什麼不一樣？「完美」是說你只是唯美角度，只要去看好的方面的，但事實的存在不是這樣。而「完整」呢？它是都有、是包括的，學佛是要把你的智慧，慢慢去開展、開展，到後來能夠去包容萬事萬物。

　　現在來看一下黑洞，這是我們人生的真實面，如果現在你沒有去了解它，那麼生死大事，你就沒辦法了解。如果不了悟生死大事，你只是在趨樂避苦，只是一直在逃、在避，像鴕鳥心態一樣，遇到不好的、遇到不可意境的，你就閃躲啊！這樣智慧沒辦法增長出來，因此我們就是要去如實看、如實觀。前面幾張幻燈片是介紹黑洞，宇宙存在的黑洞，是天文學家幫我們整理出來的，是從愛因斯坦的相對論裡面，科學家透過一種模擬、想像，然後畫出這樣的圖出來，黑洞在中間，看起來好像小小的，但是它的引力卻是非常大非常大、無窮的。整個星球，只要你漸漸進入黑洞範圍，就會漸漸地被吸入、被吸入，然後消失得無影無蹤。當愛因斯坦提出相對論之後，科學家慢慢去求真求證，因為愛因斯坦所提出的，也是推論而已，他沒辦法證實。後來的科學家慢慢再去證實，包括哈伯太空望遠鏡，他們也去發現宇宙超大黑洞，這個就是科學家慢慢去發現到黑洞的存在。

　　我們現實生活中生命的黑洞，包括整個宇宙天文方面，整個多大的太陽系，都會在黑洞裡面消失，就是佛教所講的「生住異滅、成住壞空」，但是我們不要以為黑洞就是在那麼遙遠的地方，黑洞它是隨時在我們身邊啊！現在來看我們身邊的黑洞，這裡是台北市立殯儀館，都是告訴我們身邊隨時都存在著黑洞，這就是黑洞，知道嗎？黑洞它雖然小小的，但是卻是有無邊的吸引力，而且無邊的包容力，它的裝容量非常非常大，所有的名利、所有的財產，所有你所抓的一切，無論你多富有、多有錢，存多少財產，它這裡都裝得下。你所有的成就、所有的一切，你所抓的一切，這裡都可以裝容得下，而且它總有一天等到你。這個人已經在黑洞裡面，這都是實際的屍體，你要去看看：再多的我是、我能、我慢，再多的放不下，當你死的時候，當你是一具僵硬屍體，你還有什麼的放不下嗎？還有什麼樣的放不下嗎？所以，「死想觀」是在修行方面一劑很猛、很有效的藥。

　　當我們在歷緣對境遇到一些情況，很痛苦、很難過、很放不下，這時候「死想觀」很有效。所謂「死想觀」，不是去自殺的那種死，與那個無關，如果去自殺，那是悲觀消極，只是殘害自己的身體而已，都不是解決事情。真正有智慧的「死想觀」，就是當你遇到境界，看不開、放不下，或是很痛苦，這時候把你自己的身心，溶入死亡的世界裡面，想想：如果我已經死了，我還有什麼放不下？假如我已經死了，我還有什麼放不下？這是很有效的一劑猛藥，那不是消極，是讓我們把很多的放不下，把很多的衝動、很多的我執，能夠來一個斬斷。所謂「死想觀」，大家要正確體會，絕對不是自殺、悲觀消極那種心態，而是讓過去歸零，佛陀十號裡面的「善逝」，就是能夠隨時歸零。因此，「死想觀」的正確應用，就是能夠隨時歸零。

　　講白話一點，如果你再放不下那些，要去想到：如果你已經死了，還有什麼放不下？你那個抓取，才會放開啊！不然我們都會緊抓著不放。如果沒有解脫，一直在六道裡面，然後在四種食裡面一直吃、吃、吃，雖然人類的智慧比一般動物高，但是事實上人類的吃方面是更加複雜，這樣而已。在食物鏈裡面－－粗摶食、觸食、意思食、識食，都是在這裡面繞，你再高的成就，也都是不出「意思食」與「識食」，除非你是解脫者，不然都是在四種食裡面繞，吃、吃、吃到最後，就是這樣被吃啊！這位老兄他是進入黑洞裡面，也是在以身說法，都在跟我們實際講法，我們平常去看，往往很少去體悟那個法，我們都去弔祭一下，該來的、不去不好意思，好像做一個應酬、一個禮貌這樣，很少去體會他們都是在以身作則，告訴我們「無常」與「無我」法印。

　　這是骨灰罈，也算是黑洞，屍體燒一燒到最後，現在進入黑洞來看，這是一位親戚要撿骨，已經死二十年了，剛好把它實際拍攝下來，讓大家來看看，你不要以為說這是別人啊！包括我們前面看的屍體、殯儀館，如果以為是別人，都表示你還在後知後覺，甚至不知不覺，我們都還很麻木，還沒去震撼到。如果你能夠越早去感受到，就會想到如果沒有好好解脫，很快就會輪到我，這個有否去震撼到？不要以為說這是看別人，那個看就是要看到自己。所以，佛陀就是要鼓勵我們，要從從不知不覺的情況，慢慢提昇成為後知後覺，然後再成為先知先覺，我們要好好去體會，這樣我們就能夠出離苦海。

　　這就是開始挖，這是黑洞裡面，我們生命的黑洞，不管你多高的成就、當多大的官，一樣沒有一個人能夠例外，沒有一個人能夠避免。不管你再才高八斗，或是你IQ、180都一樣，無常黑洞它對待一切眾生都平等，只要你還沒有解脫，這一關沒有誰能夠突破得了。佛陀就是看到這一關，非常非常的震撼！才找尋如何超越生死輪迴。所以，我們就是要去了悟，佛陀在體悟方面，就是進入死亡裡面去看到、去體會。這是黑洞裡面，棺材蓋本來是放在上面，久了之後塌陷下去，這是還沒有翻開，這是已經掀開，然後骨頭慢慢撿起來，你要去看到啊！你奮鬥一生，如果沒有解脫，到最後就是這樣，白骨一堆啊！你再大的放不下、再多的執著，到最後都是一場夢一場空。

　　所以，修行絕對不是走向消極悲觀，而是讓你提早了悟整個生死大事，然後出離生死輪迴，一般眾生沒有好好修行、沒有好好體悟，一直不斷在爭名奪利。像這位老兄也是一樣，以前就是一直奮鬥事業，在四十九歲就死了，二十幾年後就是一堆白骨，當你奮鬥到最後，包括四種食你吃、吃、吃，吃到最後剩的就是這些，所剩下的最後就是這樣，還有什麼財產啊？妻兒啊？還有說先生、父母親這些啊？當你死的時候，沒有一個人陪在你旁邊，就算他葬在旁邊，還是你是你、我是我，還是一堆白骨。因此，我們要好好深入體會生死大事。

　　如果平常比較會賺錢，存的錢比較多，住的地方就比較舒服，你就住別墅型的；如果比較沒錢，你就住這鄉下破屋。所以，賺多錢也不錯，以後可以住較舒服的環境，就是可以住別墅。我們去掃墓也不錯，因為去掃祖先的墓，以後人家就來幫你掃墓，人家也是回饋你啊！不會辜負你。但是，能不能從這裡面去體會，怎麼樣跳脫出來？所以，我們的智慧、我們的知見，就是要從眾生的生死苦海裡面，找尋一條超越、跳脫出來的路，就是解脫之路。

　　前面是有關於生命黑洞方面，後面我們再播放幾張，一個是無常法印，像他面對這境界是獨愴然淚下，因為他的夢幻世界破滅了，他的家人、他的田園、他的財產，都一夕之間消失了，被土石流掩蓋掉了，他是有幸逃過一劫，但是家人呢？也是一樣都被掩埋掉了。這也是一樣，親人在哪裡？他們所坐的位子，本來是他們的房子，一夕之間，被厚厚十公尺的土石流，全部都沖刷覆蓋掉。所以，田園消失了，家也消失，親人也消失了，一夕之間他構築的夢幻世界，就這樣破滅掉了，被黑洞吞噬掉了。一夕之間，在黑洞裡面消失，重逢人事已非，不是財產沒有了，不然就是家人已經消失了。何家十餘口，全遭洪水沖走，看這些不要以為是別人，好像無常都是只有對待別人，不會對待我啊！每個人機會都平等的。

　　如果沒有了悟無常，常常都是在跑給無常追，這就是從厚厚的土石流裡面挖出屍體，整個村莊一夕之間，就是被土石流掩蓋，這隻狗是在幫忙找屍體，未來十年的土石流會不斷，而且農委會已經有增加，以埔里、中寮、仁愛、和平為主，這些地區都發出嚴重警告訊息，因為一方面地震讓這個地區土石都鬆動，一方面因為這地區，很多民間的寺廟，或是佛教的一些寺廟，都是太過密集，不但人為建築破壞了很多的山河大地，還有再加上檳榔高密度的開發，因此水土保持都很不好，人類在啃蝕大自然的資源，導致水土就沒辦法保持。

　　一般眾生遇到前面我們所播放的這些，內心世界沒有進入裡面去體會，變成說看只是看，只是看看啊！認為說這些是別人，無常也是別人啊！都會認為說不會輪到我。事實上，黑洞隨時在你旁邊，隨時都有無常的可能發生，絕對不是消極悲觀。那些死亡的人，沒有一個人想到明天會突然死掉，不是消極悲觀，這是如實觀，世間就是很無常，越是粗心大意，越容易出問題，而且沒有真正了悟無常，你是透過各種方式，一直在逃、在避，所以眾生就是這樣，又透過你的忙碌，前面那些沒有看到，麻木、麻醉啊！然後又一直逃、一直避，或是一直追啊！一直追！然後又被逮到了，這是病魔啊！病的天使啊！如果沒有去體會病的天使啟示，病就變成一個魔。如果有從生病裡面去體會，身體的疾病就是天使。所以，你看這又被逮到了，看你往哪裡逃？！這個都在急救啊！看你往哪裡逃？！到最後還是一樣，要無可奈何的面對老、病、死。

　　人類一直在塑造SUPPER、MAN，或是在塑造偶像，把虛弱的心靈又投射出來，寄託在上面，很多神明的這些偶像，都是人類所投射出來的，塑造一個偶像出來，然後再不斷的跪拜、祈求，又再向心外去求。看廟宇或是裡面的神明，是人類把他們塑造出來的，你看無常一來，誰能自保？很有名的南投武昌宮，這是集集大地震，一張是還沒有地震以前的情況，再來地震之後，整個都垮下去了，整個都消失、塌下來。你要請那些神明保佑，他們自身難保啊！事實上，我們跟一切眾生，包括說天神，或是跟一切眾生，我們大家都是平等。但是在平等之中，大家是相輔相成、互相幫忙；在因緣法裡面，大家是互相幫忙，包括我們跟那些大官也是一樣，我們只是個人所扮演的角色不同而已，事實上大家是平等的，你不需要去認為遇到行政院長，或是遇到總統，你是矮半節、次等人民，然後要乞求的心態，都是不正常的。

　　事實上，你跟行政院長、總統、任何大法王，都完全平等的，只是你的自卑心還沒有突破而已，我們跟一切的天神，都是完全平等的，但是在你有需要，大家相輔相成，我們存著一種感恩的心相輔相成，跟所謂當乞求去乞求的心態不一樣，大家要慢慢去體會。當乞丐的乞求的心，你是向心外去求，沒辦法成長的，能夠以站在平等的立場，然後大家互相的感恩，互相的相輔相成，這樣才會真正產生感恩的心，而且平等的心、無畏的心，一種不向心外求法的智慧才會出來。所以，我們一樣感恩這些，但是不要把他們塑造為超級的崇高偶像。問題一樣啊！你向他祈求，他要祈求誰？一樣啊！這些神明也成為災民，他們也是驚魂未定啊！也是受傷累累啊！這裡一尊、這裡也一尊，都是受傷、傷痕累累啊！

　　他為什麼會這麼傷心？因為他構築的夢幻世界破滅了，眾生都一直在構築夢幻世界，構築他所要的，然後對他所不要的，都一直排斥，到最後夢幻世界又破滅了。如果沒辦法了悟無常，沒辦法了悟無我，那麼你所抓的任何東西，因為你會一直越聚越多、越抓越有，但是任何東西都無法脫離黑洞的引力，只要你是抓有，最後都會消失成為「空」，而那個「空」，不是你體會的「空」，是你被迫無可奈何的走上「空」。所以，我們要去了悟「生」，也要看到旁邊的「死」，因此要了悟生死大事，把我們的自我、我是、我能、我慢，讓它死掉。

　　透過大自然來解釋，這是在佳洛水拍的，把我是、我能、我慢，讓它死掉，就可以解脫自在，像天使展翅高飛、飛起來，有翅膀可以飛起來，象徵一種解脫。如果一個人的個自我，能夠大死一番，我慢真正能夠消失，自我能夠大死一番，就能夠溶入不生不死的世界，解脫自在的世界。如果你能夠了悟生死大事，人生處處就會充滿著花朵。後面這裡，我們來欣賞幾張玫瑰花，因為前面我們有看到一些黑洞方面的，後面要用一些來調整、平衡一下。真正了悟生死大事，你的生命處處會開滿著花朵、充滿著芬芳，你會從原來顛倒夢想的世界醒過來，就是《心經》所講的遠離顛倒夢想。所以，絕對不是消極，絕對不是悲觀，而是能夠真正如實觀，然後跟整個天地、整個宇宙溶為一體，你的生命處處都充滿著花朵。

　　我們再欣賞這幾張玫瑰花，生命會處處綻然開放、充滿著花朵，這一朵玫瑰花有一個特色，什麼樣的特色？花瓣整個看起來，有點半透明，這是真實的存在，同樣一棵玫瑰花裡面，開出不同的顏色，因此我們不要去要求別人，就要跟我們同樣一個顏色，我們能夠尊重異己、包容異己，你要能夠越尊重、越包容，必須是你的心胸越來越寬大。如果你能夠寬大到跟「空」溶為一體，這個「空」能夠無所不包、無所不容，能夠超越任何的宗派、任何的宗教，因此「空」絕對不是消極，絕對不是悲觀。

　　讓大家看幾種玫瑰，它們都是開得很燦然。如果沒有了悟，現在套用一句廣告詞，如果沒有了悟無常、沒有了悟無我，你的人生是黑白的。沒有真正去體悟無常與無我的宇宙真理實相，你的人生是黑白的；如果能夠了悟無常與無我，去體證、我慢斷淨，你的人生是彩色的，你的人生會充滿著芬芳，你的心花會朵朵開，這一束花就送給大家，祝大家「花開見佛悟無生」，生命充滿著花朵！充滿著芬芳！

　　有關於「明心」方面，事實上就是開發明覺。所謂「見性」方面，記得！不要又死在文字障上面，認為我去見到佛性，「見性」就是見法性，去看到宇宙的真理實相，更具體講就是去體證到「無常法印」，去體證到「緣起」，更深一層要體證到「無我」。證到三果都還沒辦法真正證到「無我」，因此不要自誤誤人說「我已經明心見性了，貪、瞋、癡、都不必去理會它啦！我現在就直接要從果地起修…….」這樣很容易自欺欺人而不知道。事實上，明心見性就是你的心要清醒明覺，這樣才能夠去看到法性、看到真理、看到實相，不要又去落入一個見到自己的佛性，然後落入「真常唯心」裡面又不知道。唯有你真正去看到法性、看到真理實相，這樣才會遠離顛倒夢想，你才會放下啊！才會看到過去的顛倒夢想抓取，抓來是苦啊！因為你知道宇宙的真理實相就是這樣，你不可能去改變它啊！你不接受，只有自討苦吃。

　　當你了解之後，不是說無奈的、被迫的跟它結為一體，而是你會讚嘆，完全的臣服、完全的溶入，然後那個自我消失，就是「明心見性」。如果以一般來講，初步的開悟，就是覺性開發出來，但是真正的大徹大悟，是你不斷的去見法、見法、見法，到最後整個了悟這些實相真理，而遠離顛倒夢想，才叫做大徹大悟。一般人所講的大徹大悟，我是覺得要保留啦！整個次第這些，如果真正是走過這一條路，可以清楚的告訴人家，你是怎麼走過來的，這一條路你會清楚知道。一般人很多認為說他開悟、大徹大悟，事實上你的悟與佛陀所講的大徹大悟，是不是相同？都要經得起驗證。但是，很多人經不起驗證，然後就認為說他有他的一套，認為《阿含經》是小乘，不重要啊！事實上，絕不是這樣。佛陀所講的大徹大悟，一定是經過這樣的一個路程，經過開發明覺，然後去見到實相真理，都是要不斷的點點滴滴，小悟、小悟不斷的去體悟，到最後你會有大徹大悟，就是向初果、二果、三果，這樣上來，都是不斷的累積悟、悟、悟，一直的體悟、體悟，到最後你會真的大徹大悟。

　　所以，真正的大徹大悟，就是了悟宇宙的人生實相之後，自我死亡、自我消失，我慢斷盡，才叫做大徹大悟，從顛倒夢想的世界裡面醒過來，絕對沒有我是、我能、我慢的那些，不會認為說自己修行境界很高、很厲害，要打遍天下無敵手，不是那種情況。也許有的人真的大徹大悟，但是他看因緣情況，需要發脾氣的時候，他有可能發脾氣，不能夠說憑一個人是否發脾氣然後來論斷，他有時候是一種方便，但我們也不要自誤誤人，以為說我大徹大悟，我各種方便都可以很厲害，重要還是要回來腳踏實地，一步一步的走，要有正確的聞思，才會有正確的開悟，正確的解脫之道。佛陀就坦白的講，過去的佛是這樣，未來的佛也必然是如此，是要走這一條路的，佛陀本身也是親身走過這樣的路。

　　四念處方面，開發明覺，就像這一塊石頭，這一邊是沒有磨過的，這一邊是有磨過的，就像一個沒有下工夫修行的人，這邊他有下過工夫修行、修行，他的覺性有開發出來，這兩面主要有什麼樣不同？最主要就是這邊它很粗糙，而且它沒辦法又平、又明、又亮，像鏡子一樣照出來，如果你的心很粗糙，沒辦法照到萬事萬物的實相，經過修行磨練的過程，就是不斷的琢磨，讓我們粗糙浮動的心，能夠這樣平、明、靜下來，就能夠照見萬事萬物的實相，就能夠如實觀。

　　今天這一系列，我們會介紹一些從各種的花與樹葉裡面，來看微妙的世界，微妙地、巧妙地大自然，奧妙的大自然，平常我們都很草率的在看，因為我們的心沒有靜下來，這裡面都藏有著大自然的奧妙、法界的奧妙，但是平常我們很不容易看出來。希望只是一個指引，讓大家以後在大自然之中，要停下你的腳步，慢慢的去觀察，去看大自然的奧妙，會看到以前你所看不到的。以前你習以為常，或是認為很平常的，你卻能夠在其中看到法、看到奧妙，像這樣你一方面去看到說它的葉子構造這麼奧妙，這整葉的構造這麼奧妙，包括它的莖部，它是什麼形的，有沒有看到？莖部是正方形的，一般莖部都是圓形的。介紹這些幻燈片，有的人就認為這跟我們修行學佛，有什麼關係嗎？我們要慢慢去看到「外身」，要去看到法界的奧妙、莊嚴，是要協助大家去斷深層的我慢。如果修行光只是在我們「內身」裡面看，深層的我慢不容易看，我們有時候要回來看內，有時候要看外，內身、外身要一起看。今天大部分看的，是我們外身的奧妙，整個法界大自然的奧妙。

　　這是仙鶴，像一朵花一樣，一葉一世界，一花一天堂，從一朵花裡面，我們去看到那奧妙啊！平常我們看、好像沒什麼，這路邊的小花沒什麼啊！但是你慢慢靜下來去看，它呈現出來就好像一隻鶴在飛，像鶴往天上飛，慢慢去看到那個奧妙，慢慢的欣賞。當你的心越寧靜下來去看那個奧妙，看到那個美、看那個深奧，以後假如有因緣，我們也可以做一些戶外方面的互動，然後實際在大自然之中，再去看到活潑潑、活生生的佛法，像我看到這些，都是讚嘆啊！我看到這些，是看到驚奇啊！看到讚嘆啊！法界的奧妙啊！緣起變化之後，它就變化出很奧妙的這些，然後問我自己：我可能憑空製造出這些？一方面去欣賞大自然的奧妙，一方面問自己：我可能憑空去製造那些出來嗎？所以，慢慢的去體會，然後我慢也都會斷的。

　　這是油麻菜仔，在開花的時候，整園蜜蜂、蝴蝶很多，都是白色的蝴蝶。這是絲瓜花（菜瓜），你平常有這樣清楚去看它嗎？有這樣好好的去欣賞它嗎？它的構造、它的花紋，你心要慢慢靜下來，慢慢靜下來去看這些奧妙，慢慢要去看到緣起甚深。所以，不是一加一等於二，不是五個一加起來等於五，這之間會有很奧妙的變化，當你慢慢靜下來去看、去欣賞，你會發現說最美、最深奧的藝術，是在大自然中。人工的雕刻，再怎麼雕工，再怎麼巧奪天工，再怎麼細膩，但是比起大自然的奧妙，再怎麼雕刻精細裡面，你雕不出活生生的生命。大自然的奧妙、精細，以及那一種生命的活力，以及無常法印與無我法印，在一葉一花裡面都在告訴你。所以，大乘裡面會有講到說，我們要看到一花一世界、一葉一如來，不是很玄啊！就是心要靜下來慢慢去看，不是幻想、不是去想像、不是抽象，而是心靜下來之後，慢慢去看、你就會看到「哇！處處都是天堂、見到天堂！」。

　　這是南瓜的花，我們平常看這個好像沒什麼，但事實上這一棵濃縮在這裡，它都在告訴你緣起，告訴你緣起甚深、告訴你無常，也告訴你無我，還有告訴你奧妙、變化無窮。同樣一個陽光照射下來，顏色可以千變萬化。所有的顏色變化，不管再怎麼變化，都是來自太陽光，光是一個陽光、一個火界，就可以變化出無窮。加上水界，加上地界，加上風界，更是無窮深奧的變化。我們這一系列是要慢慢協助大家看到緣起甚深，看到整個法界的莊嚴，大乘滿喜歡講法界莊嚴，還有無上甚深微妙法，都是在法界裡面展現，所以我們心靜下來，慢慢去看就可以看到，從平常最微不足道的地方去看到法，你去看到，會跟它一起微笑。所以，你會看到青山跟我在微笑，就是漸漸溶為一體，這裡是花中有花，這奧妙就是這裡有花，花中有花，兩層樓的花，這是雞蛋花，我們要去看一看，一方面它會有芬芳、它會有清香，一方面你要去看它的花紋、顏色，還有它的葉子，你慢慢去看它葉子的組成、紋路，你心慢慢去看下來，慢慢靜下來、慢慢去看。

　　我們平常心都是定不下來，走馬看花的看，你看不到它的奧妙、看不到它的美，所以你心慢慢靜下來去看，像我去看到這個，哇！都是讚嘆啊！大自然的這些奧妙。但是，我們讚嘆裡面，我們沒有抓取啊！不是去貪愛、不是去抓取啊！而是去欣賞大自然的奧妙，你看這一棵小草裡面，它的組成、構造、對稱，還有它的紋路，這些處處都在告訴我們：哇！一花一世界、一葉一如來啊！就是這個意思。我們在拍照的時候，它這個也來秀一下，它也來客串，它本身也在告訴你，它的紋路啊！它的組成啊！它這上面有打一個×，它也在告訴你，我也是很奧妙、很玄啊！再來這是鐵樹，這些都是很奧妙啊！再來我們平常看到這個，好像不覺得這有什麼，這是酪梨，它是小棵的，當我看到這些的時候，就是看到那個奧妙，看到那個生命力，這是枝的末端，它這裡面充滿著光彩，充滿著生命力，所以你要慢慢去看，你看起來好像沒什麼，這只有葉啊！錯了！它都在告訴你無常、無我，還有緣起甚深，還有告訴你充滿著生命，這個生命就是有各種緣起，地、水、火、風、空，這樣它才能欣欣向榮的存在，而且它本身的顏色，又會不斷的變化，越嫩的、中的，變化、變化、變化，都在告訴你無常的變化，都是緣起啊！

　　這是什麼花？很像刷子，我們把它取名叫做奶瓶刷，像那個要刷奶瓶，刷奶瓶就這樣，有一支柄上來，這個長長的，可以拿著去刷奶瓶，所以叫做奶瓶刷，你看這個花的構造，就是這麼的精巧，這就好像一個人拿著兩把刷子。所以，在這個社會、世間，你要有一把刷子還不夠，要有兩把刷子，悲智雙運，解脫道、菩薩道要有，要有兩把刷子。平常我們看喇叭花，覺得說看起來沒有什麼，但是它也都在告訴你緣生、緣滅、無常，從最微不足道的地方，從最平凡、最平淡的地方，去看到無上甚深微妙法，你慢慢就會看到法界遍一切處，法身遍一切處，淨土遍一切。你看這個葉子就是構造這麼微妙，構造這麼的微妙、這麼的精采，慢慢去欣賞大自然。

　　這是茉莉花，記得從小就會唱茉莉花這首歌，要去體會茉莉花有一個滿特殊的特色，就是會散發出滿芬芳的味道，但是它的芳香又是哪裡來？一朵花會開花，又會送出芳香來，它都在告訴你，包括這個芳香出來，都是在告訴你，這都是緣起啊！各種因緣具足啊！如果你說茉莉花本身就會香，它是怎麼來？你說它有種子，種子又哪裡來？所以，你要慢慢去看到，看到整個法界，這是桂花，一樣散發出芳香、清香，茉莉花、桂花這些，大家比較常見，它們會散發出芬芳出來，大家聞這些味道、看這些花，你都去看到緣起甚深，你再怎麼雕刻精細的花，它沒辦法散發出那個芬芳出來，如果有，只是噴上人工的香料，又不一樣。

　　這是孔雀花，孔雀開屏，本來這是一個變葉樹，因為看到它一棵樹裡面，竟然顏色這麼多的變化，覺得很驚訝，就把它摘下來，本來想把這幾片集中拍下來，讓大家參考，一方面告訴我們奧妙，一方面告訴我們無常變化，一個是無常生滅變化，再來因為在拍的時候，覺得好像比較單調，結果就撿一葉榕樹葉，組合起來就好像一隻孔雀，這是孔雀頭，這是孔雀尾巴，去看那些變化。這是鳳凰花，這個叫做鳳凰蝶，我們小時候在鄉下都會去做這方面的，我們以前玩具，這也是其中一種，完全都是鳳凰花的材料，組合起來的一隻蝴蝶。再來這叫做麵包樹，要拍攝這些，都儘量讓解析度要高，讓大家慢慢去看到，它一個葉裡面，它的紋路以及它的長相，每一葉都不一樣，而且那個紋路以及背面，背面都現給你看，慢慢去看到它的奧妙，不要以為說這個沒什麼啊！因為你的心還不夠細啊！你還沒有活在當下去看，那個最深奧的藝術。

　　這又刻意用一葉下來，讓大家來看，照的更微細，這整個網路的構造有粗、有細，然後細中又有細，再來還有更微細的，整個構造都很微妙，再來這是木棉，都讓我們心花朵朵開，這是整個的油菜仔花，所以要多接近大自然，它會幫助我們心花朵朵開，多接近大自然，然後去看大自然的奧妙，因為無上甚深微妙法，都隱藏在最平凡、平淡裡面，都在你當下的身心，在當下的大自然界裡面，這些你看不到它的微妙，跑到他方世界去，你也是看不到。所以，要把心慢慢靜下來，然後去看、欣賞，眼前的一花一草一木，都在跟我們講經說法，這同一株裡面的葉子，顏色變化就這麼多，這裡還有一隻蜜蜂來這裡湊熱鬧，都告訴你活生生的，它是真的，但是看起來好像是假的。看這紋路、構造以為是假的，以為是人造的，所以說真的很假這樣，但事實上這是真的。我們看看這些顏色，花五顏六色的這些變化，都是這麼的精采，這麼的變化無窮。

　　這是菩提樹的葉，我們要去看到它的花紋，還有葉子顏色的變化，一方面要去看到每一葉都有反光，去看到那個生命力，看到緣起，看到它們的變化，顏色的變化也都是一樣在告訴你無常，所以你要處處去看。這個是一種竹子，它的葉就是這樣一片一片的，讓你看一下另外一種竹子的長相，我們看大自然，平常不以為什麼，但是你看這裡面的花花世界，五顏六色的世界，要去看到都是從太陽光這樣，演變過來的種種顏色，它從最平凡平淡裡面去看到奧妙，它的組織、它的架構這些的奧妙，然後去看到五顏六色這些變化。再來，我雖然是一棵小榕樹，但是我卻毫不自卑，我一樣當下在哪裡，就好好活出生命力。再來，你看它顏色本身都在變化，而且又是這麼鮮的紅色，這裡又會變化，跟後面比較綠色的顏色比較，它本身就帶有這樣的基因，問題是那又是怎麼來？所以，這個顏色本身，不是它本身在決定啊！都不是它本身在決定，都是整個緣起，這是整個法界的奧妙。

　　這是叫「來修」的一隻狗，平常都瞧不起我，事實上我覺得你們人類常常都在自尋煩惱，我過得很快樂呢！我不會去跟人家爭名奪利，我不會去跟人家展現我慢，我很安住於每一個當下，事實上牠是慈蓮寺裡面，人緣最好的來修，真的牠很聰明、伶俐、很討人喜愛，牠真的就是廣結善緣，每個人都好，你們在爭名奪利，或是在煩惱苦惱，唉啊！你看我餓的時候就吃飯，所謂飢來則食、倦則眠，當你覺得肚子餓、你就吃飯，想要睡覺、你就去睡覺，我是這樣啦！

　　雖然是一朵小花，但是我不會去跟你這棵大樹比啊！我尊重你的存在，但是我這朵小花要跟你比，會變成有一個比大比小、比高比低，就會自卑，有卑慢、就會有我慢，我不會跟你比大比小，不用那些。你做你的事，我把握當下的因緣，該開花、我就開花，我燦然的開花。這是日日春，我一樣啊！該開花、我就開花，我不會去跟蓮花比，這裡面有重要的意思人類的比較心，就讓我們落入二元對立的世界裡面，比較心也很容易形成作繭自縛。大自然就是這樣，我不會去跟蓮花比，人類如果是這朵花的時候，你會覺得要跟蓮花比大比小，結果一比起來，覺得差太多了，自卑又出來了，大自然這些花，它們都是這樣，安住在每一個當下，我什麼樣的因緣，就是全然的開放，我雖然是一朵小花，但是在這法界裡面，我是全然的開花，我也是在莊嚴法界，如果這個小花會去跟人家比，你的自卑一出來，那個小花就不敢開了，認為開得那麼小朵、你也敢開？！

　　如果有比大比小，自卑就會出來，你看這個花也是一樣，你是你嘛！你一樣全然開你的花，我一樣就是全然的開花，不管你是紅色的，反正我是什麼色，也不用刻意去把自己一直磨練、磨練，磨的自己讓自己形成塗上紅色，就變成你前面的紅色。如果你在那裡比大比小，你要像別人去做成別人那種模樣，就會怎麼樣呢？對你的現況、你不知足，你不會安住在你的當下，你會設法要去感變，你就會活得很苦，因為你一直覺得還欠缺很多東西，人家說要紅色的才好，我這個白色的不行，你就要一直改變自己，甚至最快就塗上一層紅色的，就會失去純真的面目，就會變成很假。

　　這是在故宮博物院至善園裡面拍的，覺得這個花滿漂亮的，因為它一開過之後，又會再開，它這個會凋落、凋落，也是一樣法界裡面的莊嚴法界。這是小小的花，而且是生長在惡劣的環境下，又是在牆角，當下的因緣在這裡，我就安住在這裡，安住在每一個當下，你們來不來看我，我花開不為誰開，不是說刻意要開給你們看，或是你們不來看我，我就懊惱生氣啊！法界就是這樣，各種緣起之下，就是全然的接受，全然的活在每一個當下，全然的開放、全然的開花。包括你看我雖然是小花，但是也有小隻的蜜蜂來欣賞，大花也是全然的開，這是向日葵，最主要就是要去看到它裡面的奧妙變化，有一點好像奧林匹克運動場的選手，而且這裡面是有它的排列組合，都有有層次、有次第，我們要去看到大自然的奧妙。

　　我雖然是一朵小小的花，但是我不必去跟你向日葵比，你就是你嘛！你全然的開花嘛！我雖然是一朵小花，但是我沒有自卑，一樣我活在每一個當下，接受緣起，接受整個大自然這些原則，然後全然的開花，如果你有二元對立去比大比小，比起前面這些向日葵，你這一朵就這樣……咚！馬上彎下來，你就這樣羞愧而死，於是不敢開了，事實上也是這樣，我們要從二元對立、比大比小的世界超脫出來，你要活得真實、活得有自信，自信不是我慢，活得真實、活得有自信！
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