認識佛教文稿-2

﹝四﹞六度

１、布施

我們知道佛法教學課程標準的內容，那麼在日常生活中，我們要怎樣過日子？要怎樣待人處世？佛在這些地方有沒有明確的教導？我想這是我們每一位同修都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裡面已廣泛的為我們說明，其內容就是菩薩行的六度。也就是說，我們在日常生活中，對人、對事、對物，要遵守這六個原則：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。從早上起床漱口、刷牙，到晚上睡覺，這一天所接觸的統統是六波羅蜜，這才叫真正的修行。

大體而言，世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富，生活會過得很苦，所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明、智慧。人除了不喜歡呆頭呆腦之外，還想要追求長命百歲－－健康長壽！這三大目標人人追求不捨，古今中外，沒有例外的。佛法是要滿足我們的願望、希求的，這三樣東西能不能得到呢？能得到。常言說得好：「佛氏門中有求必應。」那為什麼有人求不到呢？是因為他不明瞭事實真相，不懂得追求的方法。事實真相就是道理！如果懂得道理、曉得方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的原理、原則，就是幫助我們有求必應。因此，這重要的守則，我們要細細的體會。佛告訴我們，財富、智慧、健康長壽，都是屬於果報；要想得到這個果報，一定要先修因。善因得善果，惡因得惡報；有果必有因，有因必有果。這是永遠不變的真理。有人發財了！財從那裡來？絕對不是他很聰明，或他的方法很多，就能賺錢。因為比他聰明的人很多，比他方法靈活的人更多，為什麼那些人不發財而他發了財？佛跟我們講財富之得來，是前生種的因。種的什麼因呢？財布施！所以六度裡面，布施列在第一。「財布施」得財富；「法布施」得聰明智慧；「無畏布施」得健康長壽。因此，想得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報，一定要修財施、法施、無畏施這三種因。世間人今生得這種果報的，大多數是前生修得的，少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極，這一生就得果報，不要等來生，這就是果報。果報一定要靠修因，這是永遠不變的定律。

（１）財布施

「布施」在整個大乘佛法裡，是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，歸納起來就是六度。這六條再要歸納，就是布施一條。所以佛首先教我們修布施波羅蜜。「布施」，一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施，就趕著捐一點錢到寺廟裡去。這是錯解！這樣的理解，布施太狹隘了！那裡是菩薩修的呢？其實在日常生活中，念念為別人，不為自己，就是布施、就是供養。所以人人天天都在修布施波羅蜜，天天都在行菩薩道，只是不懂得，不知道而已。譬如說早晨起來，你把家人盥洗的東西都準備得好好的，早餐、茶都燒好了，你是在布施、供養你一家人啊！你在行菩薩道，修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養。你看你心裡多快樂。能這樣領悟就不會說：「哎呀！家人都把我當老媽、下女、傭人，要我天天去侍候他們。」這樣天天發牢騷，所有的布施功德都沒有了。你看，念頭一轉，牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜，立刻就得到佛法快樂和智慧的實益。在美國有些制度，叫人不得不布施。譬如醫藥保險，人人都要買。為什麼呢？怕自己生病的時候，醫藥費付不起，所以先買保險，由保險公司替你付醫藥費。在每個月繳醫藥保險費的時候，如果是為了自己生病而做準備，如此，將來一定會生病；不生病，這些錢沒有辦法開銷啊。如果念頭一轉：我是在修布施、修供養；幫助那些有病的人，供養那些有病的人。這樣布施出去，你一生永遠不生病。為什麼呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顧老人，將來你就得善果！即使老了，也會有許多年輕人關懷你、照顧你、侍候你！種什麼因一定結什麼果報。再說一個人服務在公司行號裡，每天努力工作，如果是為了要多拿一點錢，或是為了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存這樣的心：我今天努力的工作，是布施這個公司、是供養社會大眾，加薪與升遷非我所求，那是在行菩薩道。以菩薩的施捨心在做工作，永遠不疲不厭，會愈做愈快樂。這就是俗話常說：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不願做又不得不去做，就會疲倦、會討厭。反之，歡喜、高興做的事情，會愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介紹佛法，是我歡喜做的！這是法布施啊！你們不懂的，我來教給你們，告訴你們，是希望大家都能減少煩惱、痛苦，都能得到佛法的喜樂和智慧，來充實提昇生命和生活美滿！我在一九八四年，第三次到洛杉磯，一下飛機，講堂已經佈置好了，馬上就去講演。一天講九個小時，還要我站著講，底下的人坐著聽；坐著聽的人累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大。為什麼呢？因為觀念、心境不一樣。假如我講經，計算一個小時要拿多少鐘點費，再看看聽的人不起勁，那就會疲倦、厭倦了。我不是為了這個來的，我是以無比歡喜的心把無上、甚深、微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法喜啊！是最好的營養。今天大家講求這個營養那個營養，那是假的啊。看看佛門裡面的「禪悅為食」。禪是什麼？心地清淨；悅是心地歡喜，這才是最滋養的（最豐富的滋養），所以健康不在飲食！得歡喜心、得法喜，就會健康、長壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病，每天愁眉苦臉的，容易生病，衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素，它是從布施波羅蜜得來的。我們再舉一個例子來說明，諸位在此地，汽車都買了保險。為什麼呢？發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉：我這是修布施，是幫助那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍，永遠有佛菩薩加持你。諸位看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫！菩薩跟凡夫有什麼差別呢？一個是覺，一個是迷。迷者－－樣樣為自己；覺者－－樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己得的好處真正不可思議，沒法子想像！樣樣都為自己，得到的好處一點點，而且得到了就沒有了。你說，誰是聰明？誰是傻瓜？所以說要念念為一切眾生，不要為自己。今生，你有財富、有錢，是福報；用錢是智慧。錢，能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，是真正會用錢的。假使處處為自己著想，那是很笨的，修來的一點點福報，沒幾天就享完了。如果能念頭一轉，將福報布施給眾生，福報就更增盛，直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人，每天在日常生活中，隨時隨地都可以修學。只要念頭一轉，就是行菩薩道；轉不過來，就是六道凡夫。以上財布施，只是略舉幾個例子說明，諸位自己要多多去體會，多多去思惟，就會做得圓滿。

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財布施，在佛法裡面又把它分為內財與外財。外財是身外之物，內財就是身體。在醫學界裡，有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者，這是內財的一種。再者，我們以體力去幫助別人，也是內財布施。如果我們給人家工作不求報酬，就是義務的工作（義工），這也是屬於內財布施。由此可知，我們隨時隨地都在做布施，就是沒有那種布施的心，所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心，那麼每天時時刻刻，統統是修六度，統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同的地方在那裡？就是在那一念心；一念覺－－為一切眾生，就是佛菩薩；一念迷－－為自己，就是凡夫。所以佛家善惡的標準：凡是為自己的都是惡，為別人的都是善。這個初學的人聽了很難懂！人，為什麼不為自己呢？諸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由兩種執著障礙。第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果；法執破盡了，就成佛。那些念念為自己的人，我執天天在增長，即使修一切善法，也只是增長執著而已。因為執著不能破除，所以佛說這是惡。你不想出三界，那就另當別論，想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。

（２）法布施

第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此，它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，只要我會、我能，就熱心的去教導他，這都是法布施。所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，甲燒得一手好菜，乙不會，但很想學，甲就盡心盡力的教導乙，這也是法布施。又如某人不會做工程，我會做，我指導他、教他，也叫法布施。對小朋友講解小學課程，也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術，沒有條件、不計酬勞的傳授，都屬於法布施。要是有代價、收學費的，那就不是布施了。或許有人會問：現在學校老師每個月拿薪水，他們教小孩，這算不演算法布施呢？這就在於教師的一念心。如果教師是為了教育下一代，不是為名為利，那就是布施。如果是為薪水，或是為了升等，想從講師升副教授、升教授，那就不是法布施了。真正修法布施的人，是非常熱心，不疲不厭的。不是修法布施的人，名利得不到，就消沈、灰心了，教導也就不夠熱心，動力是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的，特別是在佛法。佛在無量壽經上告訴我們，一切布施中，法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟，唯獨佛法布施能夠幫助一切眾生，進而獲得無量的智慧，無盡的德能、才藝，斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裡面才具足，所以一切諸佛如來無不讚歎。看看我們佛教界，布施經典是最重要的一項；其次是講經說法的錄音帶、錄影帶；再就是接受各方邀請，把佛法介紹給大眾，推廣到社會，這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開，後面往往印著「版權所有，翻印必究」，或是「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了。這是什麼？是商人在賣書啊！法施的功德利益統統都沒有了，那只是世間商人開書店做買賣而已！錄音帶也是「版權所有，不準拷貝」。甚至於少數請講經的，也要先談好供養－－講多少小時，給多少供養－－這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行一定只為利益眾生，絕對不為自己。假如某個地方沒有供養，但是大眾真正渴望佛法，佛菩薩就自己出路費滿眾生的願，絕對不勉強不為難任何一個人，只要大家真正得到佛法的殊勝利益。

（３）無畏施

第三種叫「無畏布施」。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候，能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施。其範圍也是非常的廣泛。譬如國家受到外國的侵略、戰爭；在這人心慌亂的時候，從軍到前方去抵抗敵人、保護後方，使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施。又如：有人晚上走路會害怕；有的怕鬼，有的怕強盜，而路又很長，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知，只要叫眾生身心安穩，離開一切恐懼，統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是屬於無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕。為什麼呢？因為你不會傷害他；真正做得圓滿，得健康長壽的果報。再加上法布施得聰明智慧，財布施得財富，這是人生最迫切、最基本的需求，我們想要這三種果報都得到，就要認真去修三種布施。在中國歷史上，財富、聰明、智慧、健康、長壽，最大、最圓滿的，就是乾隆皇帝。他「貴為天子，富有四海」，兼俱聰明、智慧、健康、長壽。他做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇。他自己說：「古希天子。」自古以來希有的。那是真的，一點都不假，也不是他誇口。這是他在過去生中，生生世世，都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，才得這麼大的福報！

佛在大乘經上，常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。波羅蜜是「究竟圓滿」的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿呢？這是菩薩重要的一個課題。我們在日常生活中，從早到晚處世、待人、接物，只要轉一個念頭，時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施，是放下、是捨、是幫助他人。我們應當怎樣放下呢？放下就要能「捨」。捨後面有一個字－－得－－。小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得。佛告訴我們究竟圓滿的捨是什麼呢？各位，你有沒有煩惱？有！那為什麼不把煩惱布施（捨）掉呢？你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？有沒有輪迴？把這些東西全部都布施掉了，那你就得大圓滿、得大自在了。這才是究竟的布施，也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物，練習慢慢的捨，捨到一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，那才能夠恢復自性的清淨光明。

２、持戒

第二是「持戒」。持戒就是守法，世出世間一切事物，無論大小，都有它的法則，一定要循著法則，才能夠做得圓滿、快速。六度裡面的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒、十戒（這是根本戒）。在家庭方面，有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，他有長幼，有自然的一種秩序，絕對不能顛倒！一顛倒，家就亂了－－父不父、子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序－－洗米、下鍋、調溫度，不按這個法則，飯就煮不好，也煮不熟。炒菜，下鍋也有先後，乃至於學習，也都有次序和方法。學佛，佛家的方法更是精嚴。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教給我們的修學次序，先從發大心起。大心，就是要度一切眾生的願心；然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛，才有能力廣度眾生，才能夠圓滿實現第一誓願－－眾生無邊誓願度。否則的話，光說，做不到，便成空願。也許有人會問：「一定要成佛？做菩薩不行嗎？」須知，菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩；縱然是等覺菩薩，也不能度同階位的等覺菩薩；成了佛，等覺菩薩也在度化之內了。因此，一定要成佛道，才能夠廣度九法界一切眾生。有這個願，慈悲的力量就會發出來，就能夠精進不懈。現在人，雖然是天天念四弘誓願，願心，沒有發出來。為什麼呢？因為還有是非心、人我心、好惡心。所以他有分別，某甲跟我很好，我度他；某乙我討厭他，我才不度他呢。如此，便要在「眾生無邊誓願度」底下加註解－－某些人我不度。如此，便不是真願，不是圓滿的願。因為圓滿的願心一發，就是菩薩，是沒有分別的。所以華嚴經上初住菩薩，叫初發心菩薩，叫發心住。這種心就叫菩提心，是不得了，不可思議的，絕不是六道凡夫的心量。佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」。就是教我們如何過日子，怎樣生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，並且做到恰到好處。要知，方法裡面還有方法，方法重重無盡啊！所以這兩句話不侷限在狹隘的學佛，日常生活中要普?用上。如這一段給大家介紹的六度，是六大綱領、六個方法；每一度裡，又有許多的方法，可見方法是重重無盡啦。只要能夠善於運用，那有不自在的！那有不快樂的道理呢？這是持戒波羅蜜。

３、忍辱

第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情，都要有耐心。當年翻經的法師，看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常記載著：「士（讀書人）可殺不可辱。」談到忍，什麼都可以忍，連殺頭也沒有關係，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，翻經法師就將這一名詞翻作忍辱。辱都能忍，那還有什麼不能忍的呢！所以忍辱是專對中國人倔強的個性翻的，它原來的字義只是「忍耐」，沒有辱的意思，其用意是告訴我們小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。金剛經上告訴我們：「一切法得成於忍。」沒有忍耐，什麼事情都不能成就。以讀書求學而言，念大學四年，就得忍四年，不能夠忍耐四年，就畢不了業。到這個地方聽講兩個半小時，也要有耐心，能夠忍得住，這一堂佛法才能聽得圓滿。由此可知，一個人沒有耐心，無論他條件多好，也是一事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人；所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在金剛經上給我們講菩薩六度，特別強調「布施」和「忍辱」，其他講得很少。換句話，這兩個是修行成敗的關鍵。

俗話常說：「處事難，處人更難。」從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍！原因在那裡呢？從前的教育，是教我們做人；現在的教育，只教我們做事。所以我們不知道怎樣做人。對自己的情緒千變萬化都無法理解，不要說去了解別人。你說處人怎麼不難呢！為此，佛教給我們忍耐。忍耐分為三大類。第一、是對人為的加害要能夠忍受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍，絕對有好處。為什麼呢？能忍，心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。第二、是自然的變化。如冷熱、寒暑的變化，能夠忍；飢餓、乾渴要能忍；遇到天然的災害，也要能夠忍耐。第三、是修行。佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜之前，功夫沒有得力之前，修行是很苦的，路是艱辛的，這個階段過去之後，就很樂了。為什麼呢？因為功夫上軌道了。就如上高速公路，在沒有找到高速公路，在底下繞圈子的時候，那是很苦啊！路上車子又多、又慢，得有耐性啊！上了高速公路，就很舒服、暢快了，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，開頭學都是摸索無量的法門、宗派。到底那宗好？我想學什麼？有的人很幸運，三年、五年就找到了；就好像幸運的人，走一段小路馬上就接上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一輩子都摸不到門路！那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。這就是「佛氏門中不捨一人」！一個真心向道、真心慕道的人，佛菩薩常常在那裡守護照顧，到他真正肯接受了，再給他啟示，光明大道就找到了。那佛菩薩為什麼不來點醒你呢？點了，是你不接受！告訴你這個方法，你心想：唉！這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝啊。你還跟佛菩薩抬槓、爭論。如此佛菩薩只好不來了。這一點希望諸位細心去領會。所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有更進一層的境界；耐心也是精進的預備功夫，有耐心才談得上「精進」。

４、精進

「精進」，精是專精，進是進步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求進步的。如同儒家的日日新，日新又新。現在有人說：儒家是落伍的，佛教是應該淘汰的。這是他對於佛法六度中的精進，以及儒家的日新又新完全不了解，而引發的謬論。進步是好的，最重要的是要精進。精是純而不雜。目前，西方有許多大科學家，一生當中有許多特殊的發明。他就是專精－－天天去研究，鍥而不捨，終於有了新發現！世間法如此，佛法也是如此。在無量法門當中，必須是「一門深入」，才能夠成就。想要門門都學，是絕對不可能成就的。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有開悟、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！這是修行必定要知道的。我們舉一個念佛成就的例子，你就會恍然大悟：古人修學得以成就都是專攻一門。

民初，諦閑法師有一位徒弟，這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟老法師差不多，他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面，出外旅行過的。他那個同學家境清寒，沒有念書。長大之後，生活非常困苦，學一個「鍋漏匠」的手藝。什麼叫鍋漏匠？就是碗碟打破了，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出了家，做和尚了，於是就找。找到諦閑法師，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師說：「為什麼？」「生活太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑啦，住幾天還是去做生意吧！」為什麼不讓他出家呢？老和尚考慮他年歲太大了！在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰了。出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟裡，讓人瞧不起，冷眼看待，心有多難過啊！學講經吧！他不認識字，得從念書做起，要到那一年才能成就啊？於是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著：「我非出家不可，我不做生意了。」老和尚給他搞得一點辦法都沒有，再想著小時候在一起啊，這份感情……。老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，你得答應我幾個條件。」他說：「這沒有問題，我認你做師父了，你說什麼我統統聽，統統接受。」老和尚說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天你受不了。再說寧波鄉下，有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟給住下來。」老法師在附近，找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你將來一定有好處。」這個人沒有讀書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裡，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就叫精進。這一天，他離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不要替我燒飯。」這個老太太心想：「師父三年都沒出門，今天出去看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯了。」到了第二天中午，老太太到廟裡去看看，師父有沒有回來？有沒有人請吃飯？那是個破廟，廟門都不關的，到廟裡，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裡，面對著窗戶，手拿著念珠。叫喊，他不回應；走到他前面，才知道，他死了！站著死的－－念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人死是站著的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧，也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車，請人去報信，走去再走回來，需三天。你看他，站著往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。諸位要知道，三年能成功，精進啦！諦老看到之後，非常讚歎說：「你沒有白出家啦，你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你啊！」一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，這樣殊勝的成就到那裡去找啊？一句阿彌陀佛，就叫專精，不夾雜、不間斷，是成功的關鍵。

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無論世出世間法，想在這一生有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒，或是研教，都要知道遵守這一個原則。就教而言，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。最好一生，只學一部經，專講一部經，這就是精啦。每講一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有進步。如果有人專講阿彌陀經，能夠講上十年，這個人就是阿彌陀佛。假如十年專講普門品，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得「精進」之可貴啊！民國五十八年星雲法師找我去佛學院教書，我曾經建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：「法師啊！如此，十年、二十年之後，你的佛光普照全球啊。」他聽了之後說：「好是好！但那就不像佛學院了。佛學院裡面開的課，要像一般學校一樣。」我說：「這樣做，有一定的好處。」最後他沒接受，我在那裡教一個學期，就離開了。假如那時候真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽阿彌陀經，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽地藏經，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，這樣佛法才能真正普偏的弘揚。所以希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是樣樣都通，還是專弘一樣。這種作法是給大家做一個表率，做一個榜樣。那一尊佛、那一尊菩薩不是樣樣都通！可是他還是標榜一樣。這個教我們「一門深入」的修學才叫做「精進」；精進的利益、功德是無量無邊的。

５、禪定和般若

第五「禪定」。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界，須要禪定才能得到。出世間禪定，有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在「定」。並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。以念佛而言，念佛目的在那裡呢？在得一心不亂；一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定。密教裡面修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不一樣，其實都是在修定。所以六波羅蜜裡，「禪定」統統都包括了。連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中。這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。大而言之，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖，這就是「定」。如科學家，從事研究一樣東西，他不被別的事物影響，他就會成功；他就得佛家講的「三昧」－－科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而「定」是修行的樞紐。「禪定」，六祖大師在壇經裡面給我們下了一個定義，明瞭這個定義，才知道修禪定並不只是打坐而已。「打坐」是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他所講的，都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他的解釋：「禪」是外不著相（不執著一切境界相是禪）；「定」是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是：「不取於相，如如不動。」不取於相就是「禪」，即是不著相！內裡頭不要動心，不要起心動念，就是「定」。在華嚴經上，善財童子五十三參，他去參訪修禪定的鬻香長者，是到那裡去找他呢？這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定。他跑到什麼地方去了呢？跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的ＭＡＬＬ。長者在那裡面逛，那是為什麼？修禪定啊。他在那裡修什麼？修「外不著相，內不動心」。你看他在逛ＭＡＬＬ，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。那個地方熱鬧他就往那兒去，殊不知，他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘頭或幾天的禪者。一看！就說：「這個人的功夫了不起。」不曉得人家逛ＭＡＬＬ的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。

為什麼「禪定」這麼重要？為什麼一定教我們「外要離相，內要不動心」？因為凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法呢？如果諸位念過唯識就很好懂。在百法明門裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類。這一百類，八個是心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見，正知、正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（就是菩薩的生活）：對於一切法明瞭、通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。為什麼幫助別人呢？這是源於諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空、?法界，所有一切眾生，跟自己是同一個體；既是同體，幫助還要談什麼條件呢！就如我們這個身體右手癢了，左手來抓一抓，還要談條件嗎？不需要了！為什麼呢？同一體嘛。今天我們迷失了自性，不知一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性。所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相－－幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從「無緣慈，同體悲」發出來的，不談任何條件的。

總而言之，一切作為都有方法，都有程序，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物沒有一樣不透徹、不明瞭，這是「般若」，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒，就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦！

﹝五﹞十願

三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講連邊都沾不上。

普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。

第一、「禮敬諸佛」。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們：「情與無情，同圓種智。」這就是諸佛。「情」是一切有情眾生；就是一切動物。「無情」是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。為什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：「現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。」保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢？因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是眾生哪！這個「眾生」是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮三拜呢？這樣學法就變成佛獃子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬。書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。

第二、「稱讚如來」。第一禮敬諸佛，為什麼第二句講「稱讚如來」，他不叫「稱讚諸佛」呢？這裡用意很深！「禮敬諸佛」是從形像上說的。從相上來講，一律要「恭敬」。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的。這裡就有差別了，善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他－－恭敬而不稱讚－－差別就在這裡。善財童子在五十三參裡，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚癡。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火王。代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪－－下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有讚歎。第三位是筏蘇蜜多。是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。這三個人代表貪、瞋、癡（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法、不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是，能生天總比在三惡道強得多吧！所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以這十願的第二願跟第一願，就有這麼大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。

第三、「廣修供養」。普賢行的特色，就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裡，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空偏法界，這是跟六度菩薩不同的地方。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛－－不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生，全部都是。所以一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了侷限與分別。普賢菩薩在經典裡面告訴我們：「一切供養中，法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

談到佛法，那一部經是第一呢？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見華嚴經是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將《無量壽經》跟《華嚴經》作一個比較，他們說無量壽經是第一經，把華嚴經比下去了。為什麼呢？古德曾經說過：華嚴、法華是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是《無量壽經》的導引，都是引導我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過去，我講華嚴十七年，現在依然沒有中斷，目前只講普賢行願品。在十七年當中，我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裡真正體驗到：無量壽經是整個華嚴的歸宿，是華嚴的精華。才曉得古人所講的話，是絕對的正確。

由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟了，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門，能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回台灣之後，把它放大，印出來了，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚－－頭頂上有一尊佛坐著，底下還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他替我們會集了這樣完善的經本，作為我們專修專弘的依據。

無量壽經共有四十八品，那一品是第一呢？我們要追根究柢，把第一的第一找出來。

善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽經是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；句句、字字與四十八願相應。這四十八願，那一願是第一呢？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢？是十念往生－－十念、一念決定往生。這才顯示出佛法，真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。

早年我初學佛的時候，心裡有一個疑問：假如有人造極重的罪業，立刻要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，那佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛「萬德萬能」，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力叫他立刻成佛，那佛的智慧、神通才真的是圓滿了，我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛，問題在人相不相信？接不接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪這個人，不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量壽經，才知道佛「萬德萬能」是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裡，我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照這個法門修學，沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，那往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有這樣深厚的善根，勸他也不相信。

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阿彌陀佛這個名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義，那整部無量壽經，就是這一個名號的註解。如果要想了解無量壽經，那麼大方廣佛華嚴經，可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經，整部大藏經，就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會，便能知道這個名號功德真正不可思議！所以這一句名號，就是全部的佛教；這一個名號，也就是盡虛空、偏法界，所有一切法！無法不包。所以念這一句名號，一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師－－慈雲灌頂法師－－他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」裡面告訴我們：世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺法，都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法，都沒效，都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德啦！很多人不知道，而捨此他求！所以生病了，要去念藥師經；有災難了，去念普門品，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信！不能接受！這才把最好的、第一等的貨作壓軸。這就像我們在台灣逛故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼東西？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲！那寶貴得不得了！其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵（商周銅器）比，那破銅爛鐵是真的無價之寶啊！相同的，世人不識貨，不認識「阿彌陀佛」的功德，佛不得已講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修、專弘淨宗，實在講，這是三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中，各種不同本子的無量壽經，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜、接受的人，也是非常非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學，推廣這個法門，「廣修供養」，我們就圓圓滿滿的做到了。

諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸啊！佛為接引各種不同根性的眾生，所以恆順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬－－因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同！

第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；一定就產生障礙。障什麼呢？障了我們的本性。我們真心本性裡面，有無量的智慧、無盡的德能；現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這二種障礙，我們沒把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在華嚴經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相（這就說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裡，是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊！有業障，修行是決定不能成就啊！在無量無邊的法門裡，只有淨土法門最殊特，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒有懺除，只要真正發願改過自新，念這一句「阿彌陀佛」佛號，求生淨土，業障就消除掉了，馬上就能夠成佛，就能夠做主。所以慈雲大師說：這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說，是千真萬確的事實，可以在大經上得到證明！

在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼！無論是台灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：「法師啊，現在有人講帶業不能往生，要消業才能往生。我們這一生念佛，不就白念了！不能往生，這不就完了！這怎麼辦啦？」

我聽了笑一笑，然後告訴他：「老居士啊！帶業不能往生，不去也罷！」

他聽了很迷惑：「那！那！那是怎麼啦！」

我說：「如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼！」

他說：「為什麼呢？」

我說：「你老人家想一想，西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」

他說：「這個有，這個經上有的。」

我說：「假如不帶業，這四土、三輩、九品從那裡來的。」

他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛！帶得多，品位就低一點；帶得少，品位就高一點。我說：「你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，那是不是業？」他聽了就笑起來了。那是業啊！等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：「誰說帶業不能往生呀？」他這才恍然大悟，這才笑了起來－－極樂世界統統是帶業往生的。

佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以我後頭補充說一句話：「說消業也沒有錯。為什麼呢？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。」我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不了解事實的真相，而受了影響，在了解之後，就知道：「帶業」一點沒錯，「消業」也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是，念的時候：心，要跟阿彌陀佛的心相應；願，要與阿彌陀佛的願相應；解行，也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢？我們念無量壽經，要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓，認真努力的做到，這就相應了。這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心－－口裡念佛，心裡打妄想，那一點用處都沒有！一定要做到念這一句佛號時，我心跟佛心一樣；願，跟佛願一樣；把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。

第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重的一個煩惱－－嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉?就自然表現出來！嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，那也是隨喜功德。隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人，就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己，那隨喜的功德就殊勝了。

中國自古的教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，那教育就完全失敗了。不像現在人，有嫉妒、障礙心，唯恐別人超過自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這叫吝法。吝法，得愚癡的果報；吝財，得貧窮果報；這種人，不曉得果報之可怕！從前中國，做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個官帽是表法的，有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能夠高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學成功－－社會全體都在進步，不是在倒退啊！皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。

下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能夠有相當的成就，那麼下一代的眾生，我們就度不了。為什麼呢？你看看現在的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能夠應付下一代的時代和時機。因此，「隨喜功德」顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是「隨喜功德」。

第六、「請轉法輪」。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師－－佛－－。我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能報答嗎？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的，就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是：希望一切眾生都能夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩啊！所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講，就是禮請法師大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢？這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來啊！所以禮請的人福報是很大的。一般講修福，不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，念經的功德就很大了；如果講經，那功德就更大了。念經，有許多人只種一點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊！

現在能講經的法師少了，想請也請不到了。我在許許多多的地方，聽眾都反應：「現在要請法師來弘法很困難！」我笑著說：「請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報啊！有果必有因，你們不修因，就想現成的果報，那有這麼便宜的事情呢？」什麼是修因呢？「修因」，是要栽培法師啊！老法師或有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講得不好，就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了：「唉！講經太難了！算了，我不學了，我還是趕緊念經吧。」怎麼栽培法師呢？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場啊！捧場，讓他覺得還有這麼多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵！給他獎勵啊！再者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去－－我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大！人受到誹謗，雖然很生氣；但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力、精進，以高超的成就，令人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎！他會想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升了。為什麼呢？自滿了。所以讚歎害人不淺！因此，對年輕人、初學的人，絕對不要讚歎。還有，不要供養－－財多了、知名度高了，馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的，是信徒把他推墮的。他墮落，將來受果報，你們一個個都逃不了，都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有懊惱心，他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢？讚歎，不會害他。所以要幫他宣揚，使更多的人能夠認識他、能夠相信他，他就能度更多的眾生。供養！接受供養，是非常難的一件事情。佛門常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。

近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算！他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構（流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裡想：如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還。為什麼呢？每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福，輾轉布施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾供養，這樣做才如法，如果自己拿去享受，是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裡要真正弘法利生，這樣布施、供養者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行，這個廟就會變成鬥爭道場，所以建道場要特別小心！從前李炳南老師說：「在建立道場的時候，人人都是菩薩盡心——盡力把這個道場建成——，建好了之後，都變成羅剎！」為什麼呢？爭權奪利！變質啦！建道場的初心拋到九霄雲外啦！

供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢？飲食，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命。衣服，法師也需要穿衣服，如果他衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服。生病的時候，供養他醫藥。睡覺的時候，供養他臥具。現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都拿去供養法師，供養得法師生活太舒服了，西方極樂世界都不想去了－－這裡不錯嘛！為什麼還去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在是大損害啊！法師出家，就沒有家了，再送他一棟房子，又叫他入家了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，完了！退回去了。誰害了他呢？信徒害死法師！這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清－－事實俱在，你辯什麼？

在佛門裡面修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養了，跑掉了。那我呢？我是要到西方極樂世界去，我不想在這裡受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事啊。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則：「供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！」大家供養多了，還得要費心選擇那幾種書先印，怎麼個印法。沒有供養，多清淨！多省事啊！所以大家一定要曉得：不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦頭，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有的弟子日中一食、樹下一宿，過那麼清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們怎麼能成道呢？佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正的道心，才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的！自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。

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第七、「請佛住世」

「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教－－把佛教普偏、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法輪還是不夠的。諸位想想：那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢？佛陀在世的時候有，佛滅以後就沒有了，所以必須要「請佛住世」。就是要請好老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能夠得到成就。

我在台中求學的時候，李炳南老師有一天問我們：「各言爾志。」就像孔老夫子一樣：「你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。」他問到我，我就向他老人家報告：「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭：「很好！但是你不能成就人。」他說：「你自己成就可以，你不能成就別人。」我說：「為什麼呢？」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我，他老人家住在台中，三十多年，因此，台中有不少人成就了。他說：「如果在台中，一年來講個一天、二天，就沒有一個能夠成就－－一日曝之，十日寒之。」我聽了，明白這道理，確實是如此。但是，佛家講緣分－－「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺；容易。住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。所以我這麼多年來，統統都在外面遊化！對自己真的有很多好處。最大的好處，就是對「家」（一般人有家的觀念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，那個地方有家？沒有！確實沒有！雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。「家」的觀念打破了，對自己是一種解脫！這是很不容易的，如今我真正體驗到了。

大眾想要成就，一定要請佛住世。佛滅了，佛的弟子，無論是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有學、有德行，能夠給我們作榜樣，能夠指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以要想成就，「請轉法輪」之外，一定要真正發心「請佛住世」。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在這個地方，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴，人家一看：這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想：這地方大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子，才能夠接引廣大的眾生。雖然說：真正識貨的人，是不講求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裡面，出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了－－大陸的寺廟，宮殿式的、飛檐重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。

普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的迴向行。所以第八願「常隨佛學」，是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。

第九、「恆順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。「順」是非常難做到的，所以中國人講「孝」，底下接著講「順」；不順就不孝了。學佛是盡大孝、順眾生；在恆順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，什麼時候我該怎麼做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。所以要有智慧、善巧、方便，才能夠恆順。

最後第十、「普皆迴向」。是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留的，全部迴向給法界一切眾生、迴向菩提、迴向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到這個境界才是真正究竟大圓滿。

總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法，有五個科目：三福、六和、三學、六度、十大願王，非常的簡單，非常的明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學，決定成就，真是古德所說：「萬修萬人去。」我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。

七、佛法的修學次第

﹝一﹞信解行證

前面是佛法修學的依據，以及行門綱領的介紹，現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我們不知道，就很難學到佛法真實的大利。佛法修學可以分為四個階段，就是清涼大師在華嚴經上所講的：「信、解、行、證。」

第一、「信」，能信就是緣成熟了。我們常常說：「佛不度無緣之人。」什麼叫緣？就是他能信。能信，表示緣成熟了；不能相信，就是緣沒成熟。所以佛度眾生，一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同，其他宗教信了就可以得救，佛法「信」是表示可以入門。「信」了之後一定要「解」（理解）。佛法所說的是宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後，才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。在理論沒弄清楚、方法也不懂的時候，怎麼能「行」呢？這種「行」就是「盲修瞎練」，不是真正的「行」；真正的「行」，是有理論的基礎、正確的方法。「行」最後的目的是要達到「證」，「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」呢？簡單的說，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活當中，統統用得著、統統融合了，這就是「證」。譬如我們講無量壽經，無量壽經裡面所說的，就是我們所想的、所行的，我們所行、所想的就是經，經跟生活融化成一致了，這是「證」，這個叫真如，佛法可貴的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第－－「信、解、行、證」。「信」，第一、要相信自己。這是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一個條件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真性被染污，只要我們把染污去掉恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得：唉呀！我罪業深重；煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就註定不能成就了。為什麼不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他，也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人，他自己站不起來，佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是信自。

第二、信他。「他」是指佛法。佛在經典跟我們講這麼多道理、方法，我們相信依照這個理論，依照這個方法去修行，自己決定能成就。所以先信「自」，後信「他」。蕅益大師又把他擴充為相信「理」（道理），相信「事」。「事」從那裡來？「事」從「理」上來。「理」是清淨心、是真如本性（真心），所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢？這裡有因有果，而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果，果又是因，因又結果，如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭、能夠相信。從這裡建立信心，然後求「解」－－求一切通達明瞭－－，這樣子自己修行才沒有疑惑，才會有快樂，才沒有障礙。

學佛最重要的是親近一位老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是古今不變的正途。在中國古代，佛門教學，首先是五年學戒。這個「戒」不是三藏裡面的律藏，而是遵守老師的教誡，就是要遵守老師的規矩。這個學生將來是成功、是失敗，老師要負完全的責任，這就是師道。現在，實在說已經看不到了！為什麼呢？老師不負責任，學生也不認真學習，師道真的沒落了，這是時代的悲劇！學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的願望和關懷。五年學戒，是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢？簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。像禪宗拜師一樣，這五年中老師叫學生幹什麼？分配一個工作，叫他老老實實去做－－這個簡單的修行方法，絕對不能改，天天照做。所以學生就覺得枯燥無味，感覺在道場做了五年工，什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了，他自己不知道。學到什麼東西呢？煩惱少了！叫他這個不準看，那個不準聽，限制很多，如果統統都能遵守，這五年下來，便是福慧雙修。「福」是什麼？天天都在寺院裡面做工，就是修布施！因為出家了，身上沒有錢布施，天天做工，用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看，六根都給堵起來，收攝起來，心得定、心得清淨，這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一點痕跡都沒有。

這種教法，在教下也是一樣的。就以法華宗而言，一旦到天台宗道場去修行，拜師之後，老師也是將常住工作分一樣給你，或是叫你掃地、或是叫你挑水、或是叫你去廚房打雜，然後叫你背經。天台宗是以法華經為主，老師便把法華經給學生去念，念五年，念到會背。工作的時候，經就放下來；沒有工作的時候趕快讀經，其他什麼都不管，專門打雜。這樣做五年，是真正的修學，絕對不是說把初來的人，當做傭人看待啊！不曉得這是真正定、慧等學，是奠定修學的基礎。五年下來，學生福慧都有了，再讓他參加講堂聽經，聽個一年、二年，他開悟了，明心見性了。

我們今天看高僧傳，便可看到古人這種教學法，能讓學生在寺內沒多久，就證果、開悟了。而現在人，在一個道場，住上三、五十年，或住一輩子都不開悟。就是去讀經，把三藏十二部統統都念了，還是不開悟；頂多只是得到一些佛學常識－－看得多、記得多－－，對於斷煩惱、開智慧，是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指出一條路給你走，在剛剛走的時候，一定感覺枯燥無味，但是這個階段過去之後，那種歡喜是不可思議的，那是真正得到了東西的喜悅！

今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「斷煩惱」學起，是「煩惱無盡誓願斷」；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再「法門無量誓願學」，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」，只在解的層面下工夫，對自己真正的工夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見，不是正知正見。這個話說得非常有道理啊！

﹝二﹞戒定慧齊修

那麼學佛從那裡學起呢？就是從念一部經下手。要不要懂意思呢？不要懂！因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，都是錯誤的。那麼為什麼要老念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣；跟密宗三密加持沒有兩樣，只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候，心裡面不會亂想，當然「諸惡」就「不作」了。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善的，因此，讀經就是「眾善奉行」。所以說念經的時候，戒律圓滿了，不要一條一條修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧－－修慧。所以念經是「戒、定、慧」三學齊修。如果我邊念邊研究，那就把佛經當作世間書，戒、定、慧三學都沒有了，這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裡下手。如果一天念一個鐘頭，你就修一個鐘頭；念兩個鐘點是修兩個鐘點，當然修的時間是愈長愈好。

我在台灣以及達拉斯的道場，有不少同修，無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上，因此，經文很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光了。為什麼呢？一看，意思就全部明瞭、全部懂得。佛經－－是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然跟佛相應，那怎麼會看不懂呢！今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。

老老實實選一部經：修淨土的選無量壽經；修天台的選法華經；修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派，就修他本宗主修的經典，一門深入。先把本宗的經典老老實實的念五年；換一句話說，在五年當中一定要把煩惱捨掉，恢復清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前是可以，現在不行了。因為從前的人，心地染污少、染污的程度也輕，五年清洗就差不多可以洗乾淨了。現在的人染污太嚴重了，況且從前的人十幾歲才受到染污，才會有是非、人我，才有貪、瞋、癡、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、瞋、癡、慢，他從那裡學來的？從電視上學來。家裡天天在看電視，他不得不受污染，天真活潑的童年沒有了，所以現在人真的不幸福啊！像我，生長在農村，到十三、四歲才懂事；所以我的童年時間很長。童年不懂事，是真快樂！世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。懂事，就不快樂了！為什麼呢？會看人顏色，這難為了，所以說這個時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長的？不為境界所動，這是增長定力；樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候參學，定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法－－先修戒、定、慧，先修根本智，然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在般若經上說：「般若無知，無所不知。」所以要先修「無知」，五年學戒，就是什麼都不知道，然後再接觸社會的時候，什麼都知道－－「無所不知」。真正修行是用這樣的次第、方法，來達到目的的。

古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎，作為修學的基本，這是因為中國佛教把小乘捨棄了，以儒家來代替小乘，特別是以孔老夫子的德行，作為我們入佛門的根基，就是論語上講的夫子五德－－溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論那一宗、那一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能離開這個基礎，違背這個原則。換一句話說，按這個架構，次第修學，無論修學那一宗、那一派，沒有不成就的。由此，我們可以說：從五德、六和上打基礎，是中國大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的作法，一直到近代才被人想到－－進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子－－在身邊還沒有畢業，還不能獨立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方－－代佛弘法－－到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來，這就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修－－回到佛陀面前，接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，作為彼此參考、改進。這種教育方法，在我們中國歷代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。結夏安居，在台灣還有少數地方有這個形式，但是已經沒有這種精神了。與這個類似的像寺院，或是居士團體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普？提倡的。說到斷煩惱、修戒、定、慧、了生死，在我們這個世間，確實是非常少見，說出來，也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣，總是一開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法，充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。

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八、佛法的教學藝術

我們從經典，音樂，雕塑，佛像，建築，供具，以及其他種種，只要捎微留意，都能夠發覺這些完善的教學。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神；唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的。

再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，那一個地方邀請，就到那個地方去；講一個時期之後，別的地方邀請，又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，那真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來，才有寺院、叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人當托缽是「要飯的」，這是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他做老師，那有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢？所以佛法到中國來之後就變成中國化了－－不再托缽、不再樹下一宿了－－，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不要再為了生活那麼辛苦！到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖（不是媽祖廟的媽祖），是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能大師的徒孫。「馬祖建叢林，百丈制清規」，叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前是私人私塾式的互相傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化－－變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。現在的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才！佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的，意境都很高啦，因為唱的人心不清淨，所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐啊！甚至於還不如基督教的聖詩，那樣能夠感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言，諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀！石經可以說是中國佛教的代表作，是在文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字，有大姆指這麼大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年！這樣的工程，實在不亞於萬里長城！最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞裡，大概還沒有完全拿出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是歎為觀止！不能不佩服古人之用心－－怕佛教經典遺失，用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神－－唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裡面佛不說法－－「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了－－起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的，所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢－－阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛－－代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！

每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量，要怎樣才能夠真正獲得呢？無量就是自己的自性，真如本性。六祖說：「何期自性，本來具足（一樣都不缺啊！）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現出來的）。」這就是無量的意思。那麼用什麼方法，得到這個無量呢？就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」－－一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，那就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行！對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到「無量壽」，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的（沒有兩樣的）。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王－－護法神－－當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相－－對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛那裡是迷信、那裡是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」，不能過也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍－－慧劍（智慧之劍），是「快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人「迷信」，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。我就是這樣清楚地把佛法介紹到中國大陸，他們說：「這麼好的東西，我們都不曉得。」他們也想學佛啦！

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是那一個宗派、那一個法門，在佛教史裡，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不假的呀。這一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比較少、比較暗淡！要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就的人特別多。台灣，這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起啊！往生西方極樂世界，就是去成佛了。這麼個小地方，有這麼多人成佛去，真正是寶島啊！中國大陸寬律法師寫了一本近代往生傳，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論的依據；經典上明白告訴我們「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

馬鳴菩薩在大乘起信論裡面告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」「迷、邪、染」，這是惡業！是本來沒有的。「佛性正知」這是至善，是本來有的。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以把它斷掉。「罪業」是迷、是邪，是本來沒有的！當然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據，證實業障確實可以消除；所以我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除；再用苦行來堅定我們的志向；用真誠懇切的心念佛，時間久了，自然得念佛三昧（即是一心不亂），這個時候身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。往生西方，實在講，自在往生啦。什麼叫自在呢？想那一天去就那天去，想在這個世間多住個幾年也不妨礙，這叫自在啊。人家能夠得到，我們為什麼得不到？不是我們得不到啊！是我們的功夫不夠。那麼也許大家要問：「那要念多久功夫才夠呢？」我老實告訴你，根據古來的經驗，許許多多的人，三年就夠了，就自在啦。那個時候，你住在這個世間不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大戰，原子彈在頭上爆發，你那時笑咪咪的：「嗨！我到極樂世界去了。」不受苦、不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的：「惠予眾生真實利益。」

歐陽竟無大師說：「當知佛法，方便多門，不拘形式。」正面教學有利益，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的。所以佛法教學手段上是變化多端：可以用正，可以用反；可以用順境，也可以用逆境，但是它只有一個目標－－利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能夠達到這個目標，打罵也可以是教學的手段；像禪宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虛妄的、感情的、迷惑與執著，統統都不是佛法，這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執著，朝著「破迷開悟，離苦得樂」的正確目標邁進。