煩惱即是菩提，菩提便是煩惱
佛門有句話：金屑雖貴，在眼亦翳啊。
而相反，曾經，人問曹山本寂：「世間什麼最貴？」
本寂答：「死貓的頭。」
人問為何？曹山說：「因為從沒有人給之定過價錢。」
事情確是這樣，貴的未必真貴，賤的未必真賤。舉一反三，大用的未必真大用，小用的未必真小用；成功的未必真成功，失敗的未必真失敗；得便宜的未必真得便宜，吃虧的未必真吃虧；快樂的未必真快樂，憂愁的未必真憂愁……
關鍵的是：我們看待問題的角度，對待問題的態度。
就以苦樂來說：
玄奘大師以當高僧為樂，推辭了宰相之位。而慧琳大師以高僧之身，兼作宰相，樂此不彼，號稱黑衣宰相。
曾經，人讓馬祖選官，他卻偏偏去選佛，而後成就一代宗師。
有次，洞山問徒弟：「世間什麼最苦？」
徒弟：「地獄最苦。」
洞山說：「不對。」
徒弟請求開示，洞山告訴他：「穿著僧衣，不明了大事，這樣最苦。」
佛教常說：煩惱即菩提。反之，菩提弄不好也就成了煩惱。
趙州禪師對此很有體會，也很有辦法，他握明珠於手，黑來顯黑，白來顯白，能把一根草當佛的丈六金身使，也能把丈六金身的佛當一根草用。
為此，有人問趙州禪師：「煩惱是哪家的？」
趙州：「大家的。」
那人問：「如何避免煩惱？」
趙州：「幹嘛去避免。」
是啊，菩提即煩惱，煩惱即菩提，煩惱人人有之，何必去避免之。
如不避，煩惱來了，怎麼辦？還是那句話：要保有平常心啊。
當年，趙州禪師未悟時，問南泉禪師：「什麼是道？」
南泉答：「平常心是道。」
趙州又問：「是否有目標可循？」
南泉又答：「有目標就錯。」
趙州不明白，再問：「無目標可循，又怎麼知道呢？」
南泉再答：「得道之人，虛懷若谷，無滯無礙，無知無不知。」
確實如此，菩提也罷，煩惱也罷，來也罷，去也罷，關鍵還在看待的角度，還在對待的態度。我們凡夫不明此理，只執自我，只執己見，只執己詞，必有歧見，豈不煩煩惱惱。
文偃禪師的看待角度與對待態度是—我不問你們十五月圓以前如何，只問十五以後如何。禪人不知文偃意思。文偃提醒：日日是好日。
是啊，春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。如有一顆平常心，何愁煩惱不菩提，何愁人生不快樂。如無一顆平常心，只怕菩提也煩惱啊。
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