玅境長老：如何修唯識觀

玅境長老 宣講／編輯室 整理　（一）　　修唯識觀時，有一點困難，什麼呢？因為依他起是有，離開依他起是沒有遍計執的，若完全觀空了，就有點違背依他起的有；若觀有，那就是隨順遍計執。怎麼辦呢？我現在說出個方法來。把遍計執和依他起分開……（於福嚴佛學院．2002-3-8）　　問：應如何於唯識學派的三自性與三無性修習如理作意？　　答：你這是問修唯識觀。　　我認為三無性就是解釋三自性，實在是無差別的。但是怎麼樣如理作意呢？大意是：觀遍計所執自性是沒有體性、是畢竟空寂的；依他起如夢中境、如水中月，是假有而不真實。圓成實既不是那個空、也不是那個假，而是離一切相的──說是空也可以。我們凡夫在依他起上有一切的執著，就是遍計執、就是流轉生死；若在依他起上，觀遍計執畢竟空，就悟入圓成實，得涅槃了。　　大意如此，但修觀的時候可是有點問題。　　若是學習《中觀論》比較簡單，可以這樣修空觀：色受想行識都是緣起的，先思惟色是緣起有，緣起有就是自性空，再思惟自性空裡色不可得；受想行識亦復如是。這個識──我們這一念分別心，也是因緣有，因緣有就是無自性。這個地方很厲害呀！　　禪宗有時候的確有點《楞嚴經》的思想，就是這一念心是「常住真心」，所以「即心是佛」也容易走向《涅槃經》的思想，如果不多讀經論，就只能小小的分別而已。　　現在觀識是因緣所生法，因緣所生法就是無自性，無自性就是空，空裡面識不可得，那就很難說「即心是佛」──把這個識破了，誰是佛？這樣修性空觀比較容易思惟，這樣如理作意加上奢摩他就是修觀了。　　這裡還有一個意思：可以觀察色受想行識一切法都是自性空，自性空就是色受想行識不可得，但是自性空不妨礙色受想行識的宛然而有。在《中論》，龍樹菩薩依《摩訶般若波羅蜜經》說「諸佛依二諦，為眾生說法」，而唯識是說三──遍計執、依他起、圓成實。遍計執是執著一切都是真實的，若會合龍樹菩薩的意思，這就包含在二諦裡面，若觀緣起有、自性空時──執著自性有即是遍計執，這自性空就是破遍計執的部分，但他立二不說三。　　修唯識觀時，就有一點困難，什麼呢？因為依他起是有，離開依他起是沒有遍計執的，若完全觀空了，就有點違背依他起的有；若觀有，那就是隨順遍計執。怎麼辦呢？　　我現在說出個方法來。把遍計執和依他起分開：觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、山河大地，這些遍計執都是畢竟空的，無有少法可得；然後，再觀察眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、山河大地如幻有，就是依他起。這樣子彼此互相不妨礙，就可以觀上來了。　　初開始先觀色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這一切法都是心的分別、心的變現，它是沒有的，就這樣如理作意。當然，我們若沒有深入的學習唯識，很難承認一切法是心的變現。但是深入學習，通達了的確是唯心所現，達到一點沒有疑問的程度，這件事也有點難；要用一番心，長時期的思惟、閱讀《攝大乘論》、《成唯識論》、《辨中邊論》、《瑜伽師地論》等經論後，就會承認：「是的！一切法是唯心所現！」就能過這個關。這時候繼續學習唯識，生歡喜心，修唯識觀也就沒有困難。若是這一關沒有過去，還是不會同意唯心所現的。　　我現在解釋一下唯心所現。　　就以這個杯子為例。這個杯子是工廠的產品，不是我心變現的，那什麼理由說它是我心變現的？主張唯心變現的道理是，承認杯子是工廠生產的產品這回事；但是，經過了我的眼識、第六意識緣念的時候，因為我心裡有執著，而認為這是真實的，就這一部分來說，是我心變現的。《攝大乘論》很明顯的說這一切法都是如幻如化，不是真實的。可是當我的根識一接觸境界的時候：「真實有這一個杯子！」這個真實的杯子是我心的變現，而不是工廠生產的那個杯子，唯心變現這一部分是這樣意思。　　另外，《攝大乘論》有一個譬喻也容易令我們理解。在那裡有根繩子，因為光線不好，我看成是一條蛇。這在唯識的理論上看，認為的那條蛇是心變現的，根本沒有蛇，只是繩子；繩子是依他起，蛇是遍計執，把依他起和遍計執分開──說遍計執這一方面是心變現的。從這個譬喻可以理解：我們認為所看見的一切都是真實的這一部分是「蛇」，是畢竟空寂，是沒有的。這樣說，就有兩個杯子，一是工廠生產的杯子，是依他起；我所執著的這個杯子，就是遍計執。但是，我沒有看見兩個，只是一個杯子嘛！所以看見的是遍計執。　　修唯識觀的時候，第一層先要知道：認為是真實的這一部分是你心的變現，不是真實的，它是完全沒有的，只有工廠生產的那個杯子是如幻如化的。這樣，如理作意觀察我執著的這一切法都是畢竟空寂，無有少法可得。剩下的這個依他起，我認為它和《中論》觀「因緣所生法是自性空」是無差別的，並非執著依他起為真實有，而是不真實的如幻有。　　我們沒有成就奢摩他的人，大家看見的境界都差不多，都認為是真的；而得未到地定、初禪的人，面對一切法時就和我們沒得定的人不一樣──有些事情我們完全看不見；若得到初禪、二禪、三禪、四禪了，有些肉眼看不見的，他們能看見。其中的差別就是因為我們沒得定，心的力量小，若是得到禪定，心就有力量。心有力量會有什麼事情呢？就是他心一想就能變出一個事情來，令我們沒得定的人也能看見。　　《大毘婆沙論》說到，有一個婦人有六個兒子，全死了，這位母親因而瘋狂了，沒穿衣服到處亂跑。這時候，佛的大智慧知道這個人可以度化，於是叫阿難尊者給她衣服穿，她一看見佛就正常了。佛有這個威力！因為六個兒子都死了，她心裡憂愁得很厲害，任何佛法都聽不進去；忽然間六個兒子都出現在她面前，於是乎她心裡歡喜了，佛這時候為她說苦集滅道，這個女人得須陀洹果，而後這六個兒子也消失了。這六個人從那兒來？怎麼又消失了？就是佛的心力變現的。　　我說這故事的意思是：道力高深的人就有這個力量，他心念一動，就能變現出六個人；他的心再一轉變，這六個人就沒有了。從這個地方看出什麼事情呢？就是我們看見的有，未必是有。譬如夢見有人請吃飯，吃得很香，但夢醒了，肚子還是空的。飯香、肚子飽從那來？都是由分別心而來，不是真實的。　　現在可以分出兩類：第一類就是完全沒有體質，但有個相。譬如婦人的六個兒子，都已經埋葬了，現在佛能為她變現出來，這六個兒子完全沒有體但有個相，這個相隨時都可以沒有的。或者我現在內心想這裡有大蓮花，也可以想上來，若不想就沒有蓮花；蓮花也是有個相，但是沒有體。第二類有相也有體質的，就是依他起。就譬如我們這個身體，它有體質、有相，這是業力的變現，是有。這兩種都可以說「沒有」：第一個是沒有體；第二個也可以說沒有，但它還是有體性的。　　遍計執和依他起有點差別。遍計執的一切法是沒有體性的；依他起法是有體性，但是假有而非真，是由業力轉變成的果報。譬如說：這個人現在是男人，他都用男人的立場見聞、思想、說話，但死後由業力的轉變成為女人。雖然前一生是男人，但這一生她會用女人的立場來面對一切事情。怎麼回事呢？這是業力。無明緣行、行緣識，識的現起，後面有業力控制，這是依他起。如果只是你內心的分別，若不分別就沒有了；而業的力量很大，當業力使令你心裡作如是分別的時候，若這個業力沒有停下來，這件事一定還是存在的，因此依他起和遍計執不一樣。　　所以，修唯識觀的時候，若初開始觀察一切法是內心的變現，是沒有體性、是畢竟空的，這就把依他起的有也觀空了，也不合道理。於是只好分開──先觀一切法都是畢竟空寂的，遍計執是沒有的；然後再觀一切法是如幻有、緣起有，都是如幻如化的。　　我剛才說，依他起的緣起法和《大智度論》說的一切法是一樣的。怎麼知道呢？《攝大乘論》說：「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，應許無自性」，從這個頌文上可以了解這件事。　　依他起是自然無、自體無、自性不堅住。什麼叫做「自然無」呢？就是沒有因緣的時候就沒有這件事，《中論》、《大智度論》說緣起法也是這樣。什麼叫「自性空」？沒有因緣就沒有這件事，這就是自性空。唯識說依他起也是如此，沒有因緣的時候，沒有這件事。　　「自體無」是指過去的事情已經滅了，現在完全沒有這件事。「自然無」是未來的事情，沒有因緣就沒有這件事，也就是自性空的意思。「自性不堅住」指現在的一切法是存在，但是不堅住，剎那剎那的生滅變化。所以，這一切如幻如化的依他起法，可以觀察是自性空，但同時也是因緣有，那這樣講和《大智度論》、《中觀論》的「因緣所生法自性空」──自性空而緣起有，緣起有而自性空，並無差別。　　所以，修唯識觀可以分兩次：第一次觀察遍計執的一切法都是自性空，依他起是如幻有，一空、一有；然後再專一的觀察依他起的一切法是自性空、是緣起有。你能夠觀察遍計執是自性空，依他起也是自性空，就見到圓成實性，得聖道了。我的解釋就是這樣。此外，我們初開始觀一切法空總感覺到彆扭、有點困難，觀不到空。所以可以另外有個方法──就是在外面的空地，比如說，這裡兩面都有高山圍繞，前面是一同寺，你觀當中的虛空相，把空相取在心裡，睜開眼睛看這空相，然後閉上眼睛，再睜開眼睛看，經過多少次的訓練，把空相取在心裡面了。這時候你到屋裡坐，身體是在屋裡面，但是你心裡想身體還是在外邊這空的境界裡住。你這樣經過了一個時期，若一想，虛空相就能現前，也就是觀察得比較自在一點了。然後，觀察色──這個身體的色是因緣有，因緣有就是自性空，自性空裡色不可得，這個色不可得的境界猶如虛空，而你正觀察自己在虛空那裡，猶如虛空，和那個空就契合了。這時候，這個空就有點不同了，原來只是思惟虛空的空，現在你觀察一切緣起法是自性空，自性空裡一切法不可得，這是理性的空。理性的空，以外面的虛空作譬喻，使初習者容易契合，原先觀空觀不上來的困難就解決了。色可以這樣觀，受想行識也是這樣觀。受也是因緣有，因緣有是自性空，自性空裡受不可得；想、行、識──識也是因緣有，因緣有就是自性空，自性空裡識不可得。這個「空」就是諸法如──如來者即諸法如義，這和「即心是佛」的說法不一樣。以上就是修唯識觀把觀空的障礙取消的方法。　　而唯識觀如理作意就是：首先觀察我執著這些因緣所生法，認為都是真實的這一部分是畢竟空寂的，觀察這一切法不可得，都是自性空的，猶如虛空。第二次再觀察依他起是因緣所有，是自性空，也是猶如虛空，在空裡面一切法不可得。你常常這樣觀！《解深密經》說：修一切法空觀，當無分別智現前的時候，一切諸行皆不顯現，那就是證悟第一義諦了。　　「三自性、三無自性怎麼樣如理作意」這個問題，我就是這麼解釋，如果講得不對，我可以再修正。　　http://fayun.org/index.php?p=issue12-26-1　　（二）　　第一階段先觀察自己在虛空那裡，但是實際上自己並不在那裡。這雖然不是正式修止觀，我倒認為這個前方便很好！正式修唯識觀時，可分兩個次第：先修依他起是畢竟空，然後修遍計執空。（於法雲寺禪學院──北院．2002-1-8）　　問：如何修止觀？如何修唯識觀？　　答：我們學習過的《瑜伽師地論?菩薩地》的〈真實義品〉，就是修唯識觀的方法，如果熟讀、通達裡邊的義，應該就知道怎麼修唯識觀。但是，這句話容易說，應該怎麼修？不見得會明白。我現在回答這個問題，你們看看我回答得如何。　　第一階段我先說一個修唯識觀、修《中觀論》性空觀都可以用的前方便。　　怎麼做法呢？先到空曠的地方取空相。用我們這裡的境界而言，譬如到齋堂前邊的廣場，在這空曠地方經行，在白天沒有雲霧的時候，虛空是很明淨的，也要觀看周圍的山（不要直視太陽），取下空間的相貌，睜開眼睛取空相，然後閉著眼睛想空相，要用點心，一直到把空相取在心裡面；然後到禪堂裡，把眼睛閉上，觀想自己不在禪堂而在取的空相那個地方。事實上，身體是在禪堂，但是觀想自己在取的空相那裡──色不可得，受想行識不可得，猶如虛空──在那個空間裡沒有這個身體，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。　　初開始這樣想，會感覺不順，若是常常想就順了，到禪堂一坐：「無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，猶如虛空，無有少法可得」，立刻就能想上來。　　《法華經?序品》：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」這是佛用虛空作譬喻開示我們。若直接以「照見五蘊皆空」、「色不可得，受想行識不可得」，可能不容易觀想，所以先用此做方便，對於無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，一切都無的境界，就能想上來。初開始用的時間多一點，常常這樣想，也就容易了。這是第一階段：先觀察自己在虛空那裡，但是實際上自己並不在那裡。這雖然不是正式修止觀，我倒認為這個前方便很好！　　第二階段　　正式修唯識觀時，可分兩個次第：唯識說三自性是依他起、遍計執、圓成實；先修依他起是畢竟空，然後修遍計執空。　　但是，你可能會提出這樣的問題：「依他起是有，不可以觀空。」是的，你說得對！但是《中觀論》說：「因緣所生法，我說即是空」，是觀察因緣所生法沒有自性──自性空；唯識說遍計執是相無自性──相空，依他起是生無自性──自性空。「生無自性」與「因緣所生法自性空」，這兩句話道理是一樣的，所以，可以這樣觀。初開始修觀，不可能要求一下子就成為聖人，因此要分階段修習。首先觀察依他起是因緣所生法、是自性空，因緣所生的法，沒有因緣時就沒有這件事。為什麼？因為它沒有自己的體性，所以是空的──這句話適用於一切因緣所生法。比如說這個禪堂、房子，要依靠因緣才能出現，是有；沒有因緣的時候，就沒有這件事，就是空的。又如我們的生命體──色受想行識，是因緣所生法，它的自性是空的，也就是沒有。觀察一切法的自性是空無所有的，《中觀論》所說的「空」，就是這樣；這與天台智者大師的《摩訶止觀》說的不大一樣。　　現在，坐在禪堂裡思惟：「自己的身體是在禪堂，但是又觀想自己在虛空那裡──無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，都是空的」；也就是觀：「色是因緣所生法，沒有自性；受、想、行、識都是因緣所生法，都是無自性，猶如虛空，無有少法可得」。這樣，它就類似地契合無色受想行識的境界了。修觀的內容，如果歸納成一句話，就是「色受想行識是因緣所生法，它的自性是空的，也就是無色受想行識」。　　但修止觀時，不要太簡略，應該詳細的觀察：「生命體是由色受想行識組成。色是因緣所生的，它的自性是空無所有的，空無所有中，色不可得；受也是因緣所生法，因緣所生法就是無自性的，自性是空，自性空中受不可得。……識也是因緣所生法，因緣所生法就是自性空的，自性空裡識不可得──眼識不可得、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都不可得，無所有」，把五蘊都這樣觀察一遍。這時候，觀想自己就在空那個地方，但是又沒有色受想行識在虛空那裡，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，猶如虛空，一切空無所有；然後，把心安住於空無所有，不動。這是第二階段，觀察色受想行識是因緣所生法，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意──依他起是空無所有的。　　第三階段　　第三階段，修遍計執空。我們執著色受想行識是真實有的，要知道色受想行識的名、義、自性、差別都是自己心的分別。例如，色是一個「名」，是個名字叫做色。這個名所詮的色，就是「義」。色是以變礙為性，乃至識以了別為性，這是「自性」。或者說色受想行識是無常的，或者是有苦、有樂，或者說是人間的色，它是前世的業，現世的果報等等，這都是「差別」。這一切都是心的分別──由心的分別，安立了假名，這假名所詮的義是無所有的，猶如虛空；自性也是假立的，差別也是假立的，都是無所有的。把色受想行識的名、義、自性、差別配合起來，思惟都是無所有的，猶如虛空，無有少法可得。思惟完了，就讓心止在空那裡不動，修奢摩他。　　這地方就可以按照《攝大乘論》、或者〈真實義品〉說的文句思惟，不要像自己寫文章似的，而是完全按照經論現成的文句背──如何是證悟遍計執空、證悟依他起是空、證悟圓成實性的境界，這樣的思惟。思惟完了，一定要寂靜住，也就是以空為所緣境，安住在那裡。　　初開始，不要觀察色受想行識是如幻有，而完全觀察它是空的。這樣修一個時期，稍微有力量了，看見有人來，立刻正憶念：「這是假的、是空無所有，本性是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意。」這空的境界立刻能現前！即使看見狗乃至看見女人，也同樣的──無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，不可得，而能在心裡現出空相來。繼續這樣修，久了自己就會知道，有一點力量；自在不自在，自己也會知道。現在有人讚歎：「呀！你真好，很了不起！……」你不要隨他的讚歎去，能立刻地觀察名、義、自性、差別都是我的虛妄分別，它的體性都是畢竟空寂的，猶如虛空。常常這樣修，這個難關就過去了，別人讚歎你，心不會隨著歡喜；罵你、毀辱你，也不在乎；即使正在罵你、讚歎你的時候，空觀還能現前，那就是有一點功夫了啊！若是用功修行的時候，別人一讚歎，空觀不能現前，那表示力量還不夠。對所有虛妄分別的境界、一切法都應做如是觀。　　也可以分出次第就是：先不觀察圓成實性，而先觀依他起、遍計執是畢竟空的。等到自己感覺到有點力量，對這些虛妄境界心不動了，這時候再觀依他起是如幻有。依他起是如幻有的境界，心裡不分別、不執著它是真實有；若執著依他起為真實有，就是遍計執了。要觀察依他起是如幻有、不真實──有而不實，初開始可能會有點困難：「我明明看到這裡有棟房子、那裡有隻老虎，怎麼說不真實呢？」這裡，我舉個例子。比如得到未到地定的人，入定時，會感覺到身體沒有了；實際上睜開眼睛看，身體還在──你看！這個身體是有而又沒有，當到達那個程度的時候，它就不是真實有了。　　　　結 勸：初開始不要貪多，可以先把修四尋思、四如實智那段文背下來，按前面分第一、第二、第三階段這樣修，時間久了就有作用。常常這樣觀察、思惟，用虛空作所緣境，就能超越虛妄分別的境界，而把「有」這一關通過去了。　　佛的大智慧，把凡夫的境界看得清清楚楚。有的人修止觀很容易，有的人就是有困難，所以佛在正式修止觀之前，先安立「五停心」作為前方便。貪欲心特別強、瞋心很大，想修止觀有困難，所以先修不淨觀、先修慈悲觀；高慢心強的人，修無我觀；散亂心太重，修數息觀。修五停心把這些障礙破除了，心裡平靜，正式修止觀就容易相應，就有希望得無生法忍。　　這非要拿出時間來，把世間上名聞利養、榮華富貴的事兒都丟到大海 去！專心這樣思惟、修行，就成！它就不難。若能專心修一百天，就很不錯了啊！到那時候，你會有信心：「是！我能得無生法忍！」若真能放下、真實這麼修，佛菩薩也會幫助的。《維摩詰所說經?佛國品》說：「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立。」這看出來，若好好用功修行，佛菩薩的威神會加被你、幫助你的。有人說：「念阿彌陀佛，佛菩薩會加被，修其他的法門都要靠自力。」這句話不對！其他的法門，佛菩薩也是會幫助的。佛菩薩知道眾生初開始修行難哪！怎麼會不幫助呢？若自己用功修行，就會感覺到佛菩薩的幫助。譬如現在修《大品般若經》說的：「前際空、後際空、中際亦空，常性空，無不性空時。」觀的時候感覺到困難，但是，忽然間通過去了。為什麼呢？就是佛菩薩加被的緣故。並不是等到你程度高，佛菩薩才加被，初開始佛菩薩不加被，不是的！初開始佛菩薩就會加被，所以才能感覺到由困難而變為容易。常常修止觀能滅罪！一般說念阿彌陀佛能滅罪，照本念念《金剛經》、《大般若經》、《華嚴經》的文，也能滅罪。現在修止觀是思惟呀，那是超過聞慧的。初開始修止觀屬於思慧，是因為奢摩他尚未成就，等到成就奢摩他，修止觀就屬於修慧，臨近得無生法忍了！經律論是我們的老師，要相信經律論！以前聽說「達摩禪師」，就以為只是禪師，其實他是唯識學者，也還可能學習過《瑜伽師地論》的呀，所以特別地歡喜唯識觀；因此，他告訴二祖慧可大師：「吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心」，意思就是叫他學習《楞伽經》，修唯識觀。我們若不學《楞伽經》就不知道這件事。若歡喜修唯識觀，是不能離開經論的──《攝大乘論》、《真實義品》、《楞伽經》、《解深密經》，這都是唯識的經論，不可不讀！　　http://fayun.org/index.php?p=issue12-26-2　　　　（三）　　　　依他起就是因緣所生法，是阿賴耶識的種子所變現的，不是現在的分別心變現的。由現在的分別心變現的是遍計執，以前的業力種子變現的則是依他起。把依他起和遍計執分開，先觀遍計執是畢竟空，也是能契合的。（於法雲禪寺禪學院──南院．2002-1-13）　　　　前 言：　　　　今天這個集會，緣起於那天在北院，有同學提出問題：「如何修止觀？如何修唯識觀？」我認為這句話非常寶貴，所以就在上課時作了講解，並且說出一個修唯識觀的前方便。既然已經講解了，為什麼再提出這個問題？我內心的想法是：各位同學對於上課的內容，應該是能理解的，若是我沒有講明白，可以提出問題，我們再加以討論。這樣做的目的是希望每一位同學靜坐、經行的時候，止觀能夠現前、能夠很順暢，而沒有阻礙。　　　　大家能有因緣在這裡──不但學習經論，同時也學習止觀，目的就是使令身口意清淨、莊嚴一點。所以，各位同學來到我們這個佛學院，應該能常常聽到這句話：「我們要靜坐、要修止觀。」　　　　我感覺到：在家、出家的佛教徒，若不學習佛法，是不能調伏煩惱的；即使學習佛法多年，若不修習止觀，但有佛法的知識，仍舊不能調伏煩惱。若出家已經二十年、一百年，而煩惱照樣活動，應該感覺慚愧！實際上，我們從佛菩薩的法語、從教理上看，如果不修止觀，煩惱自然是照常活動。我認為各位同學應該也有相同的想法。　　　　修唯識觀也好、修《大品般若經》的性空觀也好，第一個條件就是要能通達理論。理論，可以在內心思惟、也可以用語言文字表達，但是心裡真實地用之於止觀的時候，能夠很順暢嗎？這還不一定。我注意到「開頭難」，所以分成幾個階段講解。 　關於修唯識觀，在《攝大乘論》、《瑜珈師地論．真實義品》的解釋，是把遍計執、依他起、圓成實連在一起講解的，這樣在修止觀的時候，恐怕會有困難。譬如在理論上說：依他起是如幻有的，若執著為真實就是遍計執。由於不能離開依他起另外單獨的成立遍計執，這樣，我們在修止觀的時候可能就不是那麼容易。譬如說：這房子本身是依他起，但是當通過我們的眼耳鼻舌身意現出這棟房子時，就變成遍計執了──你怎麼樣修這個觀呢？可能有點困難。　　　　若修止觀的時候，把兩者分開，先觀察遍計執畢竟空，後觀察依他起如幻有，這樣修習一段時期，對此理論特別熟悉，止觀也熟悉了，就可以把遍計執與依他起合而為一，借天台宗說的話：「即空、即假」；若把圓成實也放在裡面，就是「即空、即假、即中」。但，這在初開始可能有困難，所以我主張分開──先空、次假、後中，這是天台宗的話，我感覺用在這裡也很合適。另外，為了照見五蘊皆空時，不容易「空」，所以我又畫蛇添足地安立一個前方便，來解決我們的困難。　　　　我曾經這樣想：歡喜靜坐的人可能就只是修奢摩他，根本沒有修毘缽舍那──這是不具足的。但是修習奢摩他，久了能成就定，在這個基礎上修毘缽舍那，觀察遍計執是相無性、是畢竟空的，或觀察依他起是如幻有，也有可能會觀上來。若不歡喜修止、修觀，一點止觀的經驗也沒有，現在一入手就要修唯識觀，會有困難，假設能有前方便，就容易契入。　　　　我就說到這裡，各位有什麼須要討論的，可以提出來。　　　　問：修唯識觀的前方便是用一塊空曠的地方，觀想自己的身體就在那裡，先這樣修空觀，對不對？　　　　答：不是的。你要取廣場的空相，假設周圍有山，山的相貌也要取下來，顯出中間的空，這有助於取空相──以有顯示無，使令空的相貌更明顯的顯現在心裡，一定要做到這個程度，如果空相取得不夠分明，會影響修觀。　　　　在空曠的地方經行時，將空相取下來以後，到禪堂靜坐，但是心裡觀想：自己是在空裡而不在禪堂。這地方有點彆扭，通常在屋子裡坐，心也就在這裡作用，現在違背事實，而是觀想自己是在空那個地方。這個部分初開始有點不順，但是常常練習也就順了。　　　　我那天提到《法華經?序品》：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空」，這是佛用空作譬喻，並不是我發明的。用夢中境、水中月是譬喻如幻有，虛空則譬喻第一義諦。第一義諦離言說相，不是虛妄分別心能緣慮的，非要這樣譬喻才能漸漸接近，否則很難領會。所以，身體坐在禪堂，卻觀想自己不在禪堂而是在虛空這裡，這只是觀想，事實上在虛空這裡沒有身體；接著就觀「色不可得、受想行識不可得，猶如虛空」，有這方便的力量，這樣就能有一點契合。　　　　現在說修唯識觀，就是要思惟心裡所妄想的境界是畢竟空的。譬如：閉上眼睛，心裡想念母親的相貌，但是睜開眼看，母親不在這裡。若用唯識觀來思惟：我觀想母親在這裡，這是內心變現的影像，心如是分別、如是顯現，純是遍計執，是畢竟空的，實際上母親的依他起不在這裡。母親的依他起是由她自己的業力所變現的果報，與我內心所想的並不是同一回事。若母親真實在這裡，當我看見母親，由第六意識分別的時候，那就是遍計執與依他起在一起了。現在我觀想母親在這裡，這是由第六意識顯現出來的影像，這影像是沒有體性的，事實上母親不在這裡，是畢竟空的，猶如虛空，無有少法可得，這是觀遍計執空。遍計執和依他起是有差別的。依他起就是因緣所生法，是阿賴耶識的種子所變現的，不是現在的分別心變現的。由現在的分別心變現的是遍計執，以前的業力種子變現的則是依他起。這是以母親為所緣境，把依他起和遍計執分開，先觀遍計執是畢竟空，也是能契合的。　　　　現在用自己的身體做所緣境，總共有兩個：一個是依他起、一個是遍計執。先單獨觀察遍計執是畢竟空、沒有體相的。就像剛才說的那樣──坐在禪堂裡，而觀想自己在廣場，透過高山把廣場中間的空相分明地顯現在心裡面，什麼也不見，只見虛空。在心裡顯現空相之後，就在這裡定（寂靜住）一會兒，然後觀察身體──眼耳鼻舌身意、色受想行識都是畢竟空的，就與那個空相合，不見有相可得。　　　　問：取空相修前方便的時候，人在禪堂裡打坐時，但是觀想人是在廣場的空曠處，此時是否先有一個人的影像在那裡，而後再把影像觀空？　　　　答：實際上，你的身體是在禪堂，廣場裡什麼也沒有。但是先要觀想自己真實在廣場，然後觀察廣場裡無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，什麼也沒有。初開始是以虛空為相，等到想得稍微順了，有一點力量，再觀察眼耳鼻舌身意、色受想行識因緣有，因緣有就是自性空，自性空裡面色受想行識、眼耳鼻舌身意不可得，猶如虛空，正好契合這個境界。　　　　初開始的觀想是以虛空為相，這個空相是指虛空，後來觀察眼耳鼻舌身意是畢竟空，這就不再是虛空的空，而是指眼耳鼻舌身意不可得的空、向於第一義諦的畢竟空了。　　　　而在理論上說，一定要承認這個身體現在是在禪堂，它是因緣有的；但是觀察這眼耳鼻舌身意是因緣有、自性空，自性空裡無眼耳鼻舌身意，猶如虛空，這是不違背法相的。當你常作如是觀，有一點力量的時候，眼前有一個人來，立刻能觀察這個人自性空、無眼耳鼻舌身意──空能現前，就是用空相躲避了虛妄分別，這時候能調伏煩惱。繼續這樣觀察，力量愈來愈大，在禪堂裡可以觀察如幻有、也可以觀察畢竟空，心裡的貪瞋癡都可以調伏不動了。　　　　問：師父是顧慮到我們實際遇境的時候有困難，所以安立一個前方便，這前方便其實就是讓我們多串習修空，以便對境的時候，正念能很快地現前？答：是的。因為我們的第六識執著自己的身體是有，很難觀察它是空的，若用這個前方便就能通過這一關，容易觀察身體是空。若熟練了──身體坐在禪堂裡，也同樣能照見五蘊皆空，那時候就自在得多了。　　　　常常這樣修空，這空在你心裡面實在就是智慧，智慧有力量的時候，隨時可以現前，到那個時候，在禪堂坐、不在禪堂坐，是無差別的。　　　　問：師父說修唯識觀可以先觀依他起是畢竟空，但是，唯識並沒有這樣的說法，您為什麼要這麼說呢？　　　　答：我有兩個理由說依他起是畢竟空。　　　　第一、唯識說依他起法是「生無自然性」，這句話就是「無自性」的意思。《中觀論》說，一切因緣所生法都是自性空的；唯識學者說，阿賴耶識變現一切法是「生無自然性」，這句話和《中觀論》說「無自性」是一樣的。既然如此，就可以觀察依他起是自性空，並不矛盾、衝突。　　　　第二、《中觀論》、唯識論都有一個共通的意思：因緣所生法是有，但是它沒有自性，如果說自性空，而把因緣所生法也空掉了，那就不符合唯識論、《中觀論》的原意。 　　不過，在修行的時候可以劃分階段，若先觀察依他起自性空──這就和《中觀論》一樣，無差別，修習時久，觀空的力量、智慧強了，再觀察有，因緣所生法自性空，同時還是因緣有，它們是同時的。在初修階段，要同時觀察因緣所生法自性空、宛然有，就有困難。譬如老虎來了，自然是害怕的，若能觀察老虎是自性空，沒有老虎，就心安一點。這是要等到觀慧有力量，才能做到──老虎在這裡，宛然而有，但也還是畢竟空。　　　　其它貪瞋癡的煩惱，也是一樣。沒有人毀辱我、讚歎我的時候，我的分別心不受外在影響時，可以修觀；但是當有人罵我，要觀察是畢竟空的，就有困難。若是程度進了一步，挨罵的時候就能觀畢竟空。現在說分段落修觀，目的就是如此。　　　　所以觀察依他起無自性時，身處禪堂而觀想自己是在虛空裡──無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無有少法可得，猶如虛空，這樣觀察就與虛空契合了；然後訓練自己在空的境界安住。接著再觀察色受想行識是因緣有、自性空，猶如虛空，無有少法可得，觀完以後，心再住於空，半小時或一小時；然後再觀。就這樣修！等熟習依他起自性空的觀察之後，再觀察依他起如幻有──眼耳鼻舌身意、色受想行識如幻如化地顯現，有而不真實，那就是用夢中境、水中月作譬喻。這樣觀察，就與唯識經論所說的依他起有相契合了。　　　　《中觀論》、《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》的一切法空觀，也和唯識一樣，因緣所生法如幻有和空是同時的。若只觀空而不觀有，就與經論的義不合；但觀「空」則是可以調伏煩惱的。　　　　所以這個部分，中觀和唯識沒有衝突，唯識學者要同意《中觀論》所說的──一切因緣所生法是畢竟空、如幻有的；所以依他起也是畢竟空、如幻有，這與中觀無差別。這是在依他起上，修即空、即假這兩種觀。　　　　然後再觀察遍計執也是空的。如前所說，我想念母親，這是自己內心分別而現起的影像，實際上母親的依他起不在這裡。由內心思想而變現的影像，是以識──分別心作為它的體性，它本身沒有體性，因為若不分別就沒有影像了。而依他起是阿賴耶識的種子變現的，縱使不分別，它也是存在，然而它不真實，是如幻如化的。　　　　我們現在的程度不夠，還是老實一點，就觀察它如幻有、觀察它畢竟空。用廣場的空作前方便，就能觀察遍計執的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法都是畢竟空的，依他起也是畢竟空而如幻有的。先把遍計執和依他起分開，常常這樣觀，就容易合適。如果是修《大品般若經》的一切法自性空，一樣可以用取廣場的空作前方便，常作如是觀，能使原來的不方便都變成方便──你觀想自己在廣場，同時也可以分別：我的身體是在禪堂，不在虛空這裡，觀察虛空這裡無有少法可得，然後按照《大品般若經》、《大智度論》開示的道理觀一切法空。　　　　你可以先修空觀一段時期，譬如一百天乃至一年，然後再觀因緣所生法如幻有，如夢中境，如水中月，甚至修空觀得到自在了，譬如老虎在這裡要咬人，你一修觀，心裡可以不恐怖。　　　　我們從理論上把性空觀和唯識觀通過去，然後再修止觀，如果沒有業障又能放下，讀書時間少一點，靜坐的時間多，三年有可能得無生法忍；如果有業障，那就有困難。不過，若是常常讀《摩訶般若波羅蜜經》、修止觀，是能消除業障的；或是求觀世音菩薩，觀世音菩薩會幫忙；或是得了未到地定、初禪乃至四禪，隨時可以見觀世音菩薩、見彌勒菩薩，那就完全不同了！不過，你要放下一點。像現在常常有人告假：「我有病，要去養病。」即便有病，心裡也是可以常常修止觀的，否則很難克服障礙。　　　　　　　　今天集會討論問題的目的，就是希望各位同學靜坐、經行的時候，提起正念，就能達到止觀現前的這個程度。　　　　當然，精進修止觀的同時也要讀經，修性空觀就讀《大品般若經》、《大智度論》，修唯識觀就要讀《攝大乘論》、《瑜伽師地論》卷三十六〈真實義品〉或卷五十「客想、客法」那段文也可以。也就是所讀的經論要與內心修的止觀契合，不能只修止觀而不讀經論。因為經論是我們的老師，要常常和他見面──最好是把修止觀需要的文背下來，在心裡思惟。　　　　目前，同學們對唯識觀還不夠通達，因此現在學習的百卷《瑜伽師地論》都還是前方便。實在來說，不應該這樣辦法。應該只是學《攝大乘論》、〈真實義品〉，通達唯識觀的道理，然後只拿出半小時或一個鐘頭和老師見面──讀止觀所需要的文，其他時間就是經行、靜坐，靜坐、經行──修止觀。這樣子用功三年，我認為得無生法忍是有希望的。等到得無生法忍時，再讀《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《楞伽經》、《解深密經》，乃至閱讀藏經。這時候，開大智慧了，再為人講經說法，完全不同！　　　　若是你打妄想：「我離開你們這些業障鬼，我要自己用功！」這樣，你自己變成業障鬼了。一定要和修學聖道的同梵行者在一起修行，但是要少說話，有問題可以互相討論，這樣大家才有互相增上的力量。　　　　若是你得到未到地定以上，一坐八個鐘頭、十個鐘頭，內心寂靜住，悟入第一義諦，那你可以去住茅蓬。若未達到這個程度，只是在欲界定的境界，隨時還會懈怠、睡大覺，就還是得和同參道友在一起，但是不互相干擾，多靜坐，用功修行，我認為三年有可能得無生法忍，即使未得無生法忍，也能建立信心，不像現在還是疑疑惑惑的。　　　　從這裡可以知道，我們要努力、認真地學習唯識觀到通達無礙的程度，這樣修觀的時候內心無礙，不會有錯誤。逐漸地這樣修，智慧逐漸地增長，你自己會知道，不需要別人告訴你。　　　　如果你不願意學習、不願意修止觀，我是不同意的──要記住這句話，我是不同意的！你若常常修止觀，我認為佛菩薩會生歡喜心，而你自己也會有歡喜心。如果不修止觀，煩惱一點也不能調伏，孔夫子曾說：「得之不修、學之不講，聞義不能習、不善不能改，是吾憂也！」我想佛菩薩也是如此的，我們不修止觀，煩惱不能調伏，佛菩薩是不歡喜的。　http://fayun.org/index.php?p=issue12-26#ct
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