[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(8)

[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(8)原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(8)作者：林健般若為諸佛之母－－一切諸佛皆從般若法門出 辛二 校德【須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不」？須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多 」。「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿褥多羅三菩藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】這裡就要校量功德了：布施的有為法的功德與體證無為法的功德，有沒有不一樣?他就要讓你明白其間的輕重，所以叫校量功德。這在般若經中是隨處可見的，常常有這樣的比較。「 校量功德，在《般若經》中是隨處可見的。信解般若，必然能得大功德。這在悟解空性的聖賢，本是用不著廣說的；但為攝引初學，而怕它們誤解空義而撥無因果，所以特為層層的校量。功德的特殊，在比較中最容易表顯出來。所以，佛問須菩提說:：假使有人以充滿三千大千世界那麼多的七寶，布施貧窮困苦的眾生，或供養自己的父母，受教的師長，信奉的三寶，你說這人所得的功德多不多？七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙，這是形容質的貴重。三千大千世界，是一千小千為中千，一千中千為大千的一佛所化世界，這是形容量的眾多。以這樣貴重而又那麼多的七寶作布施，是真有其事嗎？有的說：這是假設的，世間的七寶雖多，但總沒有這麼多；經中所說，只是假設校量罷了！有的說：可能是真實的。法身菩薩確能以三千大千世界的七寶，上供十方諸佛，下施六道眾生。須菩提回答說：多極了！因所得福德，勝義諦中是沒有真實的福德性可得的。然而，因為法性空無自性，所以如幻緣起，能有一切的眾多福德可起可說。不然，實有的即不從緣起，也就沒有布施福德可說了。須菩提的這樣解說，還是為了聽眾。一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性。恐人聽說大福德，就以為福德有自性，所以必須 『隨說隨泯』，攝一切法以趣空」。對般若空義有相當體認的學者們，或者聖賢們，其實不需要這樣的校量功德，他們心知肚明都明白的。但是我們一般的眾生，而且是初機的這些學者，聽了這個空義常常會不了解，以為什麼都沒有了：「都無實性嘛，都沒有了嘛，什麼都不要了」。其實不是的，所以，他要讓你明白，一切不是撥無因果的，還是有所謂的功德，而且讓你明白福德與功德哪裡不同，功德的特殊性，在比較中最容易表顯出來。所以佛問須菩提：有人以充滿三千大千世界那麼多的七寶來布施貧窮困苦的眾生，或者是供養自己的父母，或者是受教的師長，信奉的三寶,你說這個人所得的功德多不多？什麼叫七寶？金、銀、琉璃、玻璃、車渠、珍珠、瑪瑙，這是形容品質的貴重。而三千大世界是：一千個小千為中千，一千個中千為大千，這樣就是為佛所化的世界，這是形容量的非常多。以這樣貴重而又那麼多的七寶來做布施，是真有其事嗎？有的說這是假設的，世間的七寶雖多，但總沒有那麼多，經中所說的只是假設校量罷了。但是有的說，可能是真的，法身菩薩確能以三千大千世界的七寶上供十方諸佛，下施六道眾生。其實這個是真的還是假的，我覺得並不重要，重要的是讓我們明白，福德和功德的內容差別在哪裡。須菩提回答：這個就太多了。因為所得的福德，在勝義諦中是沒有真實的福德性可得。然而，因為法性空無自性，所以如幻的緣起就能有一切的眾多福德可起可說。不然，實有的即不能從緣起，也就沒有布施可說了。須菩提的這樣解說，還是為了聽眾：一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性，恐怕人聽說大福德，就以為福德有自性，所以必須 「隨說隨泯」，攝一切法以趣空。這裡很重要！談到福德，他為什麼說「即非福德性，是故如來說福德多」。如果真的有一個福德的實性，那麼佛陀就不會這樣講了。因為所謂的福德根本沒有一個實性時，佛陀才說他有福德性。為什麼？緣起故。緣起就是空無自性，所以是如幻緣起，因為如幻的緣起才能夠產生一切所有的所謂的福德。如果它不是緣起的，那就是有實性，福德就不變，不能說他有很多很多的福德，沒有辦法這樣的談的。所以，為了聽眾，就是為不了解的或者是初學的這些根性的眾生，談到緣起，一面又說緣起而來顯空性，談福德又怕大家執著實有福德可得，所以「隨說隨泯」：一面說福德的內容，一面讓你不要執著在實有福德性的上面，這個叫「隨說隨泯」。那麼，把一切法慢慢就歸向空的這個體證。讓你明白，談到福德，要讓你明白福德是空的；談到如來所體證的、所說的法，也要讓你明白他是無實性的。談到福德，他要讓你是無實性的。談到每一法，他都要趣向空義，一面說，一面破。「佛又對須菩提說,你所說固然不錯,但不要以為那人的福德就算大了！告訴你：假使另有人對於本經，不要說受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或為他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那個人的布施功德，千倍萬倍而不可計較」。這樣說起來，我們會覺得很奇怪：用像大千世界那麼多的七寶布施，竟然比不上一個用這樣四句語言來為人解說或者受持的人，都比不上他的千百萬分之一的功德。這樣說起來，是不是太誇大了？你們會不會覺得這樣太誇張啊？今天不要講用三千世界那麼多來的七寶來布施了，把你家裡的所有東西拿去布施，我看大家都覺得很難哪。那麼，一個人能把他的金錢以及所有的東西像三千大千世界那麼多的七寶，拿去布施，還比不上一句四句偈，這是什麼道理？有為的物質能利益眾生的只是他這一生或者是當下的一個受用。比喻講，窮的人，你暫時經濟支援他，改善的只是他的經濟而已；他身體有病，你布施藥與錢，他就可以看醫生，可以把病治好，那也是這一生的肉體而已。但這個四句偈呢？是讓你體證實相的，讓你解脫生死輪迴的，所利益你的是盡未來際的彗命啊！這樣進行比較你們就知道了，有為的功德不叫功德，只叫福德。你作了善事，可以得一些福報，但是這個與解脫，與了生死不一定有直接的關係。然而受持這個四句偈使你能體證實相悟入空性，那就解脫了，斷了生死輪迴了。這樣比較起來，你就知道什麼叫福德，什麼叫功德，你就知道：三千大千世界的七寶真的比不上這個四句偈。「受是領受，持是憶念明記不忘。四句偈，有人說是我等四相，有人說是末了一頌。其實，這是形容極少的意思。偈，有名為首盧迦偈的，是印度人對於經典文字的計演算法。不問是長行，是偈頌，數滿三十二字，名為一首盧迦偈。如般若初會的十萬頌，金剛般若三百頌，都是指首盧迦偈而言。受持四句偈，意思是極少的；而所得的福德極多，即顯示了本經的殊勝」。般若經（本經是講金剛經）所闡揚的內容就是一個空字，最重要把它統合起來就是一個「空」字，整個般若經它所要表達的只是一個「空」字。「空」就是要讓你明白一切法的實相，只有悟入實相的人才能真正地解脫，所以，即使在般若經裡面極少部分的一個句子，它都在闡揚這個「空義」。所以表示說，即使般若經裡面小小四句偈，隨便哪幾句只要能闡揚空義的，那麼一點點就比用大千世界的這七寶布施功德還大，就在這裡。其實就要讓我們明白，這裡在闡揚這一本經般若義的重要! 如果能明白這一點，就知道這一本經是多麼重要啊！這一本經要闡揚的般若義多重要！「修學佛法，不外『聽聞正法，如理作意，法隨法行』。依此修學的次第而細別起來，或說五法行――如法華，或說六法行等，或總為十法行。十法行是：一、書寫，二、供養，三、施他，四、諦聽，五、披讀，六、受持，七、開演，八、諷誦，九、思維，十、修習。此中受持與為他人說，即略舉其中的二行。受持是自利，為他人說是利他，能於此甚深法門自利利他，功德當然不可思議。七寶等財施，固然能予人們以物質的滿足，但它是暫時的；法施，能啟發人的正知正見，健全人的品德，引導他向上增進以及解脫、成佛，由此而可得徹底的安樂，所以非財施可極！佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿褥多羅三藐三菩提法，都從此般若性空法門――經典所出生的。《般若經》說：般若為諸佛之母。如進一層說：佛說的十二部經，修學的三乘聖賢，也沒有不是從般若法門出生的。沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。般若為一切善法的根源！得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般若。沒有般若因行，哪裡會有無上遍正覺，哪裡會有佛？此經讚歎般若，及般若契會實相，所以不限於《金剛經》，凡與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊。諸佛，是佛；阿褥多羅三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛說：所說的佛法，即是非佛法。畢竟空中，確是人法都不可得的。假使就此執為實有佛法，那就錯了」！佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因為一切佛及佛的阿褥多羅三藐三菩提法，都從此般若性空法門――經典所出生的。這句話很重要！大家要明白：佛之所以成為佛，佛之所悟的真正菩提的法，其實都沒有離開般若性空法門。一定要明白，這句話非常重要！所以這一本般若經就很重要了，你就明白：要成佛要解脫，離開性空法門是沒有的，所有過去一切諸佛，包括未來的諸佛都一樣，離開般若法門不可能成佛，一定要明白！《般若經說》說：般若為諸佛母。這是一種比喻的表達，佛都從此經出，它不象佛的母親嗎？如進一層來說：佛說的十二部經，修學的三乘聖賢也沒有不是從般若法門出生的。如果佛是從般若法門而悟而成佛的，那麼佛所說的法，所謂的十二部經，在佛陀的指導教育下修學的這些三乘聖賢，難道他們悟的就不是般若嗎？還有其他的嗎？當然一定是從般若法門而悟的么！如果沒有般若，就沒有佛及菩薩和二乘，就是世間的人也不可得，所以，般若為一切善法的根源。得無上遍正覺，所以名為佛；而無上遍正覺，即是老般若。什麼叫老般若？成熟了，般若成熟了。剛學般若還沒有成熟，因此還在學，等老般若成熟了就成為佛了。所以沒有般若的因行，哪裡會有無上遍正覺？哪裡會有佛？此經讚歎般若及般若契會實相，所以不限於「金剛經」，凡與此般若無相法門相契的都同樣可尊。金剛經只是六百卷大般若經裡面的一小部分，所以不只是此金剛經，包括所有的般若經典闡揚的空義都在講般若、教般若，都在讓你證入般若，所以只要是般若的我們都應該讚歎、尊重！這裡很重要！大家都以為，因為你在講般若經嘛，當然讚歎它最好啰。就象我們所有的經典都說這個經是經王，不管哪一本經都說它是經王一樣。但是我告訴各位：今天我們講的是真正的經王，因為般若這個問題很重要！它確實是讓我們悟入空性的唯一的途徑，沒有的二條路可走。也許方便法有多門，可以用不同的講法或者展現，但是般若這一法確實是唯一之路，沒有第二條路，這是實在話。很多在這方面所體證的人就會明白，確實是這樣子，缺少這一門，方法就難修了。只要你把他定在實法，有實性，有實在的自性可得，你說哪一個能修得出來？這句話是講真話，只要你們有一點點體會，就會明白這些話，真的每一句話都是實在話！而且我認為這是導師最懇切、最真實的話，這一點大家要注意！諸佛，是佛；阿褥多羅三藐三菩提，是佛所得的法，合名佛法。佛說：所說的佛法，即是非佛法。畢竟空中，確是人法都不可得的。假使就此執為實有佛法，那就錯了！佛自己說：他所說的佛法即是非佛法。我們在剛開始時，套用一個公式――「什麼，即非什麼，是名什麼」，要明白這個公式的作用，這裡也是一樣。當我們談到佛法時，就要注意了：有沒有實有的法？如果有實性不變的佛法，那就不叫佛法了，他只是緣起的種種的方便而已，不是有實法。所以講佛法時，沒有佛法的實性，一定要明白！只是假名佛法而已，所說的佛法即非佛法。為什麼？畢竟空中確實是人法都不可得的。如果還有一個佛可得，有一個法可得，那就不叫畢竟空了，叫實有自性。如果你執著為實有佛法，那你就錯了。所以我問你們：你們學了什麼佛法？「哦，我學到了什麼什麼法」。那人沒有學到？沒有啦！真正的佛法是什麼？一個自性空而已。一定要明白！這裡是指如來為證，證明了佛所體證的和他所說的法都無實性，都無實有可得。生死不可得，哪有無生可得？如見無生，早就是生了！ 「 佛又問：那麼，證得二果的斯陀含，他會自念我能得斯陀含果吧？須菩提也說不會的。因為，斯陀含的意思是一往來――簡稱一來。證得二果的聖者，斷欲界修所斷惑六品，還有下三品，還需一往天上、一來人間受生，方得究竟。但在聖者的現覺中，沒有數量可說，沒有動相可說，哪裡會想到此來彼去？聖者通達我法畢竟空，所以，不但不會起實有自我的意念，就是自已的來去活動也了不可得」。如果，你還在實有的數量上，實有的動靜上，這不叫聖者的現覺，聖者是通達了我法畢竟空的，所以，不但不會起實有自我的意念，就是自已的來去活動也了不可得，因而根本沒有來去相，這個才是二果，所以，他不可能說，我還要一來往天上，他沒有這樣的觀念。我們是從客觀的觀念和角度說，由於他還有下三品沒斷，所以，必須還要一往來，而證入二果的聖者他根本是沒有來去相的。也正因為沒有來去相，才叫證入二果；如果還有來去相，哪裡是證了二果？「佛接著又問：證了三果的阿那含，或許會自以為能證阿那含果吧？阿那含，是不來的意思。斷五下分結，即欲界的修惑斷凈，不再來欲界受生，所以名為阿那含 ――不來。須菩提回答說：也不會的。因為，沒的真實的不來者，是我空；沒有真實的不來法，是法空。阿那含深入法性，不但不著來相，也不著不來相。一般以為來去是動的，沒有來去，那即是不來（不去）的靜止了。其實不來（不去）即是住；如沒有來去的動相，哪時還有不來不去的靜止相！緣起法中，靜不能離動，離動的靜止不可得；動也不離於靜，離靜的動相也不可得。來與不來，無非是依緣假合，在通達性空離相的聖者，是不會自以為是不來的」。這個意思是說有一個不來相就是執著了。如果說，有一個不來的，那麼，那個「不來」是什麼？就是實有的么――實有一個不來的東西。所以，這裡就要明白：動相不可得，其實靜相也不可得。因為「不來」就是靜，既然動相不可得，靜相也是不可得的。因為動靜是相依相緣而顯的，不是真正有一個不來或不去的。在欲界斷惑了，不會再來這個人間受生，聽起來，我們會覺得好象有一個實有的什麼不再來人間受生了。那麼，他不來人間了，那他在哪裡呢？總還是有的吧，所以這個叫有一個「不來者」。如果有一個不來者的話，有沒有見到空相？沒有啦！所以說，真正能夠了解緣起而悟法空的，不可能有一個不來者的實有性，一定要明白哦！沒有真實的不來者就是我空，沒有真實的不來法是法空（不來者跟不來法是一樣的）。真正的阿那含已經深入了法性，知道一切法畢竟空，不但不著來的相，也不著不來的相，這一定要明白――沒有真正的一個不來者。所以真正證三果的阿那含，他不認為有一個「來」的實有的東西，因此名為「不來」，不是真的執著一個不來。也正是他沒有執著實有一個不來的，所以才叫不來，才叫阿那含。「佛又問：已證極果的阿羅漢，會自以為我得阿羅漢道嗎？須菩提答：不會這麼想。阿羅漢，有三義：一、應供，二、殺賊，三、無生。從阿那含而進斷五上分結。即上界的修所斷惑，得究竟解脫，名為阿羅漢。約他的恩德說：應受人天的供養，為世間作大福田，名為應供。約他的斷德說：殺盡一切煩惱的賊，名為殺賊。約他的智德說：徹證無生寂滅性，名為無生（得無生智）。凡夫為惑業所拘縛，流轉於生死中。初二三果的聖者，還不免隨惑潤業，而說他還有幾番生死。到阿羅漢，這才惑業乾枯，入於無生而不再感受生死，完成究竟的解脫。這樣的聖者，於五眾的相續和合中，不見一毫的自性法可得，而可以依之稱為阿羅漢的。徹悟一切法的生滅不可得，菩薩名為得無生法忍，聲聞即證無生阿羅漢。生滅都不可得，更有什麼無生可取可得！如見無生，早就是生了！所以，如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法為所證，我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裡還是真阿羅漢！不過增上慢人而已」！證無生就是無生無滅。如果對生滅都知道它畢竟空不可得，會不會說我真正得到無生？有沒有無生可得？其實無生也只是假名而己，只是讓你了解生不可得，滅也不可得，所以悟的就是無生法。真正悟無生的人，不會說我悟了一個無生，一定要明白！生滅都不可得，還有什麼無生可取可得呢？如見無生，早就是生了！還有一個無生可見可得的話，那是真的悟嗎？那就是有問題了。所以，如自以為我是阿羅漢，即有我為能證，無生法是我所證，那這個是不是還在有裡面？對了，這不叫空。所以我法、能所的二見不除，就是執著我等四相的生死人，哪裡還叫阿羅漢？不過是增上慢人――大我慢產生的作用而已，哪裡是真的悟無生呢？所以證了阿羅漢的人，他不會說我得了阿羅漢。如果有一個阿羅漢可得，那麼他沒有了解真正的空義，也沒有實實在在、真正見到法性空寂。從這裡就知道了，從初果到四果儘管差別不同，但是一一都在證明沒有實法可得，就是在展現畢竟空義，表明法性空寂是在講什麼。所以，菩薩以及四果都是悟到這個才解脫的，一定要明白啊！我們看到這裡就要明白，般若在講空，它是畢竟空、徹底空，如果不是體驗到這樣的法性空寂，你說你證到了什麼？得到了什麼境界？現在很多修行人稍微得一點身心感覺，就以為證入什麼境界了。其實凡是有一點點境界的都是執著的眾生哪！真正解脫的人是沒有境界可得的，如果實有境界可得，那叫執著、染著。現在很厲害哦，大街小巷有的是「聖者」，都是一大堆所謂「解脫、悟道、見道」的，你們以為是悟到什麼了？要注意啊！「須菩提是阿羅漢，所以論到這裡，即依自已的體驗說：世尊不是說我在諸大弟子之中，所得的無凈三味最為第一嗎？不也說我是第一離欲（諸煩惱）的大阿羅漢嗎？世尊這樣的讚歎，可是我從沒有這樣想：我是離欲的大阿羅漢，我能得無諍三昧。假使我這樣的隨相計著，那就是在我見、法見、非法見的生死界中，佛也就不會說我是一個好樂修習阿蘭那行的人了。反之，因為不執著實有無諍三昧可得可修，世尊才稱嘆我行阿蘭那行呢！梵語阿蘭那，即無諍。三昧，即繫心一境的正定。無諍三昧，從表現於外的行相說，即不與他諍執，處處隨順眾生。覺得人世間已經夠苦了，我怎麼再與他諍論，加深他的苦迫呢？如從無諍三昧的證境說，由於通達法法無自性，一切但是相依相緣的假名而來。無我，才能大悲；離去空三昧，還有什麼無諍行呢？這一章，四番問答，須菩提多隨順空義說。如隨順世俗，那麼，我得須陀洹……我是阿蘭那行，都是可以分別言說的。不過，決不會執取我與實法而作此念的」。須菩提確實是已經悟到無生的一個阿羅漢，他就把自己的體驗提出來講。佛陀會稱讚他的弟子空第一、密行第一、神通第一、智慧第一等，他說須菩提是無諍三味得第一，就是離欲阿羅漢。須菩提說，世尊是這樣的稱讚我，可我從來沒有想過，我是離欲的阿羅漢，我能得真正的三味。假使我是這樣的隨相計著，那就是在我見、法見、非法見的生死界中，佛也就不會說我是一個好樂修習阿蘭那行的人了。就是因為我根本沒有這樣的執著而真正離欲了，所以，佛陀才說我是無諍第一；又由於不執著實有的無諍三味可得可修，世尊才稱嘆我為阿那行者。三味就是繫心一境的正定，無諍三味，從表現於外的形象來說，就是不與他諍執，處處隨順眾生，他覺得眾生已經很可憐了，我要跟他諍個什麼？再說，眾生如果是實有，自然會諍，但眾生也是空、無常、無實性，有什麼好諍的呢？了解這一點時，根本不會有所諍的。明白眾生的非實，你自己以及世間上的所謂一切法（名利、恩愛）哪一個是真的？一切萬法還值得爭嗎？人間已經夠苦了，我怎麼再與他諍論而加深他的苦迫呢？不忍眾生苦哇！如從無諍三味的證境來說，由於通達法法無自性，一切只是相依相緣的假名而來。無我才能大悲，離去空三味還有什麼無諍行呢？這句話很重要！通達一切法的法性都是空無自性的，只是相依相緣的假名施設而已。只有體證到無我，才能產生真正的大悲，這裡很重要：今天很多人想修菩薩行，為什麼都做不來？因為在「我」 里，哪裡會修啊？如果不了解般若的空義，不能掙脫「我」的束縛，悲心從哪裡來？大悲又從哪裡來？哪一個不是從自我出發！只要從自我出發的哪裡會沒有私慾？我們現在都在修菩薩行，我常常講，如果沒有真正般若的空慧為它的前導，沒有稍微體會真正的無自性的空寂，簡單的講，連一個見法性都沒有，你能真正地作為菩薩嗎？能真正地利益一切眾生嗎？真正地無怨無悔地去施捨你的一切嗎？所以要成為真正的菩薩，有真正的大悲，那是一定要先體證無我的，一定要明白啊！沒有般若空慧是不可能行真正的菩薩道的。如果真的體會到無我，對人間就無所謂畏，「畏」就是畏懼的畏，沒有恐懼了，沒有害怕了，真正的大悲才產生得出來，那就不會說，我先到哪裡去，沒事了，我再回來救你們。現在不是有很多法門嗎？恩，聽懂就好。真正的慈悲哪裡是這樣子啊？真的明白無我了就不會畏生死，懂嗎？我不怕來這人間受苦了，人間受苦也是如幻，也是無自性的，有什麼好怕的？生死也是無自性，我願意來，跟這些眾生結緣。為什麼？沒有涅槃可以住了，沒有生死可以恐懼了，那才是悟到真正無我而起的真正大悲呀，才能真正地實踐菩薩行那，這個一定要明白！哪裡是先求自己安樂，我沒事了再來，哪裡有這個道理！那個是站在什麼地方講話的？站在「我」的立場上在講話，懂嗎？為「我自己」利益在講話，那哪裡叫菩薩行？哪裡叫大悲？只要有我，就不可能有大悲，一定要明白！所以先要體會無我，大悲才能真正的產生。須菩提要不是真正地體會到無我，他哪裡能產生真正的無諍三味？他會真正的悲泯眾生不跟他諍論嗎？一定要明白的喔！離去空三味還有什麼無諍行呢！空，就是緣起無自性的空慧；三味，就是正定，對空有正確的體會了，哪裡有什麼諍？因為有空三味才有無諍，這一定要明白！所以，一定要懂得無我才有大悲，同樣的道理，這一定要明白！這一章，四番問答，須菩提多隨順空義，站在法的立場，來回答的；如果是隨順世俗的話，「我得須陀洹，我是阿那行」，都是可以分別言說的，不過，決不會執取實我與實法而作此念。在空義、法義、實相上，當然就不執著；如果在隨順世俗的世俗諦上，可以說他證了須陀洹乃至阿羅漢，他證了阿那行。體會到法性空寂，體會到空無我，對色、聲、香、味、觸、法就不會染著、顛倒、執取了；從一個世俗的立場來看，可以說他已經證了初果了，但是在法義、實相、法性上講是沒有這樣的，如果有這樣就不叫證了。要知道，當我們說他不是這樣有實性時，不是否定一切假相，不是否定一切的世俗法，只是站在法性、法相這樣一個角度來講的，但是在世俗諦上可以假名施設，既然是假名施設，當然不會起實有感執著了，這樣的假名施設就可以用了。真正的明白了，在世俗諦上是可以講有初果到四果，但是絕對不會執取實我和實法。以般若為導，修任何法門都能解脫 上面舉出了聲聞的四個果位來形容比喻，下面就是舉出菩薩為證了。庚三 舉菩薩為證辛一 正說壬 一 得無生忍【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」】如來昔日在然燈佛處時，他是菩薩，還沒有成佛，他就是在然燈佛那裡授記的，當時他是修菩薩行的，所以，佛陀舉他當時在做菩薩的情景來比喻，讓你明白在菩薩的體證中，也是一樣的法性空寂，得的無生法是一樣的。「前依聲聞的證境說，此下約得道的菩薩說。佛告須菩提說：我――如來從前在修行菩薩行時，在然燈佛的法會中，有沒有實在的法可得？須菩提當然回答沒有的。據說：釋迦在過去修菩薩行時――第二阿僧祗劫滿，曾在雪山修學。學畢，出山。求得五百金錢，想去報答老師。當時，見城中整飾市容，潔凈街道，問起路人，才知是預備歡迎然燈佛的。他想：佛是一切智者，難逢難遇！不能錯失這見佛的機會。於是，把所有的錢，買得五朵金色蓮花，至誠而歡喜的去見佛。見佛及弟子的威儀庠序，動靜安和，從心靈深處生起虔誠的敬信；以所得的五朵花，散向然燈佛。進城的必經道上，有一窪淤水，他就伏在地上，散開自己的頭髮，掩蓋淤泥，讓佛踏過。佛知他的信證法性，得無生忍，所以就替他授記：未來世中當得作佛，名釋迦牟尼。或者以為釋迦――因地――當時在然燈佛處，得什麼大法`，象「別傳 」，「秘授」之類，所以舉此問須菩提。須菩提深見法性，所以說實無所得。得無生忍，但是隨世俗說；而實生滅不可得，不生不滅等也不可得，所謂『般若將入畢竟空，絕諸戲論』。如以為有法可傳可得，那便落於魔道，而不是證於聖性了」。這個比喻非常重要！因為然燈佛為他授記，說他將來必定成佛，所以，佛陀就問須菩提：我在那裡有沒有得到真正的法呢？在然燈佛的那個時代，佛陀在修學菩薩道，他雖然參學，他已經證到了無生－法性空寂，所以他很歡喜，就乞了500錢，要回去供養他的老師。但在街道上看到然燈佛，非常的歡喜，他就把所有的錢全買了花供養然燈佛。然後，當他看到路上有一灘淤水，他怕佛踏到淤水裡，就把自己的頭髮，鋪在淤水上面，讓佛從他的頭髮上面走過去。一個人為什麼能把他頭髮鋪在路上那麼髒的地方，讓佛來踏呢？然燈佛就是看到這一點，從這個行為中，了解他已經證入法性空寂，到達了無生忍境界。所以，然燈佛才給他授記說：你未來能成為佛，佛名叫釋迦牟尼。現在就有很多人包括外道的書籍，由於這個故事，就說佛陀在然燈佛那裡授記，得到瞭然燈佛的秘傳，在那個地方一點就開了玄關了。還有的說，佛陀在那裡得到然燈佛的什麼秘法，因而他得法了，所以，現在也有在傳什麼秘法的。其實從這個故事裡面我們很明顯看到，然燈佛看到了說：嗯，你有這樣的體認將來可以成佛。如果佛陀真的有什麼實在的法可得，然燈佛會給授記嗎？一定要明白噢，這裡要證明的是什麼？佛陀在然燈佛的時代所得的法，並不是實有法可得，只是他體證到法性空寂，真正得到無生法忍，所以他能無人無我，把頭髮都披在地上讓然燈佛走過，展現的就是無人無我嘛！這是得到了無生無忍嘛！從他體證法的內容而展現的行為看出來，確實是無人無我的無生忍，所以然燈佛才為他授記。而不是然燈佛看到了叫過來：來，我傳你一個秘法，一點，你就開了什麼玄關，不是在搞這個。所以，從這個地方我們就要明白：即使佛陀在過去修菩薩行時，他所證入的還是無生法忍，體會的是無我無法的法性空寂，一定要明白啊！不是有實法可得，這裡就要證明這一點。不只是四果羅漢證的是空性，就是菩薩當時證的無生法忍，體會的還是空，都無實法可得。如以為有法可傳可得，那便落於魔道，而不是證於聖性了。一定要明白。你們知道嗎？現在也有很多傳法：「弟子們在這裡跟我學的，來，每一個人發給你一個證書，你們都得到我的法，這個書里我寫的有好多種好多種」。如果了解這個的話，那會笑死人那！如果真的有法可得，那就入魔道了，那不是真正的佛法了，要搞清楚啊！導師寫這個不是戲論噢，也不是隨便寫的，這是非常非常慎重的幾句話，這個絕對不是隨便寫的，一定要明白！寫這種書是千年萬年，未來無限的眾生都要看這個書，這個不是戲論啊，不是隨便寫的，一定要明白，寫這些書都要負責的，負因果的，能這樣寫，敢這樣寫，是見地非常清楚的，一定要明白，這是不能有一點點戲論的，所以，這裡要非常非常的注意啊！須菩提深見法性，所以說實無所得。所謂得無生忍，只是隨世俗來說的，而實生滅不可得，不生不滅也不可得。現在很多人說：「菩薩說的是不生不滅法，世俗聲聞講的都是生滅法」。有沒有一個真的不生不滅的東西？很多人不了解，以為生滅是世俗法，真正的解脫是不生不滅法。請問：有沒有一個真正不生不滅法？如果有一個不生不滅法可得，就不叫不生不滅法，那就是實法了。注意聽噢，很重要，一定要體會這個！這個要是抉擇不清楚，破不了不生不滅的實有性，要真正解脫是不可能的！參禪的，每天在那找一個真正不生不滅的「我」，有這個東西嗎？注意聽，很重要，我談這個是很重要的，你們要聽懂啊！如果有一個不生不滅的可得，也叫實法，就不叫無生法忍了，一定要搞清楚！如果真有一個不生不滅的可得，那就是上帝，就是第一因，那就不叫緣起無自性，注意聽噢，很重要很重要！今天學般若的，如果這個不懂就是不懂般若唷！注意聽，大家都在說緣起、學緣起，但是卻不懂緣起；說般若、學般若，然而卻不懂般若！一定要注意，就在這裡，很重要啊！這個要是悟不得，那是沒有辦法真正解脫的，一定要明白！因為離不開自性見么！只要是有一點點的實有就是自性見噢！注意聽，自性見沒有破的人，哪一個能解脫？天下沒有這個道理，都是魔說，這一點要明白。所以，以為有法可傳可得，那便落於魔道，而不是證於聖性了。這句話大家要划起來，很重要，一定要明白！好！人的部分，從佛、四果羅漢、菩薩都舉出來證明他的內容，再來看從人到物。壬一 《嚴凈佛土》【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」。「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心」！】這是金剛經最重要的幾句話了，大家常常說：「應無所住而生其心」，這句話最重要啦！這就是在我們身心的修行過程中最重要的一個關鍵點。「得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就眾生。有情的根性不一，有僅能得人天功德的，菩薩即以人天的世間福利去就他。有能得二乘果的，即以出世解脫去成就他。能發菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。世間是不平等的，醜惡的，痛苦的，如何化濁惡的世界為清凈，轉苦痛的人生為解脫，這是菩薩的唯一事業」。「嚴土熟生」就是莊嚴佛土、成就眾生。講到做菩薩，其實，就只有這兩個個工作，離開這兩個工作還有什麼菩薩可做的啊？離開這兩個工作就沒有叫菩薩了。注意聽！就這麼簡單，要解釋菩薩就是這麼清楚啊！如果自私自利的就不叫菩薩了，不去成就眾生的也不是菩薩了。而且菩薩還要懂得眾生的根性，有的根性是人天乘的根性，他就用人天法，用人天的福利去成就他；有的根性就是二乘果的，他就用出世解脫的方法去成就他；但是，真正發菩薩大心的就用大乘的自利利他去成就他。這句話也很重要！不是每一個人都一樣，每一個人根性，過去所作的種種因緣條件確實是不同的，如果根性都一樣，佛陀就不用講八萬四千法門了，也不用講五乘共法，一乘就夠了，甚至一個方法就夠了，為什麼要八萬四千法？因為眾生的根性、因緣條件種種不同。我們講般若經，談到空義，有的就聽不進去了：「什麼都沒有，那不是不保險？我還是有個地方可去比較好，有個什麼依賴的比較安穩，有個人依靠比較好」。這是什麼？這是根性的問題，我們只是要提醒大家，根性真的是有差別。所以，我們不是說哪一個法好，哪一個法不好，因為每一個法都在對治一種眾生的病，契合他的需要。所以，一些人說：「師父，你說念佛不好」。我說：「這是你講的，我從來沒有講念佛不好，念佛有念佛的奧妙，念佛是對治念佛根性眾生的。但是我今天講般若，講中道，是針對某一種根性的人，他會體會到的。如果沒有到這種根性，沒有這樣的福報，他聽不進去，也聽不懂！不但不懂，還會毀謗，這個就是根性的問題」。今天我所講的，要讓你們明白的，就是這樣。我常常說：你能幾年下來走這一條路而不離開，那真的很不簡單。為什麼？你有那個條件嘛！我講的是真話。所以，我們也不會看不起每一個人，他是根性的關係，是個人的因緣。我們也說：好，很好，只要你學佛就好，到哪裡去都沒有關係。但是，對於根性成熟的，我們就要告訴他，不要停在那裡，還有更上一層的東西要學。一貫道好不好？從二個角度來看么：世俗來講就是好的，比沒有修行的好，比那些亂作的、不守道德的、不持齋的、不行善的人，要好得太多了；但是，如果你說，它是唯一的、最好的，其它的都不對，那就失去了真正正見的法門，這樣就不好。執著在那邊，就抹殺了真正的目標與究竟的東西，這樣就不好了。所以，現在我要告訴你，念佛好不好？好！為什麼好？因為他比不念佛的人好，比不修行的人好，對不對？但是，如果我能念佛，我依賴、等待往生就滿足了，這樣對不對？這雖然好，但是不究竟，還有更好的。我們不否認它好，但不是了義，不是究竟。那麼，念佛是不是真的就不能究竟，就不是了義呢？不是的，是講的人講得不究竟，懂嗎？念佛的如果懂得實相念佛還是可以開悟解脫的。如果不說這些，很多人就會誤會我了，所以今天要講清楚。其實念佛法門，從持名到觀想、觀相、實相念佛，而真正實相念佛就要懂般若義噢，注意聽！沒有以般若為導的，就沒有辦法了解什麼叫實相念佛。知道般若空義緣起正見的人，就能修念佛法門，得念佛三味，悟入的是實相念佛。所以修般舟三昧也是一樣，他在定中看到佛來給他摩頂，但是出定就沒有了，他悟到了：原來佛沒有來，我也沒有去，了解實法不可得，悟入空義。注意聽，這個是般舟三味是念佛法中最高的法門，最後證入的是空無自性――般若的空義，這個才是真正懂得念佛的人。我現在完全不是在否認念佛法門，大家不要誤會了，以為我是在反對什麼。對念佛法門不是真正的透，不是真正明白的人，都叫眾生只要念佛就好，而不講內容，沒有開示佛法的真正經義是什麼？因此只到化城，不到寶所，這個就叫不究竟，甚至最大的危機在於還說這個是唯一的、最好的，其它的都不好。請問：只有持名念佛是唯一的，其它都不好。那麼真正的般若好不好？也不好，那就不要學了。這樣佛法的正見還有沒有？我是反對這種人，反對這種對法不透的講法，不是反對念佛法門，一定要明白！念佛法門是佛法中八萬四千法中的一法，怎麼能不好？我常講，般若就是二道五菩提的過程，前面叫般若道，後面就是方便道，明心菩提以後才叫方便道。如果是在前面的般若道，前面就在開示念佛法門跟明心菩提以後的開示念佛法門一樣不一樣？不一樣！這樣知道意思嗎？我反對在前面的就以為是的，那個不好；而懂得後面的開示的，就不會不好。這樣子知道意思嗎？所以，真正懂得般若空義，什麼法門都能修持的，我坦白跟你講，每一法門都能解脫。這樣大家就明白了，為什麼六度要般若為導？離開了般若，前五度就變成了人天福德；注意聽，加上般若就能夠解脫啊，就真正證入解脫道。這樣大家就明白了，這個般若有多重要了！所以今天聽這個般若法，，人人就有機會啦，懂嗎？你修任何一個法門我都不反對；但是如果這個（般若）不懂，每一個法門都會執著，這個很重要，要明白啊！凈土不是一人所化成 「 濁惡世界的凈化，即莊嚴佛土，這以願力為本。菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去莊嚴他。有以為一人成佛，世界即成為清凈，這多少有點誤解的。菩薩在因中教化眾生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。結果，佛與所化眾生――主伴的功德，相攝相資，完成國土的圓滿莊嚴。同行同願的菩薩，同住於莊嚴的國土中。同中有不同，唯佛能究竟清凈、圓滿、自在。沒有眾會莊嚴的佛土，不過是思辯的戲論」。這個就很重要啊！這個世界如果沒有眾生，沒有這個國土，沒有這樣相資相成，佛在這裡能不能成佛？不能啊！注意聽！有了國土，有了眾生，才能在這裡成服，別的地方不能成佛，因為沒有眾生就不能成佛，一定要明白，是相資相緣的。所以緣起法，它會點出一切法的實在性、內容性。不能說，一個人成佛了，全世界都沒有問題了，如果是這樣，釋迦牟尼成佛了，我們為什麼今天還在沉淪？所以，導師講：以為一人成佛，世界即成清凈，那是多少有點誤解。這個世界要成為凈土，大家只有共願共行，一起凈化，我們每一個人都凈化了，世界才能成為凈土，要搞清啊！所以，沒有一個發大願就能夠成就一切眾生的，眾生都沒有成就以前，我們能真正的自在嗎？能在清凈的佛土裡嗎？這個就很重要啊，不是一個人成就一個凈土來度大家，懂這個意思嗎？是大家一起來把它圓滿的成就才能成為凈土，注意聽！凈土不是一個人化出來的，這樣知道意思嗎？大家一起共願共行來凈化它，這才成為凈土。這個理路我為什麼要講？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！談到所謂的莊嚴佛土，成就眾生，不要以為一個人成佛，世界就清凈了，這一方面是有誤解的。「如來以莊嚴國土問須菩提：菩薩發心莊嚴佛土，究竟有佛土可莊嚴，有佛土的莊嚴嗎？須菩提本般若性空的正見，回答說：沒有真實的國土可莊嚴，也沒有真實的能莊嚴法。因為，佛土與佛土的莊嚴，如幻如化，勝義諦中是非莊嚴的，不過隨順世俗，稱之為莊嚴而已。《般若經》說無莊嚴為莊嚴；《華嚴經》說普莊嚴，都是由於性空慧的徹悟法性，凈願善行所成」。「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。須菩提會這樣地回答佛陀，是因為他已經徹悟了般若的性空，知道性空的「空」的正見，以這個立場來回答佛陀的。因為法法緣起如幻如化，並沒有實性可得，所以，以性空慧徹悟法性的立場，來這樣的回答，並沒有實際的實有不變的實性可得。「國土――世界是緣起假名，所以能廣大莊嚴。沒有自性的世界，即沒有不變性，如遇穢惡的因緣，即成穢惡的世界；如造集清凈的因緣，即自然會有清凈的世界出現」。我們知道一切法無自性，它是無實性、無定性的，所以是隨緣而在變化，所謂的世界和國土，也是隨緣變化的，如果遇到污穢的因緣，就成為污穢的世界；如果大家一起來集造清凈的因緣，就會有清凈的世界顯現。從這裡就知道，它沒有不變性，沒有永恆性，它是隨緣在造作的，這一點我們就明白了，什麼叫緣起而無實性，就是在這裡，如果它有實性，它就不會變化了。「假使，穢惡世界是實有定性而不可改易的，那就是塗抹一些清凈的上去，也不會清凈，反而更醜惡了！所以，世界無定，穢惡與清凈，全依眾生知見行為的邪正善惡而轉。必須知道如此，才會發心轉穢惡的國土為清凈。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴，才能隨行願而集成國土的莊嚴」。緣起無自性、無定性的這個道理，你越體會就越明白，這樣才能緣起萬法，隨著因緣條件的不同，世界展現穢惡或者清凈的。它不是本來就是清凈或本來是穢惡的，它是隨緣而轉，隨緣而起的，表示一切就是無自性、無定性，也因為無定性才能產生一切法，這個道理就會越體會越深。「眾生的三毒熏心，迷執此穢惡苦迫的世間，以為是安樂、清凈。佛以呵責的法門，說國土無常、苦迫、不凈。佛又以誘導的法門，令眾生不以此現實的世間為樂凈，而從無我大悲的利他行願中，創建嚴凈的世間。但眾生的迷執，是深固的。聽說莊嚴凈土，又在取著莊嚴，為尊貴的七寶，如意的衣食，美妙的香花音樂，不老不死的永生所迷惑了」。要注意哦，這裡的講法很重要！因為我們平常就在貪嗔痴的習性之中，總是把這個世間當作是安樂的，是清凈的，都在那邊執取，所以佛陀才會呵責我們，他告訴我們：這個世間的國土是無常，人間是苦迫的，是不凈的，就是要我們發覺這個事實；佛陀又要引導、誘導我們向上能解脫，所以又告訴我們，必須體會無我而顯現真正的大悲去利他，在利益一切眾生的這個行願中，才能夠好好地去嚴凈所謂的世間和國土，所以就會說到莊嚴的凈土上面去。問題是講到「莊嚴凈土」時，眾生又會取著在莊嚴凈土上。佛陀誘導我們，但是我們又會執著在他誘導的語言跟法義上。所以講到莊嚴凈土，我們又取著在「莊嚴」這二個字上。取著尊貴的七寶，如意飲食，美妙的香華音樂，沒有壽命極限的不老不死的永生……我們都會執著在這裡。佛陀用方便善巧來提升我們，我們反而執著在那個善巧方便上，以為真的有一個莊嚴國土，是七寶所成的，裡面的飲食你想就有了，衣服想要什麼，它就來加身，都是很美的音樂，時間還是無限的，到你成熟為止都沒有生命的這個問題。注意，這個在講什麼？大家心裡明白。佛陀他用善巧來引導我們去莊嚴佛土，然而我們就執著在那個莊嚴上了，以為是真的，所謂的莊嚴是在講七寶、美妙的飲食、香華音樂，還有能夠永遠不生不滅，我們又被這些語言、法義、誘導的方法而迷惑了。「所以，佛告須菩提：如上所說的莊嚴，凡是修大乘行的菩薩，都應生清凈心，離去取相貪著穢惡根源，不要為凈土的莊嚴相――美麗的色相，宛轉的音聲，芬馥的香氣，可口的滋味，適意的樂觸，滿意的想像等而迷惑」！前面已經講過了，如果知道一切法緣起無自性，，證了四果的這些聖者們，從初果開始就是入流，入流就是不入色、聲、香、味、觸、法了，怎麼還會迷惑在色、聲、香、味、觸、法裡面呢？了解緣起無自性，會不會去執著在這個色、聲、香、味、觸、法的種種現象之中呢？那是不可能的。所以佛陀說方便時，要知道那是方便，是要引導我們而已。千萬不要因為佛這樣說，大家就取著在那個名相上，就以為真的是這樣子。「要知色、聲、香、味、觸、法，都如幻如化，沒有真實的自性可得。如取執色等有相可得，這即是三毒（貪嗔痴）的根源，從此起貪、起嗔、起痴，即會幻起種種的苦痛和罪惡」。如果了解這個法義的話，就知道，由於對色、聲、香、味、觸、法的實有感、實在感，才會起貪嗔痴的執著，也就是因為這樣，才有痛苦煩惱。我們如果要滅痛苦煩惱，要從哪裡滅？很簡單地就看出來了：過去自性的實有感，我們的那個自性見就是導致痛苦煩惱三毒的根源；如果明白了萬法的無自性，就不會起貪嗔痴，就不會起染著。所以這裡就講很清楚：如果執取在色等有相可得，就是三毒的根源！今天講要修行，要解脫，要了生死，那麼根源是什麼？如果連這個根據都不知道，那我們怎麼修行？「所以，應不住（著相）一切法，不住而往的住於空性，於無可住的法性而生凈心。前說，無我相、無法相、無非法相，能生一念清凈信心，即是這裡的生清凈心，無所住而生其心」。這個才是真正的清凈心，既然不著一切法，那麼就知道，我們應該安住在什麼地方？安住在一切法的空性上，一切法的無自性上。要明白，在這個無可住的法性、空寂性，在這個地方，才能夠產生真正的清凈心――無住就是清凈。因為無住，所以這個地方叫做空性；因為無住，這個就是清凈。如果明白這個的話，那我們再討論一個重要問題：人類因為貪嗔痴，所以我們說他是妄心；又說我們有一個清凈心，那是不是真的另外有一個清凈心？那還是住！注意聽！什麼才叫真正的清凈心？只是不執著、不執取，一點都不去貪染，一點不起貪嗔痴，這樣不執不著的這個心，就名為清凈心，不是別外有一個真實的清凈心，一定要明白！所以我們講到空性，什麼是空性？不執著，知道它非實，無實性，了解一切法的本來就是空寂，這個名為「空性」。有的又誤會了，又執著在一個實有的空性上，好象這個空性能生萬法一樣，這個空性就變成實有的空性了，這個也是「住」，也是染著，所以空性、寂滅性、清凈心，都是不執著的那個心而已，不是有一個實有的什麼實性的那個心或者性，這一點要明白！「如此的離相而得凈心，才能做『心凈則國土凈』。如取著凈土而不能凈心，即縱然進入莊嚴的凈土，那也還是苦痛的，還是穢惡的。如上海，在物質方面，比較優美的多。但它並不配稱為清凈，反而被人咒沮為罪惡的淵藪。這可見莊嚴國土，要從清凈心中去開拓出來」！所以，今天要修凈土，如果我們自己都不知道這個染著的心是怎麼起的，是執著在實有上而顛倒起的，這個生死的根源你不知道，沒有辦法，從這裡掙脫出來，你說你能到哪裡凈土？你要從什麼現象中去求一個凈土可得？我們不知道心染著，而以為外面有一個凈土可得，這樣子不可能真正清凈，只有真正的不染著的心，才叫真正的清凈心，那個清凈心，一旦明白，也就是真正的所謂「國土凈」，是在這裡談國土凈，而不是有一個真正的清凈的國土。從這裡就要明白了，要得凈土，先凈其心，就是在講這個。如何凈其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法緣起無實性，就知道它非實，因為知道它非實，才能不染不著，這個都是相關聯的次第，一定要明白！
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