佛陀教育一百句（下）

六十一何為四攝？

四攝是佛教我們，人與人、人與一切眾生往來，必須要遵守的四條原則。

第一條是「布施」，佛家講布施、意思恰如中國古時儒家教人的禮尚往來。我們與人見面，無論是初次見，還是老朋友，乃至家中夫妻、父子、兄弟姊妹，禮不能少。中國古時候稱禮儀之邦，這個禮是表示關懷，很重要，特別是人的彼此關懷。

第二條是「愛語」，愛語不一定好聽，是真正愛護對方的話。比如對方有缺點、有過失，他自己不知道。我們看到一定要勸勉，要幫助他提升德行，這是對他真正的愛護。

第三條是「利行」，我們日常生活中所作所為，對他們決定是有利益，決沒有損壞。對家庭、親戚朋友、鄰里鄉黨、對國家社會，起心動念，所作所為都是利益的，決定沒有破壞，名曰利行。

第四條「同事」，同事是共同生活在這個社會，共同生活在這個地球，我們對地球方方面面、事事物物，都要真誠的愛護。四攝，是與一切人事物交往，必須要具備的條件。

六十二什麼是四依法？

「四依法」是佛陀教導弟子們隨順教誨的原則。學佛信眾，在沒有取得正覺之前，唯一的辦法就是隨順佛陀的教誨；但要有智慧才能隨順佛陀教誨，感情的隨順是錯誤的，要理智的隨順。怎麼理智？

一、依法不依人。依法是依靠佛在經裡面，教我們認識宇宙、人生真相的方法。不依人是不管你多麼有名、有地位，如果你所講的與佛法不一致，要應以佛法為準則，不能依你某個人。

二、依義不依語，這一句話幫助我們解除了許多疑惑。讀過歷史的人知道，佛學所有的經都不是釋迦牟尼佛自己寫的，而是釋迦牟尼佛當時說的，釋迦牟尼佛圓寂之後，由弟子們回憶寫出來的，這到底可靠不可靠？佛經翻譯成中文及其它文字對不對？是不是翻譯人自己的意思？疑慮太多了。所以佛這一句話破除了我們的疑慮。「依義不依語」，只要意思對，言語上多說少說、怎麼說，沒有關係。只要意思翻譯對了就行，不一定句句要照原意翻。羅什大師翻譯就是依據這點，羅什大師是義譯，玄奘大師是直譯，把梵文一句一句的翻譯出來。鳩摩羅什大師翻譯的是意思，沒有順著經文，義譯更容易契機。

三、依了義不依不了義。什麼是了義？真有利益，真有好處，我們學了之後真管用，這就是了義。每一個人根性不相同，每一個人愛好不一樣，所以一切經由自己選擇，適合你的對你是了義，不適合的對你是不了義。要說哪一個了義，哪一個不了義，沒有一定。一定要適合自己的根性，對自己才是了義。這是教我們如何選擇。

四、依智不依識，不能感情用事，感情用事的選擇決定有錯誤，佛教我們要理性，不要用感情，依智不依識。

六十三何為「引業」與「滿業」？六十三何為「引業」與「滿業」？

人道，天道是善道。不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道，人天雖說是善道，但人天裡面也有沒福報的。我們要問沒有福報為什麼會生天？佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴的是兩個業因，法相唯識裡面講得清楚，第一個業因名「引業」，引導你到哪一道投胎；第二種名「滿業」，滿業是投胎之後的一生所受的果報。像我們今天世界人口七十億人，我們都到人道來，引業相同；雖得人身，有的人一生富貴享福，有的人一生貧賤受苦，這是什麼原因？業報不同。業就是善惡業。六道十法界都超不出這個定律，現在世間人對於這一件事不了解，他也不信。何為善業，惡業？善惡沒有標準，一定要看果報。善果，因就善；果不善，因就不善。從果我們就想到因，修因的時候我們就知道果報，因果永遠在循環。我們把這個問題搞明白了，一定修善業，修善業必然得善果，造作惡業，一定遭惡報。

六十四別人對我們不善怎麼辦？

諸佛菩薩教化眾生，對中下根性眾生教因果。十善業道就是屬於因果，我們在經上看到，佛講能夠斷十惡、修十善，得種種殊勝的果報。要不肯修善，還是造十惡業，就得種種的惡報、不善報。這是自己造成的，與別人不相干。但是世間有一些迷惑顛倒的人，他認為自己的苦難是別人給的，怨天憂人。這是罪上加罪，往後果報更苦，我們要懂這個道理。別人對我們不善，毀謗、侮辱、陷害，沒有智慧的人懷恨在心，常常想著報復，這就錯了。

別人為什麼對我不好？這裡有因果關係。我雖然對他很好，但他對我不好，這是過去世的業因。能想到這方面，我們的心就平了，不再有怨恨，什麼樣的陷害我們也都能夠忍受，歡喜忍受，這個帳結掉了；也就是說過去我造的不善業，我在這一生中報掉了。我們的心一天比一天清凈，智慧天天在增長，我們知道將來果報殊勝，死了以後有好去處。把這個功德迴向求生西方，決定得生。這樣做往生凈土就有把握。

六十五什麼是修道人重要的原則？

如果別人到我們這裡來說是非，古人講得好，「來言是非者，便是是非人」，不能聽。修道的人最重要的一個原則，時時刻刻保持自己的清凈心、善心，決定不允許別人破壞。別人破壞最常見的是兩舌，挑撥是非。我們沒有親自聽到，傳聞而已。傳聞能靠得住嗎？靠不住。輕易相信傳聞，這是愚痴、沒有智慧，必受其害。

我們希望這一生中，永遠保持對人有善意、好意，我們與這些人相處，彼此都有恩德。我們的行為，別人偶爾有不滿意，這是情有可原的。哪個人做事能做到十全十美，都能使大家滿意呢？不大可能。連釋迦牟尼佛尚且不能令一切眾生個個滿意，我們怎麼能做得到？人家對我們不滿意，說幾句閑話，應當的，何必放在心上！所以有些人來傳聞，不管他是有意無意，他一開口，我們應立刻讓其終止，不讓其說下去。為什麼？不聽，決定不受污染，這很重要。

我們總是希望在這一生中所認識的人，過去、現在有過來往的人，心裡都是一片真誠善意，我們永遠懷念別人對我們的恩德。他曾經幫過我一次忙、照顧我一天，永遠感恩、不忘。決不能因小小的過失就恩將仇報，否則就大錯特錯！我們學佛學到哪裡去了？經論裡面教我們「知恩報恩」，這一句話佛一生講了多遍，我們要記住。「永遠生活在感恩的世界裡」。只要守住一個原則：念人之善，不念人之惡；感人之恩，絕不埋怨任何一個人，做到這一點，心境多舒暢、多快樂。天天看這個人不順眼，看那個事情過不去，是給自己找麻煩。生活在煩惱憂慮痛苦之中，來生哪裡會有好果報。

六十六.何為上根利智？

上根利智有兩種講法，都與過去生中業有關係。第一種，過去生生世世修善、積德累功之人，他一接觸佛法，就能夠相信、理解、奉行，這是上上根人，人數不多。第二種也算上根人，他能夠仰慕、尊重聖賢，雖然不能完全解其義，但是他信心堅定。在長時間的修學過程中，他很認真，很努力，緣具足的話時間可縮短；如果懈怠、懶散，時間就延長。時間的長短在乎精進，他不能精進時間就長、能精進時間就短、能夠依教奉行，他有信有解，這是上根人。上根人決定依教奉行，唯有依教奉行中才能得到真解。

六十七.何為供養、供養主？

供養是佛教信眾對佛、法、僧三寶諸方面的奉獻。這種供養，通常是指物質性的。即飲食物、香、花一類供養物。通常所講的四事供養，指衣服、飲食、卧具、湯藥四種。供養主，即施主。

六十八.在家信眾應如何供佛？

在家裡供佛，應根據各人及家裡的條件而定。可以在佛像前供鮮花、水果、繒蓋、幢幡、香、燈、飲食……。這裡一定要知道供佛的意義。如供養花和果，不是供佛吃的。花是因、有因必然有果，供養這些物品是表法的，看到供養的花果，時時讓我們想到因果的關係、因果的道理。如果家裡的條件比較差，也可以簡化，不要一味地照搬，一切隨緣而定。所以供佛，香可以不燒，燈可以不點，最重要的是供一杯水，水代表清凈信解。不是供佛菩薩喝的，主要是提醒我們，看到這杯水，我的心要象水一樣清凈、平等、六根接觸六塵境界，決定不被污染。

六十九.什麼是克念作聖？

克念作聖是把自己的妄念克服，才能成為聖人。法相經論告訴我們，我們起心動念，是心所的作用，善心所只有十一個，噁心所有二十六個，噁心所是煩惱，超過一倍多。所以多少出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的煩惱習氣？自己知道錯了，就是改不過來，什麼原因？善心所少，噁心所多，善的力量薄弱，惡的力量強大，所以怎麼能改得過來？如果要改正過來，需要相當的覺悟才能真正克服。儒家講「克己復禮」、「克念作聖」，把自己的妄想雜念克服，才能成為聖人。何等的毅力、決心！普通人不容易做到。

七十.何為總在遇緣不同？

佛法很少說因，強調緣。「緣生論」，和善導大師講的「總在遇緣不同」是一致的，所以我們要重視緣。我們冷眼旁觀，這個人明明是個普通人，他為什麼能作聖？他為何有這麼大的勇氣，決心克服煩惱習氣？第一靠善根，第二要靠緣分，緣分比善根還重要。善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏》中，把這件事講的很明白，我們才點頭相信。善導大師說西方世界四土三輩九品往生的人「總在遇緣不同」，這句話說得好！從前沒有人說過。古來的大德總以為，上三品往生一定是菩薩，中三品一定是聲聞，凡夫往生只能在下三品。善導大師告訴我們，不是的，「總在遇緣不同」。如果我們遇到的緣殊勝，我們這一生可以上上品往生。上上品的緣是佛法的熏修。譬如我們過去生中確實有善根，這一生遇不到緣也是枉然！如果我們遇不到好的老師教導，對佛法沒有辦法悟入。縱然遇到好的老師教導，遇不到好的修學環境，也是枉然！

七十一.何為緣？

緣，就是今天一般人所講的機會。機遇可遇不可求，在人生中往往剎那間就消失了，抓不住立刻就消失，以後再遇不到。世出世間成功的人，就是他在剎那之間把機會、把緣抓住了，所以能成就。不能抓住緣，縱有善根，也不能結果。

七十二.什麼是依報隨著正報轉？七十二.什麼是依報隨著正報轉？

佛在經論中常常教導我們，「一切法從心想生」，又說「依報隨著正報轉」，這都是講到很高層的原理原則。我們的心是正報，我們的身是依報，心清凈身就清凈，清凈就沒有病。心不清凈身就不清凈，不清凈就會生病。所以要想身體好，學清凈心，平等心，慈悲心，身體自然健康。

七十三.什麼是宇宙人生的真相？七十三.什麼是宇宙人生的真相？

宇宙人生的真相是什麼？佛從綱領上說，「十方三世佛，共同一法身」。十方是講空間，過去佛、現在佛、未來佛，未來諸佛就是現在的眾生。「一切眾生皆有佛性，即有佛性皆當作佛」，這是佛在經上給我們的開示。每個人都有佛性，我們每個人都是未來佛。法身是一切諸佛的根源，是一切諸佛的根本。法身是能生，一切諸佛是所生，所以稱共同一法身。法身不生不滅，不來不去，是真實永恆的。由此我們可以體會到，迷了法身就稱眾生，悟了法身就稱成佛。過去悟入法身的人稱過去佛；現在悟入法身的人稱現在佛；我們這些眾生，是未來佛，未來要悟入法身，就成佛。

七十四.什麼是法身？

佛在經上講，法身沒有相，法身不是色法，也不是心法，但是心法與色法都是法身所產生的。法身是大乘經上常講的真心、本性、法性、第一義諦，名詞術語很多，都是說一件事。一件事，佛為什麼說那麼多的名詞？用意是教我們不要著相。只要懂得這個意思，用什麼名詞沒有關係。於是我們就能體會到，基督教、天主教講的上帝就是法身。為什麼？因為他們講，法身能變，萬物所變；兩個一配合，原來他們講的上帝就是我們講的法身，名詞不一樣，實際上是一件事。從《華嚴經》得到了證明。《華嚴經》中無量無邊的諸佛菩薩、聲聞、緣覺，甚至於天龍鬼神，全是諸佛如來的化身，各個平等，無有高下。從這裡我們能體悟到，現前的世界芸芸眾生，飛蠕動、草木沙礫，試問哪一樣不是如來的化身？沒有錯，全都是如來的化身，全都是法身的現相。

七十五.何為量大福大？

古德常說量大福大，佛菩薩是心包太虛，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，絕對不是佛菩薩不加持，佛菩薩對一切眾生平等加持。怎樣知道平等加持？譬如我們每個人手上都有一部《大方廣佛華嚴經》，平等加持。但將這一部經，從頭到尾看一遍，能體悟多少，各人不相同。因為各人心量不一樣，所體悟的就不相同，得的受用也就不一樣。如果你的心量大，經一展開，原來全是自己的境界，講的就是自己，你成佛了。心量小的把《華嚴經》當成一本小說看，看完什麼也沒能體會到，與自己毫不相關，心量太小了，只有自己，沒有別人。所以學佛，第一個條件：「拓開心量，包容別人」，這是佛家最殊勝的教義。若不相信，你走到佛教的道場，只要是正規的道場，一進山門，首先看到彌勒菩薩，滿面笑容，法喜充滿。法喜從哪裡來的？肚皮很大，什麼都能包容，表示量大，所以他法喜充滿。這個造像因果都在其中，量大是因，歡喜是果報。量小的，處處與人過不去，生活可憐，相貌都帶苦相。

七十六.什麼是願解如來真實義？

釋迦牟尼佛是好老師，善師，善巧方便教導我們悟入，幫助我們自己成佛，不是教我們永遠跟在他後面。所以一定要懂得佛教導我們的真實義，開經偈上講得好，「願解如來真實義」。真實義是引導我們契入法界、圓滿成佛，佛的恩德才大，這才是一個真正的好老師，善師，善友，才真正令人尊敬。我們跟他學，如果永遠脫離不了他的範圍，就是我們自己不善學，不是他不善教。果然肯依教奉行，我們這一生能成就。

修學並不很困難，中國人自古以來，為什麼那麼喜歡讀《金剛經》？《金剛經》言簡意賅。凡夫成佛的重要原理原則都在其中，這很難得。如果我們捨去了四相，煩惱障就破了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，能夠舍四相，就入佛門；不能舍四相，沒有入門。四相最重要的是我相，就是自私自利，起心動念就想到我的利益，完了！入不了佛門。什麼時候把自私自利的念頭打掉，真的沒有了，起心動念都想到一切眾生的利益，絕對沒有想到自己的利益，那恭喜你，入佛門了。在大乘裡面講，是初信位的菩薩。沒有捨棄我相，初信位都沒有證得。離四相是斷煩惱。《金剛經》下半部講四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，比前半部的意思深。破掉四見，破所知障。四相就脫離六道輪迴，破四見就脫離十法界，恭喜你，你證得了一真法界，《華嚴經》上的初住菩薩、歡喜地。

七十七.何為解行相應？

佛法的教學旨趣，在讓我們悟入。我們不肯放下，怎麼能悟入？要悟入，勢必要放下。為什麼不肯放下？對於事實真相沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白，沒有不肯放下的。為什麼？放下就得大利益，大自在，放下之後事事如意，放不下事事都生煩惱。煩惱是自己找來的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所謂是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是《金剛經》上講的四相、四見。

我們今天還是不能放下，就是對佛所講的半信半疑，沒有真正通達明了，難在這裡。真正通達明了，一定老老實實去做。不肯做，只有聽與思惟，沒有用處。解與行要相應，清涼大師講：「有解無行」，「增長邪見」，「有行無解」「增長無明」，都不能成就。真正成就，要解行相應。解行是同時的，懂多少，就做多少，做到這麼多，所解的又會提升。懂得這麼多，不肯去做，解沒有辦法提升。所以這兩個是相輔相成，從初發心到如來地，都不離開這個原則。所以學了之後，決定要落實在生活之中，要用在處世待人接物，這是菩薩行。

七十八、什麼是悟後起修？　　悟後起修是覺悟之後全明白了，才知道把自己的惡習氣，惡業舍掉，這是修行。這才真正能發大慈悲心，真正的愛心。愛心的對象是一切還沒有覺悟的眾生，真誠的愛心去幫助他們覺悟。幫助的事很多，核心是幫助他覺悟，唯有覺悟才真正解決問題。煩惱習氣要自己常常去檢點，要時時刻刻反省，為什麼？人很難知道自己的毛病，而非常容易覺察到別人的毛病。於是一個真正會修行的人，看到別人的毛病，回過頭來反省自己。把別人的毛病放在自己心上，那就錯了；說別人的毛病，自己造口業，也錯了。見到別人的毛病，回過頭來想想自己有沒有？拿別人做自己的一面鏡子。修行在一切時、一切處，起心動念，在這裡用功夫。修什麼？沒有一樣不是修行處。我們一舉一動，坐有坐相，站有站相，那個人站的樣子不太好看，坐的樣子不太好看，我們看得不順眼，馬上想想我坐、我站是不是他那個樣子？我要是這個樣子，別人看我能順眼嗎？真正用功在這些地方，把自己的毛病習氣全都修正過來。

七十九、要想成就該怎麼辦？　　現在的時代與古代不一樣了，古代的社會保守，做晚輩對長輩都很尊重，有父母教誨，有教師教導，修學環境好。現在這個世界倫理道德沒有了，每個人都一般大，所以父母不能教兒女，教兒女他也不聽。老師不能教學生，現在的時代沒有父子、師生，只有朋友；你把兒女當朋友看師把學生當朋友看待，這樣關係才能處得好。現今沒有長幼尊卑，現在是民主自由開放的社會，誰也不能管誰。在這種狀況之下，修行產生了大的障礙，為什麼？自己的一身毛病無人敢說，說了你也不會接受，反到成了冤家對頭，別人何必與你結怨？那怎麼辦？我們要想真正成就，只有找聖賢典籍，常常讀誦聖賢們的書，在聖賢書中找到標準。現在社會上常講，人生價值觀，自己去尋找。找到之後，自己要真干。一個人的成就，在從前還可以靠老師，同參道友，今天的成就完全要靠自己真正覺悟，要靠自己天天反省。

八十、什麼是覺迷在一念之間？　　如果我們對於一切人，有不滿意，還有怨恨的念頭，這是極重的罪業。還有嫉妒、傷害。傷害最嚴重的是破壞眾生法身慧命，也就是說破壞眾生學佛的機會。《發起菩薩殊勝志樂經》中說，有兩個人對於講經的法師嫉妒，想方設法去破壞，散播無根的謠言，讓這些信眾，對於講經的法師失去信心，不來聽經，把這個法會給破壞了。佛在經上講，墮地獄一千八百萬年。這是果報。一千八百萬年是我們人間的時間，現在我們都知道有時差，在地獄所感受的不知道有多少劫，度日如年。他在地獄的感受是無量劫。而在我們人間來看是一千八百萬年，太重太重了，何必造這個業？對自己有什麼好處？真正覺悟的人，他決定不毀謗，他讚歎隨喜，那個功德福報無量無邊，稱說不盡。禍福都在一念之間，一念迷苦報無邊。

八十一、何為冤冤相報？

我們要懂得一個道理，要了解事實真相，如果別人毀謗、陷害我們，我們不可以有怨恨心；若有怨恨心，大錯特錯！我們以慈悲心、真誠心來對待，為什麼？別人毀謗、陷害是消我的業障，不是壞事，這是在成就自己的德行。平常我們消業障消不掉，這些人來幫助我們消業障，我們感恩、感激。我們每天念佛，修行，把這些功德都迴向給他們，為什麼？他們造了重罪，替我消業障，他們將來要受苦罪，替我消業障，他們將來要受苦報，我們一定要以功德迴向給他，希望他的果報能減輕。所以覺悟與迷惑，對待一切人事物的心行完全不同。世間一般人，遇到被陷害了都有報復的心，錯了。冤冤相報，沒完沒了，這不是好事情，所以佛在經上常常給我們講：「冤家宜解不宜結」，我們一生中不跟任何人結冤讎，我們的心地清凈坦然，念念別人的善，不要想別人的過失，應該把別人的過失都忘得乾乾淨淨，不要放在心上。別人對我們的好處，我們念念不忘，成就自己的德性。所謂積功累德，要從這裡做。

八十二、何為清凈比丘不踏生草？　　我們接受佛菩薩的教誨，接受一切宗教神聖的教誨，我們學到些什麼？學到用真誠心，真誠是決定沒有虛妄、虛偽；有清凈心，清凈心是決定沒有污染；絕不夾雜自私自利，貪嗔痴慢；用平等心，平等心決定沒有貢高我慢。從真誠、清凈、平等流出來的愛心，就能感動一切萬物。不能感動，是這份心沒盡到。最明顯的，與小動物溝通，然後就能覺察到，也能跟天地鬼神溝通，這稱為「福廣名高」。福是幫助別人，幫助一切動物、植物。愛花的人，雖然也天天澆水、天天照顧，它長的並不好。你沒那份愛心，雖然照顧都做到了，心沒有做到，愛護花草樹木，戒經講得很清楚，「清凈比丘不踏生草」。草長得那麼好看，從它身上走過，踐踏它，怎麼能忍心？除非這個地方沒有路，必須從這裡通過，才可以，這是開緣。如果這裡有路，一定要從路上走過去。或者是有非常緊急的事情，趕時間，那可以，佛法稱開緣。在一般情況下，一定要從道路上走，不可以踐踏生草。愛護它、尊重它，我們要懂這個道理。

八十三、我們的本能為什麼會失掉？　　《金剛經》上佛說得很好，度無量無邊眾生，而實無眾生得度者。為什麼度那麼多眾生，一個眾生也沒有得度？眾生成佛是他自己成佛的，是他恢複本能，釋迦牟尼佛決定沒有絲毫意思去幫助他成就，而是恢復他自己本能而已。自己本能之外，沒有任何人能夠幫助他加一點，也不可能有人能把本能拿去一點。我們自性的本能，包括了「智慧、德能、相好」，這三大類都是不生不滅的，我們要知道、要相信、要肯定。如果你相信肯定了，我們相信你一定希求恢復你的本能，佛家教學沒有別的，恢復自己本能而已。　　佛告訴我們，我們的能力為什麼會失掉？我們本來是覺悟的，為什麼會迷了？什麼道理迷的？何時迷的？這是富樓那尊者在楞嚴會上提的問題，在《楞嚴經》第四卷。佛答得好，本來沒有迷悟，為什麼會迷的？「知見立知，是無明本」，佛一語道破。「知見」就是你的本能。你的本能無所不知，無所不能，壞在你在本能裡面，自己又建立一個能，這就迷了。這句話不大好懂，換一種講法比較好懂，「我自以為是，我覺得怎樣」，這稱為「知見立知」。　　起這個念頭就把你的智慧德能變成意識，變成見分，把你自性本具的相好變成相分，變成阿賴耶的見分與相分。這是失去本能的根本原因。

八十四、感應道交的原理是什麼？　　天文學家告訴我們，在睛朗天空的夜晚，看到空中許多星星，這些星星實際上距離我們非常遙遠，有幾百光年、幾千光年，甚至於幾萬、幾十萬光年。我們今天看到它的光，實際上它是在遙遠的年代發出來，現在才達到地球。這個星球現在存不存在？很難講。這就說明色相、光波周遍法界。這些全是物理的現象，物理現象波動的速度緩慢；佛在經上告訴我們，念頭是心理，不是物理，不是色法，念頭一動，心念的波動剎那之間就周遍虛空法界。所以上能與諸佛菩薩感應道交，下能與一切鬼神眾生也起感應，這是事實真相。所以絕對不要以為，我們起心動念，造作沒有人知道，這是自己欺騙自己，是自己無知。不要說言語造作起心動念盡虛空、遍法界，一絲毫隱瞞都沒有，都知道。不知道的是凡夫，迷了自性的人不知道。覺悟自性的人沒有不知道的，這是感應道交的原理。

八十五、怎樣起感應作用？　　當我們求感應的時候，要用真誠的心。為什麼？真誠心中沒有界限，真誠就是沒有妄想、分別。執著，它就通了，界限就沒有了。才一起念分別，障礙就來了。不是障礙佛菩薩，佛菩薩對我們清清楚楚，不障礙虛空法界，只是自己障礙自己。《了凡四訓》講到，畫符的人，一筆點下去之後，一道符畫成功，心中不存妄想分別執著，符就靈。念咒也如此，為什麼有人念咒靈。古人常常講，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼，經長，不起妄想分別執著太難了！咒短，咒雖然短，比起佛號還是長。《楞嚴咒》相當長，短一點的《大悲咒》，八十多句，念下來，中間不夾雜一個妄念就很困難。一句佛號短，蓮池太師講得更妙，他只念四個字，六個字比四個字就長，愈簡單愈容易攝心。因為它時間短，在這麼短時間中一個妄想雜念都沒有，這個佛號就靈。所以真誠、純凈是求感應的最好方法。

八十六、什麼是追頂念佛？　　追頂念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一句接一句，不夾雜一個妄念。凈空老和尚提倡十念法，念四個字，時間很短，很相似追頂念佛。十念法每天規定念幾次，每次念十句阿彌陀佛，當然有時間次數愈多愈好。就是決定不夾雜妄想雜念，符合大勢至菩薩念佛的標準，「都攝六根，凈念相繼」，一句接著一句，這十句就是凈念相繼。它能起感應道交的作用，我們自己的心光與佛光融合在一起。常常這樣修，不知不覺三昧就現前，不知不覺智慧就開，這是我們要學習的。

八十七、何為佛放光明？　　這一句的意思很深很廣，我們應當要學習。「佛放光明」，我們看到這一句就會想到佛在那裡放光，這個想法不能說錯，也不能說對。為什麼不能說錯？佛確實放光。你要執著佛放種種光，有這個分別執著，錯了。大經常講：「六根門頭，放光動地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，後面意根是心法。什麼是放光？身心充滿了智慧是放光。放些什麼光？放真誠的光，我們以真心、誠意處事待人接物，別人與你一接觸，這個人很誠實，沒有虛偽，「見聞歡喜不搪捐」；人家與你接觸是生歡喜心，覺得你這個人可以信任，很可靠。「誠於中則行於外」，如果裡面是虛偽的，裝出誠實的樣子，一眼就被人看穿了，那個不行。　　真誠是光、清凈是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩薩本願經》一開端講十種光明雲，有事有理。我們做事情樣樣守法，守法是光，守法是持戒的光明；我們念念中樂意幫助別人，成人之美，助人成善，這是布施光明。由此可知，佛經常說的無量無數光明雲，我們就知道了，都是指我們在日常生活中，處事待人接物一切心行，這個心的念頭是光、言語是光、行為是光，這些應當要明白。

八十八、學佛最重要的是什麼？　　學佛最重要的先要學佛的存心，我們常講存好心、說好話、行好事、做好人。好的標準是佛菩薩，我們要向佛菩薩學習四好，佛用什麼心待人？我們要踏踏實實學佛的真誠，待人接物沒有一絲虛偽。學佛的清凈，佛心沒有一絲毫的染著，我們要學習。要懂得佛心就是自己的真心，諸佛如來、諸大菩薩皆是唯心所現、唯識所變，與我是一體，我們要明白這個道理，就不是心外求法了。如果認為我與釋迦牟尼佛是兩個人，我向他學，他來教我，這個念頭是心外求法，是外道，這是錯誤的。佛與我是一體，諸佛如來是唯心所現、唯識所變，我這個身相也是唯心所現、唯識所變、能現、能變的是一不是二。所以向佛菩薩學習是向自性學習，要懂這個道理。這稱內學，不是外道。

八十九、我們從哪裡學起才能入進佛門？　　我們從哪裡學起？這要看自己哪一個病最重，與治病一樣，要命的先治，輕一點的慢慢治，佛法修學與這個道理一樣。我們今天最嚴重的病就是自私自利，因為自私自利，才有虛偽、染污，才有高下，都是從自私自利流出來的。我們要學佛，佛將自私自利念頭放下了，決定沒有一個念頭為自己，念念都為眾生。示現在世間，示現為眾生。　　修行人講「不為我，我什麼時候成就？」「我」要修行，「我」要證果，能證得了嗎？大家就是這個「我」沒有放掉，無量劫來生生世世都想「我要學佛」，「我要修行」，「我要證果」，結果全落空了。其原因有「我」在。讀《金剛經》應當要覺悟，連小乘彌陀洹都做到了「無我相、無人相、無眾相、無壽者相」，他才證到須陀洹。我們從這裡明白了，有我就不行，無我就入門了，就能證到菩薩、佛的果位。有我，第一關小乘須陀果都通不過。見思煩惱中，第一條是「身見」、執著這個身是我，所以不能入門。我們要把這件事看清楚，我到這個世間來是幹什麼的？不為我，是為眾生，念念想眾生、行行為眾生。我為什麼活在世間？為眾生；為什麼要穿衣、吃飯？為眾生。樣樣為眾生，沒有一樣為自己，才能入得了佛門。不論是大乘、小乘，要不把這個錯誤觀念糾正過來，就入不了門，這個道理要懂。

九十、護fa功德為何超過弘法？　　歷代祖師大德常常講護fa的功德超過弘法，有些人聽了還感到疑惑，不能夠相信。實在說，最初說這個話是本師釋迦牟尼佛，在《涅盤經》中講的。為什麼護fa功德超過弘法？教員再有本事，有學問、有道德、有很好的教學方法，沒有人請他，他到哪裡教？他起不了作用。必須要有人辦學校，校長能認識人，聘請他，他的長處才能發揮。如果沒有人請，縱然有一身本事，在一生中沒機緣，定然用不上，這是我們古大德常說的「懷才不遇」，依舊是遺憾終身。然後才知道護fa功德不可思議！

九十一、沒有真實智慧為何護不了佛法？　　護法確實需要具足真實智慧，真實德能，否則護不了佛法。在中國歷史上我們看到，唐朝禪宗惠能大師，他得法之後，由於年輕，對他嫉妒障礙的人很多，經過十五年之後，大家把他淡忘了，他才離開獵人隊伍，到現在的廣州光孝寺，去聽法師講經說法。當時印宗法師主持這個道場，這是位了不起的大德。這個寺廟前有個旗杆，旗杆上懸的幡，風吹幡，有人講是風動，有人說幡動，兩個爭論不休，惠能大師在旁邊看到這個現象，告訴他們，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」，這兩面都服了。印宗聽到之後，一問之下，知道他是從黃梅泰斗印宗，給惠能制度，剃了頭之後，又拜他為老師，把他捧上來，凡人做不到。這就是佛菩薩的示現，凡夫哪有這個心量？　　印宗請六祖做弘法，他做護法。大家可以想想六祖一生的成就，這個機緣誰給他的？印宗給他的，沒有印宗，他出不了頭。他要搞個道場，讓別人相信，不是容易的事情；至少也要費二十年的時間，才能夠奠定基礎。而印宗法師在嶺南佛教界中，已奠定了很深厚的基礎，全部奉獻給惠能大師。所以惠能大師在嶺南弘法一帆風順，能夠影響中國一千多年，這個功德是印宗法師的。六祖的成就就是印宗的成就，我們要懂得，幫助別人就是真正成就自己，說明護法的功德不可思議。

九十二、何為寂而常照，照而常寂？　　佛放光明，放的就是「寂而常照，照而常寂」什麼是寂而常照？寂就是真誠清凈平等正覺慈悲，在心中，沒有起時候是靜的，但是它有，這是寂。照是什麼？起作用，對眾生，真誠心、清凈心、平等心、智慧心對人，對人稱照，寂而常照。照而常寂，雖然用這五種心對人，仍舊沒有一絲毫的妄想分別執著，這就是照而常寂。與一切人事物交往，決不受人事物的干擾，這就常寂。什麼是干擾？在境緣中，順自己心意的就起貪愛，不順自己意思的就起厭惡，著相了，這就是干擾，照而不寂，沒有寂。照而常寂是順自己意思的決定不起貪愛的念頭，不順自己意思的決定沒有嗔恚的念頭，在境界里決定是平等的，沒有高下的，這是常寂。　　我們眼見色是照，見性在照；耳聞聲，聞性在照；鼻呼吸嗅氣，是鼻性在照；吃飯的時候，舌嘗味，舌性在照，照是起用，照而常寂這是功夫。照的時候六根接觸外面六塵境界，決定不起分別，執著，妄想，這稱為常寂。寂與照是一體，寂是體，照是用，照是體，寂是用。何謂體？何謂用？其中也有區別，特別對初學佛的人，我們每天都起作用，不論覺悟還是迷惑，迷人張開眼睛也會看，不過與覺悟的人看法不一樣，覺悟的人看了，不起妄想分別執著；迷的人看了之後，起妄想分別執著，迷與覺差別在這裡。　　如果真正會用功，照的時候寂，寂的裡面有照，這是真功夫。如果寂而不照，那就死了，就入了斷滅。照而不寂，亂了，這是聖人與我們的判別，活活潑潑，絲毫不紊亂，這是真功夫。要在日常生活中去練，吃飯，這個菜很好吃，多吃一點，已經亂了，照而不寂。比如說要修行，一個老修行者，天天苦修，看到外面這些菜肴，理都不理，動也不動，那是寂而不照。大家從此處慢慢去體會，就知道修行就在生活穿衣吃飯中用功。隨緣不變，不變隨緣，隨緣是照，不變是寂。照而常寂就是不變隨緣，照而常寂就是隨緣不變，話隨便怎麼說，意思都是一個。從這相合起來看，自己就知道怎麼用功，就能真得受用，真得自在，常生歡喜心。此歡喜心決定不從外得，自性本來歡喜。

九十三、什麼是見聞歡喜不唐捐？　　「見聞歡喜」是雙關語。第一個是諸佛菩薩見聞歡喜，諸佛菩薩看到你用功得法，不久也會成佛，諸佛菩薩歡喜。凡夫眾生也歡喜，歡喜你是個好人，你以善心待他，不欺騙他，他有苦難你會幫助他，他從這裡歡喜。諸佛菩薩，一切眾生都歡喜。「不唐捐」，意思很深。你的功夫沒有白費，一定有成就，成就你的德行、智慧、相好，智慧就是光明，所以稱不唐捐。唐捐是古時候的術語，就是我們很辛勤的工作，到後來沒有收穫，功夫白費了，稱唐捐。不唐捐就是你一定有成就。

九十四、如何不違背眾生的意願又能把他導向正規？　　我們要將佛法，活活潑潑的應用在生活上，這是真學佛，這是入華嚴境界；應用在工作上、日常應酬中，與一切事物往來，我們全用得上。沒有障礙，這才是「佛放光明照世間」。　　所以我們想幫助現代人，一定要懂得現在人喜歡的是什麼，我們不能違背他的愛好，就他的愛好幫助他改邪歸正，這就好教。正如孔老夫子所說的「思無邪」就對了。他們現在種種的娛樂，充滿邪知邪見、惡知惡見，我們如何就在他不舍娛樂中，幫他改邪歸正，去惡向善，教化的目標就達到了，這就是「佛放光明照世間」。　　今天世間人貪而無厭，不擇手段的在貪財、貪名、貪利，我們教他貪，幫助他貪，滿足他貪，但是，是正法的貪，讓他能得到財寶，能夠得到富貴。決定不是用惡的手段，用惡手段是在造業，他決定貪不到，所得到的仍舊是命中所有的。用欺騙的手段能不能賺到錢？賺不到錢，欺騙的手段折福。我們要教他用正當的手段，賺得會更多，心會更踏實。為什麼？行善不造業。我們不防礙他發財、貪，還幫助他發財、長智慧、健康長壽，「佛氏門中，有求必應」，我們有理論，方法。這會使世間人歡迎接受。絕對不是說，「發財不行，發財是造罪業」，人家馬上就拒絕，根本不會理你。所以不可以違背眾生的意願，怎樣把他導向正規，這是真實智慧，這是真實功德。滿一切眾生的心愿，理論方法一定要透徹。

九十五、學佛應如何選擇法門？　　現在世尊滅度了，距離我們已經相當遙遠，中國典籍記載已經三千多年，我們生活在佛滅度之後三千年，選擇法門就不容易了。這麼多的經論擺在面前，門門都想學，我們沒有這麼多的時間，也沒有這麼大的智慧，接受不了。而選擇一個法門未必有效果，所以我們對於法門的抉擇，總是用相當長的時間去嘗試、試驗，這是有必要的。試試看，不行趕快換，不要勉強。如果遇到好的老師，對於老師確實有信心，請老師觀察我的根性，替我選擇。老師替我選擇之後，我還是要試驗，看合不合自己根性。因為我們親近的老師，他並不是聖人，他也是凡夫，他修學比我們的時間長一點，經驗比我們豐富一點，確確實實是值得我們參考學習的，但是也未必完全可靠。這些都是真實的，所以他的選擇我們可以試驗。試驗如果覺得有困難，我們再重新去請教，或者是請教另外一個老師，這在現前修學佛法都是正確的態度。　　如果實在感到困難，對老師的信心不足，我們相信佛的話，佛給我們指示了一個原則，《大集經》上講「正法時期，戒律成就；像法成就」。我們現在處在末法時期，依照佛陀指示的原則，凈土成就，我們就選擇凈土法門。

九十六、學佛得不到殊勝成就的原因是什麼？　　我們現在修學情況如何？每天還是生煩惱。依舊是迷惑顛倒，疑慮重重，得不到經典里所說的殊勝成就，原因是什麼？必須把原因找到、消除，我們學習的障礙就沒有了。這些功夫不能不做，這種功夫在《華嚴經》裡面就是「懺悔法門」，普賢大願的第四願。每天要反省，要檢討，要把自己的毛病找到，要改過自新，天天改過，稱作學問，在佛法稱真實功夫。我們反省、檢點，我們的毛病都是出在沒有認真依教奉行。我們這一生雖然天天在學習，而實際上陽奉陰違；甚至於連陽奉陰違都做不到。陽奉是表面還能照做，我們有的連表面都沒做到。這是學與行脫節，學的是佛法，行的是煩惱，兩個不相干，怎麼會有成就？為什麼會變成這個樣子？關鍵是煩惱習氣不肯放。真正肯改，哪有改不過來的道理？不肯改就沒有辦法了，起心動念，處世待人接物，隨順無始劫來的煩惱。發心來學佛，實際上對佛法抱著懷疑的態度，信心若有若無；說沒有，好象也挺自信的；說有，佛的教誨一句也沒做到。這是我們的病根之所在。

九十七、學佛與別人有什麼相干？　　學佛是我自己學佛，與別人不相干。千萬不要把念頭搞錯了，「別人都沒有照做，我做幹什麼」？這個念頭不善，這是自暴自棄，毀掉了自己。佛教我的，不是教他們的，我要學佛。那決定要放棄自己的知見，要放棄自己的煩惱習氣。日常生活、工作，對人、事、物都要遵守佛陀的教是學佛。十善是初學，佛教我們存心：無貪、無嗔、無痴，我們有沒有照做？沒有照做！我們每天用心還是應貪嗔痴。佛教給我們不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，我們有沒有做到？妄語、兩舌、綺語、惡口是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們還是隨順煩惱習氣，這不是學佛。佛教導我們不殺生，不偷盜，不邪淫。這是最基本的教誨，教誡初學，我們從這入門。如果連這幾條都做不到，我們學佛實際沒有入門，「大歡喜」怎麼生得出來？大歡喜，至少要放棄自己的煩惱習氣，隨順佛陀的教誨，佛教我們怎麼存心，怎麼說話，怎麼做人，這十條要做到。別人不做那是他的事情，與我不相干，為什麼？他不學佛。

九十八、如何報師恩、報佛恩？　　在過去求學的時代，老師對同學的希望是一回事，能否成就又是一回事。老師對同學有殷切的期望，有幾個同學能真正做到來尊從老師的願望？教師的願望是希望你有成就，你真的成就了，就真正報了師恩。老師決不要你對他奉承，也不要你對他供養，你只要能尊從他的願望就是報恩。報佛恩也如此，佛對我們什麼願望？希望我們早一天成佛。所以只要我們走的是佛道，路子、方向正確，就決對沒有偏差。　　世尊當年在世教誡出家的學生「半月誦戒」，也就是反省一次，能夠保持半個月，很難得！中國古人常說，三日不讀聖賢書，面目全非。那時反省一次能保持三天，現在這個社會誘惑力量太大了，三天保不住。要天天反省，天天認真努力做功夫，我們道業才能成就。真正成就了，這就是報佛恩。

九十九、怎麼理解帶業往生？　　凈土講的「帶業往生」我們一定要搞清楚，搞明白，決定不能誤會，「我煩惱習氣不斷也行」。經論講得很清楚，帶業只帶業習，不帶現行。煩惱根沒有斷，可以帶去。現行不能帶。現行是煩惱習氣發作，這個帶不去，這件事是在關鍵的時候，就是一個人在舍報的一剎那，人死斷氣的時候，煩惱不起現行，稱帶業往生，所以這是帶業往生的真正意思。平常起煩惱可不可以？可以，但平常煩惱習氣不斷，到臨終的時候恐怕也斷不了，怕的就是這個。所以佛祖教我們在平常就要斷、要控制，控制就是伏煩惱。平常盡量控制，目的希望臨終的一剎那不起煩惱。最後這一剎那等於打仗，平常等於是訓練、操練，操練不認真，打仗的時候決定打敗仗，所以操練要認真。平常我們要認真盡量的控制自己的煩惱不起現行，安安全全往生，這才有把握。平常不認真努力去做這個功夫，臨命終時沒有把握。　　我們在日常生活中，常常看到往生的人，在病重的時候，縱然神智清楚，他沒有體力，完全受別人擺布，自己做不了主，這時是真正可憐！看到別人受折磨、受苦難，就要想到，我將來也有這一天，太可怕了！這個時候煩惱習氣最容易起現行，為什麼？看看環境，一切人與事，都不是自己願意做的，平素要沒有相當修養功夫，很恐怖！最穩當的方法，予知時至，沒有病苦，知道怎麼走，走的時候不生病，不受這些折磨。

一百、一向專念是修持的重要關鍵嗎？　　《無量壽經》講到「三輩往生」，不管你上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，那就是「發菩提心，一向專念」「一向」就是一貫如此，一如既往。「專念」就是專一的念，不是又念佛號又念其它咒。或者雖然念佛號，可是心裡總胡思亂想，這都屬於不夠一向專念，不管你是不是達到「一心了」，都能往生。這就比《阿彌陀經》是打一個突擊，剋期取證，規定一個時期內專心的修，修到能達到「一心」，或者「理一心」的地步，這樣最後一定能往生。而這裡講的要比《阿彌陀經》講的要放寬一點，只要求一心不亂，「專持名號」就可以了。不需要你非達到「事一心」、「理一心」才能往生。能夠做到的當然是好，可以生到「方便有餘土」或者「實報莊嚴土」。而咱們一般往生的人都是到「凡對同居土」所以並不需要你非達到「事一心」「理一心」不可。你只要一心不亂，不是想這想那，不是亂七八糟的妄想就行。念佛只要一心不亂，清清凈凈，一心一意的念就能往生。所以玄奘大師翻譯的經中用的是「繫念名號」這几上字，一心就專念名號就可以。所以《無量壽經》中也是「一向專念」，一慣的念就是專念。也就是說，不管你自己能否達到「一心不亂」，你都可以往生。因為我們只要求能生到「凡聖同居土」就已經是很了不起了，這就什麼問題都解決了。如果你能夠念到「事一心」「理一心」那更好了！所以，對於往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生。這是理解不深。夏蓮居老師說過：念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生，一般來說，必須要有一定的修持，一定的念，接近這個境界才成。　　念佛往生，不光是到臨終時佛才來接引！如果能一向專念，自然能垢障清除，心中的污垢障礙都可以清除。所以說，「一身專念」是修持的重要關鍵。

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