淺談「三陰三陽」與易經八卦

易經八卦中有「兩儀生四象」即太陰、太陽、少陰、少陽。然則，何以中醫經絡學說中出現「三陰三陽」？即比四象多出「厥陰」和「陽明」。不是說醫易同源嗎？此種現象有沒有高人注意過？余在醫學與易上，乃後學末進。斗膽談談自己學習心得。　　　　首先，從易學來看：《周禮》載：周，朝堂設有「太卜」官職，依據「三易」掌管占卜。「三易」者，曰《連山》、曰《歸藏》、曰《周易》也。據《御覽》學部引《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」今獨見《周易》，《連山》、《歸藏》惜已佚！傳說《連山》為神農氏所作，流行於夏，視為「夏易」，由「艮」卦開始；傳說《歸藏》為黃帝所作，流行於殷商，視為「商易」，由「坤」卦開始。而《周易》由乾坤二卦開始。雖然《連山》、《歸藏》已佚，但從文化傳承角度看，其基本思想必然會在後世著述中有所反映。　　　　周易繫辭上，孔子曰「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，」當是孔子研究周易之發明或感悟。非文王、周公所原述，況神農、黃帝、皰羲氏乎？而邵雍氏於太極之上更立無極，有雲蛇足，卻非孔子所言。今人研周易，當視文王、周公之經為本，孔子之彖、象、系、文、序等十翼都為名也。況後世京、王、朱、邵、魏諸子乎？　　　　故此，愚以為，《內經》之三陰三陽疑有「古易」之影。從西漢人歸納整理出來的《內經》（包括《素問》與《靈樞》）來看，除人體的五臟六腑用地球的「五行」來喻指外，人體筋胳中的許多穴位還直接用山形水勢來比附。如梁丘、三里、巨虛、豐隆、厲兌、商丘、陵泉、大包、承山、崑崙、湧泉、內關、風池、丘墟、天泉、外陵、鶴頂、地機、陷谷、天柱、靈台、曲垣、陶道、玉田、支溝、金門、風岩、珠頂、岩池、下關、地倉、石門、地甲、梁門、石關、四連、外丘等，有如隨筋絡進入蜿蜒起伏的山脈，巡視一處處勝境，這些穴名的最初來歷極可能同《連山》、《歸藏》有關。　　　　如果說太極陰陽圖揭示了我們大千世界的本質，即老子所說的「萬物負陰而抱陽」。而萬物的差別，僅僅在於不同的層次與空間，所含的陰陽比例和純度的不同；那麼無論關係多麼複雜，由於都是陰陽體，它們之間總是在相互吸引著、排斥著、結合著的，也就是說宇宙中萬事萬物之間的關係不外三種基本方式：相生、相剋、相合。或者說促進、抑制、調和。　　　　然太極八卦圖有「先天八卦圖」講對峙,《周易說卦傳》中將乾坤兩卦對峙,稱為天地定位;震巽兩卦對峙,稱為雷風相薄;艮兌兩卦相對,稱為山澤通氣；坎離兩卦相對,稱為水火不相射,這些均是講不同事物之間的對峙。「先天八卦」上北下南，左西右東，起於艮（在西北），順時針列有坤、震、離、兌、乾、巽、坎止於西方。「先天八卦」似與二十四節氣不對應，實古代先民以農曆九月為正，即秋分之後為一月，如此震便到了四月，實乃冬至之後了。　　　　又有「後天八卦」講流行,形容周期循環,如水流行,用以表示陰陽的依存與互根和五行的母子相生。後天圖是從四時的推移,萬物的生長收藏得出的規律，即萬物的春生、夏長、秋收、冬藏，構成了按順時針方向運轉的。「後天八卦」上南下北，左東右西，起於乾（在西北），順時針列有坎、艮、震、巽、離、坤、兌止於西方。震為立春，起於乾，乾卦仍為秋分前後。　　　　先天、後天都有了，相生、相剋也有了。那麼有中天八卦嗎？有相合嗎？於是後人試演「中天八卦」的。「中天八卦」左乾為南，右坎為北，上艮為西，下震為北。起於坤位東南為立春，順時針列乾、兌、艮、離、坎、巽、震止於北方。並言「中天八卦圖」包含了五行制化的規律，講陰陽調和。　　　　果如此，則可認為：「先天八卦」源於《連山》；「中天八卦」根於《歸藏》；「後天八卦」對應《周易》。果如此，則《淮南子·天文訓》曰：「天傾西北，地不滿東南」。就反映了古代先民基於天文觀察，對八卦或曆法的兩次革命。「天傾西北」當指「後天八卦」的乾位移到了西北；「地不滿東南」則指「中天八卦」坤位在東南，後又移至西南（後天八卦）了。　　　　觀乎「後天八卦」之太極兩儀四象，眾人皆明其本質，然如何四象配「六經」，「六經」配八卦呢？四時（春、夏、秋、冬）為天之四象，分別以少陽、太陽、太陰、少陰名之。天之四象，人可察之，而正所謂天人合一，人身之「少陽」和「太陰」好像沒有天之「厥陰」和「陽明」可配。卻「厥陰」與「陽明」在《周易》中似乎也未提及，故愚以為「三陰三陽」可能出自《周易》之前的「古易」；或者是後人對《周易》之發揮？　　　　其二，從《內經》來看，三陰三陽之說見於《內經·陰陽離合論》，《內經》曰「太陽為開，陽明為闔，少陽為樞」，「太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞」，似乎「樞」字最好理解，即陰陽轉換之樞紐。開闔有人理解為打開、關閉。然結合篇名理解，「離」不是分離的離，而是後天八卦中「相見乎離」的離，所以《內經》所指的離應為「顯」為「明」。故以門戶比喻之，則門開可見，「太陰、太陽」顯也。門之有樞，「少陰、少陽」謂也。閉門則隱，乃「厥陰、陽明」也。又陽之極，明也，當向其反面轉換——闔也；然厥陰之「厥」多認為是陰之極，從卦象上看到是對稱了，但陽之極「陽明」可配「太陰」，陰之極「厥陰」如何配得「少陽」？其實「厥」仍作「閉」講，即陰之始也。故此段文字可理解為：太陰、太陽比較明顯；厥陰、陽明隱而難見；少陰、少陽為陰陽轉換之樞。後人為理解方便，將三陰三陽配以三爻，則有：厥陰一陰爻；少陰二陰爻；太陰三陰爻；少陽一陽爻；太陽二陽爻；陽明三陽爻。雖不盡善，但簡單明了。可能有人會問,那由太陰到少陽是否有「闔」，當然應該有。但古人著述簡潔明了，同理之事物，恕不贅述。如老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。由三到萬，你說省略了多少？這樣，人體六經便有了：「少陽配厥陰」、「太陽配少陰」、「陽明配太陰」。細察其本質發現：春之「少陽」當配人身「厥陰」風木之氣；夏之「太陽」當配人身「少陰」君火之氣；秋之「太陰」當配人身「陽明」燥金之氣；冬之「少陰」當配人身「太陽」寒水之氣，可謂吻合得天衣無縫。　　　　曰：我們先人仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取萬物，乃作八卦。近取諸身何解？此成一說也。
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