第五章第三節、菩薩道與現代社會（1）

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第三節、菩薩道與現代社會

欲度化眾生，自己須先具足正信、正見、正戒、正智，得世間樂、出世樂，具備福德、及度人說法的方便技巧。說法應善於觀察對象的根性和接受程度，若對方不能直接接受佛法，即先授予世間善法；若不能接受佛法的出世間法，即先授予佛法的世間法，漸次引導，循循善誘。

為了以四攝法度化眾生，還應掌握世間各種知識技術，熱情主動地為眾生服務，廣結善緣，使眾生由得到好處而對菩薩建立感情，容易接受他所說的佛法。為此，菩薩應廣學各種世間法，這是園滿方便所必修的。

《優婆塞戒經．自利利他品》說：菩薩為說法利他故，可先學外典（世間學問及其它宗教），後學佛典，說法時先說世間法，然後再說甚深法界。「菩薩定知，若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受，則以天、人世樂教之，是名利他。」

居士生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。

一、奉行十善得安樂

凡夫總是易受外境干擾、誘惑，故犯錯誤在所難免，但因此常會影響到家庭的安寧和幸福。所以我們應常奉行十善業道，這是佛陀為凡夫於生死輪轉中，講的求取安樂之法。

十善業道：即十種良善的行為，它是通向善處的道路，是為大乘之在家戒，能使實踐者感得欲界之樂果者。持十善戒行者，上品者與中品者由其功德，得生於天上，下品者能王於人中，有此功力，謂之十善戒力。

據佛經記載，佛陀在許多場合，宣講各種善、業因所得的果報。述說最多者是十善十惡的果報：行十善者升天，作十惡者入地獄。大正藏第十五冊中《十善業道經》，內容為佛說有關十善業之功德。經載，永離十惡而修行十善者，有如下之功德：離殺生者成就十離惱法，離偷盜者得十種可保信法，離邪行者得四種智所贊法，離妄語者得八種天所贊法，離兩舌者得五種不可壞法，離惡口者成就八種凈業，離綺語者成就三種決定，離貪慾者成就五種自在，離嗔恚者得八種喜悅心法，離邪見者得成就十功德法。

十善業道的內容如下：

十善業道，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪慾、不嗔恚和不邪見。此十善業道，乃去苦除災的指南，就是未皈依佛教的眾生，也應勉力奉行。眾生若不能時刻憶念及力行此十善業道，則難免作下惡業，他日必要隨業受報，現今的身心也會受極大的苦惱。

行十善業道有什麼果報呢？

若人不起殺心、心常慈悲、於眾生能施無畏、救苦扶危、斷除暴戾的習氣，那麼，他便可身常無病，壽命長遠，常受到天神的守護，出入不墮險境，心地平靜和悅，他人不起怨恨，常得敬重，命終之時、能生天上、享大福報。

若人離偷盜，他便能積資財，天災盜賊不能侵損，不生敗家之子女，他人誠實相對、不願虧負，自身資財、能善受用，更有餘資布施於人。這樣，他便得善名流布，為人讚美，命終之時、能生天上、得一切受用無缺。

若人離邪淫，能制淫慾之心，夫婦正淫之外，不復淫人妻女夫子，不壞他人名節，不破他人家庭和合，那麼，他便能得諸根調順，儀容端正，受人敬重，身常康健，妻子兒女，不為人侵，家庭融洽快樂，子孫不輟，且孝順有為，光明磊落，終成大器，榮耀父母。反之，作邪淫惡業，現前家庭不和、身體贏弱，妻不貞節，惡名流布，所居之處污穢不凈，命終墜三惡道，若再生於人中，受眷屬不和、妻不貞節之餘報。

若人離妄語，便能口常清凈，言詞無失，辯才無礙，常得他人信任，所發言論、皆受人敬重，且能常近智者，恆得增進智慧。

若人離兩舌，不搬弄是非，不誹謗弄人，那麼，他便不受他人離間，不受毀辱與讒言之害，事業順遂，能親近善知識，增長智慧。

若人離惡口，說話溫文有禮，那麼，他便能言詞美妙，眾人樂聞，說話契理，更不遇惡口之人，不受譏議，心常安樂。

若人離綺語，不說邪淫不端正之話，他便能遠離邪僻之人，不為淫邪之語所污辱，恆令人發言尊重，不敢輕薄無禮。

若人離貪慾，那麼，他便能諸根具足，端正無缺，身心健康，財物能親得受用，不為他人所奪，或因自己不察而遺失，更由於無貪而樂於布施，故易得資財，生活無憂無缺，恆為他人仰羨。

若人離嗔恚，他便能心境平靜，和顏悅色，健康無病，儀容調順，他人樂與相處，事業常得順遂，為人愛護思念。

若人離邪見，不信異教外道的邪論，不行異教外道的邪法，遠離一切戲論執著，深信佛法無常無我及因果的道理，他便能修聖道、行佛法，終得不可思議的解脫。

善男子，這十善業道，是修身證道之根本，不墮惡道之必需，得人天福報的因由，因此，就是尚未有因緣皈依三寶，受持五戒，發願修行度世的眾生，也應身體力行，以求暫時有限的安樂，雖在生死輪轉桎梏之中，仍能多處善地，少受苦惱，他便要行十善業道了。待根器成熟，再求更徹底的解脫。

二、煩惱即是菩提

1、佛陀悟道的啟示

一般而言，宗教修行之路往往是一路向上，直指清凈之境。然而，當佛陀在菩提樹下，即將成佛之前的最後階段，突然來了三個無比美麗的姑娘，在佛陀禪坐的菩提樹前，跳起了誘惑的舞蹈，但佛陀看破她們的真面目，不為所動。

依《佛本行集經》以及《佛所行贊》所述，這三個美女，乃是魔王所派遣者。她們以一切方法誘惑別人為其特長，三人的名字是一名「欲染」，一名「能悅」，一名「可愛樂」。她們跳舞嘻戲，獻出種種的媚態，企圖以愛欲，將佛陀拉進愛欲的漩渦之中！

但佛陀坐在金剛座上，寂靜的心中，像湛然不動的清水一樣，除了想出離三界，觀察諸法的實相之外，沒有其他的念頭。魔女們一番折騰之後，毫無結果，最後沮喪而隱退。

其實，這三個魔女，又何嘗不是修行人潛意識中，根深蒂固的愛欲呢？每一個行進在菩提道上的修行人，最後都將超越「愛欲」、「我見」之關，方能得大自在、大清靜、大安樂。

修行之路看似一向清凈，其實，「一向清凈」又何嘗不是回頭照明那個「一向陰暗」的歷程呢？逆向修持，有時是一種必要的功課。

2、筏蘇蜜多女的故事——一個逐層化解的「離貪慾際」法門

學習行菩薩道的人，善財童子五十三參的精神值得效法。善財童子為《華嚴經·入法界品》中之求道菩薩，曾南行參訪五十五位善知識，遇普賢菩薩而成就佛道。《華嚴經》中善財童子五十三參的歷程與內涵，對於「人間佛教」理念的深廣化，提供了極佳的指標作用。五十三參所參訪的善知識，上自文殊、彌勒、觀音、普賢諸大菩薩，下至童子、船師、醫生、藥師、教師、制香人等各行各業的人士，不分僧俗、男女、長幼、內(佛教)外(他教)、尊卑，處處呈顯出佛教修行方式與角色扮演的多樣性與包容性。

五十三參中，特別值得一提的是筏蘇蜜多女的故事。而筏蘇蜜多女，是善財童子參訪的第二十五位善知識。筏蘇蜜多的角色，明白地說，就是「淫女」，也就是現代所說的妓*女。

當善財童子進入「險難聚落」而向路人探問筏蘇蜜多的住址時，每一個人都表現出惋惜和蔑視的態度。他們認為像善財童子這樣清純的青年，怎麼會想去接近這麼一個以淫為業的女性?不過，善財童子在「決定欲破一切眾生於女色中所有凈想」之後，終於登門造訪。

向善財童子推介筏蘇蜜多的，乃是修持極高，已經可以為地上菩薩說法的大比丘尼，叫做「獅子頻申比丘尼」。一位持守比丘尼戒的善知識，向善財童子做此推介，其中自有深意。筏蘇蜜多乃是「淫女」，何以獅子頻申比丘尼竟然做此推介，好象是倒拉善財童子一把？這與當年佛陀在菩提樹下遭遇三個「魔女」的誘惑，豈不是有異曲同工之妙？

其實，這是一個逐層化解的「離貪慾際」法門。

《華嚴經》雖然提到同一城市的人們，把筏蘇蜜多視同「魔女」，但《華嚴經》卻形容她說：「從其身出廣大光明，……遇斯光者，身得清涼，心除惑熱。」

筏蘇蜜多自述說：「若有眾生欲意所纏，來詣我所，而於我身生極愛染，心如昏醉，我為說法；彼聞法已，則離貪慾，得菩薩無著境界。若有眾生暫見於我，則離貪慾，得菩薩歡喜三昧。若有眾生，暫與我語，則離貪慾，得菩薩無礙妙音聲藏三昧。」

經中明言：「所有一切眾生來詣我所，親近於我，一切皆得住離貪慾際，入於菩薩一切智地最勝解脫」，也就是說，凡是前來親近筏蘇蜜多的人士，都是接觸之後得「住離貪慾際」。

筏蘇蜜多的法門，實際上並非萬能。在五十三參的整體架構中，筏蘇蜜多女只是其中一參而已，不能以偏概全。這一參反映了人間的現實需要，但五十三參之中更多的是選擇出家的比丘、比丘尼。

因為性愛的行為，有其習慣性與上癮性；對於選擇世俗在家生活的人士而言，性愛固然是現實生活中必需的一部分，但是就菩薩道的修持而言，則別有一番天地。唯有向上修持，到「化欲」之境界，才是究竟。

3、維摩詰居士

維摩詰居士是大乘佛法中一位著名的在家菩薩，維摩詰的故事出自《維摩詰經》。維摩詰，意譯為凈名、無垢，意思是以潔凈，沒有染污的人。

維摩詰是古印度毗舍離地方的一個富翁，家有妻妾，財富萬貫，奴俾成群。他雖在俗塵，然精通大乘佛教教義，其修為高遠，雖出家弟子猶有不能及者。他曾於過去劫中承事供養無量諸佛，深聞法要，契入不二；他勤於攻讀，虔誠修行，能夠處相而不住相，對境而不生心，得聖果成就，被稱為菩薩。

為了方便攝化眾生，他上自軍政，下至酒肆，廣泛地參預了社會生活。後來他患疾病，國王大臣、長者居士、婆羅門等皆來問疾。

佛陀聞知後，特派文殊菩薩等去探病。佛知道維摩詰菩薩只是詐病，所以派去了被譽為「第一」的文殊菩薩，率僧眾前去慰問。

文殊見到維摩詰後，兩位菩薩互斗機鋒，反覆論說佛法，義理深奧，妙語連珠，使同去探訪的菩薩、羅漢們都聽呆了。維摩詰現身說法，要問疾者識身虛幻、危脆、垢穢，為苦為惱，眾病所集，不應心為形役，應常樂佛身。佛身是從無量功德生的，是從慈悲喜捨生的，是從四攝六度生的。應以速朽之身，勤修如是勝行，饒益眾生，獲成佛的清凈莊嚴之身。一場論戰後，文殊菩薩對維摩詰倍加推崇，人們對維摩詰居士也更加崇敬了

《維摩詰經》將「煩惱即是菩提」的道理，闡述得淋漓至盡，說明「中道」是對治愛欲煩惱的最佳選擇，「若菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。」為不思議解脫的張本。

《維摩詰經·觀眾生品》中有三段極為重要的見解。

（1）、維摩詰與文殊辯析「云何觀於眾生」乃至「從無住本，立一切法」時，室內出現了天女散花。花散到菩薩身上，隨即下落，散到舍利弗等聲聞身上，即使運用神力，也扯不下來。

舍利弗正為天女散華而尷尬不已時，天女告訴他說：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。……觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人[1]得其便；如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。」

這一段經文，明白地指出「五欲」對於人的影響，關鍵在於人的「分別心」。你有分別心，你在乎它，你恐懼它，你就受到它的影響。

因此，「色不迷人人自迷」，迷不迷畢竟是在自己。

（2）、同品中天女又說：「一切諸法是解脫相。舍利弗言：不復以離淫怒痴為解脫乎？天曰：佛為增上慢人說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒痴性即是解脫。」

這一段話更明白地指出，你自己心能作主，你看得透諸法實相，淫怒痴就是解脫。你自己做不了主，又看不透，只好跟你說「離淫怒痴為解脫」，免得你跟著淫怒痴打轉。這不是說看得透就任由你淫怒痴無所謂，而是說看得透，則淫怒痴動不到你的心，你碰不碰，你的心都是如如不動、當下自在、當下解脫。如果看不透，即使不碰，心裡頭還不是堆積著許多淫怒痴的垃圾，自己煩自己。

（3）、天女在與舍利弗對辯過程中，將舍利弗變成了天女，將自己變成了舍利弗，證實眾生如幻，男女實無定相，破除聲聞人對「法」的執著，得出諸佛菩薩所證得的功德，「實無所得」，「但以世俗文字，假名得耳」的結論。

這是從「法無定相」角度說明「女人相了不可得」。平常人所謂男相、女相，畢竟只是主觀心識的投射。因此究竟的解脫女色之道，不是逃避女色，而是從「法無定相」上徹底超越個人對於「女相」的心理投射。要達到此一境界，唯有透過甚深的禪定功夫，才能夠像《心經》所述，觀自在菩薩「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。

《維摩詰經·佛道品》也以另一種方式表達「煩惱即是菩提」的理念。經云：「以要言之，六十二見及一切煩惱皆是佛種。」同品偈語云：

火中生蓮華，是可謂希有；

在欲而行禪，希有亦如是。

或現做淫女，引諸好色者，

先以欲勾牽，後令入佛道。

這一段偈語，正是五十三參中筏蘇蜜多女的最佳詮解。用「火中生蓮」來比喻「在欲行禪」，可見這個法門不但是高難度，而且是高度危險性，一不小心，便可能變成「火花」而不是「火蓮」，故諸學佛者不可輕易嘗試！

「煩惱即是菩提」的思想，在大乘佛教的經典如《大品般若經》、《文殊般若經》等中，都有詳盡的闡明。有興趣者，不妨查閱學習。

[1] 【注釋】非人，指非人類之天龍八部，以及夜叉、惡鬼、修羅、地獄等。一般又作為鬼神之泛稱。

三、從不同的立場來看婚姻

1、從空性的立場來看婚姻

從涅槃的立場，來看人類的婚姻，其實婚姻當體即涅槃。

龍樹菩薩說：「諸法從本以來皆涅槃相。」大乘經論及禪典之中，也處處向世人明示「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」、「鬱郁黃花無非般若，青青翠竹儘是真如」的理趣。無奈吾人業障深重，寧願相信凡夫之言，而不願相信聖者之語。

即以情慾而言，其實情慾本身有何咎呢？

我們認為情慾不好，甚或產生排拒、罪惡之見，難道不覺已經背離「緣起即空」的精神，以及佛教無嗔的原則了嗎？

《般若經》云：「真如法門不舍一法，若舍一法即是謗佛。」從般若的立場來看，遍一切法都是葯，也遍一切法都是毒，端看是否運用得當。『砒霜』倘若使用適當，一樣可以成為仙丹活命葯；『糞便』如果置於林園花圃，便可長養萬物！砒霜、糞便尚且如此，何況是情慾豈有絕對是不祥物之理？

欲界眾生比較嗜欲，固然是事實，但嗜欲重只是障礙聖果的證得，卻不是生死輪迴的根本，生死輪迴的根本乃是自性見的戲論──於如如之境生起虛妄分別，復於虛妄分別境上產生執著。這才是眾生輪迴生死的根本原因。

如果稍有情慾，便無法證得菩提，那麼佛陀現在也還是生死凡夫。試問：佛陀有沒有欲呢？如果佛陀沒有欲，那麼他肚子餓吃飯是不是食慾？身體寒冷披一件衣服、腰酸背痛請阿難尊者替他捶背，是不是欲呢？

其實生活上例如：手被開水燙到立即縮回來、口渴想喝茶水、走路避開坑洞……等等，廣義言之都是欲。雖然很明顯的，佛陀必然有種種欲，但卻不妨礙佛陀成為佛陀。因為欲之有無並不是成為聖者與否的關鍵，而應是『明』與『無明』的問題，也就是有沒有顛倒夢想、有沒有覺悟才是聖凡的分水嶺。

2、從大悲的立場來看婚姻

婚姻的場所即是菩薩利生的場所。

佛法的最深處雖在涅槃，但體現涅槃的佛弟子，其人格最大的特徵，卻在大悲。

「大」是體現諸法寂滅性──涅槃，故可稱為大；悲則是慈悲的簡稱。故「大悲」其實是指沒有人相、我相、眾生相、壽者相的慈悲心。

當一個人體現涅槃的時候，就不會再有主客分離的意識，也不會有人我的執著，所以看的時候只是看，沒有產生「我看到」之念；聽只是聽，沒有產生「我聽到」之念；充分活在渾然一體（亦無一體之錯覺）的境界里；沒有絲毫人我對立的隔閡。

所以他看到別人受苦時，只是發覺苦，而沒有產生這是「別人」在受苦的念頭，所以別人就是我，我就是別人，別人跟我是一樣的。由於自身都有離苦的本能（此乃法性使然），當察覺到「別人」在苦時，「我」便會產生悲心，捨不得「別人」苦，所以會傾盡能夠運用的福德和智慧，來給予別人快樂，拔除別人的痛苦。並且在進行這樣的工作時，內心依然安忍在如如不動的涅槃中，沒有計著分別心所生之種種名相，唯是一腔滿眾生願的悲心而已。這種沒有理想、企圖，更沒有主宰、支配慾望的悲心，將隨著佛弟子浸泡在涅槃的時日愈深愈久而愈深徹泯然，最後甚至到達「痴」的地步呢！

經論禪典之中，隨處散落這類的經句：

「為度眾生離得苦，寧願我身下地獄」

「願代眾生受無量苦，不為自己求安樂」

「問渠為何放不下，蒼生苦盡那時休」

「菩薩以大悲而不得自在」

或許一般人大都忙於自身的功名利祿，對此少有感觸，但有的修行人聽聞此類經句時，則會感動良久。

但願眾生離得苦，誰還去惦記佛學上的名相，誰還去計較究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要溫暖！婚姻當然也是菩薩利生度世的場所！

3、從修行的立場來看婚姻

古德云：「不入煩惱大海，則不能獲得一切智寶。」困難的環境，使人遭逢無邊苦惱，但對於有志修行的人，逆境能使將意志鍛煉得更堅強，獲得到更多的人生經驗；婚姻的生活雖然不免因為兩個人的長期相處而產生摩擦，但可使人品味生活真諦，學到度化眾生的經驗和方法

因此，站在菩薩乘的立場來看婚姻——婚姻不僅不是禁錮的牢籠，反而是親近眾生、化度有緣的絕佳場所。