佛說:"末法時代,以戒為師".妙祥法師對三皈五戒的開示.

　　妙祥法師：　　我簡單地講一下，在家人首先是三皈依，沒有三皈依一切不能成就的，三皈依一直通到你成佛為止。表面看是我們學佛第一個是三皈依，你不知三皈依的重要，不管你是五戒也好，十戒也好，比丘戒也好，比丘尼戒也好，菩薩戒都離不開三皈依。沒有三皈依，一切戒都不能成就的，所以說三皈依是我們最主要的，持戒的開始，首先我們要皈依佛、皈依法、皈依僧。比如說我們現在有的人信了，一面信佛皈依以後，又信仙，他認為信仙，也是一種慈悲，和仙和菩薩是一樣的，實際上，你不知道，你剛受的三皈依戒體已經失去了，已經失去了，所以說自動就失去了，是很可怕的。只有在三皈依戒體存在的情況下，我們持戒才能真正地成就。所以說三皈依，包括我們喝一杯水，都要供佛、供法、供僧的，這個水就成了波羅蜜。如果你這杯水不能去供佛、供法、供僧，你這個水，實際上作為我們佛教徒來講，就是有毒的，不幹凈的，不清凈的。所以這個，這是個秘密。過去佛在世的時候，有些外道供佛的時候，他就用了一些毒藥，去葯佛和這些羅漢。佛一看，知道外道的陰謀，並不是不吃，而是告訴大家，念般若波羅蜜。一念波羅蜜，整個這個飯就變成清涼甘露，反而不但不能毒，反而得益處，所以說我們要三皈依。包括吃飯、睡覺、穿衣、喝水，甚至洗手都要三皈依，包括你的幹活，做飯燒柴火，一切都三皈依，沒有一樣不三皈依的，那你就做什麼事情都順利，都能成就，而都得到轉危為安，而且把毒藥變成甘露，這個應該大家應該知道的。如果一個佛教徒不能做到三皈依，你這佛教徒的資格還不完整，不完整。所以說我們一定要知道三皈依，這個很重要。三皈依首先就不皈依外道天魔，和一切外道的經典，都不能皈依，所以這個三皈依很重要。過去有一個大德修行啊，在深山裡，修行得很好，有一天，他回到山洞的時候，發現這個山洞放著光芒，非常亮。上面桌子，擺了一部金光閃閃的書，他進了屋對這本書連瞅也沒有瞅，而是奔到他原先所看的書，又繼續讀他的書去了。這時虛空就有人說話，說這本書是送給你了，它是一個天上來的書，非常寶貴，而它講了很多治病的秘方，如果你有這本書，你就可以成為世間的名醫，富貴啊名義啊全從它出，這是天書啊。這位大德面對著這種的誘惑，他一點兒也沒有放在心裡，還繼續看他的書，連理都沒有理。最後這個虛空的聲音讚歎，啊，這是真正的佛子，只有釋迦牟尼佛的弟子，才會這樣。所以說我們得到了佛法的利益，三皈依我們千萬不能失去，一定要當作生命一樣來愛護，這是持戒第一個條件。在這個條件的基礎上，我們才能持五戒。　　五戒就是殺盜淫妄酒。殺，就是說一切有情眾生皆不可殺，包括人不能殺，眾生不能殺，包括大連的海葒也不能殺，所以說一切眾生都不能殺。不管它是怎麼我們需要，甚至我們用了它可以保證我們的生命，我們也不能殺，所以說一定要戒殺。包括殺生的因緣不能做，包括象這種殺生的這個工作啊等等，都不能做。殺生的因緣，包括我們的事業，殺生的業力和這個緣分，包括讚歎啊這些事，鼓勵啊，這都不能做。殺人殺業殺法殺人，這都不能做，一切都不能。不光這個殺，包括假殺，什麼是假殺，就是比如我們現在有一種吃素食，素食里有什麼肉腸啊，就是素食腸，素食雞，素食鴨子等等，都不能吃的，這是你的殺心未斷，也不能用，包括我們的肉魚（？）也不能吃的，這是很可怕的。只要是和它有這個緣，殺緣，你都會受其果報。所以說在家持這個不殺戒，是很好的，很殊勝的，堅決不殺，寧死不殺。為什麼寧死不殺，如果我今天得病了，吃這個中藥，中藥有一種殺生，眾生的肉和成的葯，我吃了以後，我就病能好，這叫吃藥破戒，我也不去吃。我寧可採取別的方法來治療，哪怕它慢，慢就慢，慢一年，我遭一年罪，就少殺一個眾生，或者無量眾生，今天給我這個機會太好了，我一定在這裡償還其債。為什麼有病就是我過去殺生所得來的病，吃肉得來的病，我不能再繼續造業了，這麼去做你才能守住這個不殺戒，而包括起心動念都要控制，如果起了怎麼辦，要懺悔的。　　還有這個盜戒，這個盜戒啊，在世間最容易犯，特別是現在。過去啊，文化大革命前好一些，那時人比較老實一些，誰也不敢去拿公家的東西，文化大革命期間你要拿東西，他也批鬥，是不是？現在不是了，現在是一種沾沾自喜，而且甚至大伙兒說你這人有本領，所以這個很可怕一件事情。這個盜戒在佛法里是很重的，所以我們在家人一定不要盜，寧可窮死餓死也不要盜。說我今天沒有飯吃，這兒有個蘿蔔，我如果把這個蘿蔔偷走了，我今天中午我就能飽，作為我們來講，寧可餓著，也不能拿這個蘿蔔，這個都是很重要的，千萬不能盜。有人說，你看廠子都要黃了，那些廠長啊，還有些等等的人，都把廠子都搬家去了，他搬了那麼多，那我搬一點兒也不行嗎？他是他，你是你，我們是佛的弟子，所以說我們不能動，一張紙、一針、一草，不能動。最近咱寺院來了一位居士，他也是大連地區的，這位居士在沒信佛之前，廠子的東西他就往家搬。因為別人都怕他，他想搬就搬，他也很有辦法，也搬了不少。學佛以後，通過持戒，深深地懺悔自己的業障，怎麼辦？他就要懺悔。他把自己所賣的一切東西，和用掉的東西全部變成錢來償還，償還這個廠子已經黃了，他就找到了這個善後處理的小組，跟他們講，說你看我過去拿過廠子的東西，我要還。人家非常愣，說現在還有這樣的人？啊？說你這麼地吧，你也挺困難，過去就過去，廠子已經黃了。啊，第一次給打發走了。第二次又去了，人說你這麼的吧，聽說你信佛了，你去做佛事，啊，是放生啊，是供養啊，你做這些事情得了，來代替這個廠子去做。他也沒有這麼做。後來，他又怕這些人最後給無條件給花掉了，現在人貪，也是很多錢，可能上萬吧，最後他就是堅決的把這筆錢還到了善後處理的小組，來到咱們大悲寺來出家。這是多麼了不起的行為，他深深地懺悔，才是一個佛子的行為。所以我們不能犯了以後去懺悔，我們連犯都不犯那就更好了。所以說我們在家居士一定不要偷盜，包括別人的一張紙，也不能偷的，是很重要的。過去啊有這麼個事情，也就是講我吧，這是剛學佛的時候，那時候在醫院，有一天值班，領導派個人，院長派個人來求點葯，要急於外出。一般的要點葯在醫院來講還是可以的，啊，那時候條件比較松。因為學佛了就不能做這個事情，我就拒絕了。拒絕以後啊，他一看非常生氣，院長要葯你也不給，最後那麼的吧，啊，我借點葯，我說借也不行。當時我已經做好了什麼準備？就是說你就開除我我也不會違反原則去做的。後來旁邊的收款處的人看著我了以後他就說，說你不要跟他去要葯，他說我給你點兒葯，我這裡自個兒有點兒。他說這個人哪你不能跟他要葯，因為他把他的工資錢，別人實在跟他要他躲不過去的時候，或是跟他借葯不還的時候，他把工資錢都還在這裡了，所以你千萬別跟他要，你有什麼難處你找我。他就把這個事情就給我解圍過去了。就是說，你想持戒，就得做好了被開除的準備，要不你這個戒就不好持的。世間是很危險的，心裡得有準備，一個是準備用自己錢來補償這部分，第二個就是寧失工作不犯盜。就是你拿錢也必須在不犯盜的基礎上你才能拿錢的，不是先盜後補的，這個也得很注意啊，這個要注意的，所以說我們堅決不盜。你堅決不盜你才能往前修行。你要是堅決不盜，我想你很快就要出家了，因為世間你也呆不了了，另外你的心，因緣已經成熟，這是講到盜。　　第三個講到淫邪，淫邪啊在世間上這個是最大的禍根。有了淫邪就有了家，家就是代表淫邪的意思，所以說，有了男女就有了生死。為什麼不成道，就是有了這個淫邪的關係。佛給開了方便，在家居士不能邪淫，我們堅決不能搞邪淫。實際上有的人受了菩薩戒，菩薩戒，嚴格來講，是斷正淫的，不是在家人有了正淫就可以真正的稱為菩薩，是不允許有淫邪的。現在有一個叫在家居士菩薩戒，那只是一個方便戒，真正想做菩薩一定要清凈的，連正淫也是不允許有的。雖然開了這種方便，我們應該知道這裡的利弊的關係。所以說有了這個淫慾，包括我們的身口意的行為，都應該注意的。包括示範淫慾的書，錄象，一概不能看，這淫慾的話不能講。我們來到這個世界，是幹什麼來的呢？是修行來了。不管男的女的，來到這個世界，都是為了修行。人生就是修行的過程，人生並不是生兒育女、成家立業來了。是人來到這個世界糊塗了，他也不知道他的任務，和他的願望來了，逐漸地被這個男女相所騙，所以成了一個家庭，發生了淫慾的行為，反而就離不開這個世界了，不能了脫生死，也不能往前走了。所以說淫慾不斷，佛法是不可能成就的，想成佛必須斷。在家居士先一步一步，先斷邪淫，如果有條件了，一定要斷正淫，在家人也可以斷正淫。有很多獨身的或是夫妻倆雖然在一起修行，就象我剛才講的，都是道友的關係，這樣互相幫助。另外這裡呢，千萬不要給人做媒啊，做媒勸人結婚，這都是去稱讚淫慾的行為。特別是有很多的居士，年齡比較大，自己有兒女，當你兒女，如果說是要出家的話，你千萬贊成，他要獨身的話，也贊成，千萬不要去勸他，去墮落這個火坑裡，這個火坑裡，那是你永遠還不清的債。講一個例子，頭一段時間有個居士，他有個小孩啊，小孩就哭，是剛出生幾個月啊，是幾歲，我記不清楚了，可能也就是頂多不超過三四歲這麼樣。就是每一天到那個時間就哭，看病也看不好，找大仙也治不好，勸也勸不好，就到時間就哭。後來他的，他的姥姥來問我，她說你看怎麼辦師父，這個問題。我說你跟他講。她說我跟他講話他不見能聽得懂。我說你不要怕，你就跟他講，說你不要哭，你不有願望嗎，你想來到這個娑婆世界來出家，你長大了我同意你出家。她就半信半疑就回去了，她頭一天晚上跟這孩子說了，第二天到現在這孩子再也不哭了。就說明什麼問題，就說明人來這個世界是來修行的。我們來了這個世界是有任務的，是修行的，但是我們都忘了。千萬不能墮落淫慾里去，一墮落淫慾，就忘掉了修行，淫慾不斷，生死不斷，這是淫慾戒。　　再一個妄語戒，世間也好，我們多生的習性，為了利益的關係，造成了很多的妄語，所以說這個妄語啊，是很重的。有時候我們張口就妄語，人問你，早晨見面，你吃飯沒有？你張口就說吃了或沒吃，本來沒吃你說吃了，吃了你說沒吃。有時候，為了怕上你們家吃飯，你可能就說吃了，他就不上你們家吃了。不管怎麼說，都是為了自己的利益，養成習慣，張口就妄語，所以說，妄語心地不正。為什麼我們很多的修行人不成道？說，老埋怨呢佛菩薩不現前。人都說佛菩薩加持我們，而佛菩薩現前能消我們的業障。為什麼佛菩薩不現前？不是佛菩薩不現前，雖然你做了很多的努力，因為你的妄語，變成大海，所以說，把佛菩薩這個救你的船給隔開了，把佛菩薩給隔開了，你自己和佛菩薩隔開了，他想救你，你上不了岸。所以說不能妄語，包括方便妄語也是不可以的。方便妄語也不行啊，包括你家的親人，如果誰有病了，你為了怕這個人知道，你想去妄語，那也是不行的。說世間法我不這麼說，他可能負擔很重，或產生更大的痛苦，那是你的事情，你想成佛，你犯了妄語戒，就離佛菩薩遠離了。有的人雖然大妄語不犯，小妄語不斷，他不知道它的危害，還以為自己方便妄語可以成佛呢，是他的方便，實際上是錯的。小妄語都不能見佛，何況大妄語。有的人沒證果說證果了，沒證到羅漢說證到羅漢了，鬼沒來硬說鬼來了，哪兒菩薩來了，這樣人將來要墮落地獄，犯大妄語，所以說非常可怕的。包括暗示，你說你證沒證果，他為了達到自己的目的，我這有個蘋果，那也犯妄語，也要墮落的，這都是不允許的，所以說千萬不能妄語。在世間來講，也叫言而有信，過去我給大家講過，這個妄語啊，不能隨便講，有時候隨便講了會遭罪的。講個例子，過去啊，我在蓋縣去修行的時候，有一天下山去挑窩窩，挑了一擔窩窩準備往山上去。走到村子中間，有人就順便就打招呼，就是說，你一直往山上挑啊？我說「嗯」，他走了我就合計，他說一直往山上挑，我這一筐，將近二三里路呢，我能一直挑到山上？我一回頭，他早就走遠了，我想跟他解釋這句話的機會也沒有了，話已經形成了，怎麼辦？那沒辦法，那一直往上挑吧，誰讓你說出來的。我只是答應人一個「嗯」，也可以說只是一個字，只好往上挑。因為這一筐也是很沉啊，挑到半道，還沒爬山，就累了，怎麼辦？放下擔子想休息一會，因為我答應是一直挑到山上，挑你不能離開肩，離開肩你就不叫一直挑。既然不能妄語，咬牙挺著，怎麼辦？就是一個腿一個腿歇，這個腿蜷起來先歇一會兒，歇累了再把那個腿蜷起來歇一會兒，擔子從這個肩膀挪到這個肩膀上去歇，就這樣往前挑。挑到山上，又愁了，這個山，到山尖，才叫山上，你這房子在中間呢，你不能挑到山尖再挑回來吧？所以這個話沒說明白。這怎麼辦？說這會兒決定，我過不去就算為止了，過不去，到房子跟前，因為你房子周圍還有道呢，就還能過去，還得把這擔子挑到屋裡去吧，挑到屋裡挑到牆，碰到牆了，這實在是過不去了，這個擔子才放下。你看看，你想不妄語，所以隨便答人一句，這就是平時妄語的習性，你得付出這麼多的辛苦，才能達到不妄語的地步。所以說，想不妄語要付出很多的代價的。原先啊我發過願，我說我不求人，我自己心裡發願，不求人，寧死也不求。想是一回事。其實我做一雙，就是出家 做出家時候做的僧襪，這個僧襪啊，兩雙僧襪，還有母親給的這個做僧襪的布，這很珍貴的，都代表母親一片心意，有時候兄弟給的襪子，都代表一片心意，這樣的心意。我自己也不會鉸的，左思右量，想是一回事，第二天呢順便就跟一個師父說了，說你給我鉸一下這個布。他就給我鉸了。等晚上回去鉸成了想起來，我這不求人了嗎？這怎麼腦袋糊塗了，怎麼順便就說求人的話了。人家很高興，很願意為我鉸，但是我突然發現自己在求人，這怎麼辦？想改正這個錯誤，除了懺悔沒有別的辦法，怎麼懺悔，我就決定連這兩雙襪子和所有的布全部給它燒掉，變成灰，用這個來表示自己的懺悔，以後不允許它再犯。雖然這裡面有很多的親人寄託，和他們的支持心血，但是在戒律面前必須服從戒律，所以說他們的希望才會得到升華，才會懂得功德，所以說我們堅決不能妄語。特別是居士在買菜的時候更不能妄語，比如說買菜講價錢，人家現在為什麼小販都撒謊？其中就是因為買菜人不斷地逼著他妄語。因為我們有個貪便宜心，本來這個菜，就值一毛錢，你非要給他七分八分，逼著他他就得賣一毛二，或者增加多錢來提高價錢，等你講的價錢，去掉你貪心的一部分，他也就構成他的原先的目的了。所以說這種妄語是你給造成的。我們做為佛弟子，一定要加小心，不要給別人造成妄語，你給別人造成妄語，和你妄語有同樣的罪業。特別是有的居士手裡戴著念珠，去到人家買菜的那個地方，左挑右挑，別人一瞅你的手脖子，你看看這佛弟子來挑菜來了，把好的全挑走了，把壞的全留下了。你想想，你壞的給別人，自己吃好的，你這種的思想，你買回家只是一付毒藥。如果做（說），你能夠不挑，你把壞的挑到自己的，把好的留給別人，或是不分別的遇好就是好遇壞就是壞的，好壞混雜也行，我就這麼，有什麼算什麼，或是本來這個價錢稍高一點，但我也認可了，不造成對方的妄語，甚至也不看秤，當你買到一斤豆角，回家要幺的時候，可能剩半斤了，但這半斤豆角是一副良藥，它的價值千金，價值千金，什麼病都治，不管老人吃了他會健康，小孩吃了聰明有智慧，有病人可以消業。如果你要貪心，你買的這一斤菜，你回去吃了就會中毒，誰吃誰中毒，甚至你剩的這個菜混到別的菜里，別的菜也變成毒藥，所以說很可怕。所以說我們世間要學會不妄語，你才能得到真正的葯，真正的葯，所以說不妄語是葯，治療我們的貪心，能使我們早能解脫。不妄語與實相相應，因為佛是不妄語者，所以說我們應該跟佛學，不妄語。 　　第五個，酒，酒啊，雖然非性罪，但是它是遮戒。因為喝酒以後會造成人的大腦的混亂，定力失去了，做事沒有方向，可以犯戒的，所以說不能喝酒。我們做佛弟子要修清凈的，喝酒就不清凈了，所以說佛弟子不能喝酒。酒的害處是很多的，大家都知道。就是佛經講啊，如果你給別人喝酒，遞一個空酒杯，五百世沒有手，會五百世沒有手的，象蚯蚓啦之類的，它都沒有手足，就會這樣。何況你自己飲呢？做為佛弟子，做菩薩講修行，一定要遠離的。不只是喝酒，你就親戚朋友，你就生意場上，我也不喝。瀋陽有個居士啊，有個王居士，在廠子可能也負點責任，有時候對方啊要找他喝酒，他不去，實在脫離不開的朋友的時候，有時勸他喝酒，他就說，他說我已經發願了，如果我要喝它一口酒，我出去就被車壓死。大夥一聽，他發了這樣的誓願，誰也不敢逼他，這也是辦法之一。要想斷酒，必須下大決心，我們周圍的因緣，如果你不下決心，你周圍的因緣就是冤親債主，就拉你下地獄，如果你要決心下大了，馬上他就變為菩薩，來助你成道的，助你增加功德和定力。　　所以說我們從五戒開始持戒，每條戒律都有很多的說頭。但有一點，你必須著手捨去一切財產，捨去工作，包括捨去親屬朋友的友情，來完成這個戒律。你不下寧死不犯戒的決心，你恐怕這個戒持不那麼真實，那麼徹底。只有下這個決心，才能轉化這個業力，才能把戒持好的；要否則的話，說我們可以方便持戒，但我想，最後恐怕還不行。因為它的違緣它不由你控啊，不是我們想怎麼的就怎麼的，它是生死之搏，敵我相爭，那是很厲害的。不是你勝就是它敗，不是你敗它勝，所以說我們在這裡，只能打勝仗。勝仗是吃虧了，但是人吃虧了天不虧你，天不會虧你的。　　我還是舉一個例子吧，原先從五台山往回走的時候，有一次，因為每一天都住草垛，可能是草垛沒住好，可能漏風了，感冒。早上起來以後頭疼，頭疼因為沒有錢，不要錢嘛，又沒有葯，這個怎麼辦？這思維了一下，如果去乞點藥物，可不可以？乞葯又化緣了，佛也沒說我去要點葯，光說乞食沒說乞葯，另外呢這怎麼辦？得了重病，要發高燒怎麼辦？死了怎麼辦？自個兒又有這個願力，又不求人，就反反覆復地一會兒不求人，一會兒又想到病怎麼辦？後來走到一個地方休息，有兩個大石，有一個大石頭，也象桌面這麼大吧，我坐這一方，還有另外一個師父坐在另一方。當我一低頭的時候，發現這地上是草，青草上放了十一片葯，其中呢，有兩，有一瓣是，兩瓣兒的葯。這個葯呢，我一看，當時一愣，但是因為我知道這葯不能隨便吃。你這個人需要止血，你吃個活血葯就正好相反，還不如不吃呢，是不是？當時就慢慢把這葯撿起來了，因為這個葯要沒有字，是不能吃的，大部分的葯都是沒有字的。後來我撿起來一翻，我一看，個個有字，是十片安乃近，正治感冒。這個葯它的痕迹呢，沒有水跡，沒有隔夜的跡象，瞅瞅周圍，也沒有誰扔的瓶子跡象，什麼也沒有。後來把這個撿了九片，那兩片掰碎的就不要了，這心裡有底兒了，就是如果真發燒，這就可以吃藥了，吃藥了就可以好了。但是，早上確實有點發燒，等到撿到葯了，它燒也不燒了，葯也沒吃，病也好了。所以說，只要是你持戒，十方菩薩都會護持你的，就小小的一個病，他都滿你的願，你有什麼可怕的呢。所以我說，人虧你天不虧你的，你只管按佛的戒律去做，就怕你不敢做。所以持戒一定有這種決心，肯定能成道，最起碼我們做一個真正的佛子，問心無愧。