中华道藏15_1---5

中華道藏第十五珊不干一一口而信,應不失機,故不在言而信。不慮而得,虛心內徹,故無慮而理得也。不為而成,因任端居,則無為而各成。是以處上而人不重,居前而眾不害,覆之以道,則庶類斯安。故不重也。導之以德,故霉性皆適,故不害也。天下歸之,姦衷畏之,歸其有德,畏其無私。以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。柔服萬物,以道自勝,孰能與之比德哉?﹒老子日..夫人從欲失性,動未嘗正也,以治身即穢,欲之在身,勞形汙行。以治國則亂。欲之在圈,勞人亂政也。故不聞道者,無以反性,道以示性,性以反欲。不通於物者,不能清靜。得理則通,不撓故靜。原人之性無衷穢,推究本性,受之白天。久湛於物即易,易而忘本,即合於若性。若猶彼也。與物接而生欲。水之性欲清,沙石穢之.,人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。遺嗜欲之物,反清靜之己。是故聖人不以身役物,體乎妙者,物不能累,安受役哉?不以欲滑和,其為樂不析析,恬愉之樂,無所折悅。其為憂不惋惋。濟治之憂,亦何喔惋?﹒是以高而不危,安而不傾也,忘位而同民,則不危其高也。忘位而同患,則不傾其安也。故聽善~一一口便計,雖愚者知說之,稱聖德高行,雖不肖者知慕之。說之者血來而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者牽於物而繫於俗也,夫人之生也,莫不欲通鑒萬類,孤高一身,順教善之言,稀必然之策。雖五一八在鄙昧,豈無是心?以其日與物遷,久而從俗,義且未勝,夫何及我?故日..哉無為而民自化,因其為而為之,即我無所為,民自化也。我無事而民自富,無賦斂之事以擾之,則民自富矣。我好靜而民自正,不設法教以誘之,民得任性之正也。我無欲而民自樸。無情欲以撓、之,則民自全乎性之樸也。清靜者德之至也,至德不德,常清而靜。柔弱者道之用也。能服剛暴,是為道用。虛無恬愉者,萬物之祖也,物生於無而育於和。三者行即淪於無形,名之乃三,體之則一,而一無所一,可謂於無形也。無形者一之謂也,以彼無形,寄之在一。

一者無止合於天下也。夫有所止則涉乎形,固不能通合萬類爾。布德不已,一者,被物以成德也。然物之不窮,故德之無已。用之不勤,無勞無息。視之不見,無形可見。聽之不聞。無聲可閣。無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實出肝、虛。道體虛無,能生形質聲色之類,莫不由之。音之數不過五,五音之變不可勝聽."、宮徵成文,則亂於耳。味之數不過五,五味之變不可勝嘗也."甘酸相和,則爽於口。色之數不過五,五色之變不可勝觀也。通玄真經卷一玄黃閑雜,則眩於目。音者宮立而五音形矣,、宮為音君。昧者甘立而五味定矣,甘為味主。色者白立而五色成矣,白為色本。道者一立而萬物生矣。一也者,無之謂也。夫數之眾寡,皆起於一。物之巨細,本生於無。原其無者,可得天下之形。處其一者,能總萬名之本。故立得一,萬物生正府。故一之理施於四海,一之解察於天地,無遠近之不達,無上下之不明也。其全也敦兮若樸,混成而無飾也。其散也渾兮若濁。與物而同塵也。濁而徐清,沖而徐盈,義已見上。滄兮若大水,汎兮若浮昂丰富,深廣無涯,去來無係。若無而有,若亡而存也。謂其形無體有,逃亡應存耳。老子日..萬物之總,皆閱一孔,道為生化之閱。百事之根,皆出一門。莫不由之。故聖人一度循軌,不變其故,不易其此吊,循天道之軌轍,不以事變而失常性也。放準循繩,曲因其宜,宜因其常。以物性多宜,無捨於道之綱度,則能曲全其性耳。夫喜怒者道之衷也,過當非正也。憂悲者德之失也,不能自得。好憎者心之過也,係執之過。嗜欲者生之累也。養生之過。人大怒破陰,大喜墜陽,陰主肅殺,陽主和悸,施之為喜怒五一九

中華道藏第十五珊矣。夫沖氣以為和,生之本也。而喜怒將過,二氣傷焉。薄氣發睛,聲所發者,氣之和也,陰陽相薄則啥矣。驚佈為狂,精神散越,則,舉措狂亂也。憂悲憔心,病乃成積,人能除此五者,即通於神明。形之能和,神其王矣。神明者得其內也,內靜乃安。得其內者五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強。疏達而不悴,美不亂也?堅強而不置,精不竭也。無所太過,無所不逮。神明之功,所適皆中。天下莫柔弱於水,水之為道也,大不可極深不可測,長極無窮,以其能浮天也。遠淪無崖,以其能載地也。息耗滅益,過於不醬。不費者,不可誓,量之謂也。然推其所過之理,當為尾問。不誓,些百名未嘗所出,且夫屬乎形性,莫不有相制之力。則水之為大,孰可制哉?故稱尾問洩之,入于無底之谷也。上天為雨露,下地為潤津,萬物不得不生,百事不得不成,因雨露而資生,以潤澤而成遂也。大包筆生而無私好,澤及蚊曉而不求報,恩周萬類,是無私也。澤及微穢,不求報也。富膽天下而不既,德施百姓而無費,未嘗耗盡。行不可得而窮極,微不可得而把握,虛順之至。擊之無創,刺之無傷,斬之不斷,灼之不窯,至柔物不能犯。綽約流循而不可康散,隨所往之曲宜,體委順而常全。五二O利貫金石。通乎至堅。強淪天地,勢在不可制也。有餘不足,故滿東南之地也。任天下取與,稟受萬物而無所先後,無私無公,素且無私,何公之有?﹒與天地洪同,是謂至德。氣輕浮以同天,體潤澤以同地,斯與大塊之玄合,故可謂至德矣。夫水所以能成其至德者,以其綽約潤滑也。故日..天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無悶。無不入也。夫無形者物之大祖也,物各有祖,道能總生,故稱大也。無音者類之大宗也。無形故無聲。以無形聲,乃能為萬類之妙本矣。真人者通於靈府,與造化者為人,靈府者,精神之形宅;造化者,自然

之妙本也。精神玄達,則與本實體。道為人自有將無纖芥之欲,得非至真者哉?執玄德於心而化馳於神。無為之化,德遠不彰,故云玄也。真人無心而物順,則其化不疾而若馳矣。是故不道之道,芒乎大哉。不士一日之教其化廣矣。夫發號施令而移風易俗,其唯心行也。夫號令之由,生於德化。故玄德被物,不待教令,而風俗自移。固定知玄道在乎無心之心,而行也0萬物有所生而獨知其根,百事有所出而獨守其門,靜能知物之本,順能守事之由。故能窮無窮、極無極,夫唯清冷無物,則能窮而極之。照物而不眩,響應而不止。虛而靜者,能鑒能應。老子日..夫得道者志弱而事強,士心順之弱,事濟之強。心虛而應當。中不載,故應之無失。所謂至弱者柔磊安靜,道者,以不變為志,非自強之至矣。故如義毛柔弱,附體而不揚也。藏於不敢,行於不能,於行藏之間無為無途,滄然無為,動不失時,動在於應,復何失也?﹒故貴以賤為本,高以下為基,託小以包大,皆謂處謙弱之卑小,成道德之高大也。在中以制外,心得則物得也。行柔而剛,力無不勝,敵無不陵,守柔者,直不可屈耳。應化挨時,莫能害之。非有接度,而因時以應,故時不我失,物不我害也。欲剛者必以柔守之,欲強者必以弱保之,積柔即剛,積弱即強,觀其所積,以知存亡。理勢然矣。通玄真經卷強勝不若己者,強之所勝,在不如己也。至於若己者而格.,至與己同,則格而齊矣。柔勝出於己者,其力不可量。柔之為用,其誰與爭?故其所勝出於若己。且夫強之所勝,勝不如己。今柔之所勝,其若己,則明柔之為勝也,大矣,而強能之力,安可比哉?故兵強即滅,強則驕驕則滅。木強則折,革強即裂,齒堅於舌而先之斃,故柔弱者生之蜍也,而堅強者死之徒也,氣以柔弱為和,形以堅強為病,況乎人道好惡,亦利害之可知也。先唱者窮之路也,而後動者達之原也。導事多窮,因物常達。夫軌道以偶變,先亦制後,後亦制先,何則不失所以制人,人亦不能制也。執道全中以對流境,則因之而可自正矣。故處靜而知變,則先可以制後.,觀變而反靜,則後可以制先。五二

中華道藏第十五珊斯皆制之在我,不復為俗人之所遷也。所謂後者調於數而合於時也,順必然數,偶可動之時,乃得持後之妙耳。時之變故,間不容息,變,時變矣。理無息,不容其間。先之即太過,後之即不及,物未變而制之,機不應矣。物已變而制之,形已成矣。日迴而月周,時不與人游。故聖人不貴尺之璧,而重寸之陰,時難得而易失也,機宜之時,惟聖乃得。故聖人隨時而舉事,因資而立功,事隨可以盡舉,功易可以常立。守靜道,拘雌節,守虛靜之道,能審於機。拘雌順之節,能因於物。因循而應變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定。居恆德而從容也。功大靡堅,莫能與之爭也。有而若虛,物乃順耳。老子曰:機械之心藏於中,即純白不粹。夫因動而濟,用之莫窮。虛已無位,由之乃素。載乎智巧,固不靜而雜焉。神德不全於身者,不知何遠之能懷。神全可以極化,德全可以復物。歸遠之美,莫非在身也。欲害之心亡乎中者,飢虎可尾也,而況於人乎。同則不異,避則以志。今曠然無欲,與造化者為形,雖猛毅之徒,以無感而不害也。故體道者快而不窮,任數者勞而無功。數,術數也。夫法刻刑誅者,非帝王之業也.,法刻以良於刑,足明神德不全,無以服化於天下矣。筆策繁用者,非致遠之御也。華策以至於繁用,乃知控御失性,無以任力於倚途矣。好憎繁多,禍乃相隨,故先王之法非所五二二作也,所因也,因世損益以施法教,非有所作以街其能也。其林-m誅非所為也,所守也。守乎禁令,使民知懼,非有所設以示其戚。故能因即大,作即細,能守即固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明,以智慮為治者,苦心而無功。人君明四目,達四聰,乃致垂拱之化也。任一人之材,難以致治,謂獨任耳目智慮者。一人之能,不足以治三敵之宅。力知止此。循道理之數,因天地之然,即六合不足均也。且夫順物與之理合,必然之數。即天下雖大,不勞智力而萬化自平。聽失於非譽,目淫於彩色,任耳者必失於聞,任目者必眩於見。禮票不足以效愛,誠心可以懷遠。稟乎禮者,但整其儀,歸愛之心,未

果能效,唯推誠天下,可得感之也。故兵莫悟乎志鎮鄉為下,志者害和,兵之毒者。寇莫大於陰陽,而抱鼓為細。喜怒相攻,寇之甚者。所謂大寇伏尸不吉節,教令之言不節,是害於民也。中寇藏於山,持險游身,以乘除便。小寇遮於民間。苟竊為事。故曰民多智巧,奇物滋起,智過則巧,巧則矜能。雕樸飾偽,以惑於物也。法令滋彰,盜賊多有,不絕其利而止其盜,雖繁法嚴令以禁之,則至乎竊法為盜,惟增多也。去彼取此,天殃不起。去彼巧智之法令,取此樸素之無為,則天之位殃不復起矣。故以智治圈,國之賊也.,獨任己智,因為民害。不以智治圈,國之德也。通玄真經卷一因而治之,物得其性。夫無形大,有形細.,神化無方故大,品物有極故細。無形多,有形少.,莫測為多可見為少。無形強,有形弱,能制於物故強,物受其制故弱。無形實,有形虛。恆久為實,遷變為虛。有形者遂事也,無形者作始也,遂事者成器也,作始作樸也。有形即有聲,無形即無聲,散而為器,則有可名。反之於道,名不可得。有形產於無形,故無形者有形之始也。廣厚有名,有名者貴重也;儉薄無名,無名者賤輕也。夫廣厚者,世上之美名也。儉薄者,道家之清德也。物之所重則舉其名,我之所遭乃任其實。聖人守道謙薄,白為廣厚之資,執德不遷,反在功名之本。下之數旬,亦同此耳。殷富有名,有名者尊寵也.,貧寡無名,無名者卑辱也。雄牡有名,有名者章明也;雌化無名,無名者隱約也。有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也。有功即有名,無功即無名。夫廣厚殷富,有之功也。儉薄貧寡,無之功也。名者遮著,名乃生焉。無者透徽,非名所及。故世以有功為美,道以無名為德也。有名產於無名,無名者有名之母也。所謂處儉寡之無名自生,尊貴之大備矣。天之道,有無相生也,難易相成也。形性者,有無之相生也;事理者,難易之相成也。不知其然,固定得天道也。是以聖人執道慶靜微妙,以成其德。謂執無名之道,乃成大德。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復歸於道,忘濟世之名,復無為之道。功名長久,終身無咎。無功之功故可久.,忘名之名,亦何五二三

中華道藏第十五珊咎也?王公有功名,孤寡無功名,故日..聖人自謂孤寡,歸其本也,夫有強濟之功、光大之名,莫不由謙損之故。然則孤寡為王公之儒者,蓋以謙為本耳。功成而不有,故有功以為利,無名以為用。濟物之功,假霉生以為利,無名之道寄大人之成用也。古者民童蒙,不知西束,淳樸之至。貌不離情,形與神合。午一一口不出行,言與行一。行步無容,去飾。占百而不文。任質。其衣致媛而無線,禦寒而已。其兵鈍而無刃,未知巧害也。行跌跌,猖狂之貌。視瞋棋,不瞋之貌。立井而飲,耕田而食,無妄外之求。不布施,不求得,各足。高下不相傾,長短不相形。無是非之心也。風齊於俗可隨也,言風俗齊同可隨矣。事周於能易為也。言事業堪能,易為矣。矜偽以惑世,輛行以迷血來,聖人不以為民俗。夫人君矜尚偽遠以亂政教,聽軒常行以迷庶類,則俗分齊化,事不周能,是以聖人不用此以為治本者也。通玄真經卷之一五二四通玄真經卷之二宋宣義郎試大理寺主薄兼括州緒雲縣令朱并正儀注精誠篇精首研幾至性,誠者全家至明。濟此二名,則可感於物,通於道也。老子日..天致其高,地致其厚,日月照,星辰朗,陰陽和,非有為焉。斯至精之感也,亦不知其所以然,如有真宰存焉。正其道而物自然,萬物各有天然之道,但能成順於彼而不犯之,則物得其性,皆自治矣。陰陽四時,非生萬物也,雨露時降,非養草木也,天之恆德,物之常生,不知所生,各自生耳。神明接,陰陽和,萬物生矣。神交則機感,氣合則形生。原,而精誠可察也。欲妙其

夫道者藏精於內,絕欲之故。棲神於心,去累之故。靜漠恬淡,悅穆胸中,和而無懷也。廓然無形,寂然無聲。體乎道者,則有無逃之化,不言之教。官府若無事,朝廷若無人,各治故無事,無為故無人。無隱士,無逸民,治與道合,何所隱逸?無勞役,無冤刑,無為無私,豈至冤役?天下莫不仰上之德,像主之旨,聖人在上,天下皆服其清靜之德,效其無欲之皆也。絕國殊俗,莫不重譯而至,非家至而人見之也,德以順成,故遠遭皆化也。推其誠心,施之天下而已。心誠則物應也。人君推誠,罔有不通玄真經卷二應。故賞善罰暴者,政令也,其所以能行者,精誠也。誠信素著,則政令將行.,賞罰無私,故百姓知勸。令雖明不能獨行,必待精誠也,故總道以被民弗從者,精誠不包也。精者必良,誠者必應。老子日..天設日月,列星辰,張四時,調陰陽,三光四氣,未始相待,稟乎自然,皆獨化耳。日以暴之,夜以息之,風以乾之,雨露以清之。其生物也,莫見其所養而萬物長.,物稟自生,無所養者。其殺物也,莫見其所喪而萬物亡。物稟自化,無所殺也。此謂神明也。不測其由之謂神,變化必然之謂明。是故聖人象之,其起福也,不見其所以而福起.,天下之福,在乎聖人之道行也。德與時合,安有人道哉?﹒其除禍也,不見其所由而禍除。將存道行之福,理有蒙否之、禍,及聖功養政亦無得而見焉。稽之不得,察之不虛。考無除起之由,察有禍福之實。日計不足,歲計有餘。近計其功,則日不足徵。終濟其事,若歲之成德。寂然無聲,潛感而已。三百而大動天下,謂精誠也是以天心動化者也。無心能感之。精誠,內形氣,動於天,景星見,黃龍下,鳳凰至,體泉出,嘉穀生,河不滿溢,海不波浦.,誠至於明,故有此應。逆天暴物,即日月薄蝕,五星失行,四時相乘,謂氣過節。畫冥宵光,山崩川洞,冬雷夏霜,五二五

中華道藏第十五珊診氣上蒸,故有此變。天之與人有以相通。文瑞因所感也。故國之沮亡也,天文變,世惑亂,虹脫見,萬物有以相連,精氣有以相薄。形之牽連,氣之侵薄,皆失位之象也。故神明之事,不可以智巧為也,不可以強力致也。至精至誠,方可為治。故大人者與天地合其德,與日月合其明,與鬼神合靈,與四時合信。懷天hu,無其私心。抱地氣,順靜為氣。執沖含和,執沖以定萬機,舍和以御霉有。不下堂而行四海,德澤之遠。變易習俗,民化遷善,若生諸已,能以神化者也。致之在我,非以神化,孰可任哉?老子日..夫人道者全性保真,不虧其身,斯人之常道也。遭急迫難,精通於天。夫上玄之鑒,無私孔明。至誠感之,復無不應,則遭爭迫難,莫不以誠而遇。雖未全乎自然,斯亦一時之得耳。若乃未始出其宗者,何為而不成?謂以精誠為宗,則無不成也。死生同域,不可脅陵。能齊生死者,不可以死脅也。又況官天地,懷萬物,反造化,含至和而已,未嘗死者乎。夫知死生同域,尚不至輕懼,而況體道之士,包總天地,復化合和,與造物者為人,而有不亡壽者矣。精誠形乎內,而外諭於人心,此不傳之道。精誠內著,外合人心,斯乃發自深衷,固非言傳所及耳。聖人在上,位懷道而不盲,澤及萬民,故不士一口之教茫乎大哉。五二六夫中虛則物順,身正則民效。日用之化,不其茫乎?君臣乖心,倍譎見乎天,神氣相應微矣,君為治化之道,臣為代終之者,損益同事,休戚同運,而異心滋詐,使庚氣上蒸,則神化之道,固無相應者也。此謂不干一一口之辯,不道之道也。上謂不言之教,下謂不道之道。夫召遠者,使無為焉,親近者,言無事焉,政教多方,賦役多事,則近者不安所務之業,遠者不懷所務之心。故天道無為,不呼而自應.,聖人無事,不就而自親也。唯夜行者能有之,默用之與陰,德最近於道。故部走馬以糞,夫嗜欲奔流,亦走馬之謂.,糞者,可以肥養萌芽也。故明君外部戒馬之走以肥農圈,內除奔流之欲以養道德也。

車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸沈。端拱坐治而化馳遠方,默用無遠是居陸能沈也。天道無私就也,無私去也,無親疏私,故不涉去就也。能者有餘,拙者不足,順之者利,逆之者凶。能順自然之理,則動有餘利.,在乎智慮之表,則無能而凶也。是故以智為治者,難以持圓,唯同乎大和,而持目然應者,為能有之。天道之心時理俱協,斯大和之謂也。人君絕智巧以同和,持無私以應物,則可任乎守天下也。老子日..夫道之與德,若韋之與革,遠之即近,近之即疏,稽之不得,察之不虛。夫道德者,用寄於有無.,韋革者,聲之於虛實。感則自應,求乃無方。固心智之莫量,況耳目之能及也。是故聖人若鏡,不將不迎,應而不藏,萬物不傷,無私任物,理化將迎。通玄真經卷二因彼應之,故不傷也。其得之也乃失之也,存所得於胸中,則失其妙用矣。其失之也乃得之也。至虛乃鑒。故通於大和者,聞若醇醉而甘盼以游其中,若未始出其宗,是謂大通。夫甘醉醇射,尚全安息之分,冥順中外,固通天地之和。若放心於自得之宗,游神於混茫之際,雖遠與物接,復何礙哉?﹒此假不用而能成其用者也。世以恩情,智為不用,今假此不用,以偶千變萬化之用也。老子日..昔黃帝之治天下,調日月之行,治陰陽之氣,節四時之度,正律歷之數,別男女,明上下,斯制作禮法也。昔黃帝之代,民喪真淳,情偽攸生,智力將在,遂至仰觀倪察,治變無為,誠乃利於當時,莫知萬世之弊矣。使強不掩弱。眾不暴寡,民保命而不夫,歲時熟而不凶,百官正而無私,上下調而無尤,法令明而不間,輔佐公而不阿,田者讓畔,道不拾遺,市不豫賈,然而所治之功著也。當於此時日月星辰不失其行,風雨時節,五穀單昌,鳳凰翔於庭,麒麟游於A欠然而有為之德應也。慮戲氏之王天下也,枕方寢繩,殺秋約來＼夫玄聖動用不越天網,故籍寢皆方繩也。秋物成實,冬物伏藏,則反本耳。是以聖人因二時之殺,約成全孝,復本之德耳。負方洲,抱園天,道周天地。陰陽所擁。沈不通者,竅理之。德合大和,氣自治矣。逆氣庚物、傷民厚積者絕止之。天地既泰,文自滅矣。其民童蒙,不知西束,行蹟琪,視瞋慎,個然自得,莫知其所由生,已見《道原》篇。浮游汎然不知所本,罔養不知所往。五二七

中華道藏第十五珊未親其親,故寄物為本。寄即﹒寄,故本無所往,浮游罔養者,皆泛然無係之貌。當此之時,禽獸蟲蛇無不懷其爪牙,藏其螢毒,未知相任。功揍天地。無為之功,故比天地。至黃帝要繆乎太祖之下,然而不彰其功,不揚其名,不彰其功,功已彰矣。不揚其名,名已揚矣。且黃帝伐山一虫尤於深鹿之野,雖除害物,歸乎大祖,而恭讓之八遊已著於將來。要繆,卑小之貌。隱真人之道,以從天地之固然,天尊地卑,春生秋殺,蓋自然之理也。而黃帝法像尊卑以垂衣裳,接度時序以行殺伐,明真人之道,而已隱喪聖人之德,日新於世矣。何則道德,上通而智故消滅也。若同德于天,則智巧之類白為棄物也。老子日..天不定,日月無所載,地不定,草木無所立。形。唯身之安靜,方能自正,是非之理也。是故有真人然後有真知,去俗之妄知,而真知見也。其所持者不明,何知吾所謂知之非不知與。夫持世俗之妄知以明真知者,難矣。所謂真知者,無是非之知也。則世人是非之知,何能真知?是不知哉。積慧重貨,使民析析,人樂其生者,仁也。儉用則重貨,厚澤則積惠耳。舉大功,顯令名,禮君臣,正上下,明親疏,存危闕,繼絕世,立無後者,義也。此皆裁斷以合其宜。閉九竅,藏志意,棄聰明,反無識,夫若是者,乃盡攝生保性之理。芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎無事之業,芒然無知,在乎名利之外,隨遇而適,得喪不能累也。身不寧,是非無所五二八含陰吐陽而與萬物玄同者,德也。順陰陽之大常,與物性而同得,乃德也。是故道散而為德,德溢而為仁義,溢猶失也。仁義立而道德廢矣。夫體離真淳,而使物得道散,為德之謂也。故出於自然,方月太上之位矣。夫德之將立,則所依之遮著矣。著而保之,使不溢者,末之有也。是以過,由仁義焉。夫,由仁義以治物,則誘慕之教大縣於世,而自然之道無得之德,斯不虧乎?老子日..神越者占一一旦萃,德蕩者行偽,夫神以鑒物,德以全行。故神之忽越,則言之失實.,德之流蕩,則行之虧真也。至精亡乎中,而言口行觀乎外,此不免以身役物矣。一至越蕩,則中無情實,而觀乎外物,發言成行也。若然者,故為物役,不能自全耳。又曰,中無精誠而言行居所觀之地,則蔽偽百姓,使彼

循無行之政,效苟利之法。賢者以多諱而避遠,愚者以日習而成性,斯乃有位者之不恆而以身役於物也。一精有愁盡而行無窮極,所守者不定而一外淫於世俗之風。一愁猶耗也。役於物故有耗盡之時一矣。且舉楷皆行,何可窮極?以不一全之精應觸類之行,本且未定,寧免一淫於俗哉?﹒一是故聖人內修道街,而不外飾其仁義,一知九竅四肢之宜,而游乎精神之和,此一聖人之游也。夫體道以成心衛者,則仁義之功外自著矣。保精而以神遇者,,則形骸之宜內自安矣。且一物將間,未可稱游。今內外俱順,斯聖人之游也哉。老子日..若夫真人之游也,即動乎至虛,不知所礙。游心乎大無,不知所有。馳於方外,通玄真經卷二不知所累。行於無門,不知所由。聽於無聲,視於無形,惟寂惟默,游之真者。不拘於世,不繫於俗。物繫者乃非游。故聖人之所以動天下者,真人不過也,濟世化民,有為之迎。歸德遷善,豈非動哉?故體真之士不過至於是矣。賢人之所以矯世俗者,聖人不觀也。高行清節,情性外飾,上誘下裹,得非矯哉?故大化之聖不窺觀於是矣。夫人之拘於世俗,必形繫而神洩,故不免於祟。形繫者,禮法所拘也。神洩者,智慮所散也。洩而不已,神將喪也。繫而不已,質將困也。既困且喪,寧非累於生之大本哉?﹒使我可拘繫者,必其命有在乎外者矣。信然也。若使我定為禮法所拘,則天命之分全屬於外物也。老子曰:人主之思,神不馳於胸中,智不出於四域,恬神自化,知則民詐。懷其仁誠之心,甘雨以時,五穀蕃植,春生、夏長、秋收、冬藏,月省時考,終歲獻貢。君能誠動於天,仁澤於下,故天為之應,民為之順,百官不曠有司之職,九州歲致任土之貢者也。養民以公,無為乃爾。威厲不誠,不嚴而肅。法省不煩,教化如神,法寬刑緩,囝圓空虛,天下一俗,莫懷姦心,夫適於民性,安於俗業,則姦何由而起也?此聖人之恩也。聖人治民,董盡於此。夫上好取而無量,即下貪功而無讓,君欲無極,則臣下功竊其功名者也。民貧苦而分爭生,五二九

中華道藏第十五珊稅斂多端,民貧苦也。困迫,固分爭矣。事力勞而無功,作無用之器物也。知詐萌生,盜賊滋彰,知詐所以萌生,上好利之故也。求利無止,欲不盜不能濟矣。上下相怨,號令不行。夫水濁者魚驗,鴨政苛者即民亂,水塵濁,魚不能游樂,故懦嗎以求息。政煩苛?民不復安業,故苟生以成亂也。上多欲即下多詐,遂設詐以奉上欲。上煩擾即下不定,上多求即下交爭,不治其本而救之於末,無以異於鑿渠而止水,抱薪而救火。不以道德為治,而以刑法為政,斯增亂之衛者也。故聖人事省而治,求寡而膽,簡則易從,故可治也。少則常得,故皆膽也。不施而仁,靜則各全。不干一一口而信,順則自應。不求而得,足則無爭。不為而成,任則皆成。懷自然,保至真,抱道推誠,天下從之,如響之應聲,影之像形,所修者本也。修身則民正,內誠則外應。老子日..精神越於外,智慮蕩於內不能治形。人以形氣為生也。形以藏精,氣以安神。若動為物役,則反害精神,以資智慮而形虧,生理固亦宜焉。神之所用者遠,即所遺者近矣。自遠越其神,則近遺其形。故不出於戶以知天下,不窺於鵬以知天道,言其神全者也。夫以氣聽,萬物之情可知。以神觀,萬化之理可驗。三才之內,精誠感通,寧假、尸摘之所窺觀也?五三O其出彌遠者,其知彌少,役動不巳",彌喪真知。此占百精誠發於內,神氣動於天下也。老子日..冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使亟,自然至精之感,弗召而來,不去而往,亟,數也。冬陽夏陰,物性歸之。而四節數遷,未嘗不爾,盡自然相感之道也。窈窈冥冥,不知所為者而功自成。夫可得其由者,非窈冥也。謂陰陽之功日新莫測也。待目而照見,待吉而使命,其於為治難矣。車陶晴而為大理,天下無虐刑,有貴乎占百也。師曠薔而為太宰,普國無亂政,有貴乎見者。斯不待目而照見也。不干一一口之令,不視之見,聖人所以為師。推誠者不召而應,任能者不察而明。聖人御天下,宗師於是矣。民之化上,不從其占一一日,從其所行。行者誠之表,故奉化於上。主一一口者實之華,故未信於下也。

故人君好勇,弗使門爭而國家多難,其漸必有劫殺之亂矣。人君好色,弗使風議而國多昏亂,其積至於淫俠之難矣。上化於下,理之然也。故聖人精誠則於內,以其內著,故稱別也。好憎明乎外,出吉以副惰,發號以明指。是故刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,內無精誠,法令不能行於外也。唯神化為貴,貴乎無人逝而化。精至為神,精之所動,若春氣之生,秋氣之殺也。精之為感,物莫不順。無德無怨,若二氣之行焉。故君子者,其猶射也,於此豪末,於彼尋丈矣。發矢有豪末之差,至的則為尋文之失也。言精誠有織芥之難,其於感也不亦遠乎?﹒故治人者慎所以感之。通玄真經卷二老子日..縣法設賞而不能移風易俗者,誠心不抱也。夫人君推誠於外,則物信而無犯,恃智為治,則民詐而苟免。雖復縣法以禁暴,設賞以勸善,亦未足變於澆風薄俗也。故聽音則知其風,情動則聲發,成文則善著。然聽音取聲,察聲見志。士心有怨暢,而國風可知也。觀其樂則知其俗,樂之為體,和民導政,宮徵不雜,以斂事物。然有治亂之所感,氣候之所宜,則方俗因可知矣。見其俗則知其化。百姓所好尚,直由君之化耳。夫抱真效誠者,感動天地,神愉方外,令行禁止,抱至真,效丹誠,則天地隨感而動,況於人乎?﹒是能化備八方之外,法在心施之地也。誠通其道而達其意,雖無三一一日,天下萬民、禽獸鬼神與之變化,是無無不無弗無無老故體謂耳聲名吉理動虛形無居無有體為體子之順太與誠則微目無遺者絕者故者所者定者亦即寂日得物上之能幽妙者形既即名無不即不即方弗無無漠:也無神相通徽,J者無靜速吉造不在處所居形有也大O遠化感達…而O動O無O也用I視影鈕,戶,重孟化括電量成於之響聲J為誅之下了形不何鈕,斟上賞雖妙聲見有其三只也賢幽令題?何政O而暗令之之民罰異不于不是類問吧豆豆門能治不五三一

中華道藏第十五珊是謂至神,為能善貸生成,而特不得其朕,斯神之至者。綿綿若存,是謂天地之根。道體虛寂,生化無方,綿綿不窮,故為大塊之本也。道無形無聲,故聖人強為之形,以一句為名。夫道本無質,聲何立哉?﹒董聖人強取途路之形,以字無名之體。一以指歸萬象,一以通貫性命,雖一句勝言,而形聲輒具,天下所適,莫不由之。天地之道,大以小為本,多以少為始。天地至大,以微為本。象物至多,以一為始。天予以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢名至貴,上天降聖子臨庶類,因天地以定尊卑之位,假萬物聿成貴賤之資,則可以至德。聖人功濟區字,盛名威勢肅服寰海也。二德之美,與天地配,且而與天地為品,萬物為資,成斯貴大之二德,自可比配兩儀矣。然其子於天,莫非立德之地,而得此位為德者,亦所宜焉。故不可不軌,大道以為天下母。既德位配乎天地,即動用件於造化,安可不軌法大道,處無為之中,使夫天下日用而不知也?老子日..振窮補急,即名生利起,除害即功成。夫功名生於動作者也。振恤窮困,補救急難,固不免有仁惠之浮名,義濟之小利。世無夾害,雖聖無所施其德,向使天下各得,則聖人之德何所施為也?上下和睦,雖賢無所立其功。君臣父子各當其分,則賢人之功成立無所也。故至人之治,含德抱道,推誠施無窮之知,寢說而不育,天下莫之知貴其不占百者。夫有立德之遠,非合德也。循道而五三二往,非抱道也。以其至乃稱至人。董推誠於中,任之自正者耳。雖知鑒無窮,而寢言玄默,故尸居環堵之室,而百姓自化。豈天下碌碌能貴其玄默之道哉?故道可道,非常道也,名可名,非常名也。可物之道者,非自然之常道也;可命之名者,非靜體之常名也。故至人不處。著於竹自巾,鎮於金石,可傳於人,皆其粗也。功名書於竹由市,典法刊於金石,皆有人道之功,非無為之道。較而論之,信粗矣。三皇五帝三王,殊事而同心,異路而同歸。同濟治之心,異政化之路。末世之學者,不知道之所體一,德之所總要,取成事之遍,跪坐而言之,教其人逝者,因不周物,徒敬其遺言耳。雖博學多聞不免於亂。

多聞禮義者,適足感時,非致治之要也。老子日..心之精者,可以神化而不可說道,精之為用,無遺而物化,非名言所及也。聖人不降席而匡天下,情甚於議呼也。任乎精誠,其化如響。故端天下正矣。故同吉而信,信在吉前,同立言而獨見信者,此以其誠信素著也。同令而行,誠在令外也。同出令而獨施行者,由其誠副於令,民皆從之。聖人在上,民化如神,情以先之也。以其信在言前,誠在令外,故其化如神之速矣。動於上,不應於下者,情令殊也。情猶誠也。三月嬰兒未知利害,而慈母愛之逾篤者,情也。嬰兒豈知親疏之利害也,然其慈愛通玄真經卷二彌厚,則交感之道明矣。故百姓無知,聖人無名,但相感而順也。故午一一口之用者變,變乎小哉.,言教之化,不能變俗。不育之用者變,變乎大哉。精誠之感,天下皆化。信君子之育,忠君子之意,由信保智,莫不順其言。以誠至明,莫不副其意也。忠信形於內,感動應乎外,賢聖之化也。夫感道內著,化功外應也。賢、謂君子,聖謂聖人,此所以同舉成章者,聖人抱君子之能,君子闡聖人之化耳。老子日..子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏於中,而不違其難也。夫為臣子者,豈釣忠孝之名以赴君親之難?﹒然恩義感中,則自有忘生街節之事矣。君子之情阻,非正為也,自中出者也,亦察其所行。君子懷仁,愕惺於世,非苟尚之直自中出,然不察其俗而教導之,則失於政矣。夜行聖人不意於影,故君子慎其獨也,聖人無私,君子居政。故雖處幽間,而未嘗憎懼,且不負物,寧愧影哉?舍近期遠塞矣。自得為近物應為遠舍其自得遠豈通哉。故聖人在上,即民樂其治,在下即民慕其意,志不忘乎欲利人也。聖無私屬而以當濟為志,以濟之無極,是稱志焉。然亦非立志之志也。故其在位居方,百姓莫不安其德教,慕其誠素也。老子日..勇士一呼,三軍皆辟,其出之誠。勇者,氣也,氣出乎誠,而三軍宋心為之僻易。向非義勇之氣,感激之分,雖臨敵執兵,然未能衡?身也。唱而不和,意而不載,中必有不合者。中謂內外感會之際也。夫我唱彼不和,我意彼不載,由其精誠未相接五三三

中華道藏第十五珊也。不降席而匡天下者,求諸己也,心誠則物應,形正則物傲。故說之所勿至者,容貌至焉,夫言說之教所不及者,則正形之化而可及矣。容貌所不至者,感忽至焉,正形之化所不及者,精誠之感而必及矣。感乎心發而成形,內全而外自化。形精之至者可以形接,而不可以照期。形謂容貌,精謂情感。二化之道,期可接乎形類,而不可縣解而自期也。若然者,則中有所待,則何精之能純,形之未正耳?非其形正而能感化於物者,未之有也。老子曰:士一間有宗,事有本,言有立教之宗,事有制作之本。失其宗本,仗能雖多,不若寡言目。既喪宗本,則募衍為害,固不及保其靜也。害眾者偉而使斷其指,以明大巧之不可為也。班明之巧,有為也,則名著而指斷。造化之巧,無為也,是以用成而體全也。故匠人知為閉也,能以時間不知間也,故必杜而後閱。順於變化,與時成功,任乎知巧,必資終敗也。老子曰:聖人之從事也,所由異路而同歸,事異所順,化同所歸。其存亡定傾若一志不忘乎欲利人也。處此四異之際,不忘乎利人之忘也。故秦楚燕魏之歌,異傳而皆樂,九夷八狄之哭,異聲而皆哀。哀樂者主於中,固非殊俗所能異也。夫歌者樂之徵也,哭者哀之效也,精於中,應於外,故所在以感之矣。歌哭者,得喪之驗也。夫治化之道,順其生則皆樂,抑其性則皆哀,而霉物怨暢之由,莫非君上之所感也。聖人之心,日夜不忘乎欲利人,其澤之所及亦遠矣。五三四故華夷皆化也。老子曰:人無為而治,性靜而安。有為者,即傷無為而治者,加知以事,故傷性本。為無為者,不能無為也。將有所存,斯有為矣。不能無為者,不能有為也。既失己之靜性,安能治於物哉?人無士一口而神,神,精神也。虛寂乃全用耳。有吉也,即傷無士一口之神者,言以辯物神理而係之,故傷也。載無士一口即傷有神之神者。存無於胸中,乃心之不能虛也。以是而礙,則精神不無傷也。文子曰:名可強立,功可強成。昔南榮疇恥聖道獨亡於己,南見老子,受教三一一間,精神曉靈,屯閱條達,屯難閔疾。勤苦十日不食,如享太牢。味道而飽德也。是以明照海內,名立後代,智略天地,

察分秋豪,稱譽華語,至今不休,所謂名可強立者也。事具《亢倉子》。故田者不強,困倉不滿.,官御不勵,誠心不精.,將相不強,功烈不成.,王侯懈怠,沒世無名。此篇玄皆,盡以精誠為宗。文子恐世人但欲存誠而忘強學,故歷舉以為誠也。至人潛行譬猶雷霆之下藏,其遠不見。隨時而舉事,因資而立功,進退無難,無所不通。適於時變,合於物理。夫至人精誠內形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘天下有害也,休若有喪。性與理冥,且無得而無喪.,形與物順,故哀樂之若是也。夫憂民之憂者,民亦憂其憂,樂民之樂者,民亦樂其樂,以我之同物,物亦不我異矣。故樂以天下,憂以天下,然而不王者,通玄真經卷二未之有也。唯無心以冥天下者,故可為天下牢。至人之法始於不可見,終於不可及,感以內誠,故始不可見.,絕其陳遠,故終不可及。處於不傾之地,以安靜為本。積於不盡之倉,以厚德為宗。載於不竭之府,以自足為資。出令如流水之原,利物而常順。使民於不爭之官,虛柔而治之。開必得之門,由易故不失也。不為不可成,不易物材而為也。不求不可得,不企所無之分也。不處不可久,去乎驕盈。不行不可復。離乎執繁。大人行可說之政,而人莫不順其命,命順時從小而致大,命逆即以善為害,以成為敗。大人政筒,莫不悅以化行,理自光大而煩苛之政反此宜焉。夫所謂大丈夫者,內強而外明,內強如天地,外明如日月,天地無所不覆載,日月無所不照明。大人以善示民,不變其故,不易其常,天下聽令如草從風。任道立德,則善之可示也.,因時順性,則令之可行。政失於春,歲星盈縮,不居其常;政失於夏,榮惑逆行.,政失於秋,太白不當,出入無常;政失於冬,辰星不效其鄉.,四時失政,鎮星搖蕩,日月見誦,五星悸亂彗星出。唯修德者無之。春政不失禾泰滋,天時人事合也,故順和生之氣,故得五線滋茂也。五三五

中華道藏第十五珊夏政不失雨降時,則降雨以時也。秋政不失民殷昌,穀果成實,民自殷之。冬政不失國家寧康。冬陰安靜,政以順之,故寧康也。通玄真經卷之三宋官一義郎試大理寺、王薄兼括州緒雲縣令朱井正儀注九守篇守者專一於志,而九備於數極,則物無不在其域,事無不與其成。此篇自《守樸》己上,至於《守虛》凡有十章。各標守字,唯一章各隱,九數之中,文著於一篇之內,今稱九守者,蓋在用九之義也。通玄﹒具經卷之二老子曰:天地未形,窈窈冥冥,混而為混同元氣。寂然清澄,重濁為地,精微為天,一至清淫,則自有輕重之比。離而為四時,分而為陰陽,氣有滯躁,故生陰陽。數有終始,故為四時。精氣為人,煩氣為蟲,是以人得最靈之名,蟲為、庶類之數也矣。剛柔相成,萬物乃生。五三六剛陽之性也。柔陰之體也。二氣推接,乃資生矣。精神本乎天,票輕清以虛通。骨骸根于地,稟重濁而係滯。精神入其門,骨骸反其根,我尚何存。夫有生化,天理之常。故其生也,則欽爾為形為神。其化也,則寂然反本歸根。來非所尚,去非在我,則我尚之見,馮何立哉?﹒門者,復化之娛也。故聖人法天順地,不拘於俗,不誘於人,不敢我尚,推彼自然。以天為父,以地為母,宗順於神形之極,法則於覆載之德。陰陽為綱,四時為紀,不持此以為綱紀,則無以同乎大順也矣。天靜以清,地定以寧,萬物逆者死,順者生。天地尚以安靜而成其德,況夫所生

之物欲躁動而可求存者乎?故靜漠者神明之宅也,虛無者道之所居也。精神營定,安乎天之靜漠.,大道宗體,在乎心之虛無。夫精神者所受於天,骸骨者所稟於地也。所謂貴神以存形耳。故日..道生一,夫道無所生,一無所立。今觀肇有之前,強名日道.,數方混,故謂之一也。一生二,啟沖為陰陽二氣也。二生三,陽清上為天,陰凝下為地,二氣交和,中為人也。三生萬物。三才既立,萬化能生,故品類日新矣。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。背陰面陽,物之順生也。沖之為和,生氣之本也。通玄真經卷三老子日..人受天地變化而生,受氣以變化,而生此形神。一月而膏,結聚之始,貌如脂膏。二月而、跡,血氣道而成臆也。三月而胚,內未堅,但有胚段也。四月而胎,微有狀貌。五月而筋,全生十月,五得其半。筋者,堅肉柔骨,處剛柔半,故此時成也。夫精血之變,以成骨肉,而骨堅肉滯,則生氣不通,故肉藏其廊,骨連其筋,以通洩生氣,連綴文節也。六月而骨,精凝結,變之為骨也。七月而成,內全五藏,外具九竅。八月而動,動於文體。九月而躁,動之數也。十月而生,形骸已成,五藏乃形。中外各正。肝主目,腎主耳,脾主舌,肺主鼻,膽主口。此之所主,或與諸說不同。雖五藏七竅定有所主,而勾帶開通,無所不應。故此獨不言心者,以其忠來藏之靈者,故外之一竅,主所不及也。外為表,中為里,四文九竅之表,五藏六府之里。頭之團以法天,足之方以象地。天園而地方,故其上下各以類也。天有四時五行九解三百六十六日,九解者,天之九宮門也。人有四支五藏九竅三百六十骨節.,皆法象於上也。天有風雨寒暑,人有取與喜怒。風散之,雨施之,此取與也。寒、王殺,暑主和,此喜怒也。膽為屑于一苔,勇威之象。肺為氣,五三七

中華道藏第十五珊皓素之象。脾為風,詮動之象。腎為雨,陰澤之象。肝為震怒之象。人與天地相檸類,而心為之主。心為感變之主,亦類乎造九之機本也。其餘文藏,皆有所應,則天人之際相梓類矣。然心者,本主於舌之一竅,不受外里,將無所牽,故為來主耳。耳目者,日月也.,血氣者,風雨也。目象日,耳象月,氣象風,血象雨。日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生夾。夫日月差度,則至薄蝕.,風雨不時,毀折五穀。施之於身,斷可知耳。五星失行,州國受其殃。五星所鎮,各有分野。天時人事,交感而生。故諸侯之國,方伯之州,一至失德,則象變於上,下受其失。是知人與天地相禪矣。耳目,日月也.,血氣,風雨也。氣悼則風飄,血沉則雨滯,耳目不節,則日月差度。蓋其然矣。天地之道,至閣以大,尚猶節其章光,愛其神明,人之耳目,何能久視聽而不息,精神何能馳聘而不乏。夫天地廣大,不可際極。日月章耀,未嘗不臨。尚以虧蝕之損,節其全功,寒暑為恆,愛其神明,況乎居分劑之人而能用之無節者也。是故聖人守,內而不失外。善守其內者,不為外之所失也。夫血氣者,人之華,華猶顏色。五藏者,人之精也,肝藏魂,肺藏魄,心藏神,脾藏意與智,腎藏精與志,皆內藏為精,外用為神者也。血氣專乎,內而不外越,則胸腹充而嗜欲省,凡喜怒見於顏色,勇怯變乎喘息,皆血氣外越之候也。夫如是,損之與五三八益,自可明矣。故血不逆於中,則肌骨充實;氣不遊乎外,則情欲寡省。藏氣不足,乃有偏嗜和而調者,何有嗜欲哉?﹒嗜欲省,即耳目清而聽視聰達,嗜欲之來,多在耳目。故其寡省即自清矣。清則耳聽不惑,目達不眩也。聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離,即氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散,五藏皆有所象,神氣各異,唯心為百神五藏之主。夫能使有所屬,不聞不應,則神全氣專矣。然其膽勇脾驕,動成越悸,非心所制,豈可正哉?﹒以聽無不間,以視無不見,以為無不成,心之全功,能用皆可。患禍無由入,里氣不能襲。夫邪氣犯中,由其無主.,患禍生外,以其昧機。故氣正者邪不能襲,神全者福至著也。

故所求多者所得少,所見大者所知小。唯寧心則治,五藏自見乃知天下也。夫孔竅者精神之戶鵬也,假回足以通明,藉之以出入。氣意者五藏之使候也,意氣為使,則五藏可候也。故耳目淫於聲色,即五藏動搖而不定,應之有司。血氣滔蕩而不休,即精神馳騁而不守,神以形累。禍福之至雖如丘山,無由識之矣。靜則鑒徽,亂則迷著也。聖人愛而弗越,愛守於形神,不越於聲色。聖人誠使耳目精明玄達,無所誘慕,所謂物誘於前,心慕於後。意氣無失清靜,而少嗜欲,五藏便寧。精神內守形骸而不越,即觀往世之外,來事之內,禍福之門,何足見也。誠能備前之德,則玄鑒無漫。而況禍福已形,無不見也。夫辯類以相名,明數以相生者,寧可觀矣。繕性以符通玄真經卷三本,極神以冥遠,則往也可原矣。外者逃之前也,內者兆之間也。往者有遠,過遠以至,外來者未形,當兆以稱內。堇明機送之袁,可得而知。禍福之門,何足儒者?故其出彌遠,其知彌少,以士一口精神之不可使外淫也,外淫則推蕩在佑,不能鑒之自我也。故五色亂目,使不明,色視乃眩。五音入耳,使不聰,聽雜乃惑五味亂口,使口厲爽,遂失正味。趨舍滑心,使行飛揚,中有所亂,白無恆業。故嗜欲使人之氣淫,好憎使人之精勞,弗疾去之者,即志氣日耗。以是而往,其能久乎?﹒夫人所以不能終其天年者,以其生生之厚也。皆隨其所嗜好,厚養以傷生也。夫唯無以生為者,即所以得長生也。忘歡故樂足,遺生故身存。天地運而相通,萬物總而為一,二氣交運,所以相通。萬物大生,其原一也。能知一,即無一之不知也,知其一原之道,則天地萬物之情可知也。不能知一,即無一之能知也。不由道本,觸類皆味。吾處天下,亦為一物,而物亦物也,同生天地之間,則吾身當萬物之一數也。物之與物,何以相物。唯其同者,不至相與彼此。欲生不可事也,時之自生,不能使生。憎死不可辭也,時之將死,不能惡死也。賤之不可憎也,貴之不可喜也。非悅貴而得貴,惡賤而去賤,直自然耳。因其資而寧之,弗敢極也,弗敢極,即至樂極矣。五三九

中華道藏第十五珊任物我之自安,乃極其分。制而極之,因非極也。夫放任所極,非樂極而何也?守虛以不惑其累為虛也。老子日..所謂聖人者,因時而安其位,當世而樂其業。因所遇之時,安所處之位,遭世治亂而不患其隱見,斯可謂樂天之業也。夫哀樂者德之里也,不得道之正用。好憎者心之累也,中之不盧志,而所係為累。喜怒者道之過也,過越中和之道。故其生也天行,其死也物化,天道常生,處無為者,時然則然。靜則與陰合德,動則與陽同波,故心者形之主也,神者心之實也。妙用之神,聖人所貴。形勞而不休即霆,精用而不已即竭,是故聖人遵之,弗敢越也。以無應有,必究其理,心之無私,乃能窮彼所有之理。以虛受實,必窮其節,唯其虛也,能盡於彼,所來之限也。悟愉虛靜,以終其命。任此四德,而乘化以終也。無所疏,無所親,過之一也。抱德惕和,以順於天,抱安靜之德,湯和生之氣,以順乎自然。與道為際,與德為鄰,涉虛以應者,際極皆道也。御有以順者,左右皆德也。不為福始,不為禍先,夫福非福也,而安以為福。、禍非禍也,而躁以為、禍。能安於禍,則寧異其福.,不安所福,則福在於禍。、禍福之體,不在窮達,而宗於躁靜者也。且先始之義、王於動作,言凶生乎妄動,倚伏在於動時。是以聖人無為無作,無禍無福,倚然而往,倚然而來,禍福之速外彰,而屯泰之情不入也。五四O死生無變於己。冥順變化者,無時而不恆,此己之未嘗生死也故日至神。神即以求無不得也,以為無不成也。用之無方。守無游萬物而不物,則無我無物矣。老子日..輕天下即神無祟,夫曠然神平,無累於靈府,以輕脫世榮故。細萬物即心不惑,心存物外,則以大山如秋毫,安小大之域,遺巨細於彼,夫何惑哉?﹒齊死生即意不惜夫覺以夢盡,夢以覺知。死生動息,各在春分,齊於是道,保所懼焉矣。同變化即明不眩。我亦物也,同乎變化,能知此者,不眩天理之明。夫至人以不撓之柱,行無關之途,德主而不替,道行而常通。票不竭之府,學不死之師,

用備天下,未嘗勞神,宗極道原,未嘗喪體。無往而不遂,無之而不通,屈伸倪仰,抱命不惑而宛轉禍福,利害不足以息之。委抱天命,、宛轉隨時,遭乎禍福,不足以為內患也。夫為義者,可迫以仁,而不可劫以兵也,受命之巨,心盛之士,雖蹈白刃,守節不移。唯示之以仁,不可迫其行也。可正以義,而不可縣以利也,可以義正之,而不可以利誘之。義在素利也。君子死義,不可以富貴留也,伯夷、叔齊之類是也。為義,不可以死亡恐也。齊大夫陳不古之類固定也。又況於無為者乎。能守一義,猶至亡身,浩然無為,寧以形累?無為者無累,無累之人,以天下為影通玄直(經卷三柱。影柱者,立之而不礙也。至人不宣於天下,則萬物居然自立矣。無累於適,則天下洞然皆通耳。上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足著也。因可明之。夫無以天下為者,學之建鼓也。凡學者,本欲復其性耳。能無以天下為者,常學所未及也。若建鼓求子,足明子已先往,求之不及也。守平去其所為,道自夷矣。老子日..尊勢厚利,人之所貪也,比之身即賤,夫身也者,以清暢保安為貴耳。眾人徒知勢以舉身,利以資我,而莫知居此者,不全安暢之分。是以賤彼所奉,而固其本也。故聖人食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒,適情辭餘,果腹則安,周身則足,自此之餘,為性命患。故聖人外之也。不貪得,不多積,理然自得,非貪所得。物勢自積,非多所積。清目不視,靜耳不聽,不主聲色,自然清靜。閉口不吉,委心不慮,不妄勝口,迫而後應。不先企慮,應而後定。棄聰明,反太素,不由耳目之前,而歸形質之始。休精神,去知故,故,事也。休謂外而不馳,去謂中而不惑也。無好無憎,是謂大通。平施於物故通。除穢去祟,莫若未始出其宗,何為而不成。若存乎此,得道之宗,即心穢其除,心累斯去,而平和耳。故知養生之和者,即不可縣以利,利在於和善,養者知之也。縣依則往,喪生者之利也。通外內之符者,不可誘以勢。主王四

中華道藏第十五珊符,合也。且我有理然之道以街彼,則彼有物然之理圍在我,而以合之,何外勢以能誘耳?無外之外至大,無內之內至貴,夫出入無間,玄同物我,固定無外之大,無內之貴也。貴且大,不可偏,由而已。能知大貴,何往不遂。守易得自任之理,則易也。老子日..古之為道者,理惰性,治心街,夫欲不遇節,則能盡情性之生理.,不妄喜怒,則能正心術之雜亂也。養以和,持以適,和以養生,適以任情。樂道而忘賤,安德而忘貧。道以勝,故自責,德以充,故自富。性有弗欲,無欲而弗得,自足者,常得也。心有弗樂,無樂而弗為。不樂一境,故能為天下之樂也。無益於性者,不以累德,欲非性益,德以靜成耳。不便於生者,不以滑和,靜則便生,和因欲亂。縱身肆意,而度制可以為天下儀。夫德之大者,舉指不輸閑也,則縱身肆意,皆可以為哀儀。量腹而食,制形而衣,容身而居,適情而行,斯聖人之守簡易也。餘天下而弗有,委萬物而弗利,豈為貧富貴賤失其性命哉。物之自有,未知自全。若然者,可謂能體道矣。守清清而不撓,可鑒嗜欲之妄。老子日..人受氣於天者,耳目之於聲色也,口鼻之於香臭也,肌膚之於寒溫也,其性一也。或以死,或以生,或為君子,或為小人,其所以為制者異也。夫生之情也,六事同適耳。若外不過嘗,內不犯和,則畢命白天,全行歸物。若聲色以蕩志,冰山灰以加身,自然與死為徒,與妄為迎。豈非天五四二受人喪,所制異宜者哉?﹒神者智之淵也,以萬神深靜,所以智用無竭也。神清即智明,但不為物濁,則舉事明審。智者心之符也,心有所至,智則舍而辯之。智公即心平。心能使,智能諜,虛應當,則可見心之正矣。人莫鑒於流水,而鑒於澄水者,以其清且靜也。不外受故清,不中撓故靜,鑒照之者自然而明。故神清意平,乃能形物之情,形其情者,唯心之靜也。且好為則有遺,勞擾則無鑒。清平如水,即物至自形矣。故用者,心假之於弗用也。役之以至勞,用之無用也。成鑒,不用之用也。夫鑑明者,塵垢弗污也,鑑鏡。澄之以

神清者,嗜欲弗誤也。神清則智明,智明則不失常性,故無累耳。故心有所至,神即溉然在之,心者直至,神者妙用。夫意行則神往,意止則神住。可不澄定乎?﹒反之於虛,即消燥滅息矣,虛者神之宅也,反則剩心而任神,忘欲而能鑒矣。是以陰陽水火不復牽變於己也。此聖人之游也。神與化游。故治天下者,必達於性命之情而後可也。夫有生之域,唯性與命。情所同保,類所異者,非神而不可達,非大順而不可治也。{寸真適形而安,則安而無信;適性而往,則所至非妄。然大名大師,亦自此而生。老子日..夫所謂聖人者,適情而已,量腹而食,度形而衣,節乎己,而貪汙之心無由生也。通玄真經卷三生之不得已者,衣食也。周身量腹,餘為他物矣。但內外無汙,謂之聖人也。故能有天下者。必無以天下為者也,聖人不以天下奉己之嗜欲,而忘天下者也。故有能治之,名寄於天下也。能有名譽者,必不以越行求者也。大名譽所求,不飾於妄,而區區之行皆妄。誠達乎性命之情,仁義乃因附也。通性命者,譽指自成仁義之行。若夫神無所掩,心無所載,通同條達,滄然無事,內無累,為虛通。勢利不能誘也,無貪。聲色不能淫也,無染。辯者不能說也,無惑。智者不能動也,無易。勇者不能恐也,無懼。此真人之道也。淳粹之至。夫生生者不死,化化者不化。夫道常存,能化於物,故順天不可見,同道不可窮也。不達此道者,雖智統天地,明照日月,辯解連環,《莊子》云..惠施之辯,連環可解也。辭潤金石,猶無益於治天下。夫冥順於天,玄同於物,則變化之機可驗,性命之理可通。然後在家在邦,未嘗不達。若以智謀明察,辯說德澤,蓋一曲之功,非全治之道也。故聖人不失所守。謂守生化之原,不用明察為治,故天下咸若,百姓謂我自然也。守靜聖人安此,以為生根德本也。老子曰:靜漠恬淡,所以養生也,盡其生分,始可為養。和愉虛無,所以據德也。五四三

中華道藏第十五冊受物以虛,接事以和,德居此而為成。外不亂內,即性得其宜,聲色俱為棄物,性乃全也。內不動和,即德安其位,不以愛累虧接物之和,故德有所寧於位。養生以經世,抱德以終年,可謂能體道矣。夫性之未全,為欲所牽也,不可經綸世也。德之將敗,為物所累者,不可終天年也。而外有物,傷中唯性變,雖欲,勿困,其可得哉?故靜漠保生,乃堪涉動,和愉然後保終。體道之人,此之謂矣。若然者,血跡無鬱滯,五藏無積氣,形和性靜,此患何施?夫血臆鬱滯,在乎厚養。五藏積氣,由之喜怒也。禍福不能矯滑,非譽不能塵埃,撓性亂和,治名求福者,傷生之士也。非有其世,孰能濟焉。此聖人與道之辭也。夫靜聖之道,與治相符,與亂相反,故無明王,則自全之道未之能保矣。有其才不過其時,身猶不能脫,又況無道乎。此聖人勸道之辭也。且有堪任之才,未適權變之用,則多事之世未能脫離。況非守靜而踐危機哉。夫目察秋豪之末者,耳不聞雷霆之聲,耳調玉石之音者,目不見太山之形,故小有所志者,大有所忘。一淫聲色,失性之遠。今萬物之來,摧拔吾生,攘取吾精,若泉原也,聲色之類,左右不可盡,故至天生竭精也。雖欲勿稟,其可得乎。以在耳目之前。今盆水若清之,經日乃能見眉暖,濁之不過一撓,即不能見方圓。澄心之鑒唯有,靜者能之。故一至嗜欲,雖禍如丘山,亦未之見。人之精神,難清而易濁,猶盆水也。五四四守法法之上者,在乎法夭。法天之法,未有無所法,而同乎大順者也。老子日..上聖法天,上古聖君法象天道,不教而自化,棄智而成功。盛德日新,故無得而稱,玄功莫朕,固定以不知帝力也。其次上賢,以賢德之道為上也。其下任臣。任臣者,危亡之道也,謂獨任致危也。上賢者,癡惑之原也,上賢則爭,爭為亂本。法天者,治天地之道也。法自然之道,則二儀通治。虛靜為主,天之體也。虛無不受,靜無不持,持猶制萬物之紛撓。知虛靜之道,乃能終始。未嘗抑物,付之自極,如四時相謝無盡也。故聖人以靜為治,以動為亂,

靜則各正性命。故日,勿撓勿縷,萬物將自清,勿驚勿駭,萬物將自理,天道然也。縷謂多方,駭謂設苛政也。守弱居眾所不敵之地,故成其大勝之道。老子日..天子公侯,以天下一國為家,以萬物為畜,懷天下之大,有萬物之多,即氣逸而志驕,所謂貴不與驕,期而驕自至。大者用兵侵小,著滅虞、楚、伐情之類。小者仿傲陵下,曹共公、衛獻公之類。用心奢廣,譬猶飄風暴雨,不可長久。夫強盛之氣,天地尚不能久,而況奢潛之君?是以聖人以道鎮之,非虛柔之道孰能安?執一無為,以損沖氣,沖中。見小守柔,退而勿有,見小自成其大,守柔能制其剛。通玄真經卷三法於江海,江海不為,故功名自化,夫處下來歸,體諜物與,故不求而名遂,不爭而功成。弗強,故能成其王,德歸者寧,力制者叛。為天下化,故能神不死,枕者,柔之謂也。聖人法之以存神。自愛,故能成其貴,將欲貴位,在乎愛身。故以道自勝、則身可長保,身存者,貴其亡乎?萬乘之勢,以萬物為功名,功名小大,隨位而立。權任至章,不可以自輕,《莊子》日..輕用吾身而亡吾國也。自輕則功名不成。未有身不治而國治者也。夫道大以小成,多以少生,大之資者,一豪耳0多之要者,一奔耳。故聖人以道准天下,柔弱微妙者,見小也,儉畜損缺者,見少也,見小故能成其大,見少故能成其美。道以微妙為大,德以損缺為美。天之道,抑高舉下,損有餘,奉不足,其猶張亨乎?勢之均也。江海處地之不足,故天下歸之奉之。故聖人卑謙守靜辭讓者,見下也,虛心無有者,見不足也。法江海之故也。見下故能致其高,見不足故能致其賢。心之常下,德之彌高.,身之常退,行之彌進也。矜者不立,奢者不長,強梁者死,滿溢者亡。飄風驟雨不終日,小谷不能須央盈。小谷編狹,若注之須央,則至乎盈溢。飄風驟雨行強梁之氣,故不能久而滅,小谷處強梁之地,故不得不奪。奪其歸,奉之德。是以聖人執雌牧,去驕奢,不敢行強梁之氣,遵天地之戒也。執雌化,故能立其雄牡,不敢奢泰,故能長久。唯能雌者!故能有立健之德也。五四五

中華道藏第十五冊老子曰:天道極即反,盈即損,日月是也。日中則臭,月盈則虧。故聖人日損,而沖氣不敢自滿,日進以化,功德不衰,天道然也0日進以牠者,推柔以御物也。天道虧盈益謙,聖人能法。故盛德日新而無所替。人之情性,皆好高而惡下,好得而惡亡,好利而惡病,好尊而惡卑,好貴而惡賤,眾人為之,故弗能成,執之,故弗能得。夫物宜更變,理勢大均,果且而有成。果且而無得。設使居其位者,亦素定分,豈好惡偏執而能得之者哉?﹒是以聖人法天,弗為而成,弗執而得,乘彼自然,則與時而成,與物而得也。與人同情而異道,故能長久。同所適之情,異所從之道,反其愛惡之私,乃成長久之德。故三皇五帝有戒之器,命日佑后,其沖則正,其盈則覆。事具《周與》。夫物盛則衰,日中而移,月滿則虧,樂極而悲。是故聰明廣智守以愚,至察無徒,匿耀守束。多聞博辯守以儉,矜能有辱,持後無失。武力勇毅守以畏,輕敵多敗,虞慎保勝。富貴廣大守以狹,驕盈日危,謙損日福也。德施天下守以讓,自伐乃喪,推物乃全。此五者,先玉所以守天下也。夫有天下者,位之極也。若以極欲而持極位,則傾覆矣。非此五德,何以守之也?服此道者,不欲盈,蓋順中為常,如彼戒器者。夫唯不盈,是以能弊不新成。以謙虛之故弊,資道德之新成。老子日..聖人與陰俱閉,與陽俱閱。所謂大順。五四六能至於無樂也,即無不樂也,無可無不可,則常可矣。無樂則常樂矣。無樂,即至樂極矣。言樂之所存,哀之所順,唯忘所樂者,何待而不極焉。是以內樂外,不以外樂,內也,內樂外者,我暢於物外.,樂內者,物變於我,故同於失者,失亦得之矣。故有自樂也,即有自志,貴乎天下,冥然萬物之上,真自貴耳。所以然者,因天下而為天下之要也,不在於彼,而在於我,不在於人,而在於身,身得則萬物備矣。自得者,天地萬物莫不得?故達於心街之倫者,即嗜欲好憎外矣,盡為棄物。是故無所喜,無所怒,無所樂,無所苦,萬物玄同,無非無是,是非之倫生於愛惡,心既無矣,物自玄同,故不知所以遺,而是非都盡矣。故士有一定之論,女有不易之行,

雖未忘所存,已得自安自道也。不待勢而尊,不須財而富,不須力而強,不利貨財,不貪勢名,不以貴為安,不以賤為危,苟定其分,何所假待?﹒形神氣志,各居其宜。四者同在一安之道遂不至相反也。且士女節操,尚能如是,而況聖人全德者乎?﹒夫形者生之舍也,居舍在形。氣者生之元也,元本在氣。神者生之制也,由制在神。一失其位,則三者傷矣。一失所養之位,則並傷之也。故以神為主者,形從而利,制之使不犯,故利也。以形為制者,神從而害。恣輕湯,充口腹則害。貪明多欲之人,顛冥乎勢利,誘慕乎名位,幾以過人之智位高於世,即精神日通玄真經卷三耗以遠久,淫而不還,形閉,中距,即無由入矣,形以剛強為閉,中無和氣為距。是以時有盲忘自失之患。夫外誘中募,久乃顛冥。往而不知歸,資盲忘之患也。夫精神志氣者,靜而日充以壯,躁而日耗以老。神全則兼物,由其靜也。形困則文策,在其動也。豈可失盛衰之節哉?﹒是故聖人持養其神,和弱其氣,平夷其形,而與道浮沉,雖物之往來,莫不順道也。如此即萬物之化,無不偶也,百事之變,無不應也。與所化而合,與所變而通。守樸不加欲於性命之分,而渾乎變化之根,謂之樸也。老子曰:所謂真人者,性合乎道也,不自動用,與造化者為人。故有而若無,實而若處,雖事物皆實,而真性不知所存也。治其內不治其外,未有內治而外欲者。明白太素,無為而復樸,夫無為之為亦樸矣,則體真之士靜動亦出乎虛白之域。體本抱神,以游天地之根,體元氣之本,抱變化之神,居物象之先也。芒然仿佯塵垢之外,逍遙乎無事之業,性離所污,直以無事為常。機械智巧,弗載於心,審於無瑕,不與物遷,審猶委也。不載於心,復何瑕哉?則物之自遷,美與同往耳?﹒嘗試論之,曰,且夫物也者,一時之所也。向非今也,理不至遷矣。而評世之士,定論之人,尚正彼形,不復隨妄。況乎性與道合,牽之遂流者哉?﹒見事之化,而守其宗,不與物遷之謂。心意專於內,通達偶於一,專氣無雜,通而不異。五四七

中華道藏第十五珊居不知所為,行不知所之,無為無故。弗學而知,弗視而見,與物同和,與物自見。弗為而成,弗治而辨。順天下而自成,隨品類而自辨。感而應,迫而動,不得已而往,未嘗先始。如光之耀,如影之效,純粹之體,清而能照,虛而能應也。以道為循,有待而然,循之則如待也,此寄言耳。廓然而處,清靜而無,是其真體。以千生為一化,以萬異為一宗,居原者,同之也。有精而弗使,有神而弗用,不使而同,可謂至精。不行而通,可謂至神也。守大渾之樸,立至精之中,其寢不夢,無所想象。其智不萌,不先其物,其動無形,玄應之遠不可見也。其靜無體,非有依而立靜。存而若亡,生而若死,不自存生,非無神妙之用。出入無間,不礙金石。役使鬼神,無心合虛故耳。精神之所以能登假於道者也,有上之德,乃能登至道乎?使精神陽達,而不失於元,謂得所受之本。日夜無隙,而與物為春,和氣接物而無聞自心。即是合而生時於心者也。心不自生,合時而生。故形有靡而神未嘗化,形同於物故化,神同於道故存。以不化應化,千變萬轉,而未始有極,夫水火之功,不能自制,其類故化者不能化物,不化者方能化耳。以不五四八化之體化無窮之物,故不可極也。化者復歸於無形也,物之生也,各歸其根。不化者與天地俱生也,道在象先,故生生者未嘗死,其所生者即死,化物者未嘗化,其所化者即化。義已見上。此真人之游也,純粹之道也。通玄﹒其經卷之三

通玄五、經卷之四宋宣義郎試大理寺主薄兼括州緒雲縣合朱并正儀注符斗一一口篇符者,契也。吉者,理也。故因占百契理之微,悟道忘士一目之妙,可謂與矣。老子日..道至高無上,至深無下,上乎無上,下乎無下,故能高能深,能上能下也。平乎準,直乎繩,非衡能平,無處不夷。非繩能宜,無處不正。圓乎規,方乎矩,非圓能圓而無園,非方能方而無方。包里天地,而無表里,其大無外,其細無內。洞同覆蓋,而無所礙,大圓無涯,大通無滯。是故體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應。通玄真經卷四前巴解。老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者必有事,事生即不和,故令去名而就公。倍道而任己,見譽而為善,立名而為賢,倍,背也。背道祈譽,非善之善。趨俗求名,非賢、之賢也。即治不順理,而事不順時,治不順理則多責,事不順時即無功,順理則用心寡,而成事大,逆時則用力多而見功鮮。妄為要中,功成不足以塞責,事敗足以減身。要譽立效,求合時君者,功未濟物,敗以及身也。老子日..無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智主,藏於無形,行於無怠,不為福先,不為禍始,動不為主則無形,無形故無將迎之福。唱而方應則無怠,無怠故無未來之禍也。始於無形,動於不得已,欲福先無禍,欲利先遠害。治未兆之事則為福,絕非常之利則無害也。故無為而寧者,失其所寧即危,無為而治者,失其所治則亂。失所寧者,謂捨內寧而外求寧,則因矣。失所治者,謂遺身而求治人,則惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。謂玉石分而爭奪生。其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,宜木必伐。物有美而見害,人稀名而召禍。華榮之士一口後為恕,先聘華詞,後招身禍。石有玉傷其山,山不藏寶必見鑒,人不慎言必招禍。默首之患圍在干一一口。前黎民所以蒙禍,其妄議國家典法之士一口故也。且君子攸戒,尚亦三絨,小人騰口,得不招禍也?老子曰:時之行,動以從,不知道者福五四九

中華道藏第十五珊為禍。時之從,動以行,不知道者以褔亡。夫聖人治道,先知存亡,縣料得失,故舒卷扉定,寵辱不驚,方獲終古以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福極而禍生。非禍福相傾,乃動用之乖分耳。天為蓋,地為診,善用道者,終無蠢,地為秒,天為蓋,善用道者終無害。以天為蓋覆無涯而皆善,以地為秒運無窮而莫害。陳彼五行,必有勝,金火相攻,衰王遞作。天之所覆無不稱,天道包弘各稱。故知不知,上;不知知,病也。知無知者善,不知強知者病也。老子日..山生金,石生玉,反相剝,木生齒,還自食,人生事,還自賊。名顯道喪,事起害生。夫好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮,未有涉水不清其足,蒙塵不垢其身。善游者溺,善騎者墮,各以所好,反自為禍。矜其能,喪厥功。騁其仗,喪厥身也。得在時,不在爭,治在道,不在車。時會自得,不假,力爭。道在自尊,何煩矜聖?土處下不爭高,故安而不危,水流下不爭疾,故去而不遲。道之所貴,德之所尚,不爭而高,不疾而速。是以聖人無執故無失,無為故無敗。道無形狀,不可把握,故執之則失。又非形體,難以雕刻,故為之則敗也。老子曰:二一一口不可窮也,二吉天下宗也,三吉諸侯雄也,四吉天下雙也。貞信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛血來,天下雙。兼得四句者,上為皇為帝,偏得一言,則下為霸為佐也。老子日..人有三死,非命亡焉。言非命,人自取之也。飲食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得五五O無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯血來,以弱陵強,兵共殺之。故死生在我,禍福無門。匪降白天,職競由人也。老子曰:其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。功高則報厚,怨深則患大。隨其輕重,遺之恩怨也。老子曰:原天命,治心衡,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福,治心衛,即不妄喜怒,理好僧,即不貪無用,適情性,即欲不過節,不惑禍福,即動靜順理,不妄喜怒,即賞罰不阿,不貪無用,即不以欲害性,欲不過節,即養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可謂大通。不因於人,省己而已。老子曰:不求可非之行,不僧人之非己,無譎詐之行,人何非我?懷仁恕之

情,我無尤人也。修足譽之德,不求人之譽己,自修己德,不求人譽。不能使禍無至,信己之不迎也,不能使褔必來,信己之不讓也,不能防不測之、禍,信命不遺。不能要必至之福,來者當受也。禍之至,非己之所生,故窮而不憂,福之來,非己之所成,故通而不矜。、禍生非己雖禍而何憂?﹒福至非我,雖福而何恃也?是故閑居而心樂,無為而治。恬泊優游而已。老子曰:道者守其所已有,不求其所未得。求其所未得,即所有者止,循其所有即所欲者至。已有者于身之精神,未有者多方之仗衛。今廢已有之精神,祈未得之方衛,未得者夫至,所得者巳忘。不保得一之由,難追兩失之悔。故至人守其本,不尋其末;貴得於內,不制於外也。治未固於不亂,而事為治者必危;行通玄真經卷四未免於無非,而急於名者必挫。本固邦寧,周行不辱。故福莫大於無禍,利莫大於不喪。無禍之福,福之厚矣。無喪之利,利之大矣。故物或益之而損,損之而益。唯無禍福則無損益。夫道不可勸就利者,而可以安神避害。道者不可誘以利,無利則無害。故神自安,道自來也。故嘗無禍不嘗有福,嘗無罪不嘗有功。無、禍無福無罪無功是謂大通。道日芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也,道曰,道君也,芒昧謂道窈冥不可得見。今但法天以虛,為身以無,為心不慮而成,不勞而物積也。來者不迎,去者不將,任其自得。人雖東西南北,獨立中央,身應物而無窮,道居中而獨運。故處血來枉不失其宜,曲全故大。與天下垃流不離其域,至氣流轉真精常存。不為善,不避醜,遵天之道,不為始,不專己,循天之理,不豫諜,不棄時,與天為期,不求得,不辭福,從天之則。天無心,不言而萬物生.,人無為,不謀而百事遂。內無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。凡有福即有、禍,今禍福巳冥,孰為人賊害。故至德,~=口同路,事同福,上下一心,無岐道,旁見者進退章之於里,開道之於善,而民向方矣。偏見不足以化俗,正道而可以誘民。老子曰:為善即勸,為不善即觀,勸即生責,觀即生患。勸,勉也。觀,察也。夫人為善,當日自勉之。有不善者,察見己過,則向方矣,是不勉其為善矣。若以己為善,察求人之不善而貴之者,則有患矣。故勸為善而不善矣。故道不可以進而求名,可以退而修身。五五一

中華道藏第十五珊故聖人不以行求名,不以知見求譽,治隨自然,己無所與。進不飾智以求名,退而修身以自治,推之自然,豈啼人譽也?為者有不成,求者有不得,人有窮而道無通。人有求而不得,道無為而自周。有智而無為,與無智同功,有能而無事,與無能同功,有智若無智,有能若無能,道理達而人才減矣。夫志德內充,人才外滅者,故有若無,實若虛也。人與道不兩明,人愛名即不用道,道勝人則名息,道息人名章,即危亡。道須一致,事不兩全。老子日..使信士分財,不如定分而探籌,何則,有心者之於平,不如無心者.,使廉士守財,不如閉戶而全封,以為有欲者之於廉,不如無欲者也。採籌絕疑於無心,廉士見猜於有欲。人舉其疵則怨,鑑見其醜即自喜,賢者舉過而思改,愚者自媒而為善。人能接物而不與己,即兔於累矣。先人後己,終身無咎。老子日..凡事人者,非以實弊,必以卑辭,弊單而欲不厭。君子不重寶,幣服以謙敬,人能行之,久而無厭也。卑體兔辭論,說而交不結。約束誓盟,約定而反先日,君子之交,不假結約,二百而定,終身不易。小人之交,要以誓盟,未盈旬時,以達舊要也。是以君子不外飾仁義而內修道衛,內秉真淳,外無虛飾。修其境內之事,盡其地方之廣,厲其民死,堅其城郭,上下一心,與之守社稜。即為名者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。與民同利,民樂死之。與民同心,民共守之。求名者不貪濫,為利者不垂分。此必全之道,即社稜共守、郊境同固也。老子日..聖人不勝其心,眾人不勝其欲。心勝則道全,欲勝則身危。主王五君子行正氣,小人行里氣,內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,表氣也。里與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故聖人損欲而從性。目好色,耳好聾,鼻好香,口好昧,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心為之制,各得其所,由此觀之,欲不可勝亦明矣。六情所欲,一心為制。氣正於中,則欲不害性。心衰於外,則偽己惑真。故知衰正在我,與奪因心。且一心自正,霉物何累也?老子日..治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在己者得,言不外求。而表氣無由入,飾其外傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其真。夫須央志為賢者,必困其性,言人賢不可暫忘,若須央離之,必受困辱。百步之中忘其為容者,必累其形。

夫輔身御性,必宜節飲全和,使必氣內平而神明可保。君子慎微,不在於遠,雖十步之內,必慮朽株之患.,須央之間,卒過非意之事。安可怠哉?﹒故羽翼美者,傷其骸骨,枝葉茂者,害其根妾,能兩美者天下無之。推羽翠以文彩見害,春華以芳菲見折。物有雙美,事能兼濟,末之有也。老子日..天有明,不憂民之晦也,地有財,不憂民之貧也。天之道,明照大閉,至幽能察;地之利,有於萬物,廣濟無邊也。至德道者若丘山塊然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久,天地無與也,故無奪也,無德也,故無怨也。至人者,勢名不能動,欲害不能傾,塊然獨處,出蹄然山峙,以其常足,不受賜與,脫其所取,輒亦無讓。故與之不得,奪之無怨,故能長久也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理。通玄真經卷四超喜怒之域,忘與奪之情,任之自得,以全天理也。故譽見即毀隨之,善見即惡從之,利為害始,褔為禍先,不求利即無害,不求福即無禍,身以全為常,富貴其寄也。譽者,人之所美善者,人之所慕。但不欲顯,顯則有毀有怨。非待絕善,譽將無怨。若不矜不伐,自然無禍無福,道德自全。全身為常,富貴若寄也。老子日..聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,服不驚束,行不異人。通而不華,窮而不惜,榮而不顯,隱而不窮,異而不乖,窮通,命也,故不華不惜。榮隱,時也,故不顯不辱。雖異於人,何足怪也?同用無以名之,是謂大通。用無則無滯,是為大通也。老子日..道者直己而待命,時之至,不可迎而返也,時之去,不可追而援也,故聖人不進而求,不退而讓。正身俟命,直道從時,不將不迎也。隨時三年,時去我走,去時三年,時在我後,無去無就,中立其所。此言先之大過,後之不及,唯迎之無前,隨之無後,獨立其中,而安其所也。天道無親,唯德是與。福之至,非己之所求,故不伐其功,禍之來,非己之所生,故不悔其行。前已釋也。中心其恬,不累其德,非譽不能垢,寵辱不能驚狗吠不驚,自信其情,誠無非分。自明無非,故不驚懼。故通道者不惑,知命者不憂。知道知命,何憂何懼?帝王之崩,藏骸於野,其祭也紀之於明堂,神貴於形也,言古帝王歸骸於野,不封不樹,示民有終;花神明堂,不諂不濫,示民知嚴也。故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。五五三

中華道藏第十五珊依神形全,縱欲神逝,自非明達,莫能保之。老子曰:古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志,樂道而忘貧,故利不動心,是以謙而能樂,靜而能滄。道德備身,貧賤無恥,心志不虧,名利不惑。故能謙之樂矣,靜而浩然也。以數集之壽,憂天下之亂,猶憂河水之洞,泣而益之也。故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與士一口道矣。諭人不憂壽之將盡,而憂天下之不治,固定猶泣數滴之淚,欲增洪河之流,無益之謂也。唯忘治人而治其身,可與言乎道。老子曰:人有三怨,爵高者人姑之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,祿益厚者施益博,修此三者怨不作。故貴以賤為本,高以下為基。二者不修,殃及己身。老子日..吉者所以通己於人也,聞者所以通人於己也。去自己情以達人情,得人意以通己意。既閱且聾,人道不通,故有閱聾之病者,莫知事通,豈獨形骸有閱聾哉,心亦有之塞也,目不睹大山,耳不開雷霆,此形骸之間聾。有鑒疑鹿馬,智昏寂麥,此人之間聾也。即事不辯,況大道哉?﹒莫知所通,此閱聾之類也。夫道之為宗也,有形者皆生焉,其為親也亦戚矣,饗穀食氣者皆壽焉,其為君也亦惠矣,諸智者學焉,其為師也亦明矣。生以道為親,無形而形焉,其為親也大矣。穀與氣為君,非壽而壽焉,其為惠也厚矣。智以學為師,非師而師焉,其明至矣。人皆以無用害有用,勤無用之事,傷有涯之情。故知不博而日不足,君子常以所知未遠,渴日不足以自勉勵也。以博奕之日問道,聞見深矣。移博奕之功,而專道德,可致深妙五五四矣。間與不間,猶閱聾之比於人也。不聞不問,固定謂聞聾之人也。老子曰:人之情,必服於德,不服於力,可以德制,不可以力爭也。德在與不在來。德施於人,不望來報。是以聖人之欲貴於人者,先貴人,欲尊於人者,先尊人,欲勝人者先自勝,卑人者先自卑,故貴賤尊卑,道以制之。夫古之聖玉,以其占百下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不童,此德重有餘而氣順也,故知與之為取,後之為先,即幾於道矣。尊人者非尊其人,而取尊,先人者非先其人而取先,固定氣順於道,德歸諸己,故推而不厭,戴而不重也。老子曰:德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者微,故物或益之而損,或損之而益。才藏不稱譏危,必至損益相隨,禍福斯驗者也。

眾人皆知利利,而不知病病,唯聖人知病之為利,利之為病。來人知利為利,不知以利為病。聖人知利固定病,以不病為利也。故再實之木,其根必傷,掘藏之家,後必有殃。夫大利者反為害,天之道也。木之再成者必傷其根,家藏寶貨者必殃其身。謂非意而得者,先利後害,天之道也。老子曰:小人從事日苟得,君子日苟義。為善者非求名者也,而名從之,名不與利期,而利歸之,所求者同,所極者異。小人從事,以苟得為利,利從而害之。君子直道,不以利為期而名歸之。故受利同而遇害異也。故動有益則損隨之。吉無常是,得無常宜者,小人也。不恆其德,或承之差。察於一事,通於一能,中人也。所見不周,拘於一域。兼覆而并有之,技能而才使之者,聖人也。通玄真經卷四默姦去哀,任賢使能,此聖人也。老子日..生所假也,死所歸也,故世治即以義衛身,世亂即以身衛義,死之日,行之終也。世治即以義保身,世亂即以身死義。故君子有益於人,雖殺身不恨。故、視死若歸,猶生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行,動不乖正。故生受於天也,命遭於時也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。遇時也,不遇天也,得之不喜,失之不怨也。君子能為善,不必得其福,不忍而為非,未必兔於禍。君子為善未必要福,去非未能遠禍,終不捨義以求福。易行而脫、禍,何則?如固定性不可草,心苟無二故也。故君子逢時即進,得之以義,何幸之有.,不時即退,讓之以樓,何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。君子進不以為幸,義得之也。不遇不以為恥,悔何有焉?所存道義,豈苦貧賤哉?老子日..人有順逆之氣,順逆之氣生於心,心治則氣順,心亂則氣逆,心之治亂在於道德。得道則心治,失道即心亂。心治即交讓,心亂即交爭,讓即有德,爭即生賊。有德即氣順,賊生即氣逆。一其心則順而正,二其氣即逆而寰。正則道隆,邪則害生。道存則神清,清則和治,賊生則氣濁,濁則爭亂。既濁且亂,亡無日矣氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。二氣者可以道而制也。難以事消,可以道制。天之道其猶響之報聲也,德積則福至,禍積則怨至。人能行之,天能鑒之,善惡心臻,有如影響。宮敗於宮茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病甚於且痛,故慎終如始,即無敗事也。官敗失於正法,孝衰匿於私房。憂五五五

中華道藏第十五冊雖暫解,猶慮患生,病雖且渝,仍宜節欲。故慎終如始,則無敗事也。老子曰:舉枉與宜,如何不得。舉宜與枉,勿與遂往,所謂同污而異泥者。知人不易,舉人必明。AA7舉枉為宜,以愚為賢,豈有同污而異泥也?老子曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人之同死生,明於分理,愚人之同死生,不知利害之所在。聖人一死生,不利彼此,故無死生。愚人異死生,利在得失,故淪死生。道縣天,物布地,和在人,人主不和,即天氣不下,地氣不上,陰陽不調,風雨不時,人民疾飢。道係於天,物產於地,中和在人。人者,天之精也,地之靈。故為人之主,必和洽其氣,安撫萬物,則風雨不怨,文害不作也。老子曰:得萬人之兵,不如聞三一一日之當,得惰侯之珠,不如得事之所由,得和氏之璧,不如得事之所適。一、一吾有益,萬兵非貴。一事可尊,和璧非寶。天下雖大,好用兵者亡,國雖安,忘戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。大國莫若修德,小國莫若事人,則征伐不興,上下安泰也。老子曰:能成霸王者,必勝者也;非道不御。能勝敵者,必德者也,非德不勝。能用人力者,必得人心者也,用賢者之力,得來人之心也。能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者也,能勝不如己者,至於若己者而格,柔勝出於若己者,其事不可度,故能以眾不勝成大勝者,唯聖人能之。唯保謙柔眾不能勝,故能成其勝也。通玄﹒具經卷之四五五六通玄真經卷之五宋宣義郎試大理寺、王薄兼括州緒雲縣令朱并正儀注道德篇夫道也者,通自分之常理也;德也者,備所得之總名也。且《文子》總有一十二篇之目各異,唯《道德》再舉者,何也?夫道德之道也,即可物之道也,由可道而成德者,亦可據之德也,但非至道與玄德爾。所以首篇《道原》後篇《上德》原稱道本,上乃德極,唯原上之用茲一篇。唯道德之體各歸本自然,人問之世,行道立德,修身核名,生且有倫,死而不朽者,莫若此篇耳。文子問道。夫道純學,至理無間,斯所問者,董觸類之道也。老子日..學悶不精,即聽道不深。人之學者,欲復其性也。因好問而成待間,假修學以至無學。若不精於此,何窮深匕曰矣?凡聽者將以達智,達聖哲也智。

將以成行也,成仁義之行。將以致功名也。致同佐之功。不精不明,不深不達,精則明,深則達。故上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽。上學體道以達智,中學好道以成行,下學游道以至名也。以耳聽者,學在皮膚,以心聽者,學在肌肉,以神聽者,學在骨髓。淺深,比也。故聽之不深,即知之不明.,知之不明,即不能盡其精;不能盡其精,即行之不誠。聽彼不深,則無今知之明,斯未造其極者也。夫未明於中,行誠於外者,未之聞也。凡聽之理,虛心清靜,損氣無盛,謂損其氣以處道。無思無慮,目無妄視,耳無苟聽,內外各息所能事,奉彼之皆也。通玄真經卷五專精積蓄,內意盈并,既以得之,必固守之,必長久之。專一所得,意無分想,則明納理本,盡其精妙自然,物不能遷,與時俱精矣。夫道者原產有始,肇生有形。始於柔弱,成於剛強,始夫道母,氣皆柔弱.,成乎形質,性乃剛強。始於寡短,成於血來長。生生故不寡,是以來也。資生故不短,是以長也。十聞之木始於把,百仰之臺始於下。此天之道也。聖人法之,夫道以包小為大,天以配下為高.,察始察成,可尚微本。故聖人法之也。卑者所以自下也,禮下之卑。退者所以自後也,持後之退。儉者所以自小也,小足之儉。損者所以自少也,少欲之損。卑即尊,親下故尊。退即先,不犯故先。儉即廣,是用故廣。損即大,成德故大。此天道所成也。天道虧盈益謙,聖人則之,自然成其來利。夫道者德之先,因乎道體,方成德用。大之根,兩儀宗本。福之門,安靜之由。萬物待之而生,待之而成,待之而寧。皆假無以為耳。夫道無為無形,五五七

中華道藏第十五珊不為事先不為物途。內以修身,外以治人,功成事立。與天為鄰,夫用道者,內可以修身,外可以治人,而所濟無人逝,皆若自然,則與天之功未始相遠也。無為而無不為,此義巳見道原篇,莫知其精,其精甚真,其中有信。隨感而至,得非信乎?天子有道,即天下服,長有社稜.,道也者,隨位分而各通也。故堯舜有之,則至德可稱。湯武有之,則神功不朽。可道之道,斯非謂欺。諸侯有道,即人民和睦,不失其國.,古者諸侯有園。士庶有道,即全其身,保其親;強大有道,不戰而剋;夫苦楚之類,有道者霸,非在料敵而剋。小弱有道,不爭而得.,曹衡之類,有道者附,亦非率先而得也。舉事有道,功成得福。順於時者功必見,修於正者福必應。君臣有道即忠惠,君惠臣忠。父子有道即慈孝,父慈子孝。士庶有道即相愛,無相奪倫,理自容愛。故有道即和,無道即苛。夫各正性命,則異俗可和。苟瓜爛位分,則骨肉自虐。而有家有國不本道者,不其殆哉?﹒由是觀之,道之於人,無所不宜也。小大之用皆可。夫道者,小行之小德福,大行之大德福,盡行之天下服,服即懷之。隨器而受酌焉不竭。夫能盡是道者,天下執不歸之也。故帝者,天下適之也,王者,天下往之也。適往一也,皆歸德之辭。然適者通謂性命之所安,往者不得巴就耳。取其會理,優劣乃殊。五五八天下不適不往,不可謂帝王。有位而無德,非此宜也。故帝王者不得人不能成,得人失道,亦不能守。既因兆人以成其位,則獨任於己,其可守乎?﹒夫失道者,奢泰驕候,慢佑矜傲,見餘自顯,執雄堅強作難結怨為兵,主為辭首,此舉失道之狀。小人行之,身受大殃,以至於刑戮耳。大人行之,家國滅亡,侯伯失國,卿大夫即亡家也。淺及其身,深及子孫。故罪莫大於無道,怨莫深於無德,天道然也。無道者逆于天,無德者暴於物。理為罪怨之首耳。老子曰:夫行道者,使人雖勇,刺之不入,雖巧,擊之不中。夫能制彼氣敵,善應機端,道者之中,蓋有此小術之用。夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也,

雖不我傷,而能攻辱,亦皆已顯矣。未若使人雖勇不敢刺,雖巧不敢擊。謙柔自守,則勇所未陵。出處無機,則巧者不及。夫不敢者,非無其意也,未能使彼之無意。未若使人本無其意。將無屈奇之服,詭異之行,浩然無得,與彼同波,則天下之人何意加此也。夫無其意者,未有愛利之心也。未能使彼之心,而反愛利於我。不若使天下丈夫女子,莫不歡然皆欲愛利之,夫道者之功極,則天下攸歸,物得而利。故雖縣解外患,亦未足稱。為以反同來流,游雜庶類,以我為利愛之主,待我於性命之場,我無所存,將自化妙,可言其至矣。若然者,無地而為君,無官而為長,天下莫不願安利之,自昆蟲已上,莫非願就利者,故不待位地而可君長天下。通玄真經卷五故勇於敢即殺,勇於不敢即活也。勇於擊刺者,心殺於彼。勇於柔弱者,道活於物矣。文子問德,老子日..畜之養之,遂之長之,兼利無擇,與天地合,此謂之德。夫人之生也,形與物接,心與事交,固不可暫無損益於外矣。唯內忘愛惡,遠純利害,則能御霉物而不抑,涉萬方而成化。苟非此道,利不兼焉。能使乎物,得以宜。夫加暴,則各失全性之惠,豈合德於一儀也。何謂仁?日..為上不矜其功,為下不羞其病,未能退。於大不矜,於小不偷,兼愛無私,久而不衰,此之謂仁。非夫至性,安可久而不衰?故賢聖難之以稱五教之首也。何謂義?日..為上即輔弱,為下即守節,達不肆意,窮不易操,一度順理,不私枉撓,此之謂義。理正也。一,常也。順正以為常度,不容私撓,乃可存終矣。何謂禮?日..為上即恭嚴,為下即卑敬,退讓守柔,為天下雌,立於不敢,設於不能,此之為禮。所謂內和外飾,非止揖讓登降也。故修其德即下從令,修其仁即下不爭,修其義即下平正,修其禮即下尊敬,四者即修,國家安定。故物生者道也,長者德也,愛者仁也,正者義也,敬者禮也。不畜不養,不能遂長,不慈不愛,不能成遂,不正不匡,不能久長,不敬不寵,不能貴重。故德者民之所貴也,德能安之,天下莫不貴其安全者也。仁者民之所懷也,物情莫不歸其惠愛耳。義者民之所畏也,方割無私,莫不畏正。禮者民之所敬也。威儀敘列,莫不敬奉。此四者文之順也,聖人之所以御萬物也。若非正順於人文,則萬情多端,不可驅御矣。君子無德即下怨,五五九

中華道藏第十五珊以抑其性故怨。無仁即下爭,以無所惠故爭。無義即下暴,以輸我分故暴。無禮即下亂。以失常敘故亂。四經不立,謂之無道。不亡者,未之有也。老子曰:至德之世,賈便其市,農樂其野,大夫安其職處,士修其道,民人樂其業。是以風雨不毀折,草木不夫死,德被於物,故陰陽和合,動植各遂其生。河出圖,洛出書。及世之衰也,賦斂無度,殺戮無止,刑謀者,殺賢士,是以山崩川、徊,螞動不息,野無百蔬。毒流蒸人,下結煩怨之氣,氣能逆天庚常,故生文鐘之變。故世治即愚者不得獨亂,世亂即賢者不能獨治。賢愚之功未能加於時也。故聖人和愉寧靜,生也.,末嘗憂躁以虧性分。志得道行,命也,以能知命,故窮達皆安。故生遭命而後能行,命得時而後能明,命遇道行,時宜則功著。必有其世,而後有其人。時無明王,則聖賢無措其乎足。故《九守》篇臼..非有其世,孰能濟華州?﹒文子問聖智,老子曰:聞而知之,聖也;見而知之,智也。心見者聖,目見者智。故聖人常聞禍福所生,而擇其道,擇平靜之道而守之,則無因以為朕ubo智者常見禍福成形,而擇其行。擇正慎之行而修之,則能預杜萌漸。聖人知天道吉凶,故知禍福所生.,聖人知不足者吉,有餘者凶,皆禍福之所由矣。故平靜以守之,不為先始也。智者先見成形,故知禍福之門。智者不惑於萌盛,故免乎奄忽而至。五六O聞未生,聖也,先見成形,智也,無聞見者愚也。老子日..君好知,即信時而任己,棄數而用思。謂信所愚之時,因以為已知.,棄必然之數,而用思所及者也。物博智淺,以淺膽博,未之有也。獨任其智,失必多矣。物宜多端,智有涯極,故不能膽,以至多失。好知,窮街也,好勇,危亡之道也。必窮之街,必亡之道。好與即無定分,以其好故不定。上之分不定,即下之望無止,君上錫費無度,臣下希冀無已。若多斂即與民為飾,重賦斂則反樂推之道,故怨之始傲。少取而多與,其數無有,十一而稅,則不給無恆之用。故好與,來怨之道也。不均於土,則庶官怨;重賦於民,則卒士怨。

由是觀之,財不足任,道術可因明矣。文子問日..古之王者,以道治天下,為之奈何?老子曰:執一無為,因天地與之變化。執一者,謂無所執也。無為者,言不敢為也。夷如固定,則循彼性而治之,得非因天地之所宜,而與萬物同變化。天下大器也,不可執也,不可為也,為者敗之,執者失之。能為一事,必敗於萬物之事.,能執一性,必失於萬類之性也。執一者見小也,不載纖芥之能,豈非謙小?見小故能成其大。且無所載,因彼而成則無之,不通反成大治。無為者守靜也,不先動之謂也。守靜故能為天下正。夫好動者,傷物性也。故大順天下,與化推移,則物有所宜各性自正矣。處大滿而無溢,居高貴而無驕。通玄真經卷五見小守靜,故無驕溢。處大不溢,盈而不虧,居上不驕,高而不危。夫道然也。盈而不虧,所以長守富也;高而不危,所以長守貴也。富貴不離其身,祿及子孫,古之王道,期於此矣。唯上此道,可立天下也。老子日..民有道所同行,有法所同守,皆慕義道而懼典法。義不能相固,威不能相必,故立君以一之。民不能永固所義,專必所畏,故立君以齊一之也。君執一即治,無常即亂。亂生於無恆之政也。君道者,非所以有為也,所以無為也。治道貴靜,豈先物為?因民為而化之,亦非以為也。智者不以德為事,以政治之德為己之能事者,非君上之智也。勇者不以力為暴,以威勢之力而為暴雷者,非人君之勇也。仁者不以位為惠,以露天日之位而為己惠者,非王者之仁也。可謂一矣。備此三者乃謂執一。一也者,無適之道也,萬物之本也。清靜守一,動而不知。萬物宗本,不出於是。君數易法,國數易君,數目勿法度,民不堪命。國之無本,君能久乎?人以其位,達其好憎,下之徑銜,不可勝理。天子恃尊以位,不約所欲,任達好憎之性,因成取舍之私。法令滋彰,下多岐路,不可勝理也。故君失一,其亂甚於無君,夫無君之時,猶義以相扶,成以相服。以其不能固乃立主之。今君反為亂階,則不如無君矣。君必執一,而後能辜矣。五六

中華道藏第十五珊文子問日..王道有幾?老子日..一而已矣。得一而已。文子日..古有以道王者,有以兵王者,何其一也?日..以道王者,德也.,以兵王者,亦德也。上以道得,下以義得。用兵有五;有義兵,有應兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴拯弱,謂之義;敵來加己,不得已而用之,謂之應;爭小故故事。不勝其心,謂之忿;利人土地,欲人財貨,謂之貪;恃其國家之大,矜其人民之眾,欲見賢於敵國者,謂之驕。義兵王,合天下心故王。應兵勝,以其後動故勝。忿兵敗,小不勝忍故敗。貪兵死,不能自守故死。驕兵滅,盈反天道故滅。此天道然也。老子日..釋道而任智者危,棄數而用才者困。釋,捨也。數,天之常數也。凡捨道任智,則靡日可安。棄數用才,則劣而莫濟矣。故守分循理,失之不憂,得之不喜,成者非所為也,得者非所求也。夫守自道之分,循必然之理者,適委天命,靜安所遇,雖成之與得,付在偶然。故無憂喜,關其內也。入者有受而無取,出者有授而無與。懷道以容萬類,則雖有受,非貪取也。抱德以施霉口帥,則雖有授,非私與也。因春而生,因秋而殺,所生不得,所殺不怨,即幾於道矣。忘情於中,順時行令,豈容德怨於中間哉?﹒文子問日;王天下得其歡心,為之奈何?老子日..若江海是已,五六一謙而不溢,容而不擇,可謂歸萬物之道,盡霉下之心也。淡兮無昧,用之不既,虛靜淡泊,而應之無盡也。先小而後大。先以善下之小,後成深廣之犬。夫欲上人者,必以其吉下之;欲先人者,必以其身後之。天下必效其歡愛,凡由下致上,持後取先,蓋順天而成。物之所與,則歡愛之道自得彼之誠也。進其仁義,而無苛氣。居上而民不童,居前而眾不害,天下樂推而不厭,雖絕國殊俗,蝸飛螞動,莫不親愛。夫理順於正,物就其愛,然以仁愛義正,則殊俗異類知有所親,欣戴樂推而無敗也。無之而不通,無往而不遂,故為天下貴。執此道者,有前無括,旁通皆可,得非天下之貴乎?老子日..執一世之法籍,以非傳代之俗,譬猶膠柱而調瑟也。

五立自合變以成、叉,百代合宜而制法。調之在變,不可膠柱,治之在宜,不可執法。聖人者應時偶變,見形施宜,斯不膠執之謂。世異即事變,時移即俗易,論世而立法,隨時而舉事。兆庶情偽,風俗不一.,帝王質文,世有損益。立事與時,非聖者孰能盡哉?上古之王,法度不同,非故相反也,時務異也。是故不法其已成之法,而法其所以為法,所以為法者,與化推移也。已成之法,如巳祭天祝地,一時之用,美可格哉?唯因化推移以為法者,不可不法也。聖人之法可觀也,其所以作法,不可原也。法施於外,則可觀睹,權在於內,不可原究也。其占百可聽也,其所以育,不可形也。法度之言則可傳聽,而立意之由固通玄真經卷五難顯著矣。三皇、五帝輕天下,細萬物,齊死生,同變化,遺位而忘懷,一遇而大順。抱道推誠,以鏡萬物之情,道法誠明,故可通鑒。上與道為友,下與化為人。往復皆道,道友己也。動靜在化,化治於人也。今欲學其道,不得其清明。未俗清變,不復清明之道。玄聖守其法籍,行其憲令,必不能以為治矣。響使玄古聖君處於今世,猶施古法,固不能治也。且夫執古御今,不合時變.,以今學古,不得清明。堇取隨時以為光大者矣。文子間為政,老子曰:御之以道,養之以德,以道御之,民得所適。以德養之,民知所歸也。無示以賢,無加以力,國君尚賢,則爭,名於朝.,加以威力,則結怨於一。損而執一,消損賢力,秉執道德矣。無處可利,無見可欲,處可利者必遺博愛之義,見可欲者必亂恆政之心也。方而不割,廉而不劇,方不因割,廉不因削,皆使自全其性峙。無矜無伐。無矜能,無伐功。御之以道即民附,親附。養之以德即民服,懷服。無示以賢即民足,各足。無加以力即民樸。莫知所怨,民自全矣。無示以賢者,儉也,無加以力者,不敢也。君儉用則天下無不足矣。萬物全自然矣。君不敢則五六

中華道藏第十五珊下以聚之,路以取之,儉以自全,不敢自安。得親下之道,聚而能和。全給養之資,歸之以利。夫儉足則無欲,是能全德。不敢自安則無怨,故可自安也。不下即離散,不養即背叛,示以賢即民爭,加以力即民怨。離散即國勢衰,民背叛即上無威,民爭即輕為非,下怨其上即位危。四者誠修,正道幾矣。君能成修朱德,絕此四患,雖曰德政之道,斯亦近於淳古之風也。老子日..上吉者下用也,下午一一日者上用也,納下言,從諜如流;奉上言,其出如綸。上午一一日者常用也,下午一一日者權也。立教由君,是以常用。謀而必納,所貴知權。唯聖人為能知權,吉而必信,期而必峰回。言信者終而有徵,期當者反而必合。天下之高行,宜而證父,信而死女,孰能貴之?父攘子證之直躬,期女溺身之存信,若此高行,誰當見哀矣。故聖人論事之曲宜,與之屈仲,無常儀表,聖人因事之宜,用為表式,動在利物,寧係滯於一時?祝即名君,溺即摔祖卒反。父,勢使然也。拌,提髮也。夫以君父之尊,處祝溺之際,不名其君則非敬,不持其父則非孝。勢在反常,以濟其可矣。夫權者,聖人所獨見,機權至微,凡情莫及。夫先迂而後合者謂之權,先合而後迂者謂之不知權,不知權者善反醜矣。嘗試論之曰,體夫權者,庭乎機變之兩間。慮變之前,動機之後,變在於事,機在於心。唯權可以內發於機,外制其變,反經合義而扶正教之功,後順先違乃盡曲成之道。君有體理,動有損益,使民謂之自然,而不知其所以然。是以《易》讚重翼,五六四《詩》美棠華,非夫聖智,孰能獨見?且機事不密,與身為害;權事不中,以善為醜,可不慎哉?文子向日..夫子之士一日,非道德無以治天下也,上世之玉,繼桐因業,亦有無道各沒其世而無禍敗者,何道以然。所謂墜祖宗之功德,而盡一世無禍敗者,以其前代有此之類。故不得不發斯間,以政後代疑道之君矣。老子日..白天予以下,至于庶人,各自生活,然其活有薄厚,天下時有亡國破家,無道德之故也。言雖有沒世,無禍敗者,但命數之厚耳。然其亡國破家,莫不因無道而失者。夙夜不懈,戰戰兢兢,常恐危亡.,有家國者,誠慎若此,故曰:子臨先人,若朽索之御六馬也。縱欲怠情,其亡無時。直不可保存耳。使榮約修道行德,湯武雖賢,無所建其功也。夏殷之末,非獨榮抖的之無道也。然

其或沒世而無敗當時以致滅,誠有薄厚之異,同為覆亡之資。向使二主依道據德,則成湯、周武何因建其功業矣?﹒蓋為失道喪德而有幸免者,未有居道立德而廷、禍敗者也。夫道德者,所以相生養也,所以相畜長也,所以相親愛也,所以相敬貴也。道德之養,敬愛之美,乃由此立。夫聾蟲雖愚,不害其所愛,誠使天下之民,皆懷仁愛之心,禍夾何由生乎。天下聾愚,豈非蠢動之類?尚能避害向利以從自宜,則百姓之情,斷可知矣。誠能道化德被,感彼親愛之心,、禍失之端無由生也。夫無道而無禍敗者,仁未絕義未減也。以其未絕相愛之仁,未減相扶之義,雖危而未覆。仁雖未絕,義雖未滅,諸侯已輕其上矣。諸侯輕上,則朝廷不恭,縱令不店出叭。凡恭順之至宜,在乎中感者也。仁絕義滅,諸侯背叛,眾人力攻,強者陵弱,大者侵小,民人以攻擊為業,{火通玄真經卷五害生,禍亂作,其亡無日,何期無禍也?﹒夫無道則據德,失德則依仁,仁絕則義扶,義滅而亡國。其所由來者漸,通為禍敗之資。故當其無道失德之時,則有輕上違命之弊。乘彼絕仁滅義之後,則有亡國辱身之憂。但身有命分之薄厚,國有危覆之運數,厚者居危以終世,薄者當覆以陷時。將立本以觀之,莫不由失道之故也。老子日..法煩刑峻,則民生詐,上多事則下多態,必多端態以承其事。求多即得寡,禁多即勝少,以其失多故寡得,以其犯多故少勝。以事生事,又以事止事,譬猶揚火而欲使無焚也.,夫無事止事,事則止矣。以事止事,事止復生矣。止彼所生之事,生此所止之事,則如揚火欲求無焚而更焚也。以智生患,謂上智生下患。又以智備之,譬猶撓水而欲求其清也。上棄智巧,下民全性也。除患之本止乎多端,既因智以患生,復設智以防患,不撓自清之道,由此遠哉。老子曰:人主好仁,即無功者賞,有罪者釋;好刑,即有功者廢,無罪者及;夫仁以慈濟為功,刑以加罪為用,苟有所好,則賞悠刑濫,不可君御於兆人矣。嘗試論之曰,道也者,莫非萬品之貴也。事也者,莫不用好而成也。然而立好以求道,則好存於胸府,道背於所求,而反以逢其理。又云,不失德者是以無德。且道之與德,猶不可專好而成,而況乎偏尚餘事而至當於天下者也。無好憎者,誅而無怨,施而不德。如天之春秋,物何得怨耳?﹒放準循繩,身無與事,若天若地,何不覆載。任乎常度而無心者,能與二儀合德也。合而和之者,君也.,合眾和義,在乎一人。五六五

中華道藏第十五冊則而殊之者,法也。犯者自有輕重之殊,是國之常法也。民以受誅,怨無所藏,君無容情,清縣天下,則祇罪者甘蹈過地,而無所尤怨焉。謂之道德。然後國有太平之道,君有無私之德。老子曰:天下是非無所定,世各是其所善,而非其所惡。彼亦非爾所善,而是爾所惡,直非公當,故不可定也。夫求是者,非求道理也,推道之理,則萬物玄同無非是。求合肝、己者也,非去里也,去逆於心者也。直有所合,則偏係於物,豈得謂之去寰哉?﹒但自去所惡耳。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世之所謂是非者也。夫求是者,不能是也。去非者,不能無也。今欲擇是而居,擇非而去,則何知世人不自執所是而謂我之非哉?﹒若然者,合己之是未出於衷,此明是非之治,未可為天下王也。故治大國者若烹小鮮,日勿撓而已。小魚撓之則康碎,兆人煩之則潰亂。故其設法令以相是非者,不能治之也。夫趨合者,即士一目中而益親,身疏而諜,當即見疑。世之常情,莫有公是,唯合私為是耳。故言侵而中,則益親身疏,而忠則見疑。今吾雖欲正身而待物,何知世之所從規我者乎?﹒將欲自正其身以待於物,豈無世人以不合之故,反持彼正而規我也?吾若與俗邊走,猶逃雨也無之而不瀉。若我之正世,亦世之規我,邊走爭正,莫能去衰。譬猶逃雨,隨其所適,皆清溼也。欲在於虛即不能虛,以其心有所存,乃不虛耳。猶乎正取,則動未嘗正也。若夫不為虛而自虛者,此所欲而無不致也。五六六夫汎物乘理,不惡於有,則不存虛而自虛矣。因世寄安,不非於彼,則不爭正而自正矣。今以無勞而得虛,無擇而常正,豈非向者所欲,皆坐而致之也?故通於道者,如車軸不運於己,而與設致于千里.,轉於無窮之原也。處中不動者,則與物偕往,無格於遠近。且萬化周輪,未嘗有極,而我之體應,無所不窮焉。故聖人體道反至,不化以待化,動而無為也。夫體道者,其常存而不可變也。以不變化能御千變萬化,而此妙用,豈涉有為者哉?﹒老子日..夫亟戰勝者,則國必亡,亟數戰也。亟戰則民罷,數勝則主驕,以驕主使罷民,而國不亡者,寡矣。主驕則恣,恣則極物,民罷則怨,怨則極慮,物極則友事極則變。上下俱極而不亡者,未之有也。故功遂身退,天之道也。

缺文通玄真經卷之五通玄豆、經卷之六宋宣義郎試大理寺主薄兼括州緒雲縣令朱并正儀注上德篇彼物無宰,由道有常,用與信倫,玄功自積。故柔服天下,我未始有,知和合生靈,彼無不理得者也。然上德之體,無所不得,故此一篇之內雜而沖之。老子日..主者國之心也,為存亡定傾之所由。心治即百節皆安,心擾即百節皆亂。身之百節,如國之百司耳。故其身治者,支體相遺也;其國治者,君臣相志也。文體各安,則自得也。故遺其所侍,君臣各倫,則無事也,故忘其所從。老子..學於常縱,老子之師。見舌而守柔,齒剛舌柔,剛者先斃,則柔之為利,實所宜守也。通玄真經卷六仰視屋樹,退而目川,樹柔條則居高屋,弱材則處上,因以舉耳目之前,遂為謙小之龜鏡也。觀影而知持後,夫後動者未嘗失宜,如影在形後,不窮倪仰,以物之不與爭,故恆處爾也。故聖人虛無因循,常後而不先,譬若積薪,後者處上。此謂因其德而成其功也。老子日..鳴鐸以聲自毀,膏燭以明白煎,虎豹之文來射,讓獄之捷來格,故勇武以強梁死,辯士以智能因,此皆以所長而自害。能以智知,而未能以智不知也。但有智知之能,而莫知不智之用也。故勇於一能察於一辭,可與曲說,未可與廣應也。唯不載於智,不敢於能,乃可與應千變萬化。而一曲之士,將何任是說乎?老子日..道以無有為體,視之不見其形,聽之不聞其聲,謂之幽冥。幽冥者五六七

中華道藏第十五冊所以諭道,而非道也。妙本以無有入於無間,未嘗須央離萬物也。體即幽昧,用乃顯著。故雖強名,亦無所主及耳。夫道者,內視而自反,遺欲反素,則冥然自得。自得則天下莫非得也。故人不小覺,不大迷,不小慧,不大患,唯執其知覺者,未能反於不知之大也。莫鑒於流涼,而鑒於止水,以其保之止而不外蕩也。夫、初不以物蕩心者,然後可以照應霉物矣。月望日奪光,言對躁立靜,靜體不全,唯無敵對者當自靜矣。陰不可以乘陽,卑不犯尊,乃可保其恆位。日出星不見,不能與之爭光。大德居世,小德自掩。末不可以強於本,枝不可以大於躲,上重下輕,其覆必易。凡欲勝於心,則動生顛沛也。一淵不兩跤,一雌不兩雄,一則定,兩即爭。夫固定非不可同穴,唯戰勝者定矣。玉在山而草木潤,珠生淵而岸不枯,道居中而形自治矣。蚯蚓無筋骨之強爪牙之利上食稀煤下飲黃泉,用心一也。啼蝶,乾土塊也。夫形無所恃則心無所待,且無所待則全水土亦可以保生也。清之為明,杯水可見眸子,濁之為害,河水不見太山。苟澄方寸則能極鑒於物,非假形器之大小也。蘭蒞不為莫服而不芳;舟浮江海,不為莫乘而沉;君子行道,不為莫知而止,性有之也。夫草之與木,果有天然之性也。而行道則日損,小人非可比者,必爾傳性者,則天下又可學哉?此聖人之意,舉其習以成性,L亦伴天性,則安可付之定分而不進修者也?五六八以清入濁,必困辱,以濁入清,必覆傾。非其世而仕,賢者必困。非其才而進,愚者必覆。天二氣即成虹,陰反在上,戰而不和,遂虹蛻也。地二氣即泄藏,陽及在下,施不同德,必洩藏蟄也。人二氣即生病。喜怒交於胸中,故病。陰陽不能常,且冬且夏,月不知畫,日不知夜。夫陰陽日月以無雜二,乃成化育之功,定晦明之德。言君臣之位,男女之節,固不可配其倫也。或日,形氣之大者,莫大乎陰陽日月,而尚不能全德,況於乘物乎?﹒唯道之為用,行而能常,故可稱至耳。川廣者魚大,山高者木修,地廣者德厚也。苟非立本,未不茂也。故魚不可以無餌釣也,獸不可以空器召也。欲濟其事,先備其資。

山有猛獸,林木為之不斬,園有聲蟲,葵霍為之不采.,國有賢臣,折衝千里。越不敢伐口天之類也。通於道者若車軸轉於載之中,不運於己,與之致於千里,終而復始,轉於無窮之原也。夫萬物晝夜自運,終莫之究。唯虛無而不動者,乃能與之偕能耳。山豆若味道之士勞而不能致遠哉?故舉枉與宜,何如不得,舉宜與枉,勿與遂往。此義以見《符合自篇》。有烏將來,張羅而待之,得烏者羅之一目也。今為一目之羅,即無時得烏。聖人設教,非有多門,以物性殊宜,遂張來目。然入真門者,斯至于一妙也。將治家圈,取納霉才,亦做此耳。故事或不可前規,物或不可豫慮,故聖人畜道待時也。所謂畜備應之道,待機感之時。欲致魚者先通谷,欲來烏者先樹木,水積而魚聚,木茂而烏集,通玄宜(經卷六但識彼性而釣之,雖異類亦不會合也。為魚德者,非掌而入淵也,為媛德者,非負而上木也,縱之所利而已。德施物者,不苛全彼自然,非貴設法以檢其性,故曰縱所為而已。足所踐者淺,淺少然待所不踐而後能行,心所者者編,然待所不知而後能明。擬足於未至,方得致遠。進心於未知,方可明道。川竭而谷虛,丘夷而淵塞,曆亡而齒寒,河水深,而壤在山。凡牽累有處,則我性莫能自全。水靜即清,清即平,平即易,易即見物之形,形不能併,故可以為正。唯內保清靜,則自然通鑒,應之大常也使葉落者,風搖之也,使水濁者,物撓之也。所謂欲能害性。璧環之成器,監諸之功也,鎮鄉之斷割,破礦之力也。不球不成器,不磨不利,用論強學進道也。蟲與膜致千里而不飛,無裹糧之資而不饑。凡得所附而能委質無信,則名實不求而皆遂。狡兔得而獵犬烹,高烏盡而良弓藏,名成功遂身退,天道然也。且開國建功,身死名辱,古多此類,不復勝舉。故能知天道者,善始終耳。怒出於不怒,為出於不為,明見事本,固當不貴其末。故聖人處無為以貫之此義,非因昔所不怒,使物慢易,而至於怒昔所不為,使事廢曠,而至於為者也。視於無有,即得所見,聽於無聲,即得所聞。視所見者常眩,聽所聞者常惑。豈可謂得聞見哉?﹒唯反此乃聞見之全用。飛烏反鄉,兔走歸窟,狐死守丘,寒聾五六九

中華道藏第十五珊得木,各依其生也。所謂物之終極,莫不歸根復本。水火相僧,鼎商在其間,五昧以和;骨肉相愛也,讓人間之,則父子相危。善用其衛,則異類可為和資;苟害其道,雖天性亦可浸變也。犬家不擇器而食,俞肥其體,故近死。夫仕不擇地,雖祿富其家,轉危其身。鳳凰翔於干仿莫之能致,危邦不入,亂邦不居,孰有繪繳之害?﹒椎固百梢而不能自掠,目見百步之外而不能見其皆。世之從事,皆遠取於物,而不能近鑒於身。因高為山,即安而不危,因下為池,即淵深而魚髓歸焉。居所尊之位而積之以德,則高不可傾也。處不可爭之地而加之以謙,則物之所與也。溝池撈即溢,旱即枯,江海之原,淵流而不竭。夫末得其原,即變蕩由物,故江海有原,乃能自全其常矣。聾無耳而目不可以蔽,精肝、明也,曹無目而耳不可以蔽,精於聰也。用有所宜,不相妨奪,亦謂精之不分,乃精於一用耳。混混之水濁,可以濯吾足乎,世昏味可隱身遁逃。玲玲之水清,可以濯五口縷乎。世昭明可沐浴登仕。絲之為縮也,或為冠,或為妹。冠即戴枝之,妹即足履之。同一綺所製,輒爾有上下之異;同一氣所生,亦俱然貴賤之殊。推此察之,復何企怨?金之勢勝木,一刃不能殘一林.,土之勢勝水,一格不能塞江河.,水之勢勝火,一酌不能救一車之薪。夫雖執可制之具,而德力未膽者,僅若無益於事矣。冬有雷,夏有益,寒暑不變其節,霜雪照照,日出而流。冬至之前,陽下復成雷;夏至之前,五..七C陰上結成電。雖在大寒大暑之月,亦未絕變也。若施之於霜雪,則見日而自清沛矣。此所謂中有必然,外不能制,時有必制,物不能然。唯明哲之士,辨此以為宜耳。傾易覆也,倚易附也,幾易助也,溼易雨也。故賢人因而成之,乃稱其業目勿筒也。蘭蒞以芳,不得見霜,以有芳香之能,故中道夭於采援。而才者可不慎也?﹒蟾蜻辟兵,壽在五月之望。以五月半取而灰之,能辟兵傷之毒,此乃以才見害耳。豈不謂能神於物而不能自神於身?﹒斯亦白龜見夢於宋元君之類,可不哀哉?精洩者中易殘,動為外表所害。華非其時者不可食。但非正氣所資,設使有其英潤,亦能反我之常性也。舌之與齒,孰先弊,繩之與矢,孰先宜。齒剛先弊,矢直先折。柔而婉者,乃

全剛宜之德者也。使影曲者形也,使嚮濁者聲也。當慎其本。與死者同病,難為良醫,與亡國同道,不可為忠諜。固定知君上當可受藥石之諜也。嘗試論曰,凡稱難者,猶可嚴戒精釋以涉之,不可正者,容可合權適變以佐之。物無棄材,理無棄事,取皆會意,或在斯焉。則所謂君御臣,臣事君,各宜慎其所以者。使倡吹竿,使工攝竅,雖中節不可使決,君刑亡焉。次,定也。不可使定音律矣。如君臣亂倫,代司致業,則刑法雖嘗,不足施立。若因位考法,可謂君刑,雙得也。聾者不歌無以自樂,育者不觀無以接物,心有所期則形聲自至,故靜其心者,外無物也。步於林者,不得直道,行於險者,不得履繩。通玄真經卷六嬰物不可免亂,犯難不可免害。而步以之林,行以從險,則安能涉棄逝之夷路,游至宜之通街也?海內其所出,故能大,言含德之所致也。夫不杜耳目而包聲色,不肩真性而一夷險,如斯之道,方與大海同其容,應出納之德耳。日不挂出,狐不二雄,神龍不匹,猛獸不萃,驚烏不雙。夫一君之德,一用之材,尚無傳匹,而況聖人大化之道,獨運之功也?﹒蓋非撩不能蔽日,輪非輻不能追疾,然撩輻未足恃也。凡有能及於物者,莫作相假,考驗由實,未足恃功。故聖人濟世利用,推能於物,乘勢因人,成事而作其功也。張弓而射,非弦不能發,矢之命中,十分之一。夫射本在中,不中何射?百發一中,功過不補。而天下建功從事,莫不然矣。既忘其屢敗,獨宰其一成,豈不謬於處實行權矣?飢馬在肢,漠然無聲,投夠其旁,爭心乃生。血氣之類,未嘗無欲。故不見可欲,則心不爭亂也。三寸之管無當,天下不能滿,十石而有塞,百竹而足。小人狹志,以無厭不滿;君子器宇雅大,當分而足矣。循繩而斷即不過,縣衡而量即不差,直奉於道,即不過於是非;平施以德,即不差於厚薄。縣古法以類,有時而遂,杖格之屬,有時而施,治今執古法格異宜,雖繩衡同,、亦未足定世,唯審時知變者可。是而行芝謂之斷,非而行之謂之亂。法順於時則定,法背於時則廢。農夫勞而君子養,份勞祿精以奉上祿,是知苟修其道,則無賤役之弊。愚者占百而智者擇。博采與頌,擇善而行。苟有其智,則五七

中華道藏第十五珊能因彼成立也。見之明白,處之如玉石,夫見理歷然者,如玉之在石,明白可取也。見之黯暗,必留其謀。見猶昏昧,必不能行也。百星之明,不如一月之光,十蝙畢閱,不若一戶之明,積小智自以為明者,未能通鑑於萬類也。腹蛇不可為足,虎不可為翼。天道虧盈,寧肆兇毒,則天下為物害者,可不畏之而誡哉?﹒今有六尺之廣,古之六尺,今之一步。盼而越之,下才不難,既在一步之內,又處人下,將欲過,豈難跨越?才與材同用也。立而愉之,上才不易,取向者六尺之度,隨卓立之將喻,上材即不易其得也。勢施異也。同此六尺之材,而異所施之勢,即難易將隔,上下縣殊,是以君子惡居下流,自強不息也。助祭者得嘗,救關者得傷,且輔相善惡,猶利害以及身,則白為之效,足可明矣。蔽於不祥之木,為雷霆所樸。苟失所依,雖不遇刑誅,亦未免所累。故君子擇處其地也0日月欲明,浮雲蓋之;河水欲清,沙土穢之.,叢蘭欲倚,秋風敗之;人性欲平,嗜欲害之.,當慎所好惡也。蒙塵而欲無睞,不可得潔。未聞犯聲色而性全者也。黃金龜鉤,賢者以為佩,土壤布在地,能者以為富。故與弱者金玉,不如與之尺素。物無貴賤,唯合宜當用為貴耳。夫不能佩,不能富者,自可謂失治地之宜,曠進德之道也。殼虛而中立三十輻,各盡其力,使一輻獨入,血來輻皆棄,何近遠之所能至。凡人君虛心延士,則仁者為之處,義五七者與之立,各盡其力矣。將任一材,固不可驅御天下也。橘柚有鄉,在葦有叢,獸同足者相從游,烏同翼者相從翔。方以類聚,物以霉分。雖雜樣無窮,唯同之者可治也。欲觀九州之地,足無千里之行,無政教之原,而欲為萬民上者,難矣。君能度時布政,因情設教,而兆民自戴於己,亦何難之有哉?兇兇者獲,提提者射。謂其有勇有捷,來彼擒射。故太白若辱,廣德若不足。至素者,容忍常德可不道。君子有酒,小人鞭告,雖不可好,亦不可醜。君子有酒以成禮,小人擊告亦為樂。雖節奏非度,世之不傳,而適歡和志,自合樂本。然則禮樂天性,備適賢愚,未可醜小人,獨美君子也。人之性便衣絲吊,或人射之即被甲,為所不便,以得其便也。既而有所貴者,當在乎時,則知常所

賤,未可定棄也。三十輻共一殼,各宜一鑿,不得相入,猶人臣各守其職也。能列材以定位,則任,力以致遠也。善用人者,若朗之足,血來而不相害,若舌之與齒,堅柔相硨而不相敗。善用臣下者,百官雖棠,近無奪倫;文武雖異,親而成業也。石生而堅,蒞生而芳,少而有之,長而愈明。夫萬物之其宜者,治之則遂。抑背其性,勞而無功矣。扶之與提,謝之與讓,得之與失,諾之與己,相去千里。同用異宜,至近而遠,世多此類。故聖人歷示以為誡也。再生者不獲莘,而葉太早者不須霜而落。貴適中也。先之則失常,後之即虧分。汙其準,粉其穎,腐鼠在昨,燒重…於堂,入水而憎懦,懷臭而求芳,雖善者不能為工。通玄真經卷六夫設法不當本,雖善用其法者,亦無以巧取成濟也。冬冰可折,夏木可結,時難得而易失。天下事理,無難無易,有得時失時之難易,是以重之過於尺壁也。木方盛,終日采之而復生,秋風下霜,一夕而零。順於天者,將易其功;任於己者,徒勞其力。質的張而矢射集,林木茂而斧斤入,非或召之也,形勢之所致也。行標於世,必來來妨。祿皇於家,莫不傾奪。乳犬之噬虎,伏為之搏貍,恩之所加,不量其力。世英有量其力分守所愛者,唯信情騁欲,以至於自害耳。夫待利而登溺者,亦必將以利溺人矣。賞彼登溺,待之以利,則天下莫不願溺而拯拔矣。如筒子利於放鳩,反多捕者,是以為治之本不貴當功,而在絕其原。舟能浮,石能沈,愚者不知之焉。聖人知沉浮之理定矣,故不妄動也。膜驅之不進,引之不止,人君不以求道里。賢俊雖有才而忠不奉上,則不可為治也。水雖平必有波,衡雖正必有差,尺寸雖齊必有危。雖法教齊平,執而用者未免失當。非規矩不能定方圓,非準繩無以正曲宜,用規矩者,亦有規矩之心。夫內懷精誠,外無法教,則民之倫敘日知所由。然其法教大張,精誠不副者,斯亦不信於民,不得於世矣。故能用規矩者,直在規矩之心。是以《精誠篇》云..同言為信,信在言前;同令而行,誠在令外。豈不謂素有誠信,乃能施用法教也?太山之高,倍而不見,秋毫之末,視之可察。物無巨細,但反之則迷,審之則明也。竹木有火,不鑽不票,土中有水,不掘不出。五七三

中華道藏第十五珊雖性之有道,唯精研乃可得也。矢之疾不過二里,蛙步不休,跛瞳千里。累世不止,丘山從成。將欲致遠,在乎久而不在動也。故綿綿者用之無盡,若愚公之類,而山可移焉。臨河欲魚,不若歸而織網。術其本者,乃可自期也。弓先調而後求勁,馬先順而後求良,人先信而後求能。士心素求餘,不能餅矣。保質遺華,文自生矣。巧冶不能銷木,良匠不能啄冰,物有不可,如之何君子不留意。勿致意於不能之外。使人無渡河,可;使河無波,不可。無所涉去,則彼我自寧。涉之欲求不溺,不可無也。無日不辜,瓶終不墮井矣。將無犯涉之罪,則縱彼以波起。如瓶之在寵,無由墮井者也。刺我行者欲與我交,自我貨者欲與我市。而本之未知其本,不可定怨於物。難知,故其忽直可者耳。行一棋不足以見智,彈一弦不足以為遠責於物,難盡其能。今有一炭然,接之爛指相近萬石俱爆,去之十步而不死。同氣而異積,夫氣類雖同,積德之異者,因不可輒偕其動用耳。有榮華者,必有愁悴。若素安其實,即能一味於世。上有羅銳,下必有麻績,夫主筋其貴,必民苦於賤。下苦於賤,上難保其貴矣。木大者根塵,山高者基扶。貴立本也。老子曰:鼓不藏聲,故能有聲.,鏡不沒形,故能有形。懷而存之,固不能常保。虛而靜之,則自然備應也。金石有聲,不動不鳴;管簫有音,不吹無聲。是以聖人內藏,不為物唱,事來而制,物至而應。五七四聖人含應而不唱,如彼金石也。天行不已,終而復始,故能長久。輪復其轉,故能致遠。天行一不差,而無過矣。常居自然之運,故在不替之德。天氣下,地氣上,陰陽交通,萬物齊同。齊受和氣,同一生成。君子用事,小人消亡,天地之道也。天地交泰,故君子輔相以成功。天氣不下,地氣不上,陰陽不通,萬物不昌,謂物不蕃息也。小人得勢,君子消亡,否則反常,故君子儉德以避難。五穀不植,道德內藏。內藏即不昌,消亡之義也。天之道,損盈而益寡,地之道,損高而益下,歸於均也。鬼神之道,驕溢與下,害盈益謙。人之道,多者不與,惡盈好謙。

聖人之道,卑而莫能上也。由謙以致上,則天下不能得上。天明日明,而後能照四方,君明臣明,域中乃安,有四明,乃能久長。明君臣之明,非貴相察。謂其不昧治化之道,斯與天日同功比德,天下乃寧,四時而安也。然君臣未正,則雖天日之明域中,未免昏亂。人法天者,乃長久也。其施明者,明其化也。所施之明,直能化下。天道為文,地道為理,星緯之文,川潰之理。一為之和,時為之使,以成萬物,命之日道。一氣以和生,四時以信長。推變萬類,名目夭夭之道也。大道坦坦,去身不遠,身者,天地之一物,豈非道乎哉?修之身,其德乃真,唯順安命不知其他,則冥符真體自然成德也。修之物,其德不絕。通玄真經卷六由接物恢弘精,順理本動,而因萬物之無窮,故德之莫能禦也。天覆萬物,施其德而養之,與而不取,故精神歸焉。夫養物之生,莫非天德也。然無狀係物,豈外取哉?精神者,初票輕清之朗廓,故天有不德之德,所以上也;精神有虛通之能,所以貴也。以貴歸上,理從其類耳。與而不取者上德也,是以有德。無遺而成功,不德而居上。高莫高於天也,下莫下於澤也,天高澤下,聖人法之,尊卑有敘,天下定矣。澤當如地。聖人法天地以敘尊卑,故君臣父子各正其所,古今不易,是解大定。地澤萬物而長之,與而取之,故骨骸歸焉。天有長物之形,地有資與之德,然在方係物矣,安取其功哉?﹒骨肉者初稟重濁,終委塊壤,故地有執德之遠,所以下也。骨肉有滯礙之患,所以賤也。以賤歸下,理亦然者耳。與而取者下德也,下德不失德,是以無德。全乎有人道之功,固非上德之位,是以聖人玄德同於天也,立德同於地也。地承天,故定寧,地定寧,萬物形,形猶生成。地廣厚,萬物聚,聚載其上。定寧無不載,廣厚無不容。地勢深厚,水原入聚,地道廣方,故能長久,廣有大林,方有大德。聖人法之,德無不容。卑則物歸,寧則自得。陰難陽,萬物昌.,陰為陽所制,則萬物昌盛,謂四月節前也。陽消陰,萬物湛。陽為陰所消,則萬物湛息。謂十月節前也。物昌無不膽也,物湛無不樂也,物樂則無不冶者矣。氣生於形,故膽也。無勞於生,故樂也。處其靜者,將自治矣。五七五

中華道藏第十五珊陰害物,陽自屈,陰進陽退,小人得勢,君子避害,天道然也。動靜有時,故違天,必有大咎也。陽氣動,萬物緩而得其所,是以聖人順暢道。所謂順時而行,乃能得欲舉,無違事也。夫順物者物亦順之,逆物者物亦逆之,化周彼者,物無異也.,物異我者,化未周也。故不失物之情性。污澤盈,萬物無節成.,物也者,所宜為性,時宜為情。布政設教,不失二宜,則萬物全其潤澤,成有信而成熟。污澤枯,萬物無節葉。英華及節而不生矣。故雨澤不行,天下荒亡,山無法道,抑否失時,則蒸人不粒,荒亂流亡也。陽上而復下,故為萬物主。位高而德謙也。高則物奉,謙則物親,故可為之主矣。弗長有,故能終而復始,其道消息,故不窮絕。終而復始,故能長久,故為天下母。母天下者,非有固定德,如何也?陽氣蓄而後能施,陰氣積而後能化,未有不蓄積而能化者也。夫自體末全,不能立事,況勝任萬物,非乎蓄積之大哉?故聖人慎所積。唯積德合和,堪化天下矣。陽滅陰,萬物肥.,陰滅陽,萬物衰。故王公尚陽道則萬民昌,謂和氣洽民矣。尚陰道即天下亡。謂殺氣滅國耳。陽不下陰,萬物不成,陰體卑靜,故陽德不降,則不能成化。君不下臣,德化不行,臣道代終,故君恩不施,則不能行,又。-BIJ故君下臣即聽明,得天下耳目視聽耳。五七六不下臣即聞聾。一人開見,不可勝用。日出於地,萬物蕃息,王公居民上,以明道德.,大人居上位,則道洽德被於民,如日出地,蕃息萬物。日入於地,萬物休息,小人居民上,萬物逃匿。小人居上位,則無方御下,使之離散,如日入地,萬物當廢息乎?﹒雷之動也,萬物啟.,雨之潤也,萬物解.,大人施行,有似於此。動以啟蟄,潤以發生。人君行令,若天作雷雨,未有不從其令也。陰陽之動有常節,大人之動不極物。法天應時,所以動而無失。亢極於物者,則抑性而有絕也。雷動地,萬物緩.,風搖樹,草木散。大人去惡就善,天地布德除穢,大人革弊施政耳。民弗遠徙,故民之有去就也,去尤甚,就尤愈。民皆樂土,不願移徙,唯苛政之甚,

不得不去。惠澤少及,不得不就。非謂性分之所易也。風不動,火不出,大人不育,小人無述。火因風出,民由上教。火之出也,必待薪,火人之士一日,必有信。有信而真,何往不成?夫火之依薪,言之在信,所以炎熾。若能法教有恆,真而不渝,所往皆遂也。河水深,壞在山,丘陵高,下入淵,義巳見上。陽氣盛,變為陰,陰氣盛,變為陽,故欲不可盈,樂不可極。盈則覆,極則反。忿無惡午一一日怒無作色,是謂計得。能審報復之道,而不先犯以招其咎,是謂保安之計得也。火上炎,水下流,聖人之道,以類相求,雖并錯萬類,而同其方者,莫不得之。聖人依陽天下和同,依陰天下溺況。陽道生暢,陰道肅殺。若然流布德澤,則民和洽.,全用荊楚,則民墊溺通玄真經卷六也。老子日..積薄成厚,積卑成高,高行厚德在乎積修,首辱重變在乎積犯。君子日汲、汲以成輝,小人日快快以至辱。汲汲自強,日以成德.,快快從欲,以至身辱。所積之異。其消息也,雖未能見,言君子之心,亦未能消息。倚伏之道,但慕善宜,前自成輝耳。故見善如弗及,依不善如不祥。見彼善事,欲速循進;處不善事,如在失禍也。苟向善雖過無怨.,且有向道之者,雖為物所咎,亦無加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。苟不向善,雖忠來惡,素無向善之心,雖有物忠順於己,而必有不忠之時;雖來其惡,遂生怨於彼者也。然物與我期,理難常順,責彼以恆,固末之可。乃知怨之所起,直在白無恆德也。故怨人不知自怨,怨由自作,奈何非物。勉求諸人,不如求諸己。自得即物無不得,豈非不假求他人?故聲自召也,類自求也,名自命也,人自官也,無非己者。巳上四者,皆由己得也。自官,謂賢愚所膽之位耳。操銳以刺,操刃以擊,何怨於人?﹒害物物報,怨可自怨。故君子慎其微。慎機發之微也0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,夫二氣交盛,乃日和也。萬物之形,雖背陰向陽,而虛靈之氣則窗一朮和也。和居中央,是以木質生於心,草實生於英,英亦草心。卵胎生於中央,皆和居中央,而生其草木胎卵。雖情性殊剔,然其稟氣受類,莫非以和五七七

中華道藏第十五冊居中,之故也。不卵不胎,生而須時。自溼自燥而化生者,須伺春秋溼燥之節以感生也。斯亦與和俱生耳。地平即水不流,輕重均即衡不傾,物之生化也,有感以然。陽盛即生,陰盛即死。如彼衡水,隨感傾波,得乎中和,平而正也。老子日..山致其高,而雲雨起焉,水致其深,而較龍生焉。君子致其道,而德澤流焉。道之高深,固能流德。夫有陰德者,而有陽報,有隱行者,必有昭名。夫陰德無機,乃德之真者。隱行無求,乃行之實者。既真且實,雖欲報之不明,名之不顯,亦未之得矣。樹一泰者不獲稜,樹怨者無報德。種泰得茶,樹怨得怨。通玄真經卷之六通玄真經卷之七宋宣義郎試大理寺主薄兼括州緒雲縣令朱并正儀注微明篇道周象外謂之微,德隱宜中謂之明。是知非微無以究真宗,非明無以契玄旨,微明之義,體用兩然。老子日..道可以弱,可以強,可以柔,可以剛,可以陰,可以陽,可以幽,可以明,可以包里天地,可以應待無方。此與《道原篇》意同也。知之淺,不知之深,知之外,不知之內,知之廳,不知之精,知之乃不知,不知乃知之,孰知知之為不知,不知之為知乎?夫道不可間,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可育,吉而非也。孰知形之不形者乎?﹒故天下皆知善之為善也,斯不善矣。知者不干一日,占百者不知。夫道絕形聲,非開見能辯.,德非藻飾,山豆善惡能明?故知者不言,言者五七八不知,其至已矣。文子問曰:人可與微吉乎?老子日..何為不可。唯知午一一口之謂乎?﹒夫知士一日之謂者,不可士一旦一一日也。微言,謂至妙言。唯忘其言,可與言也。爭魚者漓,逐獸者趨,非樂之也。故至干一一口去干一一口,至為去為,淺知之人,所爭者末矣。夫育有宗事有君。夫為無知,是以不吾知。道者無名之妙,言者至理之宗,達妙者無言,明宗者不競。是言至而無言為至,而無為而知自知爾,執云吾卉呎/文子問日.,為國亦有法乎?老子日..今夫挽車者,前呼邪轉,音乎。後亦應之,此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音,不若此之義也。治國有禮,不在文辯。法令滋彰,盜賊多有。夫所用者有宜,各當其要,猶挽車勸力,不當奏以成池之樂。治國寧民,

務山出不樸素,何煩藻麗之說也?老子日..道無正而可以為正,譬若山林而可以為材,材不及山林,山林不及雲雨,屑于一冒雨不及陰陽,陰陽不及和,和不及道。道者所謂無狀之狀、無物之象也,無達其意,天地之間,可陶冶而變化也。夫道無正,正出於道,猶山林非材,而材出於山林。自雲雨巳下,言不及道者,以其無狀無象,故能包羅萬有,總括霉方。唯體道者,知變化無窮也。老子曰:聖人立教施政,必察其終始,見其造恩。造恩,謂制法立教也。故民知書即德衰,知數而仁衰,知券契而倍衰,知機械而實衰。斯數者皆由大道而後興,隨時而立制。制之逾謹,違之逾切,是知實信衰而機械設,機械設而姦濫甚矣。瑟不鳴,而二十五絃各以其聲應;軸不運於己,而三十輻各以其力旋。弦有緩急,然後能成曲.,車有勞候,然後通玄真經卷七能致遠。使有聲者乃無聲,使有轉者乃無轉也。瑟無聲,聲在於弦.,軸不轉,轉在於輪。是無聲而能有聲,無轉而能有轉,故無聲之聲而曲即成,無轉之轉乃能致遠也。上下異道,易治即亂,位高而道大者從,事大而道小者凶。冠不可踐於足,臣不可尊於君。上下乖亂,亡無日矣。小德害義,小善害道,小辯害治,苛悄傷德。矜小惠而蔽大道,縱小念而傷至德。大政不險,故民易導,至德優游,故下不賊。至忠復素,故民無偽匿,上有平正,下無險被;上有清筒,下無巧偽。老子曰:相坐之法立,即百姓怨,減爵之令張,即功臣叛。獄訟相引,無辜者受其怨;爵位喊點,有功者懷其叛。故察於刀筆之適者,不知治亂之本,習於行陣之事者,不知廟戰之權。治亂者,謂垂拱無為之化,非督貴之吏所知。廟戰者,謂決勝之俯在方寸之地,非一卒之能曉。聖人見福於重關之內,慮患於冥冥之AH/重關之內,冥冥之外,謂出禍福之場,絕思慮之境,自非聖人,安能玄鑒也?愚者惑於小利,而忘大害,故事有利於小而害於大,得於此而忘於彼。小見忘大,得利、忘害,迷倒之甚,弄愚若何?故仁莫大於愛人,智莫大於知人,愛人即無怨刑,知人即無亂政。愛人猶己,則刑不濫.,知人盡誠,即政無亂。老子曰:江河之大,溢不過三日,飄風暴雨日中不出須央上。言人為暴,不久而亡,由飄風橫厲,不日而止也。德無所積而不憂者,亡其及也。夫憂者所以昌也,喜者所以亡也,故善者以弱為強,轉禍為福。道沖而用之,又不五七九

中華道藏第十五珊滿也。愚者執迷而不返,以憂為喜,則速亡.,善者、守道以全樸,轉禍為福,則叫州白白。老子日..清靜恬和,人之性也。儀表規矩,事之制也。知人之性,即自養不悸,知事之制,則其舉措不亂。恬和者,率性之本也。規矩者,制欲之過也。牽於欲利,雖靜而常悼.,明其法度,雖動而不亂。發一號,散無競,總一管,謂之心。見本而知末,執一而應萬,謂之衛。發號,謂使心不競。使心不競,即混百節而歸根,應萬物而冥一謂之街。居知所為,行知所之,事知所乘,動知所止,謂之道。至人者,行藏有時,吉凶縣料,若其不然,何以為道也?使人高賢稱譽己者,心之力也;使人卑下詳謗己者,心之過也。干一一口出於口,不可禁於人,行發於近,不可禁於遠。善惡由己,謗譽因人,來口所稱,莫之能禁。一行有虧,無遠不至。事者難成易敗,名者難立易廢,凡人皆輕小害,易微事,以至於大患。夫禍之至也,人自生之,福之來也,人自成之,禍與福同門,利與害同鄰,自非至精,莫之能分,是故智慮者禍福之門戶也,動靜者利害之樞機也,不可不慎察也。夫至人所為必諜,始克料於終。且名利之所起即禍福之生門,故杜名利之原,閉禍福之門,即智慮自通,而動靜無變也。老子日..人皆知治亂之機,而莫知全生之具,故聖人論世而為之事,權事而為之諜。聖人能陰能陽,能柔能剛,能弱能強,隨時動靜,因資而立功,睹物往而知其反,事一而察其變,化即為之象,運則為之應,是以終身行之無所困。人皆能機於治亂之道,而不能全身於治亂之間,故聖人論世權事,應變無窮,相時而為,終身不辱也。故事或可士一口而不可行者,或可行而不可育者,或難成而易敗者。所謂可行而不可育者,取捨也.,可士一口而不可行五八O者,偽詐也.,易為而難成者,事也.,難成而易敗者,名也。此四者,聖人之所留心也,明者之所獨見也。審行藏之勢,察成敗之由,其唯聖明方能獨兒也。老子日..道者敬小微,動不失時,百射重戒,禍乃不滋。計福勿及,慮禍過之。同日被霜,蔽者不傷,愚者有備,興智者同功。賢者無慮為愚,患者有備為賢。夫積愛成福,積憎成禍,人皆知救患,莫知使患無生。夫使患無生易,施於救患難。今人不務使患無生,而施救患難,雖神人不能為諜。患禍之所由來,萬萬無方。聖人深居以避患,靜默以待時.,小人不知禍福之門,動而陷於刑,雖曲為之備,不足以全身。故上士先避息而後就利,先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外,而不留心於已成之內,是以禍患無由至,非譽不能塵垢。夫陷於利害由愛憎。愛憎不生,毀譽安在?君子見未形則易治,小人

曲備而終禍。也。老子日凡人之道心欲小,志欲大,智欲圓,行欲方,能欲多,事欲少。所謂心小者,慮患於未生,戒禍慎微,不敢縱其欲也。志大者,兼包萬圈,一齊殊俗,是非輻釀,中為之數也。知圓者,終始無端,方音旁流四遠h淵泉而不竭也。行方者,直立而不撓,素,日而不污,窮不易操,達不肆志也。能多者,文武備其,動靜中儀,舉動廢置,曲得其宜也。事少者,秉要以偶血來,執約以治廣,處靜以持躁也。故心小者禁於微也,志大者無不懷也,智圓者無不知也,行方者有不為也,能多者無不治也,事少者約所持也。凡此數者,非夫至聖高真,莫能兼也。故聖人之於善也,無小而不行,其於過也,無微而不改,行不用巫親,而鬼神不敢先,可謂至貴矣。然而戰戰慄慄,日慎一日,是以無為而有成也。外不負物,內不憨心。何須巫咦?救於已形,成則難脫通玄真經卷七寧懼鬼神?由懷兢傷然可保終也。愚人之智,因己少,而所為之事多,故動必窮,故以正教化,易而必成;以表教化,其勢難而必敗。舍其易而必成,從事於難而必敗,愚惑之所致。不量得失,坐致危亡。事繁難治,雖勞將敗。物簡易從,必成而不為者,愚之至也。老子日..福之起也縣縣,禍之生也紛紛,禍福之數,微而不可見。聖人見其始終,故不可不察。福如鴻毛,聖人獨見;、禍若大山,愚者莫睹。明主之賞罰,非以為己,以為國。適於己而無功於國者,不施賞焉;逆於己而使於國者,不加罰焉。明主賞罰在於公正。益於國,便於人,則行.,利於已;不利於人,則止也。故義載乎宜,謂之君子,遺義之宜,謂之小人。君子小人,豈有定分?舉措合宜,即為君子;動用乖分,即為小人。通智得而不勞,上士縣解。其次勞而不病,中人勉力不倦。其下病而不勞。下士心眼昏滯,精神迷倒,故勞逾甚,病逾篤也。古之人,味而不舍也,今之人,舍而不味也。不舍,不居也。味,道味也。古人味道而不居,今人無道而自伐也。約為象箏,等以象牙為之。而笠〈子獸,數其華侈。魯以偶人葬,偶人,刻木似人,為盟器之類也。而孔子歎。歎其非禮。見其所始,即知其所終。小人見象智、偶人,以為其生也榮,其死也盛;君子觀之,其道也衰,其德也亡。五八一

中華道藏第十五珊不知世知左故今五三五知死之老知天經矣天以時言右善取任伯誅玉無帝敗徒世國所子天而治O之鳩J時O不帝知任暴用為貴亡高權亡高日益不常所質文代同主力力寧義而常正仁竟有向心:以43立Z員哇,R"吧首詩突導即人笑道治在五逞,於恥所人Of2EEZ器1柱同行世權甜人也支堅調發等非之苦所;尚且其且還其建暴頁警知天和人,知俗知時,可以治世,可與道游也。直士心適情,即堅強者賊之,以身役物,即陰陽食之。適我志即乖彼心,必為強堅者所件。徜於物即勞其體,猶冰山灰之相攻。陰陽謂躁靜也。得道之人,外化而內不化,外化所以知人也,內不化所以全身也,故內有一定之操,而外能屈伸,與物推移,萬舉而不陷,所貴乎道者,貴其龍變也。得道之人,其動也天,其靜也地。動靜適時,卷舒在我。故俗莫得而害,世莫得而羈。故尼父見老君,其猶龍乎?變化無方也。守一節,推一行,雖以成滿,猶不易,拘於小好,而塞於大道。既滯一方,寧論大道。道者寂寞以虛無,非有為而於物也,不以有為於己也。物我之間,居然已浪;寂寞之際,自然而神。是故舉事而順道者,非道者之所為,道五八二之所施也。道本無為,今云順道,即是有為。有為即事起,事起即患生。且道無常容,事無常順,為事逆之,則是非紛然,禍患斯作,故云非道者所為也。施者,設也。言外設程科,是道儀表,非其真實,不可執之。執者失之,為者敗之。理可明也。天地之所覆載,日月之所照明,陰陽之所煦,雨露之所潤,道德之所扶,皆說一和也。是故能戴大圓者履大方,謂人戴天履地。鏡太清者視大明,謂睹日見月也。立太平者處大堂,謂在宇宙之間。能游於冥冥者,與日月同光,無形而生於有形,是故真人託期於靈臺,而歸初。反未生也。視於冥冥,聽於無聲,冥冥之中,獨有曉焉,寂寞之中,獨有照焉。言真人在天地之間,睹日月之光,游

乎太平,則何往不適?居乎大堂,而無不容於冥冥之中﹒,曉乎無聲,而來聲應寂寞之內;照乎無形,而霉形見。則與天地相保,日月同明,寄託靈臺,合藏至精,謂之真人也。其用之乃不用,不用而後能用之也;其知也乃不知,不知而後知也。前已釋。道者物之所道也,德者生之所扶也,仁者積恩之證也,義者比於心而合於眾適者也。四者,所用以處世修身,不可失也。道減而德興,德衰而仁義生。故上世道而不德,中世守德而不懷,下世繩繩而恐失仁義,故君子非義無以生,失義即失其所以生;小人非利無以活,失利則失其所以活。故君子懼失義,小人懼失利,觀其所懼,禍福異矣。道喪德衰,仁絕義薄。君子無義,無以全其道,小人無利,無以活其身。君子懼失義以為、禍,小人欲利以為、福也。老子日;或欲利之,適足以害之,或欲通玄真經卷七害之,乃足以利之。夫病濕而強餐之熱,病渴而強飲之寒,此眾人之所養也,而良醫所以為病也。快於目,悅於心,愚者之所利,有道者之所避。聖人者,先造而後合,眾人先合而後途,故禍福之門,利害之反,不可不察也。夫病渴飲之以水,良醫以為、禍。貧者取財於不義,君子以為害。先道而後合,愚者之所犯.,先合而後道,聖人之所惡。夫利害相反,禍福相傾,不可不察也。老子曰:有功離仁義者即見疑,有罪有仁義者必見信。故仁義者,事之常順也,天下之尊爵也。言雖功,名巳立,而仁義不可捨也。捨之則罪累斯及,順之則爵祿可尊。雖謀得計當,慮患解圖,國存,其事有離仁義者,其功必不遂也;占百雖無中於策,其計無益於國,而心周於君,合於仁義者,身必存。故日..百吉百計常不當者,不若舍趨而審仁義也。為人臣,圖國之難、驕主尊己、而功不成者,去仁義故也。或有良謀不用,奇計不行,戴君盡力,雖不見察,終保仁義,不敢暫忘,而身亦無害也。老子日..教本乎君子,小人被其澤,利本乎小人,君子享其功。使君子小人各得其宜,即通功易食而道達矣。德澤被乎下,祿利奉於上,則無官而自治,不令而自行,各安其所,道之達也。人多欲即傷義,多憂即害智,欲生義奪,憂積智昏。故治國樂所以存,守其道也,虐國樂所以亡。縱其欲也。水下流而廣大,君下臣而聰明,君不與臣爭而治道通,故君根本也,臣枝葉也,根本不美而枝葉茂者,末之有也。聖人之治者,明四目,達四聰,屏寰慮,任賢能,則上垂拱無為自化,則下盡心而奉職。豈有交爭之理?即根本日固,枝葉繁盛也。老子日..慈父之愛子者,非求其報,不五八三

中華道藏第十五珊可內解於心。聖主之養民,非為己用也,性不能己也,及恃其力,賴其功動,而必窮有以為,即恩不接矣。父之愛子,君之牧民,豈求所報?自然之分,天道也。或有君父恃其功力,驕其臣子者,恩惠不接也。故用眾人之所愛,即得眾人之力,舉眾人之所喜,即得眾人之心。故見其所始,即知其所終。兼愛天下,天下雖大,俱為一家之人;不愛天下,則匹夫雖徽,猶萬方之敵。以此而觀,則終始可知,存亡可察也。老子曰:人以義愛,黨以群強,是故德之所施者博,即威之所行者遠,義之所加者薄,即武之所制者小。此謂德澤無私,所附者泉,棄義用武,即所存者寡也。老子日..以不義而得之,又不布施,患及其身,不能為人,又無以白為,可謂愚人,無以異於梟愛其子。取之不義,積而不散,所謂養虎自餃,育梟自斃之也。故持而備之,不如其己,揣而銳之,不可長保。然局固箱籃,終為大盜之資,安得長有也?德之中有道,道之中有德,其化不可極。有道者必有德。有德者必有道。道德充備,與變化無極也。陽中有陰,陰中有陽,萬事盡然,不可勝明,福至祥存,、禍至祥先,見祥而為不善,即福不來,見不祥而行善,即禍不至。利與害同門,禍與福同鄰,非神聖莫之能分。故日..禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極。陽中有陰,陰中有陽,、一百禍中有福,福中有、禍。夫見福而為祥,則知福為禍始.,見禍而遠為善,則知禍為福先。禍福之來,有如扎纏,自非至聖,莫知其極也。人之將疾也,必先甘魚肉之味;國之將亡也,必先惡忠臣之語。人病者,甘其口,美其味,必死之徵。國亂者,惡忠言,信袁說,必亡之兆。五八四故疾之將死者,不可為良醫,國之將亡者,不可為忠諜。人將死者,醫雖良而莫救.,國將亡者,忠雖盡而難存。唯良醫忠臣,審必死而不救,察可存而為謀也。倚之身,然後可以治民.,居家理治,然後可移宮長。故日..倫之身,其德乃真.,倚之家,其德乃有餘;倚之國,其德乃聾。以身觀彼,自家刑國,其要倚身,在於全德。民之所以生活,衣與食也,事周於衣食則有功,不周於衣食則無功,事無功,德不長。衣食者,庶民之命;庶民者,君臣之本。衣食既周於身,君臣長保於國也。故隨時而不成,無更其刑,順時而不成,無更而理,時將復起,是謂道紀。時有興廢,運有休否。不可以前時之繁政為今世之要理,言刑不可廢理不可易,能知於此,道之紀網也。帝王富其民,

敦其本也。霸王富其地,務其廣也。危國富其吏,重斂則困。治國若不足,治亂也不足,將亂之徵也。亡國困倉虛。費用無度,倉凜日虛,君荒民罷,不亡何待?故日上無事而民自富,上無為而民自化。安其居,樂其業。起師十萬,日費千金,師旅之後,必有凶年。故兵者不祥之器也,非君子之實也。兵革興之於前,凶荒隨之於後,國費萬金,民罷煩役。故知凶器非聖人之所寶。和大怨必有餘怨,奈何其為不善也。夫和怨者,謂主不明。點有功之臣,削有士之君,不忍一朝之忿,以為之患。君赫怒於上,臣憤驕於下,奈何通玄真經卷七其為不善以積餘怨?古者親近不以育,來遠不以吉使,近者說,遠者來。近說遠來者,在德不在言。與民同欲即和,與民同守即固,與民同念即知,得民力者富,得民譽者顯。行有召寇,育有致禍,無先人士一日,後人已,附耳之士一日,附傳也。先去一口後傳之於耳。流聞千里。育者禍也,舌者機也,出吉不當,驅馬不追。寇有所愛者利,禍有所起者言。然言者無足而走,無翼而飛,白圭之站,驅馬何追?言、禍之疾也。昔者,中黃子日..天有五方,四方中央。地有五行,金、木、水、火、土也。聲有五音,官、商、角、徵、羽也。物有五昧,甘、苦、辛、酸、職也。色有五章,青、黃、赤、白、黑也。人有五位,五臟也。故天地之間有二十五人也。二十五等人品,類各差也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人,變化不測曰神,純素不雜曰真,通達無礙曰道,心洞玄微曰至,智周萬物曰聖。次五有德人、賢人、智人、善人、辯人,含畜曰德,人愛曰賢,明慧曰智,通恕曰善,文辭曰辯。中五有公人、忠人、信人、義人、禮人,無私曰公,奉君曰忠,不您曰信,合宜曰義,恭柔曰禮。次五有士人、工人、虞人、農人、商人,事上曰士,監器曰工,掌山澤曰虞,治田曰農,通貨曰商。下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人庶類曰棠,伏役曰奴,昏昧曰愚,無慧曰肉,無識曰小人也。上五之與下五,猶人之與牛馬也。言賢愚有差,天地縣隔也。五八五

中華道藏第十五珊五八六聖人者,以目視,以耳聽,以口士一日,以足行。在世聖人,六情滯隔,猶有因假。真人者,不視而明,不聽而聰,不行而從,不吉而公。出世聖人,方寸巳虛,觸塗無隔。故聖人所以動天下者,真人未嘗過焉.,賢人所以矯世俗者,聖人未嘗觀焉。治世存真,各盡其分,故唐堯聖德以配天,仲武高亢以矯俗也。所謂道者,無前無後,無左無右,萬物玄同,無是無非。迎之無前,隨之無後,孰能於左?誰知其右?汲然玄同,強名為道。通玄真經卷之七(張松之、劉樹勝點校)

目錄通卷卷卷卷卷卷卷卷卷玄上十上十上十下九自人微七上六道五符四真禮二義一仁德然明德德吉經篇篇篇篇篇篇篇篇篇鑽義釋tE曰文子m通玄真經鑽義經名..通玄真經鑽義。元人杜道堅撰,約出於至大三年(35)。成本出處..〈正統道藏〉洞神、部玉訣類。參校本..〈二十二子〉影印光緒三年重刻明式英殿聚珍版本(簡稱聚珍本)。文子,姓辛,名餌,一名計然,葵丘糢上人也。師事老子。楚平王問曰:聞子得道於老鴨,可得聞乎?對日..道德匡邪以為正,振亂以為治。醇德復生,天下安寧,要在一人。故積德成王,積怒成亡。堯舜以是昌,欒約以是殃。王曰:敬聞命矣。後南游吳越,范蠢師之。越欲伐臭,蠢謙日..臣聞之師日..兵,凶器。戰,逆德。爭者,事之末也。陰謀逆德,好用凶器,試身於所末,不可。勾踐不聽。敗於夫椒。後位以上大夫,弗就。隱口天興餘英禹山。相傳以為登雲而升。按《寰宇記》《吳興志》俱載..餘英東南三十里,有計籌山,越大夫計然嘗登此山,籌度地形。因名焉。今山陽白石頂通玄觀,乃故隱處也。其紫雲關昇元觀,即古常清觀,宋乾道問改賜今額。山之半有日登雲石者在。著《文子》十二篇,唐封通玄真人,書為《通玄真經》。文子序卷一道原篇卷二精誠篇卷三九守篇通玄真經鑽義目錄五八七

中華道藏第十五珊通玄真經鑽義序《文子》者,《道德經》之傳也。老子本《易》而著書,文子法老而立合一口。所以發明皇帝王伯之道。欲為君者,必羲軒之君;為民者,皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。後人莫究,或相識醬。今南谷杜高士探易老之頤,合儒老之說,每以著書立于一一日為心。其行于世者,有《道德原旨》若干卷。初居美興計籌山,授奇訪古,得文子故眉之地,創白石通玄觀,復得《文子全書》。遂為析篇章,分句讀,鑽義附說,使學者目擊道存。予嘗謂乾坤開闢之後,天道自北而南,聖朝肇基,朔方元運。一轉六合合為家,洪荒之世復見。今日南谷應運著書以昭皇道,將措斯世於華胥氏之域。山林士不忘致君澤民之心,誠可尚也,吾教有人,喜而序其端云,至大三年六月旦日,玄教師師吳全節敬書。古之士用人家國,必有世外隱者為之師,磨嚨悴厲,受其書,盡其道,然後功成而名立。越有上將軍范蠢,其師為計然。計然親見聖人於衰周,懷至寶而不耀,嘗究觀天道、人事、讀弱、興廢、自然之理,著書十有二篇,蠢用之平果而霸越,又以其緒餘全身肥家,三積三散,保其令名。觀蠢之始終以信其師之道,觀蠢屢對勾踐之盲,皆其師之士一日也。其書與諸于為道家。柳子厚斐除冗駁,接取精微,白為一書,頗發其意,惜不傳。南谷先生按圖以得計然舊眉之山,鋸高峰之峻峙,俯其區之渺瀰。既為之築室肖象,復取《文子》作鑽義,融會貫通,削臉就夷,發舒皇帝、王伯之蘊,與所著《玄經原旨》並行於代。先生有道者,其清勤儉素不爭而善勝,深得柱下宗旨。立士一日立事,見於薦紳韋布之所論著,固已勒堅石而銀華梓矣。抑太史公之論陶朱,謂其苦身戮力與越深諜,又謂苦身戮力致產數千萬,復合一日之不厭。先生於此,事異而同其功,名高而不享其富,則其所以得於計然之書者,豈在文字章句五八八之末?去之千載,真有若合符契者焉。獨恨名卿大夫知先生者多,登門問道不少,乃未能盡用其說,如古人之謀圈,豈信道之未篤欺?山林之士不忘斯世,肉食其志之欺?不然,所以尊吾老子之道者,何所為而然也?余故表記范師友之所從,受于篇端,以俟至大。庚戌仲夏,廬山道士寓南真館黃石翁序。古之君天下者,太上無為,其次有為。是故皇以道化,帝以德教,王以功勸,伯以力率。四者之治,若四時焉。天道流行,固非人力之能強,然則時有可行,道無終否。冬變而春存乎歲,伯變而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子,普之公孫,姓辛氏,名餅,字計然,文子其號。家雄之葵丘,屬宋地,一稱宋訝。師老子學,早聞大道。著書十有二篇,日《文子》歸本老子之士一日,歷陳天人之道,時變之宜,萃萬古於一編,誠經世之樞要也。楚平王聘而問道,范蠢從而師之,勾踐位以大夫。佐越平果,功成不有,退隱封馬之

地,登雲仙去。吳興計籌之陽,乃其故處。唐玄宗時徵士徐靈府隱倚衡嶽,注文子之書上進,遂封通玄真人,號其書為《通玄真經》。僕生江左,身老吳邦,訪文子之遺掠,建白石通玄觀,因獲《文子》故編,暇日分章鑽義,參贊玄風,若夫化教勸率、道德功力之辯,則不無望於世之大賢云爾。後學當塗南谷子杜道堅謹序。通玄宜(經鑽義卷一通玄真經鑽義卷之一南谷子杜道堅築《文子》於章首多稱老子日者,尊師也。此蓋當時記習老子之士一口,故不敢自有其名。書十有二篇,凡一百八十八章。道堅不發淺陋,隨義析之,增八十一章,章則其旨,題日《鑽義》,以便觀覽云。道原篇老子曰:有物混成,先天地生,惟象無形,窈窈冥冥,寂寥滄泊,不聞其聲,吾強為之名,字之日道。夫道者,高不可極,深不可測,f包里天地,稟受無形,源流油油,沖而不盈,濁以靜之徐清,施之無窮,無所朝夕,表之不盈一握,約而能張,幽而能明,柔而能剛,舍陰吐陽,而章三光。山以之高,淵以之深,獸以之走,烏以之飛,鱗以之游,鳳以之翔,星曆以之行。以亡取存,以卑取尊,以退取先。道原於天,萬物斯長。道且強名,何名非強?﹒固定故生天地,育萬物,變化有無,不測其妙者,道也;安天下,撫兆民,進退存亡,不失其正者,聖人也。惟知道,則亡可存,卑可尊,退可先矣。古者三皇得道之統,立於中央,神與化游,以撫四方,是故能天運地滯,輪轉而無廢,水流而不止,與物終始,風興雲蒸,雷聲雨降,並應無窮。已雕已球,還復於樸。無為為之而合乎生死,無為主口之而通乎道@德,恬愉無矜而得乎和,有萬不同而便乎生。和陰陽,節四時,調五行,潤乎草木,浸乎金石,禽獸碩大,毫毛潤澤,烏卵不敗,獸胎不贖,父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不婿,虹蛻不見,盜賊不行,含德之所致也。上古之君,法天道為治本,與造化以同游。故道純德全,民康物卑,靡不各遂生成之性。道不悴,則物無傷正府。大@常之道,生物而不有,成化而不宰0萬物恃之而生,莫之知德;恃之而死,五八九

中華道藏第十五珊莫之能怨。收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧。忽兮恍兮不可為象兮,恍兮忽兮用不站兮,窈兮冥兮應化無形兮,遂兮通兮不虛動兮,與剛柔卷舒兮,與陰陽倪仰兮。能生生而不自生,能化化而不自化,夫是之謂大常之道。聖人則之,君天下而子庶民。化行道合,盛德之世也。老子曰:大丈夫恬然無思,滄然無慮,以天為葦,以地為車,以四時為馬,以陰陽為御。行乎無路,游乎無怠,出乎無門。以天為葦,則@無所不覆也.,以地為車,則無所不載也;四時為馬,則無所不使也;陰陽為御,則無所不備。是故疾而不播,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而照見天下者,軌道之要觀無窮之地也。故天下之事不可為也,因其自然而推之;萬物之變不可究。也,秉其要而歸之。是以聖人內修其本而不外飾其末,厲其精神,但其知見,故漠然無為而無不為,無治而無不治也,所謂無為者不先物為也,無治者不易自然也,無不治者,因物之相然。道在吾身,與天為一。夫國之有臣佐,猶天之有歲時也。大丈夫出佐明君,為民司命,察天時,明物理,循自然之道,行無為之化,則吾之身修,而政無不治矣。老子曰:軌道以御民者,事來而循之,物動而因之,萬物之化,無不應也,百事@之變,無不禍也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹京樸,此五者,道之形象也。虛無者道之舍也,平易者道之素也,清靜者道之鑒也,柔弱者道之用也,反者道走常也,柔者道之剛也,弱者道之強也,純粹京樸者道之幹也。大道無形,太平無象,而曰虛無。平易清靜,柔弱純粹,素樸為道。形象者,其形豈其形,其象山豆其象哉?﹒惟不以形象執而造虛玄之用者,乃可與言御民之道也。虛者中無載也,平者心無慮@也,嗜欲不載虛之至也,無所好憎平之至也,一而不變靜之至也,不與物雜粹之至也,五九O不憂不樂德之至也。太極中虛,神明與俱,人能心虛而道自居。一有所載,則嗜欲窒.,好憎生,神將去矣。神去道喪,形有不亡者乎?惟至德之人不與物雜,一而不變,心虛氣平,憂樂何有哉?﹒夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公,約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其嗜欲,損其思慮。約其所守即察,寡其所求即得。故以中制外,百事不廢,中能得之,則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明。大道坦坦,去身不遠,求之遠者,往而復返。文滅質,博溺心,外重則,內輕,是以大丈夫處其實不居其華。至人之治無他,恭默無為而已。返身而求道,豈遠乎哉?老子日..聖人忘乎治人,而在乎自理,貴忘乎勢位,而在乎自得,自得即天下得我矣。樂忘乎富貴而在乎和知大己而小天下,幾於道矣。故日..致虛極也,守靜篤也,萬物並作,五口以觀其復。

聖人無名,未忘其功;神人無功,未忘乎已。至人無己,非無吾身也,大己而小天下也。唯有所待而後行,故聖人之大寶曰位。夫道者陶冶萬類@,終始無形,寂然不動,大通混冥,深宏廣大不可為外,析豪剖芒不可為內,無環堵之字,而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹京樸,不與物雜,至得天地之道,故謂之真人。道無形,故能陶冶萬物.,道無名,故能總括諸有。真人體道,虛心靜神,則天地之道得矣。真人者,大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,無道則見,為無為,事無事,知不知也。懷大@道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱闊,與剛柔卷舒,與陰陽倪仰,與天同心,與道同@體。無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬物玄同,無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者,形究而神杜.,神傷於喜怒思慮之患者,神盡而形有餘。通玄真經鑽義卷一故真人用心復性,依神相扶,而得終始,是以其寢不夢,覺而無憂。外曲者,人之道也.,內直者,天之道也。內直外曲,天人相應,未有不濟者矣。是以真人隱其姓名,有道則隱,不奪人之功也;無道則兒,將救時之弊也。惟能與天同心,與道同體,故能復性依神,相扶而得終始矣。孔子問道,老子日..正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來舍.,德將為汝容,道將為汝居.,瞳兮若新生之慎,而無求其故;形若枯木,心若死灰,真其實知而不以曲,故自持恢恢,無心可諜,明白四達,能無知乎。道有體用,聖無二心。玄聖素玉,體用二而道則一也。孔子天縱之聖,豈不知道?而乃問於老子,必有得於言外之意者。故有猶龍之歎。老子日..夫事生者應變而動,變生於時,知時者無常之行。故道可道,非常道.,名可名,非常名。書者占一一月之所生也,干一一日出於智,智者不知,非常道也。名可名,非藏書者也。多干一一口@數窮,不如守中,絕學無憂,絕聖棄智,民利百倍。書載言,言載道。貴書所以貴道也。是故知時者,事生而變,應變而動.,知害者,言出於智,智者不知。惟不泥於書而滯於事,絕其學,棄其智,始可與言應變之權。人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也.,物至而應,智之動也。智與物接,而好憎生焉,好憎成形而智出於外,不能反己而天理滅矣。是故聖人不以人易天,外與物化而內不失情,故通於道者,反於清靜,究於物者,終於無為。以恬養智,以漠合神,即乎無門。循天者與道游也,隨人者與俗交也,故聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當,不占一一口而信,不慮而得,不為而成,是以處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。天性本靜,物欲滑之。靜者動,則天主王先,

中華道藏第十五珊性鑿矣。惟聖人外與物化,心與天游,物我玄同,何爭之有?﹒老子日..夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢。故不聞道者,無以反其性,不通物者,不能清靜。原人之性無表穢,久湛於物即易,易而忘其本,即合於其若性。水之性欲清,沙石穢之.,人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物,不以欲滑和,其於樂不析析,其於憂不惋惋。是以高而不危,安而不傾,故聽善于一一口便計,雖愚者知說之,稱聖德高行,雖不肖者知慕之。說之者血來而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者牽於物而繫於俗,故日..我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。心靜則明,水靜則清,理也。學術不正,習與性成,則靜者動,明者昏矣。遇賢師而聞善言,心有所悟,則可復其性。、初之天合於大道,以之修身則身修,以之治國則國治。是以聖人之道,上無為民自化,上無事民自富,上好靜民自正,上無欲民自樸。清靜者德之至也,柔弱者道之用也。虛無恬愉者,萬物之祖也,三者行則渝於無形,無形者一之謂也。一者無心合於天下也。布德不溉,用之不勤,視之不見,聽之不聞。無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生肝、無,實生於虛。音之數不過五,五音之變不可勝聽也;味之數不過五,五味之變不可勝嘗也;色之數不過五,五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者,日立而五色成矣,道者一立而萬物生矣。故一之理施於四海,一之蝦察於天地,其全也敦兮其若樸,其散也渾兮其若濁。濁而徐清,沖而徐盈,滄然若大海,氾兮若浮屑一去,若無而有,若亡而存。道無形而生有形,始乎無始,終乎無終。一元之為,肇於太易。大易其萬物之祖乎?﹒一生二而陰陽分,五為布而萬化興。聖人之心合於太易,清靜虛無,德被四海,萬物歸焉主E力J而不為主,道大無形,與天為一。若夫耳之於聲,目之於色,口之於味,則是與人同者也。聖人何容心哉?老子日..萬物之總,皆閱一孔,百事之根,皆出一門。故聖人一度循軌,不變其故,不易其常,放準循繩,曲因其常。夫喜怒者道之里也,憂悲者德之失也,好憎者心之過也,嗜欲者生之累也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發睛,驚怖為狂,憂悲焦心,疾乃成積,人能除此五者,即合於神明。神明者得之內也,得其內者五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁宜。疏達而不悸,堅強而不置,無所太過,無所不逮。包來妙,總萬物者,其道乎?﹒神而明之,感而通之,顯幽聞微,無乎不在。固定故物得之而昌,民得之而康,時君得之則可以體皇極而御四方。天下莫柔弱於水,水之道也,廣不可極,深不可測,長極無窮,遠淪無涯,自心耗滅益,過於不醬。上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大包草生而無私好,澤及歧蹺而不

求報,富膽天下而不既,德施百姓而不費,行不可得而窮極,微不可得而把握,繫之不創,刺之不傷,斬之不斷,灼之不票,綽約流循而不可靡散,利貫金石強淪天下,有餘不足任天下取與,稟受萬物而無所先後,無私無公與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其綽約潤滑也。故曰:天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間。天一生水,善利萬物,功至博也。天不得水不運,地不得水不載,物不得水不生,民不得水不活。雨露四時,潤澤霉口片,淳約流行,處下不爭,禹德似之,故能順水之性,而地平天成。夫無形者物之太祖,無音者類之太宗。真人者通於靈府,與造化者為人,執玄德於心,而化馳如神。是故不道之道,芒乎大哉。未發號施令而移風易俗,其惟心行也。萬物有所生而獨知其根,百事有所出而獨守其門,故能窮,無窮,極無極,照物而不眩,響應而不通玄真經鑽義卷一知。道無定形,隨物賦形,變化見矣。德無常師,主善為師,體用得矣。故真人者,蘊乎道德,通於神明。物有所生,獨知其根。享有所出,獨守其門。無窮無極,而與造化者為人。老子曰:夫得道者志弱而事強,心虛而應當。志弱者柔義安靜,藏於不敢,行於不能,滄然無為,動不失時,故貴必以賤為本,高必以下為基,託小以包大,在中以制外,行柔而剛,力無不勝,敵無不陵,應化授時,莫能害之。欲剛者必以柔守之,欲強者必以弱保之,積柔即剛,積弱即強,觀其所積,以知存亡。強勝不若於己者,至於若己者而格.,柔勝出於己者其力不可量。故兵強即滅,木強即折,革強即裂,齒堅於舌而先斃,故柔弱者生之幹也,堅強者死之徒也,物借於我,道存乎心。知我之天,知人之天,而物之天者,得矣。水至柔也,載舟則剛,民至弱也,戴主則強。善用道者,可以守柔弱而勝剛強。先唱者窮之路,後動者達之原。夫執道以禍變,先亦制後,後亦制先,何則不失所以制人,人亦不能制也。所謂後者調其數而合其時,時之變則間不容息,先之則大過,後之則不及,日回月周,時不與人游。故聖人不貴尺之璧,而貴寸之陰,時難得而易失,故聖人隨時而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節,因循而應變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定,功大靡堅,莫能與之爭也。事至而應,道貴得中。過與不及,皆能害事。惟先後不失其時,則中道得而凡事濟矣。是以聖人出處以時,先後有度,夫我不失於制人,則人亦不能制我也。老子日..機械之心藏于中,即純白之不粹。神德不全於身者,不知何遠之能懷。欲害之心忘乎中者,即飢虎可尾也,而況於人乎。體道者快而不窮,任數者勞而無功。夫法刻刑誅者,非帝王之業也.,筆策繁用者,非致遠之御也。好憎繁多,禍乃相隨,故先王之五九三

中華道藏第十五珊法非所作也,所因也,其禁誅非所為也,所守也。故能因即大,作即細,能守即固,為即敗。執機械,逐飢虎,幾不免虎口之患。惟我無機心,虎亦無傷焉。是故體道者俠,任數者勞。天下之理有不難見,易則易知,簡則易從。夫法無刑誅之刻,則易於治;御無華策之繁,則能致遠。是以先王之法,因而不作,禁非止惡,守而不為,故可以成久大之業也。夫任耳目以聽視者,勞心而不明,以智慮而為理者,苦心而無功。任一人之材,難以致治,一人之能,不足以治三敵之宅。循道理之數,因天地自然,即六合不足均也。聽失於非譽,目淫於采色,禮直不足以防愛,誠心可以懷遠。故兵莫憎於志而鍍鄉為下.,寇莫大於陰陽,而抱鼓為細。所謂大寇伏尸不吉節,中寇藏於山,小寇藏於民間。故日民多智能,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有,去彼取此,天殃不起。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之德。、視聽勞則心不明,智慮重則事不理。任一人之材而求為治也,難矣。士心誠心可以懷遠,來力可以成功,即六合不足,均也。夫病乎身者,陰陽冠之.,賊乎國者,奸先冠之。不以智為治,乃為國之福。夫@無形大,有形細;無形多,有形少;無形強,有形弱.,無形實,有形度。有形者遂事也,無形者作始也,遂事者成器也,作始者樸也。有形則有聲,無形則無聲,有形產於無形,故無形者有形之始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也。殷富有名,有名者尊寵也.,貧寡無名,無名者卑辱也。雄牡有名,有名者章德也.,雌枕無名,無名者隱約也。有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也。有功即有名,無功即無名。有名度於無名,無名者有名之母也。夫道,有無相生也,難易相成也。是以聖人執道慶靜微妙,以成其德。故有道即有德,有德即有功,有功五九四即有名,有名即復歸於道,功名長久,終身無咎。天下之物,無生有,有生無,故無形為有形之始。道無名,物有名,而無名乃有名之母也。知名與身孰親,身與貨孰多,則名不必高,貨不必厚。是以聖人執道以成其德,功成身退,自古及今,其名不去。王公有功名,孤寡無功名,故日..聖人自謂孤寡,歸其根本,功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古者民童蒙,不知西束,貌不離情,吉不出行,行出無容,吉而不文。其衣致媛而無采,其兵鈍而無刃,行聽聽,視瞋棋,鑿井而飲,耕田而食,不布施,不求德,高下不相傾,長短不相形。風齊於俗可隨也,事周於能易為也。矜偽以惑世,軒行以迷血來,聖人不以為民俗。古者,民童蒙不知西束,言無、叉,、衣無線,耕食鑿飲,不施不求,各足於己。是故王公大人自稱孤寡,而有道者不以名殺身,不以政事殺民,不以貨財殺子孫,不以學街殺天下。

後世不以功名利祿累其心。孰肯以矜偽惑世,軒行迷業者哉?﹒通玄真經鑽義卷之一。道..聚珍本作「德」。@大..聚珍本作「天」。@則..原作「即」,據聚珍本改。@究..聚珍本作「救」0@事..原作「年」,據聚珍本改。@慮..聚珍本作「累」0@類..聚珍本作「物」0@大..聚珍本作「天」。@同..原作「為」,據聚珍本改。@盲..原作「聞」,據聚珍本改。@夫..原作「天」,據聚珍本改。通玄真經鑽義卷二通玄真經鑽義卷之二南谷子杜道堅築精誠篇老子曰:天致其高,地致其厚,日月照,列星朗,陰陽和,非有為焉。正其道而物自然,陰陽四時,非生萬物也,雨露時降,非養草木也,神明接,陰陽和,萬物生矣。夫道者藏精於內,棲神於心,靜漠恬滄,悅穆胸中,廓然無形,寂然無聲。官府若無事,朝廷若無人,無隱士,無逸民,無勞役,無冤刑,天下莫不仰上之德,象主之旨,絕國殊俗,莫不重譯而至,非家至而人見之也,推其誠心,施之天下而已。故賞善罰。暴者,致@令也,其所以能行者,精誠也。令雖明不能獨行,必待精誠。,故總道以被民而民弗從者,精誠弗至也。古之聖人官天地,府萬物,藏精存誠,無形無聲,正其道,而任物之自然。當是時也,朝無倖臣,野無遺逸,國無游民,千戈不起,勞役不興,四民樂業,故不待家至人曉,而坐致隆平。老子日..天設日月,列星辰,張四時,調陰陽,日以暴之,夜以息之,風以乾之,雨露以孺之。其生物也,莫見其所養而萬物長;其殺物也,莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之,其起福也,不見其所以而福起;其除禍也,不見其所由而禍除。稽之不得,察之不虛。日計不足,歲計有餘。寂然無聲,一吉而大動天下,是以天@心動化者也。故精誠,內形氣,動於天,景星見,黃龍下,鳳凰至,體泉出,嘉穀生,河不滿溢,海不波浦.,日月星辰,天之神。水火土石,地之神。雨、風、露、雷、暑、寒、畫、夜,皆神也。人性最靈,是又神於物者矣。天之生物,不見所養,日見其長。聖人養民,除害與利亦如之。皆由精誠內著,氣感於天,陰陽順之,神明祐之,而嘉祥至矣。逆天暴物,即日月薄蝕,五星失行,四五九五

中華道藏第十五冊時相乘,畫冥宵光,山崩川、徊,冬雷夏霜,天之與人有以相通。故國之姐亡也,天文變,世俗亂,虹蛻見,萬物有以相連,精氣有以相薄。故神明之事,不可以智巧為也,不可強力致也。故大人與天地合德,與日月合明,與鬼神合靈,與四時合信。懷天心,抱地氣,執沖含和,不下堂而行四海,變易習俗,民化遷善,若出諸己,能以神化者也。天人一氣,隱顯相通。和氣致祥,沙氣致殃,未有不由人主者也。故夫逆天暴物,悼道敗德,皇天震怒,禍、亦隨之。有如成王悔過,但禾返風;宋君一言,火星退舍,是皆精誠格天,轉禍為祥之徵。老子曰:夫人道者,全性保真,不虧其身,遭急迫難,精通乎天。若乃未始出其宗者,何為而不成,死生同域,不可脅凌。又況官天地,府萬物,返造化,含至和而已,未嘗死者也。精誠形乎內,而外諭於人心,此不傳之道也。人之生也,受命於天者同。故性無不善,全性保真,不虧其身,精通于天,何為不成?至若返造化,含至和,而未嘗死者,夫是之謂真人。聖人在上,懷道而不士一日,澤及萬民,故不士一日之教芒乎大哉。君臣乖心,倍譎見乎天,神氣相應徵矣,此謂不占一一日之辯,不道之道也。夫召遠者,使無為焉,親近者,士一日無事焉,唯夜行者能有之,故部走馬以糞,車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸沉。天道無私就也,無私去也,能者有餘,拙者不足,順之者利,逆之者凶。是故以智為治者,難以持國,唯同乎大和,而持自然應者,為能有之。聖人懷道澤及民,祥可見也。君臣乖心見乎天,殃可見也。遠者無為,近者無事,神氣應徵,有不待召而至矣。無私就,無私去,有餘不足,同乎大和。不言之教自然而已。老子曰:夫道之與德,若韋之與革,遠之即近,近之即疏,稽之不得,察之不虛。是故聖人若鏡,不將不迎,應而不藏,萬物不傷,其得之也乃失之也,其失之也乃得之也。故通於大和者,聞五九六若醇醉而甘時以游其中,若未始出其宗,是謂大通。此假不用能成其用也。道尊德貴,異名同出,存乎吾心,不從外得。生之畜之,不無不有。聖人之心,有如明鏡,物來則應,物去則靜。含乎精誠,純乎道德,不為何敗?不執何失?﹒若未始出其宗,則鬼神不能識。老子曰:昔黃帝之治天下,調日月之行,治陰陽之氣,節四時之度,正律曆之數,則男女,明上下,使強不掩弱,血來不暴寡,民保命而不夭,歲時熟而不凶,百官正而無私,上下調而無尤,法令明而不間,輔佐公而不阿,田者讓畔,道不拾遺,市不預賈,故於此時日月星辰不失其行,風雨時節,五穀豐昌,鳳凰翔於庭,麒麟游於郊。觀天之道,執天之行,黃帝得之而天下治。異時退捐天下,趨空問,禮下風,見廣成子,問治身奈何而可以長久。廣成子曰:至道之精,窈窈冥冥。至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜。形將自正,必靜必

清。無勞汝形,無搖汝精,乃可以長生。慮犧氏之王天下也,枕石寢繩,殺秋約冬,負方洲,抱圓天,陰陽所擁。沉滯不通者,竅理之逆氣庚物、傷民厚積者絕止之。其民童蒙,不知西束,視瞋膜,行聽聽,個然自得,莫知其所由浮游,汎然不知所本,自養不知所如往。當此之時,禽獸蟲蛇無不懷其爪牙,藏其聲毒,功挨天地。至黃帝要繆乎太祖之下,然而不章其功,不揚其名,隱真人之道,以從天地之固然,何則?道德上通而智故消滅也。六紀將終,二皇不作,而後大自夭@氏出。當此之時,大樸散而人事萌,天下始有為矣。觀象制器,結繩為網以伏犧牲。固定謂伏犧,冶金為益,底生為熟,一號底犧。當是時也,禽獸蟲蛇,懷其爪牙,而不傷人焉。至若造書契,正人倫,功挨天地而不以為功,尊曰大臭,不亦宜乎?老子日..天不定,日月無所載,地不定,草木無所立,身不寧,是非無所形。通玄真經鑽義卷二是故有真人而後有真知,其所持者不明,何知吾所謂知之非不知與。積惠重貨,使民昕析,人樂其生者,仁也。舉大功,顯令名,禮君臣,正上下,明親疏,存危國,繼絕世,立無後者,義也。閉九竅,藏志意,棄聰明,反無識,芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎無事之際,含陰吐陽而與萬物同和者,德也。是故道散而為德,德溢而為仁義,仁義立而道德廢矣。道德之於五常,陰陽之於五行,一也。知日月代明,四時錯行,而後歲成,則知人之道。道德五常可相有,不可相無。然則老子曰..絕聖棄智,絕仁棄義。何哉?所惡假其名而行之耳。使真有絕棄之心,則《道文德》二篇不言聖人,不言仁義矣。固定故有真人而後有真知。老子日..神越者吉華,德蕩者行偽,至精芒乎中,而吉行觀乎外,此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極,所守不定而外淫於世俗之風。是故聖人,內修道德,而不外飾仁義,知九竅四支之笠,而游乎精神之和,此聖人之游也。道德五常之祖有祖,而無子孫,不可也。有子孫而不知有祖,可乎?五常,五神也。道德存乎中,則神不越乎外。一失所守,神越言華,德蕩行偽,鮮不喪於物役矣。惟聖人知九竅四支之宜,游乎精神之和,祖者存,子孫其有不存乎?﹒老子日..若夫聖人之游也,即動乎至虛,游心乎太無,馳於方外,行於無門,聽於無聲,視於無形,不拘於世,不繫於俗。故聖人所以動天下者,真人不過,賢人所以矯世俗者,聖人不觀。夫人拘於世俗,必形繫而神泄,故不免於累。使我可拘係者,必其命有在乎外者矣。身不繫於俗,則人不厭我。心不拘於世,則我無厭人。夫固定之謂與造物者游。是以動天下者真人不過,矯世俗者聖人不觀。士心役於物,形繫而神泄,賢人有不兔,況眾人乎?老子曰:人主之思,神不見於胸中,智不出於四域,懷其仁誠之心,甘雨以五九七

中華道藏第十五冊時,五穀蕃植,春生、夏長、秋收、冬藏,月省時考,終歲獻貢。養民以公,威厲不誠,法省不煩,教化如神,法寬刑緩,囝固空虛,天下一俗,莫懷姦心,此聖人之恩也。夫上好取而無量,即下貪功而無讓,民貧苦而分爭生事,力勞而無功,智詐萌生,盜賊滋彰,上下相怨,號令不行。車同軌,書同、叉,天下一俗。賞不悟,刑不潑,四海一心。能如是,則人主之思不出四域,而教化如神。上好取而無度,下貪功而不讓。智詐起而民力殘,上下相怨,天地不交,而萬物不通矣。夫水濁者魚隙,政苛者民亂,上多欲即下多詐,上煩擾即下不定,上多求即下交爭,不治其本而救之於末,無以異於鑿渠而止水,抱薪而救火。聖人事省而求治寡而膽,不施而仁,不吉而信,不求而得,不為而成,懷自然,保至真,抱道推誠,天下從之,如響之應聲,影之象形,所修者本也。天垂象,示吉凶,人皆見之。君布令,明賞罰,民皆信之。君其天矣乎?﹒水濁魚唉,政苛民亂,理所必然。是故上多欲,則民興詐;上好靜,則民不爭。聖人抱道推誠,天下從之,可謂知本矣。老子曰:精神越於外,智慮蕩於內者不能治。形神之所用者遠,則所遺者近。故不出於戶以知天下,不窺於捕以知天道,其出彌遠,其知彌少,此~一一口精誠發於內,神氣動於天也。天地交而萬物通,聖人作而萬物睹,自然手感之道也。人心與天通者,蓋由賦形受命,元白天來。是故精誠發於內,則神氣動於夭。人心虛明,天光發輝,如鏡鑒形,如醜自見,心其可不慎乎?﹒老子日..冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之所極,自然至精之感,弗召而來,不去而往,窈窈冥冥,不知所為者而功自成。待目而照見,待吉而使命,其於治難矣。車陶晴而為大理,天下無虐刑,何貴乎吉者也。師曠督而為大宰,正回國無亂政,何貴乎見者也。不五九八言之令,不視之見,聖人所以為師也。陽燈召火,非日不燄;方諸召水,非月不流。是故有其道,無其位,則事不立;有其位,無其道,則功不成。若唐虞之君臣道合,化成教行,百官正,萬民服,聖人所以為百世之師。民之化上,不從其言,從其所行。故人君好勇,弗使鬥爭而國家多難,其漸必有劫殺之亂矣。人君好色,弗使風議而國家昏亂,其積至於淫淚之難矣。故聖人精誠別於內,好憎明於外,出干一一口以副情,發號以明指。是故刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,唯神化為貴,精至為神,精之所動,若春氣之生,秋氣之殺。故君子者,猶射者也,於此毫末,於彼尋丈矣。故理人者慎其所以感之。表正景宜,源清流長,本末相資之道也。知心為身本,則知君為民本,是故人君之好,不可不正。好勇則劫殺之亂生,好色則淫決之難起,惟好德者精神別於內,好憎明於外。刑罰不用,而奸邪服,本根既田,國家

自寧。老子日..縣法設賞而不能移風易俗者,誠心不抱也。故聽其音則知其風,觀其樂即知其俗,見其俗即知其化。夫抱真效誠者,感動天地,神愉方外,令行禁止,誠通其道而達其意,雖無一士一口,天下萬民,禽獸鬼神與之變化,故太上神化,其次使不得為非,其下賞賢而罰暴。石蘊玉而山輝,水含珠而淵媚,有諸內形諸外也。水石無言,人自信之。國家懷其仁誠,推其信實,罰不以怨,賞不以私,有不待縣法設賞,而民將化之。故聞伯夷之風者,頑夫廉,懦夫有立志,伯夷何言哉?﹒身化之也。言而不行,民弗從矣。老子曰:大道無為,無為即無有,無有者不居也,不居者即處無形,無形者不動,不動者無士一口也,無士一口者即靜而無聲無形,無聲者,視之不見,聽之不間,是謂微妙,是謂至神,縣縣若存,是謂天地之根。道無形無聲,故聖人強為之形,以一字為名天地之道。大以小為通玄真經鑽義卷二本,多以少為始。天子以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢名至貴,二德之美,與天地配,故不可不軌,大道以為天下母。道、天、地、王,域中之四大。道無為故悠久,天無言故高明,地無聲故博厚。兼而有之,王也。王乃天之子,地之主,民之父母,惟其愛養萬物,不以為恩,故功德至大,勢,名至貴,無得而逾焉。老子日..販窮補急,則名生起利,除害即功成。世無夾害,雖聖無所施其德,上下和睦,雖賢無所立其功。故至人之治,含德抱道,推誠樂施,無窮之智,寢說而不干一一口,天下莫之知貴其不干一一口者。故道可道,非常道也,名可名,非常名也。著於竹吊,縷於金石,可傳於人者,皆其粗也。三皇五帝三玉,殊事而同心,異路而同歸。末世之學也,不知道之所體一,德之所總要,取成事之述,跪坐而言口之,雖博學多聞不免於草肉合道抱德,推誠樂施,處上之道也。販窮補急,起利除害,處中之道也。自得勝求,不取勝與,處下之道也。達其時宜,通其變故,不拘仕隱,異事同功,有不假竹由市金石,而可與古為徒。老子曰:心之精者,可以神化而不可說道,聖人不降席而匡天下,情甚於議呼。故同士一口而信,信在士一口前也,同令而行,誠在令外也。聖人在上,民化如神,情以先之。動於上,不應於下者,情令殊也。三月嬰兒未知利害,而慈母愛之愈篤者,情也。故午一一口之用者變,變乎小哉;不言之用者變,變乎大哉。信君子之士一口,中心君子之意,忠信形於內,感動應乎外,賢聖之化也。《黃帝書》曰:天性人也,人心機也。君者天地之心乎?心乃神明之府,情動乎中,言發乎外。善則千里之外應之,不善則千里之外違之。是以聖人在上,其化如神,不降席而匡天下。老子曰:子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏於中,而不違@其難五九九

中華道藏第十五珊也。君子之情恆,非正為也,自中出者也,亦察其所行。聖人不憨於景,君子慎其獨也,舍近期遠塞矣。故聖人在上,則民樂其治,在下則民慕其意,志。不忘乎欲利人也。士見危授命,臨大節而不可奪者,忠孝使然也。若妄弘之死於君,申生之死於父,恩心藏於中,而不違其難,曾何以出死求名為哉?聖人在上,民樂其治,二帝三王也。聖人在下,民慕其意,玄聖素王也。老子日..勇士一呼,三軍皆辟,其出之誠也。倡而不和,意而不載,中必有不合者也。不下席而匡天下者,求諸己也,故說之所不至者,容貌至焉,容貌所不至者,感忽至焉,感乎心發而成形,精之至者可以形接,不可以照期。言出乎口,行發乎心,誠之動也。言出乎遍,行發乎遠,誠之應也。勇士一呼,其出之誠,三軍其有不避乎?若孫子之教戰,勇出於誠也。斬王愛姬,則是美王言出不誠,禍及下也。有國家者,言行其可不誠乎?老子日..育有宗,事有本,失其宗本,技能雖多,不如寡言口。害血來者偉而使斷其指,以明大巧之不可為也。故匠人智為不以能以時閉不知閉也,故必杜而後開0多言多事,聖人所戒。惟宗道本德,教行不言,故無敗也。事處無為,故無害也。末俗之流,技能雖多,為巧所役,希不傷手?夫大匠、之事,不以智能,故無關槌而不可開,杜而後開者,肩鋪雖固,盜至則發。宗本何在哉?老子日..聖人之從事也,所由異路而同歸,存亡定傾若一,志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌,其聲而皆樂,九夷人狄之哭,其聲而皆哀。夫歌者樂之徵,哭者哀之效也,情於中發於外,故在所以感之矣。聖人之心,日夜不忘乎欲利人,其澤之所及亦遠矣。聖人非無欲,因其利而利之.,聖人非無事,當其為而為之。異路同歸,存亡一致,損己利人,不忘天下。雖殊方異域,俗變風移,語音不同,性六OO情則一。情於中,發於外,樂則歌,哀則哭,隨感而發,皆吾民也,而可忘乎?若周公之夜以繼日,坐以待旦,則是晝夜不忘者也,澤及遠矣。老子日..人無為而治,有為也,即傷無為而治者,為無為;為者不能無為也,不能無為者,不能有為也。人無吉而神有言也,即傷無干一一口而神者,載無~一一口則傷有神之神者。身有形,神無形。有則有言,無則無言。知有無之相生,則無不害有,有不害無。是以聖人無為而治者,身不傷神,神不傷身也。夫知不神,所以神。故兩不相傷矣。文子日..名可強立,功可強成。昔南榮越恥聖道而獨亡於己,南見老子,受教三日,精神曉靈,屯閉條達辛苦@,十日不食,如享太牢。是以明照海內,名立後世,智絡天地,察分秋毫,稱譽華語,至今不休,此謂名可強立也。故田者不強,因倉不滿.,官御。不厲,誠心不精.,將相不強,功烈不成;王侯懈怠,後世無名。至人潛行譬猶雷霆之

藏也,隨時而舉事,因資而立功,進退無難,無所不通。困知強行,成功則一,若南榮越斯亦學知利行者乎?越恥聖道而獨亡乎己,於是託業于庚桑楚之門。異時南見老子,得聞衛生之經,明照海內,名立後世,則是名可強立,功可強成。聖人游行,隨時舉事,因資立功,進退何難哉?﹒夫至人精誠內形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘天下有害也,休若有喪。夫憂民之憂者,民亦憂其憂,樂民之樂者,民亦樂其樂,故憂以天下,樂以天下,然而不王者,未之有也。聖人之法始於不可見,終於不可及,處於不傾之地,積於不盡之倉,載於不竭之府,出令如流水之源,使民於不爭之害,開必得之門。不為不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復。大人行可說之政,而人莫不順其命,命順則從小而致大,命逆則以善為害,以成為敗。至人、聖人、大人宜有別矣。夫至人、視民猶己,同乎利害,人樂亦樂,人通玄真經鑽義卷二憂亦憂,未有不王者也;聖人之法始不可見,終不可及,今出如流;大人行可說之政,順時而出命,順則人從,逆則民傷。夫所謂大丈夫者,內強而外明,內強如天地,外明如日月,天地無不覆載,日月不照明。大人以善示人,不變其故,不易其常,天下聽令如草從風。政失於春,歲星盈縮,不居其常;政失於夏,榮惑逆行;政失於秋,太白不當,出入無常;政失於冬,辰星不效其鄉;四時失政,鎮星搖蕩,日月見擒,五星悸亂彗星出。春政不失禾泰滋,夏政不失雨降時,秋政不失民殷昌,冬政不失國家康寧。人稟天地之靈,心乃神明之府。大人者則又靈於人者也,一念之動,若善若惡,天必鑒之。固定故政有得失,見於文祥,隨事而應。罔有差式。《書》曰..慢神虐民,皇天弗保。有官守者,不可慎敗。通玄真經鑽義卷之二@罰..原作「伐』,據聚珍本改。@致..聚珍本作「政」。@天..聚珍本作「無』。。太美..原作「天皇』,據聚珍本改。@違..原作「遺』,據聚珍本改。@士心..原作「忘』,據聚珍本改。@屯閉條達辛苦..聚珍本作『屯閔條達勤苦」。@御..原本無,據聚珍本增。/、O

中華道藏第十五冊通玄真經鑽義卷之三南谷子杜道堅築九守篇老子日..天地未形,窈窈冥冥,混而為一,寂然清澄,重濁為地,精微為天,離而為四時,分而為陰陽,精氣為人,粗氣為蟲,剛柔相成,萬物乃生。精神本乎天,骨骸根於地,精神入其門,骨骸反其根,我尚何存。故聖人法天順地,不拘於俗,不誘於人,以天為父,以地為母,陰陽為綱,四時為紀,天靜以清,地定以寧,萬物逆之者死,順之者生。故靜漠者神明之宅,虛無者道之所居。夫精神者所受於天地,骨骸者所賞一爪於地也。道生一、一生二、二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。一者形之始,九乃數之成。九,究也。聖人究於九而守乎一,道在我矣。一即心,心即天,天即人,人即物,物即道,道即我,我即始。能知古始,是謂道紀。老子日..人受天地變化而生,一月而膏,二月而血跡,三月而胚,四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,人月而動,九月而躁,十月而生,形骸已成,五藏乃分。肝主目,肺主鼻,脾主舌,腎主耳,膽主口。外為表,中為里,頭園法天,足方象地。天有四時五行九曜三百六十日,人有四支五藏九竅三百六十節;天有風雨寒暑,人有取與喜怒。膽為屑一去,肺為氣,牌為風,腎為雨,肝為雷,人與天地相類,而心為之主。耳目者日月也,血氣者風雨也0日月失行,薄蝕無光,風雨非時,毀折生{火。五星失行,州國受其殃。物之所始一之所起,變而化之,萬物生焉。父天母地,陰陽交感,胚胎孕育。雜揉之氣為物,純粹之氣為人,是故天地萬物備於吾身。夫人翁張與奪,天之道也。逆之則死,順之則生。天地之道,至閑以大,尚猶節其章光,愛@其神明,人之耳目,何能久票而不/、O息,精神何能馳騁而不乏。是故聖人守內而不失外。夫血氣者,人之華也,五藏者,人之精也,血氣專乎內而不外越,則胸腹充而嗜欲寡,嗜欲寡,則耳目清而聽視聰達,聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離,則氣意勝而行不僻,精神盛而氣不散,以聽無不間,以視無不見,以為無不成,患禍無由入,邪氣不能襲。故所求多者所得少,所見大者所知小。天之生物,不動則植。動者橫行,植者直立。人兼動植之用,故靈於萬物。四文百體,精神血氣,可不自愛?胡可以多求?王公大人,受天下之寄,則又兼乎人,兼乎物,愛之畜之,不異其身,然後為盡道。夫孔竅者精神之戶捕,血氣者五藏之使候,故耳目淫於聲色,即五藏動搖而不定,血氣泊蕩而不休,精神馳騁而不守,禍福之至,雖如丘山,無由識之矣。故聖人愛而不越,聖人誠使耳目精神玄達,無所誘慕,意氣無失清靜,而少嗜欲,五藏便寧。精神內守形骸@而不

越,即觀乎往世之外,來事之內,禍福之間,可足見也。故其出彌遠者,其知彌少,以占一一口精神不可使外淫也,故五色亂目,使目不明,五音入耳,使耳不聰,五昧亂口,使口生創,趨舍滑心,使行飛揚,故嗜欲使人氣淫,好憎使人精勞,不疾去之,則志氣日耗。河水雖廣,風日耗之。精神雖王,物欲滑之。未有不消滅者也。聖人玄達,無所誘慕,精神內固,形體外便,心室空虛,神明來舍。往世之外,來事之前,靡不洞燭,心虛故也。養生之道無他,術如養馬焉,去其害馬者而已。夫人所以不能終其天年者,以其生生之厚。夫唯無以生為者,即所以得長生。天地運而相通,萬物總而為一,能知一,即無一之不知也,不能知一,即無一之能知也。吾處天下,亦為一物,而物亦物也,物之與物,何以相物。欲生不可事也,憎死不可辭也,賤之不可憎也,貴之不可喜也。因其資而寧之,弗敢極也,弗敢極,即至樂極矣。通玄真經鑽義卷三物有不待使而生,求而養,天也。必待使而生,求而養,則人矣。人或過,有使之求之之心,則摳苗助長。反致傷生失養之害,不能全其天年。聖人,天地相通,與物為一。不益生,不外死,賤而不憎,貴而不喜,因其資而寧之。弗敢極,則至樂極矣。守虛一老子曰:所謂聖人者,因時而安其位,當世@而樂其業。夫哀樂者德之里也,好憎者心之累也,喜怒者道之過也,故其生也天行,其死也物化,靜即與陰合德,動即與陽同波,故心者形之主也,神者心之實也。形勞而不休即霆,精用而不已則竭,是以聖人遵之,不敢越也。以無應有,必究其理,以虛受實,必窮其節,恬愉虛靜,以終其命。無所疏,無所親,抱德惕和,以順於天,與道為際,與德為鄰,不為福始,不為禍先,死生無變於己,故日至神。神則以求無不得也,以為無不成也。聖人虛己以游世,順天而行,因時而作.,不以利害動其心,不以死生變於己;以虛受實,抱德湯和;禍不為先,福不為始;事至而應,響矢口如神,應己則靜,固定謂守虛。{寸鈕川二老子日..輕天下即神無累,細萬物則心不惑,齊生死則意不惜,同變化則名不眩。夫至人倚不撓之柱,行無關之途,票不竭之府,學不死之師,無往而不遂,無之而不通,屈伸倪仰,抱命不惑而宛轉禍福,利害不足以患心。夫為義者,可迫以仁,而不可劫以兵,可正以義,不可縣以利,君子死義,不可以富貴留也,為義,不可以死亡恐也,又況於無為者乎。無為者無累,無累之人,以天下為影柱。上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞也。夫無以天下為者,學之建鼓也。無不生無而生有,有喪則復歸於無。有不可以無無無無則有不能以自有。知有乃無之利,無乃有之用,則知無不無無,不無無即道;有不常有,不常有即物。固定以聖人富不以有,貧不以無。齊物我,-f先生,而/、O

中華道藏第十五珊不累於神,自有不亡者,在是謂守盔川。守平三老子日..尊勢厚利,人之所貪,比之身則賤,故聖人食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒,適情辭餘,不貪得,不多積,清目不視,靜耳不聽,閉口不盲,委心不慮,棄聰明,反太素,休精神,去知故,無好無憎,是謂大通。除穢去累,莫若未始出其宗,何為而不成。知養生之和者,即不可縣以利,通內外之符者,不可誘以勢。無外之外至大,無內之內至貴,能知大貴,何往不遂。道貴乎守,有守則成;心貴乎平,平則不傾。世之尊勢厚利,人所共貪。貪則不平之心生,非可守之道也。故聖人食取充腹,、衣適被體,無厚積之貪。是以心平氣定,神不外馳,合乎大常之道,是謂守平。守@易四老子曰:古之為道者,理情性,治心術,養以和,持以適,樂道而忘賤,安德而忘貧。性有不欲,無欲而不得.,心有不樂,無樂而不為。無益於性者,不以累德,不便於生者,不以滑和,不縱身肆意,而制度@可以為天下儀。量腹而食,制形而衣,容身而居,適情而行,餘天下而不有,委萬物而不利,豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者,可謂能體道矣。多易必多難,此以事言也。以道主自則不然。夫古之為道者,治心理性,易其身而後動,定其意而後舉,樂道安常,不為難能之事。故制度有法,容止可觀,安而行之,是謂守易。守清五老子曰:人受氣於天者,耳目之於聲色也,鼻口之於香臭也,飢膚之於寒溫也,其情一也。或以死,或以生,或為君子,或為小人,所以為制者異也。神者智之淵也,神清則@智明,智者心之府也,智公則@心平。人莫鑑於流涼,而鑑於澄水,以其清且靜也。故神清意平,乃能形物之情,故用之者,必假於不用也。夫鑑明者,則塵垢不汙也,神清者,嗜欲不誤也。故心有所至,神六O四即溉然在之,反之於虛,則消躁藏息矣,此聖人之游也。故治天下者,必達性命之情而後可也。水清則鑑物,神清則見道。人之受氣於天者,固若同然。吾之見道於心者,夫何獨異,心清故也。聖人之心,明如止水,物來則見,物去則靜,的目何滯於吾心哉?﹒澄鑑不撓,是謂守清。{寸真六老子日..夫所謂聖人者,適情而己,量腹而食,度形而衣,節乎己,而貪汙之心無由生也。故能有天下者,必無以天下為也,能有名譽者,必不以越行求之。誠達性命之情,仁義乃因附也。若夫神無所掩,心無所載,通洞條達,滄然無事,勢利不能誘,聲色不能淫,辯者不能說,智者不能動,勇者不能恐,引真人之游也。夫生生者不生,化化者不化。不達此道者,雖智統天地,明照日月,辯解連環,辭潤金石,猶無益於治天下也。故聖人不失所守。夫聖人者,循自然,守至真,順其時

宜,達其眾心,惟不逆萬物之情,故能心凝形釋,純一不己,是謂守其。{寸靜七老子日..靜漠恬擔,所以養生也,和愉虛無,所以據德也。外不亂內,即性得其宜,靜不動和,即德安其位,養生以經世,抱德以終年,可謂能體道矣。若然者,血跡無鬱滯,五藏無積氣,禍福不能矯滑,非譽不能塵垢,非有其世,孰能濟焉。有其才不過其時,身猶不能脫,又況無道乎。夫目察秋毫之末者,耳不開雷霆之聲,耳調金玉之音者,目不見太山之形,故小有所志,則大有所忘。今萬物之來,摧拔吾性,攘取吾精,若泉源也,雖欲勿宜一爪,其可得乎。今盆水若清之,經日乃見眉映,濁之不過一撓,即不能見方圓。人之精神,難清而易濁,猶盆水也。天地之道靜,故物不使而自長;聖人之治靜,則民不教而自能。一有喜功生事之心,撓其自然,亂其天常,則靜者失,動者惑矣。惟不事奇變,是謂守靜。通玄真經鑽義卷三守法八老子日..上聖法天,其次尚賢,其下任臣。任臣者,危亡之道也,尚賢者,癡惑之原也,法天者,治天地之道也。虛靜為主,虛無不受,靜無不持,知虛靜之道,乃能終始,故聖人以靜為治,以動為亂,故日..勿撓勿摟,萬物將自清,勿驚勿駭,萬物將自理,是謂天道。上聖法天,百骸理,萬化安。其次尚賢,法由己出,惑之原也。其下任臣,法出來口,危亡之徵矣。修身無法,則事惑而精神喪.,治國無法,則政亂而民人傷。惟體道為主,是謂守法。{寸弱九老子日..天子公侯,以天下一國為家,以萬物為畜,懷天下之大,有萬物之多,即氣實而志驕,大者用兵侵小,小者佑傲凌上,用心奢廣,譬猶飄風暴雨,不可長久。是以聖人以道鎮之,執一無為,而不損沖氣,見小守柔,退而勿有,法於江海,江海不為,故功名自化,弗強,故能成其王,為天下化,故能神不死,自愛,故能成其貴,萬乘之勢,以萬物為功名,權任至童,不可自輕,自輕則功名不成。夫道大以小而成,多以少為主,故聖人以道蒞天下,柔弱微妙者,見小也,儉奮損缺者,見少也,見小故能成其大,見少故能成其美。弱者道之用,非怯也,守其沖和而已。天子以天下為家,公侯以國為家。、視民猶己,不以勢位自強,不以兵甲暴眾。遠人不服,則修文德以來之。大資小而成眾,戴寡為主,往而不害安平泰,是謂守弱。天之道,抑高舉下,損有餘,補不足,江海處地之不足,故天下歸之奉之。故聖人卑謙清靜辭讓者,見下也,虛心無有者,見不足也。見下故能致其高,見不足故能成其賢。矜者不立,奢者不長,強梁者死,滿溢者亡。飄風暴雨不終日,小谷不能須央盈。飄風驟雨行強梁之氣,故不能久而滅,小谷處強梁之地,故不得不奪。是以聖人執雌化,去驕奢,不敢行強梁之氣,執雌化,故能立其雄牡,不敢驕奢,故能長久。六O五

中華道藏第十五珊天之道,損有餘補不足,惡盈好謙也。以力者霸,以德者王,弱勝強矣。人之苛政虐民,天之暴風折木,元氣怒泄,強不可久。是故聖人謙卑,惟弱是守。老子曰:天道極即反,盈即損,日月是也。故聖人日損,而沖氣不敢自滿,日進以此,功德不衰,天道然也。人之情性,皆好高而惡下,好得而惡亡,好利而惡病,好尊而惡卑,好貴而惡賤,眾人為之,故不能成,執之,故不能得。是以聖人法天,弗為而成,弗執而得,與人同情而異道,故能長久。故三皇五帝有戒之器,命日佑后,其中則正,其滿則覆。夫物盛則衰,日中則移,月滿則虧,樂終而悲。是故聰明廣智守以愚,多聞博辯守以儉,武力勇毅守以畏,富貴廣大守以狹,德施天下守以讓,此五者,先王所以守天下也。服此道者,不欲盈,是以能弊不新成。道極則反,物盛則衰,理之常也;是滿則傾,刃剛則折,物之常也。人能觀乎物理之常,不以勢力暴來自強,則無顛跛之害。柔弱保身,可以長久。老子日..聖人與陰俱閉,與陽俱閱,能至於無樂也,即無不樂也,無不樂,即至極樂矣。是以內樂外,不以外樂內,故有自樂也,即有至,貴乎天下,所以然者,因天下而為天下之要也,不在於彼,而在於我,不在於人,而在於身,身得則萬物備矣。‘故達於心術之論者,即嗜欲好憎外矣,是故無所喜,無所怒,無所樂,無所苦,萬物玄同,無是無非,故士有一定之論,女有不易之行,不待勢而尊,不須財而富,不須力而強,不利貨財,不貪世名,不以貴為安,不以賤為危,形神氣志,各居其宜。天將雨,礎先潤;時將春,凍先解;人將死,舌先強,原使之然也。柔弱者生之徒,堅強死之徒.,強梁而不得其死者,則又強梁之尤者也。惟氣形和弱,與物玄同,並育而不害者,其殆庶幾。夫形者生之舍也,氣者生之元也,神者生之制也,一失其位,即三者傷矣。故六O六以、神為主者,形從而利,以形為主者,神從而害。貪饗多欲之人,顛冥乎勢利,誘慕乎名位,幾以過人之知位高於世,即精神日耗以遠,久淫而不還,形閉中拒,即無由入矣,是以時有盲忘自失之患。夫精神志氣者,靜而日充以壯,躁而日耗以老。是故聖人持養其神,和弱其氣,平夷其形,而與道浮沉,如此則萬物之化,無不偶也,百事之變,無不應也。神依形生,精依氣盈。交相養而不失其和者,養生之主也。若夫虛囂恃氣,與物為鬥,則將精耗神斃,時有盲忘之失,近死之徵矣。是故聖人弱其形,和其氣,韜其神,而得九守之道。聖人豈欺我哉?希聖亦聖,希賢亦賢。守樸老子日..所謂真人者,性合乎道也,故有而若無,實而若虛,治其內不治其外,明白太素,無為而復樸,體本抱神,以游天地之根,芒然仿佯塵垢之外,逍遙乎無事之業,機械智巧,不載於心,

審於無假,不與物遷,見事之化,而守其宗,心意專於內,通達禍福於一,居不知所為,行不知所之,不學而知,弗視而見,弗為而成,弗治而辯。感而應,迫而動,不得已而往,如光之燿,如影之效,以道為循,有待而然,廓然而虛,清靜而無,以千生為一化,以萬異為一宗,有精而不使,有神而不用,守大渾之樸,立至精之中,其寢不夢,其智不萌,其動無形,其靜無體,存而若亡,生而若死,出入無間,役使鬼神,精神之所以能登假于道者也,使精神暢達,而不失於元,日夜無隙,而與物為春,即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化,以不化應化,千變萬轉,而未始有極,化者復歸於無形也,不化者與天地俱生也,故生生者未嘗生,其所生者即生化,化者未嘗化,其所化者即化。此真人之游也,純粹之道也。真人守大渾之樸,游天地之根,同乎大通,廓然無跌。惟不有我,故不無物,人笑亦笑,人哭亦哭,千變萬化通玄真經鑽義卷四而未始有夫極也。化者復歸於無形,而有化不化。不化者,與天地俱生,而有生不生。前之九守,後之守樸,則是一變為九,而十復為一。夫是之謂與造物者游。通玄真經鑽義卷之三一@愛..原作「授」,據聚珍本改。@骸..原作「體」,據聚珍本改。@世..原作「時」,據聚珍本改0。守..原作「中」,據聚珍本改。@制度..原作「席制」,據聚珍本改。@@則..原作「即」,據聚珍本改。通玄宜〈經鑽義卷之四南谷子杜道堅築符言篇老子日..道至高無上,至深無下,平乎準,直乎繩,圓乎規,方乎矩,包里天地,而無表里,洞同覆蓋,而無所礙,是故體道者,不怒不喜,其坐無慮,寢而不夢,見物而名,事至而應。符以示信,言以達誠,世有謂符命、符璽、金符、玉符者,以能示信達誠,此感彼應,故曰符合白。夫道高下無極,遐週貫通,無形無名,有情有信。聖人體道,不私喜怒,見物而名,事至而應。不言之言,可以符信。老子日..欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,倍道而任己,見譽而為善,立名而為賢,即治不順理,而事不順時,治不順理則多責,事不順時即無功,妄為要中,功成不足塞責,事敗足以減身。六O七

中華道藏第十五珊名者殺身之具,聖人所戒。夫欲尸名者,必違天悼道,舍公就私,要譽立名,生事害束。故治不順理,功不掩責,事敗滅身,信不誣矣。老子日..無為名尸,無為謀府,無為事任,無為智、玉,藏於無形,行於無怠,不為福先,不為禍始,始於無形,動於不得已,欲福先無禍,欲利先遠害。故夫為而寧者,失其所寧即危,夫為治者,失其所治則亂。故不欲碌碌如玉,落落如石。其文好者皮必剝,其角美者身必殺,甘泉必竭,直木必伐。華榮之士一日後為恕,石有玉傷其山,聆首之患固在士一目前。善惡之報,如影隨形。作善降祥,不善降殃。惡不可作,名可尸乎?﹒夫求為寧者,寧失即危。求為治者,治失則亂。皮文好而剝,身角美而殺,未有不由自召而至。老子日..時之行,動以從,不知道者褔為禍。天為蓋,地為秒,善用道者終無盡,地為診,天為蓋,善用道者終無害。陳彼五行,必有勝,天之所覆無不稱,故知不知,上不知知,病也。天為蓋無不覆,地為妙無不載。天地之於人,恩大無極。聖人法之,因時而行,有動必從。如彼五行,相生相勝。善用道者,知不言知上也,不知言知病矣。老子日..山生金,石生玉,反相剝,木生蟲,還自食,人生事,還自賊。夫好事者未嘗不中,爭利者未嘗不窮,善游者溺,善騎者墮,各以所好,反白為禍。得在時,不在爭,治在道,不在聖。土處下不爭高,故安而不危,水流下不爭疾,故去而不遲。是以聖人無執故無失,無為故無敗。天地人物更相盜而為養,盜得宜則安,盜失宜則、害。是故食能養人,亦能害人,民能戴主,亦能偉、王。夫士之立法創事以盜民力,初若利之,至於末流,未有不自賊者也。知得在時不在爭,治在道不在聖,則無相盜之失矣。老子日..一吉不可窮也,二吉天下宗也,三午一一日諸侯雄也,四吉天下雙也。貞六O八信則不可窮,道德則天下宗,舉賢德,諸侯雄,惡少愛血來,天下雙。言寡尤,行寡悔,在行不在言。執大象,天下往,在德不在險。惟口出好興夾,言可不慎乎?老子日..人有三死,非命亡焉。飲食不節,簡賤其身,病共殺之;樂得無已,好求不止,刑共殺之;以寡犯血來,以弱凌強,兵共殺之。生必有死,人孰免焉?非命而亡,良可哀也。嗜欲死病,利欲死刑,強梁死兵。夫三者所死不同,非命則一。老子日..其施厚者其報美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以來矣。施報之理,種瓜得瓜,種果得果。恩怨之報,理一如之。老子日..原天命,治心街,理好憎,適情性,即治道通矣。原天命,即不惑禍福,治心街,即不妄喜怒,理好憎,即不貪無用,適惰性,即欲不過節,不惑禍福,即動靜順理,不妄喜怒,即賞罰不

阿,不貪無用,即不以欲害性,欲不過節,即養生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。天命、心街、好憎、情性,四者相通,如月在水,虧盈圓缺,隨象現影。心術邪正,禍福隨之。老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,修足譽之德,不求人之譽己,不能使禍無至,信己之不迎也,不能使福必來,信己之不讓也,禍之至,非己之所生,故窮而不憂,福之來,非己之所成,故通而不矜。是故閑居而樂,無為而治。信己何求?非己何憎?德行由己,非譽由人。是故譽不加勸,毀不加沮,居閑而樂,治不以為。老子日..道者守其所已有,不求其所未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。治未固於不亂,而事為治者必危;行未免於無非,而急求名者必挫。故福莫大於無禍,利莫大於不喪。故物或益之而損,損之而益。夫道不可以勸就利者,而可以通玄真經鑽義卷四安神避害。故常無禍不常有福,常無罪不常有功。道日芒芒昧昧,從天之威,與天同氣,無思慮也,無設儲也,來者不迎,去者不將,人雖東西南北,獨立中央,故處血來枉不失其宜,與天下並流不離其域,不為善,不避醜,遵天之道,不為始,不專己,循天之理,不豫諜,不棄時,與天為期,不求得,不辭福,從天之則。內無奇福,外無奇禍,故禍福不生,焉有人賊。故至德,干一一口同路,事同福,上下一心,無歧道,旁見者遣退之於里,開道之於善,而民向方矣。貪得忘失,眾所同病。無欲故靜,斯謂至人。理之在天下,有不可必。夫守其已有,則未得或至;求其未得,則所有或亡。是以有道者,內無奇福,外無奇禍,與天為徒,人豈能賊之哉?老子曰:為善即勸,為不善即觀,勸即生貴,觀即生患。故道不可以進而求名,可以退而修身。故聖人不以行求名,不以知求譽,治隨自然,已無所與。為者有不成,求者有不得,人有窮而道不通。有智而無為,與無智同功,有能而無事,與無能同德,有智若無智,有能若無能,道理達而人才滅矣。人與道不兩明,人愛名即不用道,道勝人則名息,道息而名章,即危亡。為善不求福而福至,為惡不求禍而禍生。遺臭萬世,流芳千古,宜有間然。是故愛名重,則心不用道.,造道深,則身不求名。此天人之所以＼刀。老子曰:使信士分財,不如定分而探籌,何則,有心者之於平,不如無心者也;使廉士守財,不如閉戶而全封,以為有欲者之於廉,不如無欲者也。人舉其疵則怨,監見其醜即自善,人能接物而不與己,即兔於累矣。分財探籌,有心不如無心之平;守財閉、尸,有欲不若無欲之廉。舉疵則怨,在彼則不愛.,鑑醜自善,在我則愛之。惟物接而無與於已者,我無是心,人亦無疵焉。老子曰:凡事人者,非其實幣,必以卑六O九

中華道藏第十五珊辭,幣單而欲不厭。卑體兔辭,論說而交不結。約束誓盟,約定而反先日,是以君子不外飾仁義而內修道德,修其境內之事,盡其地方之廣,勸民守死,堅其城郭,上下一心,與之守社稜。即為民者不伐無罪,為利者不攻難得,此必全之道,必利之理。事人以寶幣者,幣單而欲不厭。結交以卑辭者,辭窮而約反先。惟內修道德,上下一心,則可以守社稜,保民人,其道全矣。老子日..聖人不勝其心,眾人不勝其欲。君子行正氣,小人行表氣。內便於性,外合於義,循理而動,不繫於物者,正氣也。推於滋味,淫於聲色,發於喜怒,不顧後患者,里氣也。里與正相傷,欲與性相害,不可兩立,一起一廢,故里人損欲以從性。目好色,耳好聾,鼻好香,口好昧,合而說之,不離利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲皆心為之制,各得其所。由此觀之,欲不可勝亦明矣。道心人心,天理人欲之分也。理勝則所為皆天,欲勝則所為皆人,此又君子小人之分矣。理欲相勝,邪正相傷,君子不為,況聖人乎?老子日..治身養性者,節寢處,適飲食,和喜怒,便動靜,內在已者得,而里氣無由入;飾@其外傷其內,扶其情者害其神,見其文者蔽其真。夫須央無忘其為賢者,必因其性,百步之中無忘其為容者,必累其形。故羽翼美者,傷其骸骨,枝葉茂者,害其根亥,能兩美者天下無之。真道養神,人道養形。在內者得,在外者輕。遠聲色,薄滋味,養形之道也。絕思慮,守精氣,養神之道也。治身養性,內外兼得,豈可以聲音笑貌為哉?﹒老子日..天有明,不憂民之晦也,地有財,不憂民之貧也。至得道者若丘山塊然不動,行者以為期,直己而足物,不為人賜,用之者亦不受其德,故安而能久,天地無與也,故無奪也,無德也,故無怨也。善怒者必多怨,善與者必善奪,唯隨天地之自然而能勝理,故譽六-o見即毀隨之,善見即惡從之,利為害始,福為禍先,不求利即無害,不求福即@無禍,身以全為常,富貴其寄也。聖人明照海內而民不昏,富藏天下而民不貧。順天地之自然,任萬物之自生,不私與故無公取,不輕賞故無重刑。、視富貴如浮雲,乃可以全其真。老子日..聖人無屈奇之服,詭異之行,服不雜,行不觀,通而不華,窮而不惜,榮而不顯,隱而不辱,異而不怪,同用無以名之,是謂大通。素隱行怪,君子不為。屈奇之服,詭異之行,豈聖人之事哉?﹒光而不耀,廉而不劇,與民同用而已。夫固定之謂大通。老子日..道者直己而待命,時之至,不可迎而返也,時之去,不可追而援也,故里人不進而求,不退而讓。隨時三年,時去我走,去時三年,時在我後,無去無就,中立其所。天道無親,唯德是與。福之至,非己之所求,故不伐其功,禍之來,非己之所生,故不悔其行。

中心其恬,不累於德,狗吠不驚,自信其情,誠無非分。故通道者不惑,知命者不憂。帝王之崩,藏骸於野,其祭也祖之於明堂,神貴於形也,故神制形則從,形勝神則窮,聰明雖用,必反諸神,謂之大通。道乃天下之所共由。聖人直己待命,時來時去,不將不迎。立乎中央,以制四方。不伐功,不悔行,其心恬然,通道知命,聰明雖用,必反諸神。老子日..古之存己者,樂德而忘賤,故名不動志,樂道而忘貧,故利不動心,是以謙而能樂,靜而能滄。以數算之壽,憂天下之亂,猶憂河水之洞,泣而益之也。故不憂天下之亂,而樂其身治者,可與干一一目道矣。道尊德貴,悅諸心而存諸己也。故不以貧賤動其心志,身治則天下不足憂矣。其肯以不百年之身,過為天下憂乎?老子曰:人有三怨,爵高者人拓之,官大者主惡之,祿厚者人怨之。夫爵益通玄真經鑽義卷四高者意益下,官益大者心益小,祿益厚者施益博,修此三者怨不作。故貴以賤為本,高以下為基。爵高士心驕,人必姑之。官大氣豪,主必惡之。、祿厚不施,人必怨之,高下相傾之道也。惟謙卑好施,貴不忘賤,高不忘下,故無怨尤。老子日..吉者所以通己於人也,聞者所以通人於己也。即闇且聾,人道不通,故有聞聾之病者,莫知事通,豈獨形骸有聞聾哉,心亦有之塞也,莫知所通,此聞聾之類也。夫道之為宗也,有形者皆生也,其為親也亦戚矣,饗穀食氣者皆壽焉,其為君也亦惠矣,諸智者學焉,其為師也亦明矣。人皆以無用害有用,故知不博而日不足,以博奔之日問道,聞見深矣。不聞不問,猶闇聾之比於人也。受形而生,親之恩也。饗穀而壽,君之惠也。由學而明,師之德也。長而成人,身亦貴矣。言乃心之聲,通已於人,非言不達.,通人於己,非言不聞。言其神矣乎。能不以私言廢公言,無用害有用,則聞道深而不孤上之人矣。老子曰:人之情,心服於德,不服於力,德在與不在求。是以聖人之欲貴於人者,先貴於人,欲尊於人者,先尊於人,欲勝人者先自勝,欲卑人者先自卑,故貴賤尊卑,道以制之。夫古之聖玉,以其吉下人,以其身後人,即天下樂推而不厭,戴而不重,此德有餘而氣順也,故知與之為取,後之為先,即幾於道矣。禮貴乎先,言貴乎後,此人之情,故可服以德,不服以力,是以聖人進退有度,先後有節,故天下樂推而戴、之。老子日..德少而寵多者譏,才下而位高者危,無大功而有厚祿者微,故物或益之而損,或損之而益。﹒眾人皆知利利,而不知病病,唯聖人知病之為利,利之為病。故再實之木,其根必傷,多藏之家,其後必殃。夫大利者反為害,天之道也。德不厭廣,分不可喻。水淺而舟大EA--/、

中華道藏第十五冊則膠,樹大而根淺則拔。人之德薄才淺,懷不仁而據高位,鮮不拔矣。惟知利病反覆,無甚愛多藏,得義利之和,又何病焉?老子曰:小人從事日苟得,君子日苟義。為善者非求名者也,而名從之,名不與利期,而利歸之,所求者同,所極者異。故動有益則損隨之。午一一口無常是,行無常宜者,小人也。察於一事,通於一能者,中人也。兼覆而並有之,技能而才使之者,聖人也。圓顱方趾,含齒戴髮,均是人也。稟氣有異,智愚分焉。小人苟得,才勝德也.,君子苟義,德勝才也。可上可下,則為中人,天縱多能,其聖人乎?老子曰:生所假也,死所歸也,故世治即以義衛身,世亂即以身衛義,死之日,行之終也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也,命所遭於時也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。君子能為善,不能必得其福,不忍為非,而未必兔於禍。故君子逢時即進,得之以義,何幸之有;不時而退,讓之以禮,何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者,得其所貴也。受命于天,賦形為人。生有所假,死有所歸,所遭於時,或窮或通,何莫非命?有其才而不遇,天也。是以君子為善,福無必得;不為非,禍無必免。故得其時則駕,不得其時,則蓬累而行,貴在我矣。老子曰:人有順逆之氣生於心,心治則氣順,心亂則氣逆,心之治亂在於道。得道則心治,失道即心亂。心治即交讓,心亂即交爭,讓即有德,爭即生賊。有德即氣順,賊生即氣逆。氣順則自損以奉人,氣逆則損人以自奉。夫氣者可以道而制也。天之道其猶響之報聲也,德積則福至,禍積則怨至。學敗於宮茂,孝衰於妻子,患生於憂解,病甚於且痛,故慎終如始,則無敗事。《陰符》曰..五賊在心,施行於天,氣順則治,氣逆則亂,治即交讓,亂即交爭。氣逆乎心,則賊於其身。氣EA--/、逆乎時,則賊於其圈。惟以道制氣,則能損已奉人。雖官茂不能敗吾之學,妻子不能衰吾之孝,品有憂解之患,且痛之病哉?﹒能慎厥終,罔有所失。老子日..舉枉與宜,如何不得。舉宜與枉,勿與遂往,所謂同污而異泥者。不曰舉枉措直,而曰舉枉與直,何哉?﹒舉枉與直,是拔小人而歸於君子,何不得乎?舉直與枉,則是推君子而納諸小人之域,君子不往矣。同污異泥,處小人之道,和而不流。老子曰:聖人同死生,愚人亦同死生。聖人之同死生,明於分理,愚人之同死生,不知利害之所在。道縣天,物布地,和在人,人主不和,即天氣不下,地氣不上,陰陽不調,風雨不時,人民疾HH卅一。AZ和之用至矣。天得之萬象明,地得之萬物生,人得之萬事成。人主之心,和其可失乎?﹒失則天地不交,人民疾飢。夫聖愚同一死生,其不同者,義與利之間耳。利者義之和,聖

人明於理,分利亦義也。愚人不知利害之所在,義亦利焉。老子日..得萬人之兵,不如聞三一一口之當,得隨侯之珠,不如得事之所由@,得和氏之璧,不如得事之所適。天下雖大,好用兵者亡,國雖安,好戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。禹拜昌安5..班師振旅,而苗民格。開一言之當,勝萬兵也。得隨珠和壁,不如得事之所由適。是以聖人責道不貴寶,尚德不尚功。肯以兵自危哉?﹒老子日..能成霸王者,必德勝者也;能勝敵者,必強者也,能強者,必用人力者也,能用人力者,必得人心者也,能得人心者,必自得者也,自得者,必柔弱者也,能勝不如己者,至於若己者而格,柔勝出於若己者,其事不可度,故能以眾不勝成大勝者,唯聖人能之。德勝者霸,得人心也。勝敵者強,得人力也。然非得人之心,未有能用人之力也。敵何由勝?強何由霸哉?﹒德,自得也。自得則柔弱勝剛通玄真經鑽義卷五強。故能勝不若己者,至於若己者而格,是德相若也。柔勝出於若己者,其事不可度,則德又勝我矣。故能以眾不勝成大勝者,惟聖人能之。通玄真經鑽義卷之四@飾..聚珍本作『適」。@無害,不求福即..原本無,據聚珍本增。@由..原作『田」,據聚珍本改。通玄真經鑽義卷之五南谷子杜道堅察道德篇文子問道,老子日..學問不精,聽道不深。凡聽者將以達智也,將以成行也,將以致功名也。不精不明,不深不達,故上學以神聽,中學以心聽,下學以耳聽。以耳聽者,學在皮膚.,以心聽者,學在肌肉.,以神聽者,學在骨髓。故聽之不深,即知之不明.,知之不明,即不能盡其精;不能盡其精,即行之不成。凡聽之理,虛心清靜,損氣無盛,無思無慮,目無妄視,耳無苟聽。專精積蓄,內意盈并,既已得之,必固守之,必長久之。天性即道,性善即德,道德之在我者也。故聖人不學而知率之謂道,修之謂教,則是以在於我者,施於人矣。中人以上,中人以下,皆得而學之,聽乎耳,悅乎心,如鏡得磨,光明-A』./、

中華道藏第十五珊內發。豈非吾心之固有乎?因其學而明之,以之修身則道德著,以之治國則事業成。此以見學問之精而吾心之明。夫道者原產有始,始於柔弱,成於剛強,始於短寡,成於血來長。十圍之木始於紀,百仰之臺始於下。此天之道也。聖人法之,卑者所以自下也,退者所以自後也,儉者所以自小也,損者所以自少也,卑則尊,退則先,儉則廣,損則大,此天道所以成也。氣形道德之體用乎?氣乃無形之物,物乃有形之系。系無形故柔弱,物有形故剛強。則知系者形之始也。道生德畜,由微至著。聖人法之,體立用行,天道成矣。夫道者德之元,天之根,福之門,萬物待之而生,待之而成,待之而寧。夫道無為無形,內以修身,外以治人,功成事立。與天為鄰,無為而無不為,莫知其情,莫知其真,其中有信。天子有道,則天下服,長有社稜;公侯有道,則人民和睦,不失其國;士庶有道,則全其身,保其親;強大有道,不戰而剋;小弱有道,不爭而得;舉事有道,功成得福。君臣有道即忠惠,父子有道即慈孝,士庶有道即相愛,故有道即和,無道即苛。由是觀之,道之於人,無所不宜也。道德根于心,精神著乎外。功成事立,與天為鄰。白天子至於庶人,有道則亨,無道則屯。夫道者,小行之小得福,大行之大得福,盡行之天下服,服則懷之。故帝者,天下之適也,王者,天下之往也,天下不適不往,不可謂帝王。故帝王不得人不能成,得人失道,亦不能守。夫失道者,奢泰驕候,慢佑矜傲,見餘自顯,自明執雄;堅強作難結怨為兵,主為亂首,小人行之,身受大殃,大人行之,國家滅亡,淺及其身,深及子孫。故罪莫大於無道,怨莫深於無德,天道然也。身之本在德,德之本在道。無小無大,行則得之,天下服之,服則懷之。帝適也,王往也,天下適往,是謂帝六一四王。然得人則成,有道則守,無為兵主,無為亂首。失道則亂,失德則怨。天道然耳。老子曰:夫行道者,使人雖勇,刺之不入;雖巧,擊之不中。夫刺之不入,擊之不中,而猶辱也,未若使人雖勇不敢刺,雖巧不敢擊。夫不敢者,非無其意也,未若使人無其意。夫無其意者,未有愛利之心也。若使天下丈夫女子,莫不權然皆欲愛利之,若然者,無地而為君,無官而為長,天下莫不願安利之。@道非有心於應物,而物自應之。夫刺擊不傷,未若權然皆有愛利之心,雖無地而人君之,無官而人長之,天下莫不願安利之。古之人有庚桑子者,其德似之。文子問德,老子曰:畜之養之,遂之長之,兼利無擇,與天地合,此之謂德。何謂仁?曰:為上不矜其功,為下不羞其病,於大不矜,於小不偷,兼愛無私,久而不衰,此之謂仁也。何謂義?曰:為上即輔弱,為下即守節,達不肆

意,窮不易操,一度順理,不私枉撓,此之謂義也。何謂禮?﹒曰..為上即恭嚴,為下即卑敬,退讓守柔,為天下雌,立於不敢,設於不能,此之謂禮也。故修其德則下從令,修其仁則下不爭,修其義即下平正,修其禮則下尊敬,四者既修,國家安寧。故物生者道也,長者德也,愛者仁也,正者義也,敬者禮也。不畜不養,不能遂長,不慈不愛,不能成遂,不正不匡,不能久長,不敬不寵,不能貴重。故德者民之所貴也,仁者民之所懷也,義者民之所畏也,禮者民之所敬也。此四者文之順也,聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨,無仁即下爭,無義即下暴,無禮即下亂。四經不立,謂之無道。無道不亡者,未之有也。德者,五常之總名。有德之人,五常備焉。仁則慈,義則宜,禮則敬,知則明,信則實。有之是謂五常,一曰五德。君子未有無德而能為國家者矣。文子之間,為天下後世發也,其德博哉。通玄真經鑽義卷五老子曰:至德之世,買便於市,農樂於野,大夫安其職處,士修其道,人民樂其業。是以風雨不毀折,草木不夭死,河出圈,洛出書。及世之衰也,賦斂無度,殺戮無止,刑謀者,殺賢士,是以山崩川洞,蜈動不息,野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂,世亂則賢者不能獨治。故聖人和愉寧靜,生也;忘得@道行,命也,故生遭命而後能行,命得時而後能明,必有其世,而後有其人。天之視人,猶父之視子,其愛均也。君者,天之元子,民,天之赤子。上不恤下,天必示傲。夫至德之世,愛均合天,萬物遂長,民樂其業。世之衰也,苛政干和,天怒震發,地見其矢,國家多難,流毒民人。惟聖人和愉寧靜,志得道行,民物遂生。是之謂有其世而後有其人。文子問聖智,老子曰:聞而知之,聖也;見而知之,智也。故聖人常聞禍福所生,而擇其道,智者常見禍福成形,而擇其行。聖人知天道吉凶,故知禍福所生;智者先見成形,故知禍福之門。聞未生,聖也,先見成形,智也,無聞見者愚迷也。聖不臼生知而曰聞知,何哉?生知道在我者也,聞知事在外者也。聖人開於未然,禍福先知。智則必待事成而後見,愚則溺於聞見,終不自知,迷亦甚矣。老子日..君好知,即信時而任己,棄數而用惠。物博智淺,以淺膽博,未之有也。獨任其智,失必多矣。好智,窮術也.,好勇,危亡之道也。好與則無定分,上之分不定,即下之望無止,若多斂即與民為雄,少取而多與,其數無有,故好與,來怨之道也。由是觀之,財不足任,道術可因明矣。智者不為其所不能為,強所不能,則非智矣。然則智可好乎?好智則衛自勿窮,好與則分不定。多斂民纜,來怨之媒也。文子問日..古之王者以道蒞天下為之奈何?老子日..執一無為因天地與之變化。天下大器,不可執也,不可為也,為者敗之,執者失之。執一者見小六一五

中華道藏第十五珊也,見小故能成大也。@無為者守靜也,守靜故能為天下正。處大滿而不溢,居高貴而無驕。處大不溢,盈而不虧,居上不驕,高而不危。盈而不虧,所以長守富也.,高而不危,所以長守貴也。富貴不離其身,祿及子孫,古之王道,期@於此矣。以道蒞天下,曰執一無為,何哉?﹒一則定矣。是以古之王者,因天地之變化,無為而治,見小不棄,守靜不為,大器安而天下正矣。是故處大不溢,居上不驕,富貴可守,子孫可久。老子日..民有道所同行,有法所同守,義不能相固,威不能相必,故立君以一之。君執一即治,無常即亂。君道者,非所以有為也,所以無為也。智者不以德為事,勇者不以力為暴,仁者不以位為惠,可謂一矣,一也者,無適之道也,萬物之本也。君數易法,國數易君,人以其位,,達其好憎,下之任懼,不可勝理。故君失了基亂甚於無君也,君必執一,而後能辜矣。天下雖大,君以一之。君一則道不待為,民所同行.,法不待變,民所同守。智不以德,勇不以力,仁不以惠,合而一之,君之道也。若夫君數易法,國數目勿君,則甚於無君也矣。文子問日..王道有幾?老子日..一而已矣。文子日..古有以道王者,有以兵王者,何其不一也?日..以道王者,德也.,以兵王者,亦德也。用兵有五..有義兵,有應兵,有忿兵,有貪兵,有驕兵。誅暴救弱,謂之義.,敵來加己,不得已而用之,謂之應;爭小故不勝其心,謂之忿.,利人土地,欲人財貨,謂之貪;恃其國家之大,矜其人民之血來,欲見賢於敵國者,謂之驕。義兵王,應兵勝,忿兵敗,貪兵死,驕兵滅,此天之道也。道為治本,君以道王。本喪亂生,兵革興焉。然則古者有以道王,有以兵王,雖若不同而同歸于有德。故五兵之用,唯義兵可王,是雖兵,亦道也。故曰一而已矣。其應兵勝,念兵敗,貪兵死,驕兵滅,此戰國之四A巴﹒/、四A巴﹒/、事,非王者之兵也。老子日..釋道而任智者危,棄數而用才者困。故守分循理,失之不憂,得之不喜,成者非所為也,得者非所求也。入者有受而無取,出者有授而無與。因春而生,因秋而殺,所生不德,所殺不怨,即幾於道矣。道在乎治,數關於時。任智釋道,用才棄數,危因之階也。惟守分循理,得不喜成,失不憂退。物之入者,有受無取.,物之出者,有授無與,因時而行,生不為德,殺不為怨,則近乎道矣。文子問曰:王者得其懼心,為之奈何?老子日..若江海即是也,淡兮無味,用之不既,先小而後大。夫欲上人者,必以其吉下之,欲先人者,必以其身後之,天下必效其權愛,進其仁義,而無苛氣,居上而民不重,居前而眾不害,天下樂推而不厭,雖絕國殊俗,蝸飛蜈動,莫不親愛,無之而不通,無往而不遂,故為天下貴。江海善下而有容,故百川歸之。王

者法之以為治。容民畜來,故得百姓之權心,樂共推戴,天下歸往矣。草木昆蟲,亦將欣服,其貴可知。老子日..執一世之法籍,以非傳代之俗,譬猶膠柱調瑟。聖人者應時權變,見形施宜,世異則事變,時移則俗易,論世立法,隨時舉事。上古之玉,法度不同,非故相反@也,時務異也,是故不法其已成之法,而法其所以為法者,與化推移。聖人法之可觀也,其所以作法,不可原也,其吉可聽也,其所以占一一口,不可形也。三皇、五帝輕天下,細@萬物,齊死生,同變化,抱道推誠,以鏡萬物之情,上與道為友,下以化為人。今欲學其道,不得其清明玄聖@,守其法籍,行其憲令,必不能以為治矣。一系運行,四時更變。有不容不爾者,天道然也。皇帝、王伯之治不同者,若出人為,實由天運。故不可執一世之法籍而為傳代之治,惟隨時而舉事,隨事而應變,則可以論世立法。如冬不可葛,夏不可裘,知天道者能之。通玄真經鑽義卷五文子問政,老子日..御之以道,養之以德,無示以賢,無加以力,損而執一,無處可利,無見可欲,方而不割,廉而不劇,無矜無伐。御之以道則民附,養之以德則民服,無一本以賢則民足,無加以力則民樸。無示以賢者,斂也,無加以力,不敢也。下以聚之,路以取之,儉以自全,不敢自安。不下即離散,弗養即背叛,示以賢即民爭,加以力即民怨。民離散即國勢衰,民背叛即上無威,人爭則輕為非,下怨其上即位危。四者誠修,正道幾矣。古人以道德為政,後世以功,力為政。以道德則民服而風俗淳,以功,力則民怨而戰爭起。故御之以道,養之以德,無示以賢,無加以力,則無為而天下治矣。老子日..上午一一口者下用也,下吉者上用也,上午一一口者常用也,下午一一口者權用也。唯聖人為能知權,士一口而必@信,期而必當。天下之高行,宜而證父,信而死女,孰能貴之?故聖人論事之曲宜,與之屈伸,無常儀表,祝即名君,溺即摔父,勢使然也。夫權者聖人所以獨見,夫先造而後合者之謂權,先合而後迂者不知權,不知權者善反醜矣。上言下用,經者,權之體也。下言上用,權者,經之用也。經權相濟,事無不宜。唯聖人知權,言而必信,期而必當,與之屈伸而審其迂合。若夫執中無權,則不能隨時而適變。膠柱鼓瑟,善反醜矣。文子問日..夫子之士一口,非道德無以治天下也,上世之玉,繼桐因業,亦有無道各沒其世而無禍敗者,何道以然。老子日..自天子至于庶人,各自生活,然其活有厚薄,天下時有亡國破家,無道德之故也。有道德,則夙夜不懈,戰戰兢兢,常恐危亡;無道德,則縱欲怠惰,其亡無時。使欒約修道行德,湯武雖賢,無所建其功也。夫道德者,所以相生養也,所以相畜長也,所以相親愛也,所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚,不害其所愛,誠使天下之民,皆懷仁愛之心,禍夾何由生乎。夫無道而無禍害者,仁未絕義未減也。仁雖未絕,義雖六一七

中華道藏第十五冊未滅,諸侯已輕其上矣。諸侯輕上,則朝廷不恭,縱令不順。仁絕義滅,諸侯背叛,眾人力政,強者陵弱,大者侵小!民人以攻擊為業,市火害生,禍亂作,其亡無日,何期無禍也?古之治天下者,道德衰而仁義次之,仁義衰則禍亂作,戰爭興焉。上世桐王,如榮付之主,國未云亡,諸侯已有輕上之心,則道德喪而仁義衰矣。故湯武起而夏商飽,若周之幽、厲、視築衍,才一間耳,故不免大戒之殺,驕山之死,諸侯力政,強陵弱,大侵小,六國從衡,與周俱亡,可不鑑乎?老子日..法煩刑峻,即民生詐,上多事則下多態,求多即得寡,禁多則勝少,以事生事,又以事止事,譬猶揚火而欲使無焚也.,以智生患,又以智備之,譬猶撓水而欲求其清也。法本以求,治煩則生亂.,刑本以禁,奸峻則興詐。夫上多事而欲民無事者,是猶強之飲而責其醉也,則是同民也矣。安可云治乎?老子日..人主好仁,即無功者賞,有罪者釋;好刑,即有功者廢,無罪者及.,無好憎者,誅而無怨,施而不德。放準循繩,身無與事,若天若地,何不覆載?合而和之,君也.,別而誅之,法也。民以受誅,無所怨憾,謂之道德。好仁而不知為政,賞及無功,釋及有罪,猶能害政。好刑而不知為法,廢及有功,誅及無罪,其害深矣。惟至公不偏,合於道德,賞不致濫,刑不致酷,則百官盡職,萬民服業,天下隆平。老子日..天下是非無所定,世各是其所喜,而非其所惡。夫求是者,非求道理也,求合於己者也,去非者,非去里也,去逆於心者也。今吾欲擇是而居之,擇非而去之,不知世之所謂是非者也。故治大國若烹小鮮,日勿撓而已。夫趣合者,即士一口中而益親,身疏而諜,當即見疑。今吾欲正身而待物,何知世之所從規我者乎?吾若與俗邊走,猶逃雨也無之而不清。欲在於虛則不能虛,若夫不為虛而自虛者,此所欲而/、j、無不致也。故通於道者,如車軸不運於己,而與最致于千里,轉於無窮之原也。故聖人體道反至,不化以待化,動而無為也。名分法理,辯是非,別善惡之道也,不求公道而自取己見。以是為非,以惡為善,而望名分正,法理明,難矣。惟正身待物,不廢公道,猶車行陸,舟行水,無往而不通,惡有陷於不平者哉?老子日..夫亟戰而數勝者,則國必亡,亟戰則民罷,數勝則主驕,以驕主使罷民,而國不亡者,寡矣。、王驕則恣,恣則極物,民罷則怨,怨則極慮,上下俱極而不亡者,未之有也。故功遂身退,天之道也。兵不常勝,敗亦隨之,反覆之道也,惡可亟戰而求數勝哉?﹒、王勝而驕,民罷而戰,伐國之斧矣。兵猶火也,不戰將自焚。其是之謂欺?平主問文子日..吾聞子得道於老鴨,今賢人雖有道,而遭淫亂之世,以一人之權,而欲化久亂之民,其庸能乎?文

子曰:夫道德者,匡里以為正,振亂以為治,化淫敗以為樸,醇德復生,天下安寧,要在一人。人主者,民之師也,上者,下之儀也。上美之則下食之,上有道德,即下有仁義,下有仁義,即無淫亂之世矣。積德成玉,積怨成亡,積石成山,積水成海,不積而能成者,未之有也。積道德者,天與之,地助之,鬼神輔之,鳳烏翔其庭,麒麟游其郊,較龍宿其沼。故以道蒞天下,天下之德也.,無道蒞天下,天下之賊也。以一人與天下為飾,雖欲長久不可得也。堯舜以是昌,榮約以是亡。平王曰:寡人敬聞命矣。文子家推與毫為鄰,久師老子,開道故博。平王聘而問道,文子對以積德成王,積怨成亡。堯舜以是昌,榮約以是亡。平王曰:寡人敬聞命矣。以是觀之,平王若有志於為治者也,何不能修德釋怨,而乃信讓懷疑,輒誅伍氏?此文子所以去楚而適越也。子胥勸口夭伐楚,遂致鞭尸之辱,甚矣。有國者,怨其可不釋通玄真經鑽義卷六乎?通玄真經鑽義卷之五。聚珍本此句後有「故勇于敢則殺,勇于不敢則活」。@志得..聚珍本作「至德」。@執一者見小也,見小故能成大也..聚珍本作「執者見小也,見小故不能成其大也」0@期..聚珍本作「其」。@反..原作「返」,據聚珍本改。@細..原作「總」,據聚珍本改。@玄聖..原作「時君」,據聚珍本改。@必..原作「不」,據聚珍本改。通玄宜〈經鑽義卷之六南谷子杜道堅集上德篇老子曰:主者國之心也,心治即百節皆安,心擾即百節皆亂。故其身治者,支體相遺也;其國治者,君臣相志也。德一也,有二焉,長養萬物,天之德,愛養百姓,君之德。夫君者國之心,君有德則心廣體胖,氣不亂而身自治。治國猶治身,君臣相安,國其有不治者乎?故曰上德不德,則是有德,而不自恃以為德,是以有德。老子曰:學於常縱,見舌而守柔,仰視屋樹,退而目川,觀影而知持後,故聖人虛無因循,常後而不先,譬若積薪,撩後者處上。常縱,古之聖人也。老子學於常縱,猶孔子學於老子。目擊道存,精神冥契,故能見舌而守柔。觀影而知持後,是以聖人因循虛無,不爭強,六一九

中華道藏第十五冊不敢先,夫是之謂上德。老子日..鳴鐸以聲自毀,膏燭以明白煎,虎豹之文來射,狡獄之捷來格,故勇武以強梁死,,辯士以智能困,以智知,而未能以智不知。故勇於一能,察於一辭,可與曲說,未可與廣應。人貴有德,不貴多智。智多則出乎己,而反乎己,鮮不自害,虎豹之文來射,發、獄之捷來格,士之勇死於強,智困於辯宜矣。惟不以智知,而以智不知者,則不局於一,而所應者廣。老子日..道以無有為體,視之不見其形,聽之不聞其聾,謂之幽冥。幽冥者所以論道,而非道也。夫道者,內視而自反,故人不小覺,不大迷,不小慧,不大愚,莫鑑於流涼,而鑑於止水,以其內保之止而不外蕩。月望日奪光,陰不可以承陽,日出星不見,不能與之爭光。末不可以強于。本,枝不可以大于@幹,上重下輕,其覆必易。一淵不兩跤,一雌不二雄,一即定,兩即爭。玉在山而草木潤,珠生淵而岸不枯。蚯蚓無筋骨之強,爪牙之利,上食時躁,下飲黃泉,用心一也。道以無有為體,故可並行;物以有形為用,故不兩立。無有為體,一則定矣。有形為用,兩則爭矣。然小大有間,君臣有分,人君懷道抱德,曾不我有,此道之所以大,德之所以久也。天下孰敢以爭強為哉?﹒清之為明,杯水可見眸子,濁之為害,河水不見太山。蘭芷不為,莫服而不芳.,舟浮江海,不為莫乘而沉;君子行道,不為莫知而止,性之有也。以清入濁,必困辱,以濁入清,必覆傾。天三氣即成虹,地二氣即泄藏,人二氣即生病。陰陽不能常,且冬且夏,月不知畫,日不知夜。川廣者魚大,山高者木惰,地廣者德厚。故魚不可以無餌釣,獸不可以空器召。山有猛獸,林木為之不斬;園有聲蟲,葵霍為之不采.,國有賢臣,折衝千里。通於道者若車軸轉於殼中,不運於己,與之致於千里,終而復始,轉於無窮之原也。故舉枉與直,何如不得,舉直與枉,勿與遂六二O往。水清鑑影,心清鑑物,明之故也,濁則昏矣。君子小人,勢不兩立。冬寒夏暑,時不並行。時並行則失痛生,勢兩立則禍患作。雖然,為君子者,豈以小人在位,道不可行,而終不出乎?有烏將來,張羅而待之,得烏者羅之一目。今為一目之羅,則無時得鳥。故事或不可前規,物或不可預慮,故聖人畜道待時也。欲致魚者先通谷,欲來烏者先樹木,水積而魚聚,木茂而烏集,為魚得者,非掌而入淵也,為濃得者,非負而上木也,縱之所利而已。足所踐者淺,然待所不踐而後能行,心所知者編,然待所不知而後能明。川竭而谷虛,丘夷而淵塞,居亡而齒寒,河水深,而壤在山。水靜則清,清則平,平即易,易即見物之形,形不可併,故可以為正。知有用之用,不知無用之用,不可與言政。治國者,要在一人,非眾人則不能治。欲得賢而不先養士,可

乎?是以聖人畜道待時,得人則興,未有不為我用者也。使葉落者,風搖之也,使水濁者,物撓之也。璧環之器,種暗之功也,鎮哪之斷割,蔽礦之力也。起與膜致千里而不飛,無裹糧之資而不饑。狡兔得而獵犬烹,高烏盡而良弓藏,名成功遂身退,天道然也。怒出於不怒,為出於不為,視於無有,則得所見,聽於無聲,即得所聞。飛烏反鄉,兔走歸窟,狐死首丘,寒贊得木,各依其所生也。道可獨行,事不可以獨擅。人健走,日不百里而罷.,得良馬,則千里可致。怒出於不怒,文武所以安天下之民.,為出於不為,堯舜所以成垂衣之治。為國家而善用人者,民孰不知歸乎?水火相憎,鼎一吊在其間,五昧以和,骨肉相愛也,讓人間之,父子相危。犬家不擇器而食,愈肥其體,故近死。鳳凰翔於千仰莫之能致,椎固於梢而不能自緣,目見百步之外而不能見其皆。因高為山,即安而不危,因下為淵,則通玄真經鑽義卷六魚髓歸焉。溝池撩即溢,旱即枯,河海之源,淵深而不竭。聾無耳而目不可以蔽,精於明也,警無目而耳不可以蔽,精於聽也。混混之水濁,可以濯吾足乎,矜持之水清,可以濯吾縷乎。莉之為縮也,或為冠,或為妹。冠即戴枝之,妹即足躁之。人無常是,物無常非。氣順則合,氣逆則離。火炎上,水潤下,鼎南和之,即既濟之功成。父王慈,子主孝,饒人間之,即參商之怨起。犬家體肥近於死,鳳凰高飛莫能致。清斯濯縷,濁斯濯足,不能潔己,而為物污者,可不審諸?金之勢勝木,一刃不能殘一林.,土之勢勝水,一氣不能塞江河.,水之勢勝火,一酌不能救一車之薪。冬有雷,夏有益,寒暑不變其即,霜雪鼎鼎,日出而流。傾易覆也,倚易輯也,幾易助也,溼易雨也。蘭芷以芳,不得見霜,蟾蜍辟兵,壽在五月之望。精泄者中易殘,華非其時者不可食。生剋制伏,固有定分。力小任大,未有不返受其制者。木勝金,水勝土,火勝水,終非其性。夫冬雷夏霍,終非其時。曾不朝夕之久@人其可不自量乎?﹒舌之於齒,孰先弊焉,繩之與矢,孰先折焉。使影曲者形也,使響濁者聲也。與死同病者,難為良醫,與亡國同道者,不可為忠諜。使倡吹竿,使工拾竅,雖中節不可使決,君形亡焉。聾者不歌無以自樂,盲者不觀無以接物,步於林者不得直道,行於險者,不得履繩。海內其所出,故能大,處非其地依非其人難矣哉。齒剛先缺,矢勁先折。與死同病,難於為良響。與亡國同道,不可為忠諜。君不用道,而臣強之,謀出二心,功可成乎?日不並出,狐不二雄,神龍不匹,猛獸不孽,鷺烏不雙。蓋非撩不蔽日,輪非軸不追疾,撩輪未足恃也。張弓而射,非弦不能發,發矢之為射十分之一。飢馬在膜,漠然無聲,投努其旁,爭心乃生。三寸之管無當,天下不能滿,十六一一一

中華道藏第十五珊石而有塞,百斗而足。循繩而斷即不過,縣衡而量即不差,縣古法以類,有時而遂,杖格之屬,有時而施,是而行之謂之斷,非而行之謂之亂。日不並出,神龍不匹,猛獸不孽,況於人乎?樣以張葦,軸以轉輪,君臣相資之道也。饑馬爭努,賞不可濫,循繩而斷,法無過差,古法杖格,用之以時,在乎行之者耳。農夫勞而君子養,愚者士一日而智者擇。見之明白,處之如玉石,見之黯黯,必留其諜,百星之明,不如一月之光,十臟畢闊,不如一戶之明,腹蛇不可為足,虎不可為翼。今有六尺之席,時而越之,下才不難,立而勵之,上才不易,勢施異也。助祭者得嘗,救關者得傷,蔽於不祥之木,為雷霆所撲。日月欲明,浮雲蔽之;河水欲清,沙土穢之,叢蘭欲俏,秋風敗之.,人性欲平,嗜欲害之;蒙塵而欲無睞,不可得潔。黃金龜組,賢者以為佩.,土壤布地,能者以為富。故與弱者金玉,不如與之尺素。農夫不勞,君子無以養。君子不治,農夫其能安乎?﹒蛇無足,虎無翼,不可兩得。浮雲堇日,失不在己。嗜欲害性,病不在人。設虛而中立三十輻,各盡其力,使一輻獨入,血來輻皆棄,何近遠之能至。橘柚有鄉,在葦有叢,獸同足者相從游,烏同翼者相從翔。欲觀九州之地,足無千里之行,無政教之源,而欲為萬民上者,難矣。兇兇者獲,提提者射。故大白若辱,廣德若不足。君子有酒,小人鞭,告,雖不可好,亦可以醜。皇極居中,資八輔而後建。車數虛中,籍來輻而後行。天子中天下而立,位萬民之上,而無政教之源,是猶無千里之足,欲觀九州之地,其何以行之?惟正位端居,百宮分職,不下堂而天下治矣。人之性便衣縣吊,或射之即被甲,為所不便,以得其便也。三十輻共一殼,各直一鑿,不得相入,猶人臣各守其職也。善用人者,若朗之足,眾而不相害,若舌之與齒,堅柔相磨而不相敗。EA--/、石生而堅,芷生而芳,少而有之,長而逾明。扶之與提,謝之與讓,得之與失,諾之與己,相去千里。作事有法,事無不成。用人有方,人無不濟。車較之各主一鑿,明官事之各有守也。蜘足來而不相害,由用得其宜矣。石堅芷芳隨其材而用之,則賢者明,愚者力,成功一也。再生者不穫,華太早者不須霜而落。汙其準,粉其穎,腐鼠在昨,燒黨於堂,入水而憎禱,懷臭而求芳,雖善者不能為工。冬冰可拆,夏木可結,時難得而易失。木方盛,終日采之而復生,秋風下霜,一夕而零。質的張而矢射集,林木茂而斧斤入,非或召之也,形勢之所致。乳犬之噬虎,伏為之搏貍,恩之所加,不量其力。夫待利而登溺者,必將以利溺之矣。舟能浮能況,愚者不知足焉。聽驅之不進,引之不止,人君不以求道里。時難得而易失,民易因而難蘇。故物再生者實不逮穫,華大早者落不待霜,時不順也。的張而矢集,林茂

而斧入,勢之所致。乳犬噬虎,伏為搏貍,情之所使。舟腐而載則況,騏疲而驅則斃。民其可重困乎?水雖平必有波,衡雖正必有差,尺雖齊必有危。非規矩不能定方圓,非準繩無以正曲宜,用規矩者,亦有規矩之心。太山之高,倍而不見,秋毫之末,視之可察。竹木有火,不鑽不黑.,土中有水,不掘不出。矢之疾不過二里,蹉步不休,跛盤千里。累土不止,丘山從成。臨河欲魚,不若歸而織網。弓先調而後求勁,馬先順而後求良,人先信而後求能。巧冶不能消木,良匠不能斷冰,物有不可,如之何君子不留意。使人無渡河,可使河無波,不可。無日不辜,瓶終不墮井矣。水平不能無波,衡正不能無差,心其可不慎諸?君子之禮義廉恥,猶匠石之規矩準繩也。司HHJ先調而後求勁,馬先順而後求良。人不先之以信,能者其可致乎?故君子為其所可為,而不為其所無奈何。刺我行者欲我交,比口我貨者欲我市。通玄真經鑽義卷六行一棋不足以見知,彈一弦不足以為悲。今有一炭然,接之爛指,相近也萬石俱票,去之十步而不死。同氣而異積也,有榮華者,必有愁悴。上有羅的例,下必有麻績。木大者根塵,山高者基扶。苦語利行,苦藥利病。刺我行者欲我交,君子循義也。學我貨者欲我、市,小人街利也。人之福不可過,服不必侈,木大者根崖,山高者基扶,民富則國昌矣。老子日..鼓不藏聲,故能有聲.,鏡不沒形,故能有形。金石有聲,不動不鳴.,管簫有音,不吹無聲。是以聖人內藏,不為物唱,事來而制,物至而應。天行不已,終有復始,故能長久。輪得其所轉,故能致遠。天行一不差,故無過矣。天氣下,地氣上,陰陽交通,萬物齊同。君子用事,小人消亡,天地之道也。天氣不下,地氣不上,陰陽不通,萬物不昌,小人得勢,君子消亡,五穀不植,道德內藏。天之道,衷多益寡,地之道,損高益下,鬼神之道,驕遊與下,人之道,多者不與,聖人之道,卑而莫能上也。心不藏物故能應物,鼓不藏聲故能應聲,不扣而鳴,則為怪矣。是以聖人內藏,不為物唱,應之而已。天地交通,萬物齊同,此明良會遇,而君子用事之時也。一或反此,則是小人得勢之日矣。惟聖人居高聽卑,而不自滿,無以上之。天明日明,而後能照四方,君明臣明,域中乃安,域有四明,乃能長久。明其施明者,明其化也。天道為文,地道為理,一為之和,時為之使,以成萬物,命之日道。大道坦坦,去身不遠,修之於身,其德乃真,修之於物,其德不絕。天覆萬物,施其德而養之,與而不取,故精神歸焉。與而不取者上德也,是以有德。高莫高於天也,下莫下於澤也,天高澤下,聖人法之,尊卑有敘,天下定矣。地載萬物而長之,與而取之,故骨骸歸焉。與而取者下德也,下德不失德,是以無德。地承天,故定寧,地定寧,萬物形,地廣厚,萬物聚,定寧

中華道藏第十五珊無不載,廣厚無不容。地勢深厚,水泉入聚,地道方廣,故能久長,聖人法之德無不容。君天道,臣地道。天尊地卑,君臣之分定矣。君明臣明,照于四方,豈非堯之光宅天下,百姓昭明者乎?故法天傲地,以成萬物者,道也。養之與之而不取者,上德也。與而取之,德斯下矣。陰難陽,萬物日門,陽服陰萬物湛。物昌無不膽也,物湛無不樂也,物樂則無不治矣。陰害物,陽自屈,陰進陽退,小人得勢,君子避害,天道然也。陽氣動,萬物緩而得其所,是以聖人順陽道。夫順物者物亦順之,逆物者物亦逆之,故不失物之情性。污澤盈,萬物節成.,污澤枯,萬物節苓。故雨澤不行,天下荒亡,陽上而復下,故為萬物主。不長有,故能終而復始,終而復始,故能長久;能長久,故為天下母。陽氣蓄而後能施,陰氣積而後能化,未有不蓄積而後能化者也。故聖人慎所積。陽滅陰,萬物肥;陰滅陽,萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌,尚陰道則天下亡。陽不下陰,萬物不成,君不下臣,德化不行,故君下臣則聰明,不下臣則闇聾。陽生陰殺,故君子好生,小人好殺也。王公尚陽道,則萬物昌.,尚陰道,則天下亡。陽貴下陰,故君下臣,則聰明而國理.,不下臣,則聞聾而德化不行。日出於地,萬物蕃息,王公居民上,以明道德;日入於地,萬物休息,小人居民上,萬物逃匿。雷之動也,萬物啟,雨之潤也,萬物解,大人施行,有似於此。陰陽之動有常節,大人之動不極物。雷動地,萬物緩.,風搖樹,草木敗。大人去惡就善,民不遠徒,故民有去就也,去尤甚,就少愈。風不動,火不出,大人不吉,小人無述。火之出也,必待薪,大人之吉,必有信。有信而真,何往不成?河水深,壤在山,丘陵高,下入淵,陽氣盛,變為陰,陰氣盛,變為陽,故欲不可盈,樂不可極。忿無惡吉,怒無作色,是謂計得。火上六二四炎,水下流,聖人之道,以類相求,聖人使陽天下和同,使陰天下溺沉。天之日其人之君乎?日出於地,王公居民上,萬物蕃息。日入於地,小人居民上,萬物逃匿。陰陽之動有常節,故歲不亂時,大人之動不極物,故民不遠徙。物極則變,欲不可盈。陰陽天也,治亂則關乎人。老子日..積薄成厚,積卑成高,君子日汲汲以成輝,小人日快快以至辱。其消息也,雖未能見,故見善如不及,宿不善如不祥。苟向善,雖過無怨.,苟不向善,雖忠來惡,故怨人不如自怨,勉求諸人,不如求諸己。聲自召也,類白求也,名自命也,人自官也,無非己者。操銳以刺,操刃以擊,何怨於人?故君子慎其微。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,和居中央,是以木實生於心,草實生於萊,卵胎生於中央,不卵不胎,生而須時。地平則水不流,輕重均則衡不傾,物之生化也,有感以然。陰陽感而成中,和。故萬物生君臣合而得中道,故萬姓寧。固定以君子和

其心志,日汲汲以成輝。小人泊其天和,日快快以至辱。故君子慎微,正諸心而自求諸已。我不怨人,人亦無怨焉?老子日..山致其高,而雲兩起焉,水致其深,而較龍生焉。君子致其道,而德澤流焉。夫有陰德者,必有陽@報,有隱行者,必有昭名。樹一泰者不穫稜,樹怨者無報德。為善而人不知謂之至善。為亞心而人不知,謂之至惡。山藏雲而成雨露,澤藏水而生絞龍,君子懷其道,而澤流於世俗。有陰德者,必有陽報,天祐之也。有隱行者,必有昭,名,人推之也。惟有天德者知之。通玄-t共經鑽義卷之六@@于..原作「為」,據聚珍本改。@久..原作「又」,據聚珍本改。@陽..原作「陰」,據聚珍本改。通玄真經鑽義卷七通玄真經鑽義卷之七南谷子杜道堅寡微明篇老子日..道可以弱,可以強,可以柔,可以剛,可以陰,可以陽,可以幽,可以明,可以包里天地,可以應待無方。知之淺,不知之深,知之外,不知之內,知之粗,不知之精,知之乃不知,不知乃知之,孰知知之為不知,不知之為知乎?﹒夫道不可間,聞而非也.,道不可見,見而非也;道不可盲,吉而非也。孰知形之不形者乎?﹒故天下皆知善之為善也,斯不善矣。知者不干一一口,士一口者不知。微明者其道乎。視不以目,聽不以耳,得之天而著之心故能包里天地,應待無方,不可以智知力求。惟知不知,為不為,言不言,則得之矣。文子問日..人可以微吉乎?老子日..何為不可。唯知午一一口之謂乎?﹒夫知士一口之謂者,不以士一旦一一口也。爭魚者漓,逐獸者趨,非樂之也。故至干一一口去干一一口,至為去為,淺知之人,所爭者末矣。干一一口有宗,事有君。夫唯無知,是以不吾知。道不可言,可言即物。言固非道。非言不明。文子閑人可以微言乎,老子語以唯知言為可,則是言而不言,不言而言者矣。爭魚逐獸,是不知言者,執於言而著於物,則所爭者末矣。安得去言去為之人,而與之言哉?﹒文子問日..為國亦有法乎?老子曰:今夫挽車者,前呼邪轉,後亦應之,此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音,不若此之義也。治國有禮,不在文辯。法令滋章,盜賊多有。有國、家者猶天地也。天不言而四時行,地不語而百物生。、文子問為國之法,老子語以挽車之歌,前呼後應,亦猶聖人先天弗達,後天奉時之意。治國有禮,初不在於文華之辯,不知治體,而滋章其法AAT者,適以為盜法賊民之資。六二五