二零一四凈土大經科注　　（第一九四集）

二零一四凈土大經科注　　（第一九四集）　　2015/4/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0194

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第四百九十五頁，倒數第六行，從當中看起：

　　「《大智度論二十二》曰：人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。」《大智度論》裡頭用的是比喻。念老為我們解釋，「清涼池，喻涅盤也」。涅盤是梵語，古印度話，翻成中國的意思是滅，苦集滅道，滅就是涅盤。滅什麼？滅煩惱。眾生，佛在經典里常說，有無明煩惱，無明就是迷惑；從無明再延伸，有塵沙煩惱，塵沙是比喻多，真的是無量無邊；最嚴重的是見思煩惱，我們對於人事物，對於過去現在未來、此界他方，都看錯了、想錯了，這叫見思。見是看錯，思是想錯。我們的思想錯誤，於是影響我們會說錯、做錯，身口意三業都錯了。錯在哪裡？與諸法實相完全相違背，這個錯誤變現出錯誤的境界，這個境界像作夢一樣。心想言行不端容易造惡夢，我們現在在這人世間，確實是在夢中，在做惡夢。這世間實際有沒有？真的沒有，這是說真話，確實沒有。《金剛經》上所講的「凡所有相皆是虛妄」，是真的；「一切有為法」，有為是有生有滅的就是有為，有生有滅的「如夢幻泡影」，真的跟作夢一樣。夢中好像是真有，醒過來之後明白了一場空，夢中的境界再也追不回來，為什麼？根本沒有。

　　《金剛經》上這兩句話，非常難得現在科學家證明了，特別是量子力學家，他們把這個現象裡頭基本的東西找到了。《金剛經》說整個宇宙叫一合相，一就是物質現象，有個基本的物質現象，是它組合的，所以叫一合相。全宇宙所有物質現象，佛一句話就說完了。這個是什麼東西？佛學的名詞叫極微之微，也叫極微色，大乘經上有的極微色，極微之微。佛是用分析的方法，從牛毛塵開始，牛毛的尖端上，尖端上有一粒微塵，很小的微塵，它不會掉，因為它們有吸引力，它很小，不會掉，佛用這個做比喻；把牛毛塵分成七分，七分之一，羊毛塵，羊毛細；羊毛塵再分為七分之一，叫兔毛塵，兔毛就更細；兔毛塵再分為七分之一，叫水塵，水密度很大，其實並不真大，它裡頭有空隙，這一粒微塵可以在空隙里通過，沒障礙，叫水塵；水塵再把它分成七分之一，叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵錫，這個密度比水大，但是還是有空隙，這一粒小的物質現象，它可以通過，沒障礙；這粒微塵，金塵，金屬，再把它分為七分之一，叫微塵。佛告訴我們，這一粒微塵，阿羅漢的天眼可以看到。凡夫當然看不到，連天人也看不到，天人有天眼，欲界天、色界天、無色界天都看不到，他們的天眼都看不到，阿羅漢能看到微塵。微塵還可以分，再分七分之一，叫色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，叫極微之微，就是極微色。這個不能分，再分就沒有了，分之後物質現象不見了。

　　科學家也用這個方法，把最小的物質想方法把它打破，看看它有些什麼東西。八十年前科學家發現原子，我們有理由相信，原子就是佛經上講的微塵，阿羅漢能看見，天人的天眼還不行，阿羅漢可以看見。原子，科學技術進步，有方法把原子打破，打破之後看看什麼東西，看到什麼？看到原子核，看到電子，看到中子，這麼多東西組成的，它不是一個單純東西，它是組合的，這是最小的東西。這個東西各個擊破，把電子打破、中子打破、原子核打破發現到粒子（粒子的種類有幾十種之多），這些粒子再把它打破發現到微中子。微中子現在知道是物質現象最小的，科學有方法把它也打破，它一打破之後就沒有了，物質現象不存在了。所以科學家發表的報告，根據他們所做科學實驗，這個宇宙裡面沒有物質這個東西，物質是假的。它的本質是什麼？是念頭，從念頭產生的幻相，它沒有實體。這跟佛經上講的一樣。佛經上就是把極微色，極微色就是相當於現在科學家所說的微中子，把它打破之後物質現象沒有了。再一看它是什麼？它是念頭波動的現象所產生的幻相，沒有實質，是這個東西累積在一起（就是一合相）變成微中子。微中子，很多微中子又聚集在一起，變成夸克，變成基本粒子，由基本粒子又變成原子，由原子才產生萬象，這麼回事情。所以真的，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，《般若經》上說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是見到真相，這個真相跟現代科學家所發現的完全相同。科學家對於佛經佩服得五體投地，他們費了四百多年，一代一代的鍥而不捨，把物質到底是什麼摸清楚了，沒有想到三千年前釋迦牟尼佛已經說得很明白。釋迦牟尼佛怎麼知道的？那個時候沒有科學，怎麼知道的？佛法是用內功，用禪定。甚深禪定當中時間空間都不存在，時間空間是假的，不是真的，所以他能看到過去，能看到未來，能看到極微之微，這是菩薩的慧眼、法眼。

　　宇宙的真相，實際講的這是阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的境界相，它從哪裡來的？它從轉相來的；轉相從哪裡來的？從業相來的。阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相。境界相是物質，境界相被科學家揭穿了。宇宙的奧秘，現在就是能形成物質現象的念頭，科學家發現了，所以提出「以心控物」，就是用念頭來控制物質環境。這跟佛法講的完全相同。佛告訴我們，「相由心生」，心就是指念頭，「色由心生」、「一切法從心想生」，這都是經文，都是說這樁事實。相本來沒有，相從念頭生的，這個問題證據到現在還不足，還在搜集。將來科學家完全承認，現代科學已經發現，地球上四百年的科學，走了一個很大的錯誤，造成現在很多困難不能解決。這個錯誤是什麼？就是二分法，把宇宙現象分作物理、心理這二分，自己造成了矛盾。實際上呢？實際上它不能分，物質裡頭有受想行識，受想行識是精神，就是念頭。物質裡頭有心，有心法，心裡頭有物質，它是一，它不是二，一體的兩面。佛說得好，佛說這個東西，基本的東西是什麼？五蘊。五蘊是色受想行識，組成這個基本的物質，就是微中子，佛法叫極微之微。極微之微是色受想行識，它具足，色是物質現象，受想行識是心理現象，它是一，它不是二。所以一切物質現象，統統有受想行識，我們起心動念想瞞別人，瞞不住，那是騙自己。為什麼？任何物質現象都知道，不僅僅是日本江本博士實驗的水知道。美國的修．藍博士到我這來訪問過，他來看我的攝影棚，告訴我們大家，我們起心動念，桌椅知道，天花板知道，地板知道，牆壁知道。我們這房間里所有物質現象，無論哪一個它全知道，你能瞞誰？瞞自己，欺騙自己，這不是欺騙別人，叫自欺。於是不同維次空間的生物，現在科學家也證明，確實有十一種不同的維次空間。空間維次，在理論上講是無限的，現在科學有證據證明的十一種。它從哪來的？它從妄念生的，有念頭就有，沒有念頭就沒有。時間、空間在《百法》裡面是不相應行法，它跟心法不相應、跟心所法不相應、跟色法也不相應，所以它單獨成立一法不相應，二十四種不相應，時間、空間是裡面的兩種。不相應行法，就是我們現在所謂它是個抽象概念，沒有事實，你找事實找不到，人有這種概念，這個概念假如沒有了，它就不存在，是這麼回事情。所以佛法裡頭有高等科學。

　　涅盤滅，滅什麼？就是滅這些念頭。教你什麼？教你一念不生。一念不生，你就看到宇宙的真相，佛學的名詞叫諸法實相。那個實相是什麼？就是自性。禪宗叫明心見性，他見到自己的真心，見到自己的本性。真心本性就在現前，從來沒有離開過我們，我們為什麼見不到？因為你有妄想、有雜念、有分別、有執著，所以在你面前你也看不見。修行的功夫是什麼？放下。放下難，不容易，所以佛設定的方法，一般通用的方法戒定慧，因戒得定。所以你要懂得，戒目的是什麼？目的是叫你得清凈心。人持戒，把一切善念惡念統統放下，我放下惡念，善念我還有，那沒用處，你不是真正持戒。真正持戒，第一個目標就是清凈心，清凈心是阿羅漢、辟支佛，這是真正學佛。為什麼？惡念所感的是三惡道，善念所感應的是三善道，出不了六道輪迴。善惡都是假的，統統放下，你就超越六道。

　　人應當斷惡修善，為什麼？這是本性。本性，我們講自然的規則，大自然的規則。大自然的規則，確實是盡善盡美，為什麼？它是善惡二邊都離開，顯示的是純凈純善。這個純凈純善是讚美，善惡都沒有。有善惡就是對立的，就是邊見，它二邊。有善惡，有大小，有長短，有佛、眾生，這都是邊見。由此可知，佛說法是不得已，用種種善巧方便，目的破執著，破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱，一路破到底。佛法教你，你把佛法全執著了，那佛法害死你了。你可以用它斷煩惱證菩提，你不能執著它，你不能分別它，你不能去想它，你去想它，它變成無明。所以你用它，不是不能用，可以用，用它，知道它的真相，它的真相也無所有、畢竟空，是佛幫我們建立的，建立幹什麼？把我們的妄想雜念給打掉，用意在此地。善惡二邊不住，二邊不住還不行，二邊不住是中道，中道不能有，有個中道概念又錯了，跟善惡二邊又對立了。佛教給我們，心地什麼叫清凈？一念不生，沒有念頭，沒有念頭是真心，是本來面目。佛沒有別的，幫助我們回歸本來面目而已，那就叫成佛，那就叫圓滿，都在我們《無量壽經》經題上，就是「清凈平等覺」。持戒得清凈心，修定得平等心，大徹大悟就是覺。覺是佛，平等是菩薩，清凈是阿羅漢、是辟支佛。佛沒有絲毫秘密，完全露在檯面上，你看得清楚，你要會善用，決定不要迷。要不然，這個東西好，我要它，錯了。佛法是因緣生的，凡是因緣生的都不是真的。「因緣生法，我說即是空」，你去看看《中論》、《三論》，破空破有，統統放下之後自性現前，諸法實相你就看到，這就是你得大自在。

　　自性裡頭具足一切法，佛經上講得好，「心外無法，法外無心」，心跟法是一不是二，問題就在覺、在迷。凡夫很不幸，迷了，迷而不覺，才惹出六道輪迴的麻煩；覺而不迷，什麼事都沒有。六道存在不存在？不存在。不存在為什麼有？夢中，如夢。夢，你正在作夢的時候，一個清醒的人來說，不存在。可是你夢醒了，明明夢中境界還清清楚楚，還能說得出來，在作夢的時候不知道是夢境。佛菩薩的高明，高明是在夢中知道在作夢。迷在夢中的人他造業，造業這個夢是永遠不會醒的，就是六道輪迴，無量劫來生死疲勞；不把它放在心上，很快就覺悟、就醒過來，就這麼一回事。大般涅盤是什麼？統統放下。真正修行的人在什麼地方修？在六根接觸六塵境界上修，眼在色上修，耳在聲上修，鼻在香上修，舌在味上修，身在觸塵上修，意在法塵上修，修什麼？最高的，不起心不動念，那是什麼？佛。最低的位次也是法身大士，圓教初住以上。《華嚴經》上說的四十一位法身大士，四十一個位次。四十一位法身大士：十住、十行、十迴向、十地，這四十，加一個等覺，他們住實報莊嚴土，那是真的，真正見到諸法實相。相在不在？相在，沒有一個著相的。一著相就墮落，著得輕的，墮落在方便有餘土；墮落得再深一點，凡聖同居土。四土三輩九品也不是真的，完全是眾生迷悟淺深而暫時假立的，這是了不起的大乘佛法。佛不騙人，佛不害人，佛以種種善巧方便誘導我們，教我們放下，教我們開悟，教我們證得大般涅盤，大般涅盤是他們的境界。

　　四十一位法身大士無明破了，也就是我們講，六根在六塵境界上不起心不動念，這就成佛。成佛為什麼還有四十一個階級？這四十一個階級，我們在經典里細細觀察，看到了，它從哪裡來的？煩惱是斷了，習氣沒斷，就這麼個道理，無明習氣最難斷。你看阿羅漢，見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，經典上佛舉的這個例子很多。所以證得阿羅漢是見思煩惱斷了，他用什麼功夫？他的功夫斷習氣，把見思煩惱的習氣斷掉。斷掉之後他提升了，他叫辟支佛，他就不是阿羅漢。辟支佛的智慧、神通、道力比阿羅漢高，辟支佛他要斷的煩惱是斷塵沙煩惱，塵沙煩惱統統斷掉，他習氣沒斷，但是他升級了，他是菩薩，帶著有塵沙煩惱的習氣。在菩薩這個位次上，要把習氣斷掉，習氣斷乾淨，在十法界裡面成佛了。十法界的佛，天台大師稱為相似即佛，六即佛里是相似即佛，很像佛，不承認他是真佛。非常像，你看不出來，在這個位次上，他是見思、塵沙，連習氣都斷乾淨了。在這個位次上他修什麼？他破無明，無明是起心動念，眼看色看得很清楚，看到怎麼樣？就像鏡子照外面境界一樣，照得清清楚楚，他有沒有動念頭？沒動念頭，那就成佛了。

　　無明斷了，成佛，他就出十法界，他往生到哪裡去？實報莊嚴土。極樂世界實報土是阿彌陀佛的凈土，不往生那邊，跟釋迦牟尼佛學的，生釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。釋迦佛的實報土在哪裡？《華嚴經》上所講的華藏世界，華藏世界是釋迦牟尼佛的實報土。所以法門平等，無有高下，不要批評，你那個不如我，我這個比你高，只怕你修行走偏了，走錯了路，你到不了目的地。你要是真正修，你到華藏，他到極樂世界，到達之後你會看到，你怎麼來了？那個說你怎麼也來了？實際上一個地方，不是兩個地方，所以叫法門平等，無有高下。但是你一批評就完了，為什麼？你的心，你的見思煩惱就冒起來了。見思煩惱是什麼？有身見，有邊見，有貪瞋痴慢疑是思惑，這個東西起來了。這個東西一起來之後，依舊搞六道輪迴，出不了。把釋迦牟尼佛所教的，你全用錯了，解錯、說錯、做錯了，還以為自己正確的，還在批評別人。所以要知道，《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，不但佛所說的一切教，八萬四千法門、無量法門是一個法門，任何法門你修成功了，如果不念佛到極樂世界，統統在華藏世界，華藏世界跟極樂世界沒兩樣。

　　早年，我在新加坡講《華嚴經》，講到華藏世界，也講到極樂世界，有人問我，這兩個世界怎麼區分？我就打個比喻，華藏世界好比是新加坡，極樂世界是新加坡的烏節路，烏節路是最繁華的一條街道，就這個關係，你不能把它分成兩個，是一個。所以真正修成功，到後來的歸宿是一不是二，大家見面就皆大歡喜，這個道理要懂。為什麼？一切法從心想生，離開心想無有一法可得，包括佛法。能大師說得太妙了，「何期自性能生萬法」，華藏世界是自性生的，極樂世界也是自性生的，沒跑到外面去。迷的時候，自己劃許許多多的界限，密密麻麻，讓自己透不過氣來。覺悟之後，這個界限全沒有，全是假的，像作夢醒過來了。所以涅盤，滅煩惱、斷習氣都是涅盤的意思。

　　下面說，「今往生之人」，現在念佛往生的人，這些人都了不起，這些人都成佛了，「入於彼土」，生到極樂世界去了，「大清涼池中」，就是七寶池，他是蓮花化生，「故皆心得清涼。」這是阿彌陀佛無比的殊勝莊嚴幫助我們，我們在這個地方要修到清涼，就是我們經題上講的清凈，真的要不少工夫，要很長的時間才能得到。到極樂世界，他以他的大願、以他的大行，他無量劫修行的功德加持你，四十八願加持你，你不必修你就得到，到極樂世界你就得到了。凈宗法門他力法門，不靠自己，全靠阿彌陀佛。其他的法門，八萬四千法門要靠自己，這一定要知道，一半靠自己，一半靠佛力加持。凈土法門完全靠佛，自己就四個字：信願持名。佛要的就這三樁事情：真信，沒有絲毫懷疑；真願意到極樂世界，沒有第二個念頭；持名就是一句名號老老實實念下去，你就成功了。需要多久的時間？絕大多數的人三年，我們在《凈土聖賢錄》裡面看到，在《往生傳》裡面看到。絕對不是說他壽命只有三年，這講不通的，他三年功夫成片，功夫成片就有資格往生。功夫成片的人，阿彌陀佛一定來跟他見面，來送信息給他，就是平常所講的授記，等於授記，或是在定中、或在夢中見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會告訴你，你還有多久的壽命，你壽命到的時候，他會來接引你。你就放心了，知道在極樂世界已經註冊，有你的名字了。

　　有不少聰明人，還有壽命不要了，這個世間太苦，這個世間很可怕，為什麼？什麼時候迷惑顛倒自己不知道。求佛，壽命不要了，求佛帶他往生，像古時候的瑩珂法師，佛告訴他，他的壽命還有十年；他說十年壽命我不要了，他根性不好，禁不起誘惑，十年當中不知道做多少罪業，他明白，求佛帶他走。佛跟他約定三天，三天以後我來接引你。為什麼不當時帶他？當時帶他，他一個人得利益，大眾不能得利益。三天之後，讓他把信息傳出去，讓大家看他往生，就相信了，那就普度眾生。這個事記載在《往生傳》裡面，你看他宋朝人，距離我們七、八百年，我們今天讀他的這些資料，我們深生信心，這個影響多大，叫自行化他，這種方法就是化他。海賢老和尚默默無聞，沒有人知道，他老人家往生之後，我們明白了，看到這個光碟的碟片，看到曾經親近過老人家的人給我提供的資料，我們明白了，這個影響多大。這一年當中賢公老和尚的名字，全世界都知道，沒有不景仰的，沒有不佩服的，這就是度化眾生。所以佛慈悲，往往叫這些人留個二、三天，二、三天之後再來接他，讓這個信息傳出去，普利眾生。

　　上面說心得清涼。底下一句，「漏盡比丘，漏者，泄漏，即煩惱之異名」，就是煩惱的別名。「煩惱現行，令心連注流散不絕，故名為漏」。比喻我們的瓶子裡面裝的水，好比這是一個水杯，裡面裝著水，這裡面有破損的地方，水從這裡漏下來，它不斷的漏。漏盡的意思就是不漏了，把它補好，它不會再漏。下面給我們說明，「眼等六門」，六根門頭，「日夜流注煩惱」，所以叫漏。眼見色，心動了，喜歡它，想佔有，想獲得；討厭它，想離開，全是煩惱。你想得到它是煩惱，你想離開它也是煩惱，為什麼？它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虛妄，你把這些虛妄當真就生煩惱。這個煩惱現行，與善相應就是造業，造三善道的業，果報在三善道；如果跟善法是相反的，那就是三惡道。三善道、三惡道沒有好壞，都是造輪迴，都出不了。所以應該怎麼樣？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這就對了。心裡頭沒有善惡，不好辦！一個念頭想善，一個念頭想惡，修惡，想懺悔，懺除掉；善，想增長，大家不都普遍有這個意識嗎？這個意識在造業，你想惡，造惡業；你想善，造善業。總之叫輪迴業，你出不了六道輪迴。然後，你才真正懂得，阿彌陀佛這個法門殊勝。

　　我早年講經講了不少，好幾十部，講到《楞嚴》、《法華》、《華嚴》，我才真的明白了，明白什麼？教下斷煩惱太難了。在五十三參裡面看到文殊、普賢、善財，那是我們的好榜樣。文殊、普賢，我們在《四十華嚴》，第三十九卷裡面看到，菩薩發願求生凈土。最初讀到這個經文，寒毛直豎。再看善財童子，這是文殊的得意門生，入室弟子，他修什麼？五十三參裡頭展現出專修凈土。第一個善知識，吉祥雲比丘，他修的是般舟三昧。般舟叫佛立三昧，苦行，一期九十天，九十天不能坐下來，不能躺下去，只可以站著、走動，所以叫佛立三昧。體力不好的人不能修，年歲大的人不能修，沒有這個體力，九十天不睡覺，一句佛號不斷。站著念佛，出聲不出聲沒有關係；繞佛，走動著也是念佛，就是一句佛號不間斷，九十天，不分晝夜。看最後一參第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們就明白了，善財自始至終就是一句佛號，跟海賢老和尚學的是一個法門。賢公老和尚是沒有當中的五十一參，善財有。善財為我們表演，一門深入，長時薰修，得根本智，明心見性。那五十三參呢？成就圓滿的後得智。五十三參是什麼？從早到晚，生活、工作、待人接物就是五十三參。你六根都接觸到六塵境界，統統接觸到，天天接觸，練什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，就練這個，戒定慧全在其中。真正成就了不起心不動念，恭喜你，你成佛了，你是法身菩薩，最低等級是圓教初住，你念佛求生凈土，決定是生實報莊嚴土，《無量壽經》講的上輩上生。這是當中五十一個善知識，要知道。「戀德禮辭」，修菩薩道的人根本的德行，我們沒做到。見到人家行好事，我讚歎幾句，見到人家做得不好還得批評，我們的起心動念起來了，沒放下，分別執著沒放下。換句話說，我們依舊造的是輪迴業，自己還不知道，還以為自己很了不起。佛菩薩看到流眼淚，搖頭。這什麼原因？沒有遇到善知識，沒人教。我算很幸運，我還能在李老師會下待了十年，看到榜樣，老師是身行言教，做給我們看。所以善財童子是表法，是做給我們大家看的，學習大乘就要像善財那樣的。五十三個善知識是代表我們現在的社會，男女老少，各行各業，有善有惡，他統統參訪、去參學，並不是說善的我去，不善的我不去，他統統去。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，他是平等心。裡面只有一樣不相同，你看禮敬相同，對善知識、惡知識相同的，禮敬沒有差別；不同在哪裡？讚歎。善的，與德行相應的，戒定慧相應，讚歎；與戒定慧不相應的，不讚歎。你看，有禮敬，沒有讚歎。為什麼？那不是一般人都能學的，一般人都教壞了。那真正修行人？真正修行人會成功。為什麼？關關他通過考試，他都能通過，在他眼睛當中是善知識，在一般人看起來那是惡知識。佛法沒有善惡，善惡是假設的，不是真的，是一時的方便，不是絕對的。絕對的，佛說無有定法可說，佛所說的一切法都是善巧方便，目的幫人開悟，這個道理要懂！

　　善財從頭到尾都那麼樣的謙虛恭敬，對善的讚歎，對不善的就是不讚歎，沒有批評。那要批評就錯了，錯得太離譜了。在這個境界裡頭，生活從早到晚，工作、待人接物，這就是菩薩學處，你真正學佛在這裡學。學，最重要的就是學用真心，不能用阿賴耶，阿賴耶是妄想分別執著，不能用，用真誠，真誠到極處。不要怕吃虧，不要怕上當，不要怕別人騙我，甚至於別人傷害我、陷害我，都不怕，一味真誠，你才能成佛，才能成就。還有假的，還要自己保護自己，錯了。人家來害我，需不需要防範？不需要。你常常有防範，你的心還不清凈，不要說平等覺，清凈心沒得到。真有膽量，為什麼有膽量？我念念都是往生極樂世界，今天走最好，有這樣的心。這個世間有緣，我為大家服務，多幫助大家一點；沒有緣，一心念佛，求生凈土，好！舍要捨得乾淨，還有拖泥帶水，不行。不能受環境影響，叫真功夫；常常受環境影響，六道凡夫，幾時能出得去？

　　這下面說，這是念老的話，「以聖智斷盡此煩惱，稱為漏盡」。聖智是指小乘，小乘初果斷了見惑。見惑是什麼？第一個是身見，真正知道身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。要把身看作衣服，身的生死就好像衣服髒了換一件，換一個身體。最好是往生極樂世界，別再換身體了，換身體就是搞輪迴。頭一關，人要真正身見破了，不會有自私自利，對待一切眾生肯定是平等的，是真誠的。頭一關，我是造作六道輪迴的主人，六道輪迴誰給你？自己造的，自作自受，與任何一個人都不相干，幾個人把它搞清楚？第二個，邊見，我講邊見講得簡單，講得淺顯，邊見就是二邊，二邊就是對立。邊見破了，沒有對立的，我跟一切人不對立，我跟一切事不對立，我跟天地萬物不對立，不對立就是一體。一體裡面，自自然然那種慈悲就流出來，佛教的名詞叫慈悲，一般講的是愛心，你能愛人。「凡是人，皆須愛」，這裡頭沒有等差，沒有我對這個特別好一點，對那個薄一點，沒有，平等的。有厚薄的時候，你還是有分別、有執著，你的煩惱沒放下。平等對待一切眾生，恭敬對待一切眾生，自己要謙虛，不能批評，沒有必要批評。你說他錯了，他是不是真錯了？有的他做對了，我們誤會了，我們以為他做錯了，其實他沒做錯，特別是大乘佛法，我們了解的深度不夠。所以要虛心，先成就自己，才能成就別人。自己沒有成就，往往誤導別人，那個因果責任要負的。

　　我為什麼勸導大家認真學習海賢老和尚？他的光碟，他的《永思集》，要把它當成《無量壽經》來讀。我說的一點不過分，為什麼？《無量壽經》上點點滴滴他做出來了，你多看他的東西，你就能深入《無量壽經》，你才會明白。這個經驗劉素雲居士說出來了，為什麼？她看的遍數多，沒有事情的時候她一天看十遍，有事情的時候也不會少過五遍。我們同學當中，大概看遍數最多的是她，愈看愈歡喜，愈看欲罷不能。為什麼？悟處，遍遍都有悟處，人覺悟快樂。所以一部經通了，一切經全通，就是這麼個道理。學東西，法喜不能現前，你學得很苦；有法喜，你學得很快樂，不需要人督促。真懂得了，佛教我們怎樣做人，怎樣修行，怎樣處事，怎樣待人接物，盡善盡美，沒有絲毫缺陷，給眾生做最好的榜樣，那就是利益眾生，真正的利益眾生。

　　世間法，不但世間法，連佛法也不例外，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，非法是世間法，統統都要舍。為什麼？《中論》裡頭講的，「因緣所生法，我說即是空」。執著空的、假的，把它當作真的，這就是迷，這就是墮落。你覺悟了，你會善用它，你不會執著，不會放在心上，這就對了。無論做什麼事情，大公無私，不但念念利益眾生，你的言行一致，都是一切眾生最好的榜樣。所以經天天要讀，天天要學，對自己的信心、願心會天天成長，不會退墮。我們離開經教不行，賢公老和尚那樣可以，那是上上根人，我們比不上，這個要知道。我們要依靠經教，他不需要，上根人。我們屬於中下根人，一天經教都不可以離開，保持著我們不退轉，保持著我們對於佛法有濃厚的興趣，真的嘗到法喜。

　　所以六根門頭，修行就在六根門頭上修，修清凈心是小乘，修平等心是大乘，修覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是三皈依的修行法。皈依佛，佛是覺悟，從迷惑回過頭來的，依覺，叫皈依佛。好！自性佛，不是外面的佛，自性本自清凈。法是正知正見，法的反面是邪知邪見，我們從邪知邪見轉過來，我們依靠正知正見，正知正見是佛的經典，是聖人留下來的教誨。皈依僧，僧是六根清凈，一塵不染。所以我們看到出家人，馬上就六根清凈，一塵不染，就浮起來了。不要想到這個出家人他是持戒還是破戒，我們這個念頭一起，破掉了，就往下墮落，為什麼？你造作不善業。什麼不善業？對三寶不恭敬。他持不持戒、修不修定與我沒關係，我只要看到這個形象，就把他看作僧寶；看到佛像，就把它看成佛寶，把我的恭敬心提起來，把我的覺正凈提起來，這個功德就大！沒有這個形象我忘掉了，我一看到形象提起來了，他是我的恩人，我還要去批評他，我造的罪業重，將來墮地獄是我墮不是他墮。道理要搞清楚，我們日常生活當中這個過失才能減少。

　　自己永遠要修謙卑，要懂得尊重別人、敬愛別人，他縱然有錯，我們以至誠心對他，他會感悟，他會回頭。不能批評，批評他不接受。我們毀謗他，他毀謗我們要加好幾倍，那是什麼？那就是破和合僧。破和合僧，你看看戒律，無間地獄，果報在無間地獄，他敢幹，我不敢幹。他為什麼敢幹？也許他是菩薩再來，故意做這種示現，我們不知道。我是凡夫，我也不能看他是凡夫，有很多佛菩薩裝瘋賣傻，我們凡夫不認識，這世間真有，而且我覺得不在少數。為什麼？如果沒有佛菩薩應化在世間，人類造這種罪業，災難不得了！想到這個地方，我們就想到有許許多多的佛菩薩應化在世間，各行各業，男女老少，這裡頭都有。我們肉眼凡夫，沒有辦法分別，怎麼辦？個個都是佛菩薩，就好了。看每個人都是佛菩薩，看每個人都是好人，幹什麼壞事的時候，那是提醒我們別干，三人行必有我師，善人，學他，不善的人，提高警覺，反省我有沒有，有則改之，無則加勉，都是我的老師，對我都有利益，這就對了。所以菩薩道上、聖賢道上，能不能成聖成賢，能不能成菩薩成佛，都在自己。外緣，看你會用不會用，會用都是善緣，不會用全是惡緣。佛法常說，特別是大乘，無有定法可說，這個理很深。實際上，它就用在日常生活當中，無有定法，沒有一定，千變萬化，法法對我們都有利益，你要會的話，都有利益。好榜樣要認真學習，不好的榜樣要高度的警覺，我們絕不能犯。我們心目當中，凡夫只猜想，沒有這個智慧，那就是佛菩薩作斯示現提醒我們，讓我們自己反省。他作惡，我要也有這個惡，要改；我沒有這個惡，我提高警覺，不犯這個過失。所以善緣惡緣、順境逆境，全是修行的大道場。成聖成賢、成菩薩成佛的道場，不在寺廟裡頭，在日常生活當中，從早到晚。

　　我們再接著看下去，「六神通中前五通為有漏通」，煩惱習氣沒斷盡，前五通完全證得的是三果阿那含；一定要四果阿羅漢就漏盡，見思煩惱斷盡，這叫「無漏通」。三大類的煩惱，只克服了一類見思，你的見解、你的思想不會有錯誤，也非常難得，這向上提升容易。「煩惱斷盡之比丘，稱為漏盡比丘，即阿羅漢。法藏菩薩」，這就是阿彌陀佛，「願彼國眾生受樂無極，且於所受快樂心無染著」，這就是極樂世界高明的地方。我們這個地方不但是染著，嚴重的染著，這個麻煩很大。心無染著，這就是「如阿羅漢」。極樂世界真樂，有沒有人把這些樂放在心上？沒有，一個都沒有，放在心上的還是一句阿彌陀佛。在極樂世界念佛，感恩的心倍倍上升，對阿彌陀佛感恩，不是佛的願力就沒有極樂世界，沒有極樂世界，我們要修無量劫才有成就，哪有這麼快的成就！所以到極樂世界，感恩的心不知道要加多少倍，這是好事。「於諸世法不執不著，故云猶如漏盡比丘，以喻受樂而無樂想。義寂名此為受樂無染願；憬興名之為受樂無失願」，這個意思都好，受樂無染，沒有染著，受樂無失，失是講智慧、德能沒有失掉。

　　回頭再看看我們這個世界，受樂是樂極生悲，有許多在受樂的時候，連身命都丟掉了，古今都有，現在尤其多。這些地方的確可怕，火坑，一般世間人看作歡樂的場所，真正修行人他知道。現在這種受樂不必到歌舞廳裡面去，透過電視、透過網路送到你家裡來了，你接不接受？可以去調查一下，有幾個家庭不願意接受的？如果家家都接受，這社會問題可大了，社會怎麼會不動亂？地球上災難為什麼會這麼多？佛說的，「一切法從心想生」。社會的動亂，地球的災變，是不善心行所感得的。記住，相由心生，極樂世界為什麼那麼好？每一個往生的人沒有惡念，有惡念的人不能往生，有惡行的人不能往生。具足惡念、惡行要往生，一定要懺悔，懺除業障，後不再造，叫帶業往生。生到西方極樂世界，阿彌陀佛也不管你，你是真改過還是假改過，假改過去不了。真改過去了，去了以後，毛病煩惱會不會再犯？沒有再犯。為什麼？那邊沒有環境，那邊的環境沒有一樣會引起你生煩惱，妙就妙在這裡。這是阿彌陀佛對我們無比的功德，給予我們無比的殊勝方便，讓我們平平安安、穩穩噹噹在極樂世界成就圓滿菩提。我們搞清楚、搞明白了，要爭取，決定要去。

　　再看下面，第三十一願，「不貪計身願」。經文：

　　【若起想念。貪計身者。不取正覺。】

　　這都是阿彌陀佛給我們的保證書，你生到極樂世界，不會再貪戀，動個念頭貪這個身，不可能起這個念頭，這是佛的本願。如果有一個眾生在極樂世界起了對身體貪戀的這個念頭，佛就『不取正覺』，他就不成佛。我們現在知道，阿彌陀佛在極樂世界成佛，這十劫了，雖然不是很長的時間，但是也不短，真的兌現了。

　　我們看註解，「第三十一，不貪計身願」。「無起想念貪計身者」，這一句說得好，不會生起，我們講起心動念，他不會起心動這個念頭，就是貪著身體。我們這個世間誰不愛身體？可是不懂得愛身體，都用錯誤的方法，為這個身體造無量無邊的罪業。殺盜淫妄、貪瞋痴慢，哪一樣跟身體沒有關係？還不都是為了這個身。再擴大一點為這個家，身跟家聯合在一起，這問題來了。下面說，「凡夫修行，多墮身見」，這個多，太多了！我們在不在裡頭？墮身見就是貪著身體。「身見乃見惑之首」，惑是迷惑，是你迷惑的見聞覺知，是這麼回事情，它排在第一個。「見惑不斷，則不能入聖流，勢必常淪生死，欲出無期」。這幾句話，句句都是真話，都是老實話，我們要牢牢的記住，要常常能夠警覺到。底下一句說，這一段是念老的話，「謂執有我身而貪著計度也」。計度就是想，如何讓我們這個身生活得很舒適，天天想這個；想吃什麼，想穿什麼，日常生活當中如何消遣，如何去尋樂，天天想這個，他沒有想別的。所以他的思想是輪迴心，他的身口造輪迴業，怎麼能出離輪迴？這是事實真相。

　　下面舉《會疏》來解釋，「《會疏》曰：於自身妄執」，這個執著是虛妄的，身根本不存在，剎那生滅。所以我們學佛要常常想著，彌勒菩薩這個話對我們幫助很大，就是佛問彌勒，這一般世間人，「心有所念」，他起了個念頭，這個念頭裡頭有幾念？這個念是微細的念頭，有幾相？有幾識？佛這一句話問了三個問題，「心有所念，幾念幾相幾識耶。」相是物質，識是八識五十一心所，都是從念頭生的。彌勒菩薩的回答，實際上佛跟彌勒對話是說給我們聽的，我們聽了要覺悟，「拍手彈指之頃」，拍手、彈指都時間很短，「三十二億百千念」。三十二億，百千是十萬，三十二億乘十萬，多少個念頭？乘出來，三百二十兆。這一彈指三百二十兆個妄念，「念念成形，形皆有識」，形，就是佛問的相，就是物質現象。後頭這句話記住，凡是物質現象都有識，識就是受想行識。一粒再小的微塵，極微之微，現在科學家叫微中子，統統有受想行識。

　　佛經上這句話被現代量子力學家證明了，是真的，不是假的。換句話說，我們起心動念能瞞人嗎？誰看到你？所有的環境全部都看到你，無處遁形，都原形畢露，你說多可怕！只是自己不知道，自己欺騙自己。這事怎麼能幹？所以我常常勸同學們，我們以真誠心待人，不要管別人用什麼心對我，我要用真誠。為什麼？我學佛了。我最低限度，我要求往生極樂世界，我來生不再搞輪迴了，這是我最低的條件、最低的要求，我們決定可以得到。如果還用妄心，還要顧自己的名聞利養，還要顧及自己的享受，這一生極樂世界去不了，那個損失就太大太大了。頭一個損失就是無量壽，生到極樂世界無量的壽命，沒有生死了。搞六道輪迴，生死流轉沒完沒了，還願意搞這個嗎？這兩個好好的衡量一下，然後你就曉得生死之可怕，比墮地獄還嚴重。地獄還有出頭的時候，六道輪迴沒出頭的時候，決定不能搞。凡夫成佛不難！凡夫是怎麼做凡夫？用妄心，不用真心。佛呢？用真心，不用妄心。差別就在此地。我們用真心就跟佛接近，我們用妄心就跟六道眾生接近，就這麼回事情。你還是想繼續搞六道，你還是想跳出這個輪迴去親近阿彌陀佛，去親近遍法界虛空界一切諸佛菩薩？到極樂世界就有這個本事。你真搞明白了，要把這個世緣從根拔除，於這個世間沒有貪愛，沒有好惡，隨緣度日，什麼都好，這個問題才能解決。

　　「《會疏》曰：於自身妄執」，這個執著是假的，不是真的。「計」，計是計劃，就是思考；「愛」，你喜歡的；「憎」是你討厭的。順著你的煩惱，違背你的煩惱，你的煩惱是什麼？貪瞋痴，這叫「貪計」。貪計是什麼？不善的心，不善的念頭，貪而無厭。「是所謂我執也」，這個東西可怕，這個東西是輪迴的根。你為什麼出不了輪迴？你有這個根在，這個根根深蒂固。「貪執計較，愛護倍至，順則生愛，違則生瞋」，愛是貪（貪愛），違是瞋恚，得到了就愛，得不到就瞋恚，它的根就是愚痴。愚痴是什麼？不知道事實真相，不知道人生是個夢。《金剛經》也白念了，都不起作用，念到要能起作用，好，常常想到「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若經》上，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，講得多清楚、多明白。真正明白了，我們在日常生活當中，起心動念跟人就不一樣了。我們修凈土的人就知道，起心動念就一句佛號，這一句佛號是無量無邊的功德，無法想像，無法言說。它叫你能在這一生當中了生死、出三界，往生極樂世界，一生成佛，達到究竟圓滿。沒有一個法門能比，這是真的。別的法門也會到，但是要很長的時間，這個法門很快速你就得到。所以，「種種分別貪著，舉體墮於煩惱」，像這些話都要常常放在心上。

　　「《往生論》云：遠離我心貪著自身」，這個心是妄心，這個心是阿賴耶，貪著自身，不知道自身的真相。想到現在的科學家，科學家知道了，他貪不貪著自身？他還是貪著，不得受用。所以他是知識，他不是智慧。佛法不是用科學的方法證得的，他用禪定。禪定，甚深禪定裡面他見到事實真相，見到之後，他不再貪著，他得自在，他得清涼。「遠離無安眾生心」，佛菩薩慈悲到極處，自己成就之後，看到遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，眾生裡頭有覺有迷，覺悟了有成就，還有很多迷惑顛倒的眾生，怎麼辦？我們要幫助他得到安穩，這是悲心，拔一切眾生苦，不可以無。所以遠離無，換句話說，我們必須要有安眾生的心，這是慈悲。你自己明白了，你做這個事情有沒有障礙？沒有障礙。為什麼沒有障礙？我做這些好事不著相就沒有障礙，著相就有障礙。著相是什麼？就造三善業，將來果報在天道，欲界天、色界天、無色界天，到那裡去了。做一切善，心裡頭根本沒有，像沒做一樣，這就不墮三善道。我們念佛的人好，無論斷惡修善，心裡只有一句阿彌陀佛，我們的路絕對走極樂世界，不會再搞輪迴了，這個重要。今天時間到了，我們學習到此地。