黃念祖居士 無量壽經講座66/69（第四十三品到第四十四品）

66（第四十三品到第四十四品）是心本來是佛，我現在是心他作佛啊，我焉得不成功啊，這就心無下劣，亦不貢高，有的人就說，我這麼想豈不是貢高我慢，那不對，也沒有貢高，沒有這貢高我慢之心，你信佛，你就是明信佛智嘛，【聽不清】，也明信佛智，佛的智，心、佛、眾生三無差別啊。佛是平等啊，你信的是佛的平等智，你說我就是佛，那你這哪裡有貢高啊，就覺得是我要是佛，我就是貢高我慢了，沒有說你妄心是佛，說你本來的那個心是佛，佛是怎麼，佛就是心、佛、眾生三無差別，這貢高在哪裡，比誰高呢，他平等嘛，所以「心無下劣，亦不貢高」。【成就善根，悉皆增上】「成就善根，悉皆增上」，你信自己的智慧，是心是佛，又明信佛的智慧，而且在是心在作佛。所以這樣的人，成就善根吶，在作佛啊。《阿彌陀經》在六朝的石刻的本子，經文的本子，刻在石頭上，在六朝時刻的，那離鳩摩羅什翻譯的時候非常近吶，就有這個話，現在我們經文丟掉了，所以幽溪大師認為需要補上。「以稱名故，即是多善根福德因緣」吶。以稱名就是多善根多福德多因緣，所以成就善根吶，他就是根據六朝的經上的話，「悉皆增上」，他善根都在增上、增長，都在向上，因為你這樣念就凈念相繼啊，這個精進，再精進吶。所以這個善根他都在增上，念念在增上啊。《彌陀要解》蕅益大師說：「同居凈土，是增上善業所感」吶。凡聖同居的土，這個凈土是增上的善業所感應的。你念佛是善吶，但你老在念就增上啊，增上的善業所感應的。講增上緣吶，他就是有親因緣吶、無間緣吶、所緣緣吶、增上緣吶這四種。因為你念念都是佛啊，是成佛的親因緣吶。你念念都是佛號，都是佛啊，念念是佛，你念的是佛，你念念就是佛了，所以就是說念念即佛啊，就是佛了，為佛的親因緣嘛，成佛最親的因緣，就是，你念念是佛嘛，你念念是佛，那就是唯一最親的因緣了嘛，所以這是親因緣。凈念相續啊是等無間緣吶，他是平等，是沒有間斷的。所以一切就是怕間斷吶，就常常比方說，你燒乾水，燒了兩分鐘拿下來了，再離開他就涼了，底下再燒兩分鐘就拿下來。這個水永遠不會開，就是你間斷，【聽不清】你一上班就上班的事，那煩惱什麼跟著都來了，清凈也沒有了，【聽不清】，什麼也沒有了，什麼全都忘了，間斷，你不要間斷吶，我常常打比方，雞跑出去，老母雞抱蛋，它出去打食去的時候，心裡還別忘了那一堆蛋吶。所以這個是等無間緣，就是個殊勝的緣嘛，以佛號為所緣的境，他的心所住的境是什麼呢，所住的境就住在這句佛號上。這個是所緣的緣，所緣又殊勝，因為佛就是他所緣的一句佛號。這個佛號就是由萬德所成。這個佛號中就名中就具有萬德，名字就能招來萬德。以這個為所緣，這個所緣的緣。增上緣就把前三個都總在一塊了。擱在一起念佛，有大力用，有大的力量，大的作用。那就是說都增上啊，就把這個增上作了一個解釋。這四個緣吶。所以他就「成就善根，當得如上的功德【指：橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光也】啊。【當知此人非是小乘】釋迦牟尼告訴彌勒：「當知此人，非是小乘」啊。這個人他不是小乘啊，他不是只是為了自私自利啊，他不是為了只是自己想生凈土啊，不是小乘啊。小乘啊就是阿羅漢、辟支佛啊。所以佛在《法華經》上說：阿羅漢都是化乘啊，你暫時在中間休息休息，你將來你還得發心去成佛的，你要回小向大的。「極樂世界，是二乘種不生」，所以都是大乘菩薩。所以到了《法華經》的時候，用三個車作譬喻，把小孩從火宅中把他叫出來，外面有羊車、鹿車、牛車，快出來玩吧，這孩子們就跑出來找這三個車來了。外面沒有這三個車，這三個車就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。都讓大家成佛，就大白牛車，都給大白牛車，方廣平正，極樂世界就是如此啊，最後大家都成佛啊，二乘種不生，皆是大乘菩薩，純一無雜。所以法華上，五千人退席，佛說退亦佳啊，這就複雜了，所以有人避世，這個就是沒有明白佛的意思啊。念佛不是自了，這樣的人，佛親口作了證明，這樣的人不是小乘啊。極樂世界純是一乘法，無二亦無三吶。所以說非是小乘。【於我法中，得名第一弟子】底下再進一步再讚揚啊，這樣念佛的人，「於我法中」，「我」就是釋迦牟尼佛自稱，在我這一代時教裡頭，在我這個法裡頭，應該叫作第一弟子。這樣的人應該叫作是佛法門中的，整個佛法門中的第一弟子。第一流的，居首位的，非餘人所能及的。為什麼這麼說？因為念佛法門最為第一啊，全攝佛功德成自功德，而且直接究竟。不管你是什麼水平，你不能明合道妙，你只要老老實實念，只怕不老實，只要是你老老實實的念吶，自然暗合道妙，自然暗合道妙，就巧入無生，潛通佛智啊。這是無上的方便，所以阿彌陀佛用五劫的功夫，來思維出來四十八願這樣的法門，是巧妙是再巧妙沒有的，所以說是無上的方便，所以密宗就是說方便為究竟，你成佛，你覺悟是不是究竟，就看在你度生的方便上，你用方便達到了究竟，徹底的方便，你的成佛也就徹底了。這個念佛法門，是人人能修，三根普被啊，所以法門最為第一啊，最為難信故，難信的你能信啊，所謂一切世間難信之法啊，這是世間，連天人什麼都在內，都是不容易信受這個法啊，實際上還可以補充一句，就是深契入佛心故，這個法門是深深的契合於佛的心吶。佛為什麼要成就極樂世界，是利益眾生嘛，佛要這個世界幹什麼呢，是不是，佛的自受用就是常寂光，還要實報莊嚴啊、什麼方便有餘啊、凡聖同居作什麼，利他呀！而這樣一個法門，使眾生都容易達到、都能在這獲利，都通通在這裡究竟成佛，這才是佛的本心吶。這是深契佛心故。所以在這三個方面吶。因此，對於這個難信之法能信，如教奉行，所以應該稱為第一弟子啊。【是故告汝天人世間、阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心】佛底下又說：「是故告汝天人世間、阿修羅等」，所以我來告訴你們，諸天來聽的很多，人是兩萬人在聽講，一萬二千和尚，七千男居士，五百比丘尼，五百女居士，這是天人、是人世間，還有阿修羅、天龍八部、龍等等都在內啊，這來聽經的很多，無量無邊吶，我們不要看作一個小法會啊，他實際上都可以是一個很大的法會啊，肉眼不能見吶，你們這一切都應當愛樂修習啊，都應當喜愛這個法門吶，應該感覺到要來如教修行，要來修啊，應該生稀有心吶，覺得這個法門是稀有難逢的，不是輕易可以遇到的，所以信佛的人很多，真正能相信凈土的人就不是很多啊，信了凈土是有名無實，他是迷信，這迷信就不行啊，你信願不俱，信願持名嘛，你頭一個你信就不夠了，所以要生稀有之心。【於此經中生導師想】要於此經中，生導師想啊。對於這個經，你應該說這是你的導師啊，我對於導師，後面還要求善知識，應當最要緊是依教奉行啊，依這個經的指教我去做。所以一切在法會上的大眾，你們都應當愛樂修行凈土法門。對於這法門生稀有心，就是難遭難遇之心，對於這個經，要護持呀！就是導師啊，導師啊，佛在世的時候，可以問佛呀。佛已經涅槃了，那你以誰為師啊，佛這不是告訴我們了嗎，那這部《大乘無量壽經》，這就是導師啊，所以依止這部經啊，善導大師的話：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。十方的佛要出現於世，他只是要來說彌陀本願之海啊。咱們這部經，就正是說彌陀本願之海啊。凈土五經裡頭，別的經典沒有這麼說。五經裡頭只有這部經說了彌陀怎麼發願，四十八願，四十八願怎麼成功的、四十八願是什麼內容。所以在這裡要"生導師想"。【欲令無量眾生，速疾安住得不退轉】「欲令無量眾生」，這都是對大眾說的話，你們中間有人想要令無量的眾生，「速疾安住得不退轉」，很快的就能夠安住，不是動蕩、徘徊、猶豫，能安住啊，得不退轉吶，要得到不退轉吶，這個世界就是進一退九啊。速疾，讓別的一切眾生都能夠住所很安吶，現在是憂愁苦惱、悲痛萬端吶。很安的，得到不退轉。【及欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿功德者】和有這種心，一個是要度眾生，一個是要願見彼廣大莊嚴吶，我願意看到彼，就是阿彌陀佛極樂世界，看見極樂世界那種廣大，無沿無邊，多少眾生都往生，他都沒有說，哎呀這兒擠了，這廣大，莊嚴吶，眾寶莊嚴吶，一切萬物都是種種妙香之所合成啊，眾寶之所合成啊，而依的東西都在放無量的光，無量的香啊，遍滿十分一切佛土啊，而如是莊嚴吶，你想看到這個，而且你自個也就生了這種殊勝的心，自己要攝受佛剎，來圓滿自己功德者，這是兩個，一個是要度眾生，一個是欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿自己的功德者。【當起精進，聽此法門】「當起精進，聽此法門」，要起精進的心吶，來聽這個法門吶。所以今天有人來聽啊，這都是符合釋迦牟尼佛的心愿吶。你們來聽這個法門吶，攝受佛土，上次我不是說了，你發一個願，你這個願就投在阿彌陀佛的大願海中，同時也將阿彌陀佛無量大願之海，攝在你一念心愿之中啊，所以要這樣圓融體會。也不是說另外我要找個地方，我要又成就一個什麼什麼世界，跟極樂世界可以相等。這些都是很執著很執著的一些眾生的想法。所以就是說，這個地方言語就不大好表達了。就是自個所攝的佛剎，跟阿彌陀佛所攝的極樂世界的佛剎，是不一不異，沒有兩樣，不是兩個。對於經中生導師想，底下再補充幾句，《凈影疏》對於這些經文，凈影，隋朝的凈影，他說：「是故」以下的，就勸大家來學這個《大乘無量壽經》，因為這個經中說了無量壽，所以聽到了這個經，你得很大的利益。假設有大火滿三千大千世界，這麼大的火，也須從這兒要經過，我寧可從這麼大火里經過，來聽這個經，這凈影大師的話，這三千大千世界，那豈但是地球、太陽系，什麼什麼銀河系都燒了，這麼大的火啊，我也要通過這個火去聽這個經啊，況余小難，何況其餘的小難。所以現在有人，學了點佛之後，就想我什麼這個念佛之後，還碰些倒霉的事？這兒不順，那兒不順，這說明什麼，是佛不管你，還是什麼呀，就是說明你那個最初發心念佛啊，你那個心就不對頭啊，你只是求平安求福。一點點考驗，一點點苦惱，一點點困難，這兒有這麼大的火我都應該過去。哪裡能夠說我信了佛，念了佛，修了法，還遇些困難的事，就有點抱怨，那就說明他最初的發心，最初的信念，都要打很大的問號。所以，真實發心的人很難吶，這說老實話。為什麼凈影這麼說呢，因為這是凈土第一經啊，《無量壽經》是凈土宗第一部經啊，阿彌陀佛在因地中怎麼發願、怎麼修行，極樂世界如何的依報正報的莊嚴，往生有三輩，三輩往生以什麼為正因，必須有正當的因吶，有這個因吶，有因才有果呀，種瓜得瓜，種豆得豆啊。這個正因吶，都在這個經裡頭啊，兩土的，咱們是同居穢土，極樂是同居凈土，這個因因果果，彼土的極樂，咱們這個世界的極苦。不過咱們這個苦還是堪忍吶，還能忍得住啊。我們還能坐在這兒聽經，堪忍吶，你還能忍得住，還能夠咬住了牙，不管那些，來看經，來修行，這個堪忍。但是，這個世界是險極了！險吶！有時候人吶，到了最後啊，到了最後一考驗，就要失敗啊，十分可怕啊，不在乎形式。而且理事無礙，事事無礙這個經裡頭，這是極高的境界，說到一切空，這是理，那極樂世界又什麼什麼殊勝莊嚴，那不是事相嗎，這個事跟理沒有妨礙啊。這個莊嚴不妨礙寂靜啊，寂靜不妨礙莊嚴吶。而且事事無礙，打破了時間、空間這一切。我們世間這些時間空間這些概念，一天二十四小時，一小時六十分鐘、一分鐘六十秒；極樂世界一秒鐘五萬年，這小的可以包括多的，事事無礙，房子裡頭包含桌子和人，我們說桌子包括房子、包括整個地球，小的裡頭可以容大的。這個都是空間的概念嘛，現在科學家都明白了，愛因斯坦都明白了，空間和時間是人類的錯覺啊。這是事事無礙，這極樂世界這一切一切，於一念之間可以到很多佛的世界，一個手掌之中可以出無量的莊嚴之具，小的裡頭包括多的、包括大的，種種事事無礙境界啊，這事事無礙境界唯有《華嚴》才講的多啊，都攝無不盡吶。所以，應當「於此經中生導師想」啊。這不是一部很淺的經啊，是一部極圓極頓的經啊，是圓頓教啊，所以圓人修法一天，等於普通人修行一劫啊。什麼叫圓人吶，就是他的見是圓的。你是執著，那你就等三大阿僧祗劫吧，也可以成功，你慢慢等吧。【為求法故，不生退屈諂偽之心。設入大火，不應疑悔】底下看下一段，釋迦牟尼佛又對彌勒菩薩說，「為求法故」，眾生要來求這個殊勝的大法，要不生退屈諂偽之心吶，設入大火，不應疑悔啊。你看又是這樣，剛才我們說到一些了，你要求這個法，你不要生退心吶，「退」就是退轉吶，往後退啊，「屈」就是彎曲啊，這頂不住了，我就拐彎了。「諂偽」就是虛妄啊，假的。你這是在那兒巴結，佛是巴結能夠感應的嗎？恐怕這應該挨打吧，要去巴結。所以不要生出這一種心吶，求法這就是直心吶。而且是求法，四宏誓願吶，法門無量誓願學啊。何況這是凈土宗第一支法啊，而且這也是凈土宗第一支經啊，而且也是整個佛教中的第一支經啊，這日本就是這麼說的，在中國說的時候好多人要反對，這日本的大德就是這麼說，那《華嚴》也比不了這個經吶，在中國過去就是不敢這麼說啊，藕益膽子大一些，蓮池大師，比不上《華嚴》，《華嚴》是全圓，這個經是部分圓吶。第一支經啊，咱們這個經中，彌陀發願，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。你去供養恆沙的聖，你不如很堅定勇敢的、勇猛的來求正覺啊。所以這個是說應當堅信吶，不要生退屈諂偽之心。就是入了大火，是假設，假設你身入大火，你求了這個法，身在大火裡頭，招來這樣的禍，你也不要懷疑，不要後悔啊。彌陀因地中，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」啊，你這個大禍之中，也不應疑悔啊。【何以故？彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背】佛就怕眾生不懂啊，所以就問，「何以故」啊，為什麼啊。為什麼？底下就說明這個意思啊，從兩方面說，一反一正啊，從正面說：「彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背」。無量無邊的億，億就是萬萬吶，無量的萬萬的菩薩啊，都要求這個微妙法門吶，尊重聽聞吶，要聽啊，而且尊重的在聽啊，不生違背啊，對經里的話不要違反，不要相背啊，「相背」就是差一百八十度，就背了，叫你往東你往西。「違」就是違反，就是一個意思。所以一個就是正面說，多少菩薩都求這個法門吶，尊重聽聞吶，不會違背的。這是正面吶，因此大家不要生退屈諂偽之心。【多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法】多少菩薩想聽這個經而得不到，大家看吶，這個就是，所以今天我們在這兒，人手一冊，這是多少億菩薩想求而求不到的。所以這種因緣吶，不是說大家已經超過這些菩薩，我們應當相信，這寶貴的這個因緣吶，這個因緣確實難遇啊，機會不會再來的，【英文】，時機跟潮水，不會再來的，不會再來的就是說，稍縱即逝啊。所以把握住這些機會啊，所以古時候那些大徹大悟的，他就是當機他就立斷吶！他掌握住這個機會了，稍縱即逝，就跑掉了。對於欲聞此經而不能得，佛不騙人吶，現在他應該有這個因緣吶，來說這個法啊，很多事，大家都要注意啊，大家要是聽了點密咒，聽了點密法，都要知道，他是非常難遇的。賢劫千佛裡頭，沒有幾尊佛說密法啊，釋迦牟尼佛是一個呀，釋迦牟尼佛之後要很久很久很久才有佛來傳密法的。所以大家也不要太自卑啊，自個現在是不行，確實不行，而自己本來是佛，自己又是有這樣的機緣，遇到了這樣的大法，也不應該錯過這個機會，把自個應當挑的擔子，就把它甩在一邊了，所以就是這個，所以就說佛就勸大家，「是故汝等，應求此法」，就這個東西。從正反兩面來勸，這個是「非是小乘」，而且是「第一弟子」。這是第四十三品，受菩提記第四十四若於來世，乃至正法滅時，當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故，能得如是廣大法門。攝取受持，當獲廣大一切智智。於彼法中廣大勝解，獲大歡喜。廣為他說，常樂修行。諸善男子及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利，汝等應當安住無疑。種諸善本，應常修習，使無疑滯，不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多：如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思惟彼剎及佛功德，於無上道，終不退轉。彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。是人已曾值過去佛，受菩提記，一切如來同所稱讚。是故應當專心信受、持誦、說行。【若於來世，乃至正法滅時】第四十四，這個就是勸說法的人了，當然還繼續前品的內容，增加一些對於說法的人的一些鼓勵。「若於來世，乃至正法滅時」啊，在以後，乃至到了正法滅的時候，一代時教，經歷正法、像法、末法這三個階段。嘉祥說，佛雖然去世了，可是法的儀軌、儀式沒有改，這就正法；佛去世時間久了，時間長了，道化訛替，這個道，這個教化，「訛」就是錯，「替」是別的東西混進來了，來冒充佛法，這個就叫作像法；轉復微末，轉就更進一步，更進一步，變成微末，就是些末節，微細的末節，這就末法了。所謂正者，就是正道；像就是相似；末法就是微末，微小了，沒有什麼了。《青龍仁王經疏三》說：「有教有行，有得果證，名為正法」，教也在，行也在，有人在行啊，有的得到果，得到證啊，這個就是正法。「有教有行，而無果證」，教也有，修行的人也有，但是得果和證道的人沒有，這個是像法。「唯有其教」，就剩下個教，無行無證，也沒有人正式修行，但是更沒有人證果，這就叫末法。現在就是這時候，有個教，到哪兒有廟，有個塔，這還有經，敲鐘打鼓，嗚嚕嗚嚕在那兒念，不是真修行，心裡不知想什麼，也不知是為了什麼，所以有教無行，這個時候就是無行無證，無行你談什麼叫證。這個年數呢，有許多說法不同，我們採用一個比較多的，正法五百年，像法一千年，末法一萬年，這樣的說法，所以到現在呢，現在在流行的佛歷來說，現在是佛歷兩千五百多年，正好正法五百年過了，像法一千年過了，末法也過了一千年了，還有九千年。按古老的說法，已經是佛歷三千年了，那就是說，末法已經過了一千五百年了，還有八千五百年。這個就是法滅的時間，到了法滅的時候，廣泛的就說，指的像法和末法，因為像法在一點點滅了，「訛替」，假的來了，別的來替代，就是來冒充，來混淆了。有一本書，《西方極樂世界遊記》，荒唐的透頂，很多人硬拿來流通，來說，所以群眾的水平太低了，他完全違反了聖言量，完全是騙人的東西，種種的，所以就是說在訛替。造假的人的很多，上次大家聽的黃念祖居士念佛，美國來的，根本不是我，作假的人遍天下，可以這麼說，像我這個無名小卒冒我的名做什麼呢，這個就是好事者所為。等到正法滅時，這個時候就什麼樣呢，眾生的善根更差了。而到了末法，就是無行無證，所以到了滅的時候，人的根器就更差了。【當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛】可是還會有眾生是特殊的嘛，這只是指的一般的嘛，但是其中必定還有，就是到了正法滅的時候，像法末法，最後法都要滅的時候，必定還是有在過去生中廣修功德，現前還供佛念佛的人，還是會有的嘛，所以就是「當有眾生植諸善本」，供佛念佛是諸善之本，「已曾供養無量諸佛」啊，他在過去生中供養過無量諸佛啊，現在又在供佛念佛啊。【由彼如來加威力故，能得如是廣大法門。攝取受持，當獲廣大一切智智】由於「如來」的「加威力故」，這句話很重要。這個眾生就包括我們，包括從菩薩以下，一切都包括，過去生中有善根，今天又再修，由於佛的威力的加被的緣故，能得如是廣大法門，攝取受持啊。他能夠得到這樣的廣大的法門吶，由於佛的威神加被，所以在現世他能得到這樣的廣大法門吶，所以我們要知道，我們能遇見這個法門吶，我們應當深自慶幸啊，為自己慶賀啊，我們就要下定決心吶，不要錯過。大家信也是信呀，但是決心還是不夠啊。要切莫錯過啊，台灣一位老居士，很有名啊，我也就是真實相勸，所以這個問題就是信不深、願不切啊。所以，大家就是要深信切願吶，不要錯過啊，必須要「攝取受持」啊，你要攝取這個法門吶。什麼叫攝取啊，《往生論》說：「極樂依正一切莊嚴功德成就」。極樂世界佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴，這一切莊嚴功德成就，略說入一法句，所以就把他匯總起來說，就是三種莊嚴入到一個法句裡頭，一法句者清凈句，清凈句者真實智慧、無為法身吶。所以極樂世界，全部是真實智慧，無為法身之顯現。就入這一法句了，清凈句了。蕅益大師也說：「一一莊嚴，全體理性」，每一樣每一樣的莊嚴，全體是理性啊。如果你能夠了達極樂世界的一切莊嚴成就，都入一法句，你就從事達理啊，從這些事相，你了達了什麼是理體啊，理體就是本體啊，從現象而能夠入到了本體啊，彌陀名號正是真實智慧無為法身嘛，這就是一法句嘛，清凈句嘛，這個就是無為法身，法身的功德是不可思議啊，而法身功德不可思議，這個法身功德就入了一法句就名號之中，所以名號的功德同樣是不可思議啊，所以你這念名號，你這就是念的就是法身吶，所以法身功德就不可思議啊，你這就在這不可思議之中啊，這就是攝取啊！所以這裡頭就有理有事啊，受持，「受」者是信受啊，我接受啊，信了才能接受，是吧，信受啊，依教奉行啊，「持」嘛，就是執持名號，持誦本經。所以本經的宗是「發菩提心，一向專念」吶，我們受持這個經，就是要依這個宗來修。「發菩提心，一向專念」，十地菩薩都不離開念佛嘛，地地都念佛啊。這一句佛號的功德，唯佛與佛乃能究竟，只有佛同佛才能夠究竟理解啊。我今天雖然是這麼讚歎，我所知者，還是如大海水中的一滴水啊，唯佛與佛才能究竟這個功德利益。所以等覺大士，等覺菩薩，離佛只差一位了，也不離開念佛啊。我們凡夫應該怎麼樣，就應當「老實念」。這個「老實念」三個字是非常好，所以夏老師，三字真傳「老實念」，有一位美國來的人拿一句話問我，他說三字真傳哪三個字啊，我說不告訴過你「老實念」呀，三字真傳就是「老實念」吶，這也反映什麼問題，也就是不相信「老實念」就是三字真傳吶，所以眾生吶，遇見這個法啊，就是一點一點破，破自個原來的東西，你不破，你處處是障礙。【聽不清】，他在那兒堵著呢，【聽不清】，這還是好的呢，【聽不清】，所以東西倒不進去，拿一點髒東西，像王致和的臭豆腐，你先裝碗里，再來裝牛奶，那個味不好聞，再一個你剛才裝敵敵畏了，這樣的瓶子，你來倒牛奶吃，你吃了毒死，這兒瓶子很要緊吶，所以老實念吶，老實念，《彌陀要解》里有句話，「以持名善根福德同佛故」啊。你持名，你的善根、福德就跟佛相同，在這裡我們有很多是持咒的，也不是要把你咒不念了，換成名號，也同樣的，咒是佛心吶，名是佛的名號，這是不二的。這裡頭憨山大師的話最好，如果人能念佛，念的很自在，他就沒有說什麼不安定，就好極了；如果他念了，念的心裡不踏實、不安定、種種的不相應,他念不下去，那就不如念幾句咒啊，那就比打坐、研究教啊什麼，那又不知強多少倍了。所以這個話是最圓融啊，所以各各要安於自個所修之法，就是要真正徹底的修下去。以持名啊，這個善根福德就跟佛一樣啊。所以我這兒讚歎靈峰的話，這個話得十方如來之髓。這個奧妙，這個重要，這個心髓，十方如來就是如此，因為佛就是要把一個最好的東西給大家，佛愛眾生等同一子，誰不是說要把自個產業給自個最心愛的孩子，除外還有別的什麼心吶，拿世間的事比喻大家好懂啊，佛就是方便為究竟，就是要度眾生，就是要最方便的法給大家。所以，佛的父親跟佛學法，佛就叫他念佛嘛。他父親說，有很多很多殊勝的法，為什麼不教我修啊？佛說不行啊，你做不到。這個法，凡聖都可以做的到，而且一下子就跟佛的善根福德相同了，這個是不可思議的事啊，是如來之髓啊，是應該盡未來際頂禮膜拜這一句話啊，念佛時就是善根福德同佛時。蕅益大師還有一句話就是：「全攝佛功德成自功德」。完全把佛的功德攝成你自己的功德，佛的功德就是你的功德，所以剛才我的話說了一半，極樂世界的剎土，就是我成就的剎土，自他不二啊。還有「從事持達理持」啊，我把藕益《彌陀要解》這地方的兩句話，這是一句，另外一句，即凡心成佛心，正好是一個對聯，「從事持達理持」，兩個持字。「即凡心成佛心」，兩個心字。這都是精彩的話。你從事持才能夠達到理持，你一上來就要理持，那就是自欺欺人吧，說了唬唬不懂的人可以，明眼人你是唬不住的。你是自欺，最後還是自己臨死的時候痛哭流涕。「即凡心成佛心」吶，妙就妙在這兒，你這凡心吶就成了佛心，你全攝佛的功德成自功德，你的善根福德同佛，你的心不就是佛心了嗎？還有什麼不是啊。所以這是極圓極頓之法。這底下一句就來了，末法眾生，他曾經供養過無量諸佛，得到佛的加威力故，得到這個法門，他"攝取受持」，能夠「攝取受持"，就「當獲廣大一切智智」，他就能得到廣大一切智智，一切智智就是佛的智慧，本來是一切智，但是一切智，二乘也稱為「一切智」，所以又再加了一個智，以分別與二乘也能得的「一切智」，這是名詞上的問題，這個不是關鍵，如果我們明白這一切智智，就是跟二乘不共的，唯有佛得的智慧。所以《仁王經》說：「自性清凈，名本覺性，即是諸佛一切智智」，「自性清凈」吶，叫作本覺的本性吶，本覺的性吶，本覺的體性啊，即是諸佛一切智智啊。所以皆是明白自心吶，不是心外有法啊。所以就是說，從上面來看吶，就是今天能夠聽到這個法門，能相信這個法門的人，微妙凈土法門的人，都是由於過去生中已經供養過無量的諸佛了，廣泛的修行了種種的善吶，憶佛念佛啊，因此現在能得到諸佛的威力加被，所以才能夠得到這樣的廣大法門吶。這個凈土法門吶，是廣攝萬法啊，無一法不在此一法門之內啊，所以這就是《華嚴》的十玄的道理。一切法都入一法中，如帝網千珠啊，一千個珠，所以的一切都入在一個珠之中啊。普收眾類，一方面是廣攝萬法，一方面是普收眾類，不管你是怎麼樣的眾生，你是菩薩、聲聞，對於聲聞要回小向大，一切天人、阿修羅、人、六道、地獄中眾生。地獄中眾生如果念佛不絕，罪業消除之後，一出地獄，就是青蓮花菩薩。所以廣大呀，廣大法門。以此法門，若能信受奉行，會得到一切智智，就得到佛的智慧，如實的了知自心本來清凈啊，所以密宗也是講如實知自心吶，跟密宗何曾兩樣啊，就如這個實際知道自己的心吶，我常說，大家現在的毛病就是這樣，都在心上啊。把自個的真心沒有看重，忘了，對自個的妄心估價的太高了，偏高了，如實了知自心本來清凈。【於彼法中廣大勝解，獲大歡喜】那麼「於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜」，這個彼法就是指的咱們凈土法門，這個佛上面說的，就是於那個法啊，就是於法啊，那個法是剛才說的，這個無上廣大法門吶，於這個廣大的殊勝的內容啊，得到勝解啊，得到大的歡喜，產生大的歡喜心吶。這個法樂這是不可形容的，只有這個樂是清凈啊，一切世法不能相比啊，這稱為大歡喜。【廣為他說，常樂修行】於是，「廣為他說」，這廣泛的為別人來作說明、來勸說、來演說、來講說。所以常樂修行啊，不但是說，而且自個也常樂意修行啊，單單去說，這是研教了，還是要自己常常修行啊，這個廣大的勝解，了達凈土宗是是心作佛，是心是佛啊，修凈土是是心在作佛啊，而殊勝的一句，在底下，這個心就是佛，作佛誰都好懂，我現在修佛要成佛，是心在作佛，這個心就是佛，這句大家往往不懂，心佛不二，不是兩個，念佛即佛，念佛時就是佛；你不念，你就是眾生，這個原指歡喜信受，常樂修行，而且要勸他人，就是說法了，廣為他說、常樂修行啊，底下還有話說，為他演說，最後還有專心信受、持受說行啊，這三個地方都說到這個「說」呀，所以這是普勸大眾，演說弘揚咱們這部經啊，演說弘揚這個凈土法門吶，現在正是到了流通分了，所以就勸演說，你不演說不能流通。過去「願力宏深品」裡頭,就有「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉不可復計」。所以，這個就告訴我們，我們喜歡給人家去說，高高興興為人家去說，勸導眾生，都來發這個願投入彌陀一乘願海，求生凈土，這才真是知恩報恩的正行啊。所以，我們得到了佛的恩惠，我們就知道了這個恩吶，你知恩才能報恩吶。我知道這個恩，我怎麼來報恩吶，你買了很多東西上供阿彌陀佛，阿彌陀佛要你這個東西幹什麼，所以有的人刺血寫經，我說的話當然是過了一點，我說你那個臭哄哄的血，有什麼可貴啊，說真實話，要你這個幹什麼呀，當然這是很難得的事情，這個就是說，說法有的時候要折，有的時候要攝，這是折服，免得他驕傲。知恩就要想報恩吶，這個就是正行啊，妙法流通，我們使這個法能夠流通，輾轉教授，正符合如來的本願嘛，所以如來就是說嘛，十方的佛都在那兒稱讚阿彌陀佛的名字，這個我們可以參考《法華經》嘛，《法華經》的法施品說：「若善男子，善女人，於法華經，乃至一句，受持，讀誦，解說，書寫，種種供養經卷，......，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提」。對於《法華經》，哪怕你只是一句啊，你能夠受持，讀誦，解說，書寫，種種供養，一切世間都應該當佛那樣來供養你啊，你這個人就是大菩薩，你已經成就阿耨多羅三藐三菩提啊，所以極贊這個說法的人吶，又說：「若是善男子，善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經」，善男子，善女人，在我滅度以後，你能夠偷偷的給一個人，並不是要公開爭名爭利，也表示你登座說法，具種種威儀，就是很不具威儀，【聽不清】，就這個意思，說哪怕只說一句，當知這個人，就是如來的使者，是如來所派的，他所做的是如來的事情，何況於大眾中，於大眾中廣為人說呀，所以這個都是讚歎，說《法華經》的功德。蕅益大師說《法華經》的功德是無盡的，而蕅益大師說，「《華嚴》的奧藏，法華的秘髓，秘密的心髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」。這指南針吶，皆不出於此矣。(在學習中遇到不確定處，請以錄音原話為準。)原稿的提供者：天津居士、應化居士參加初次修訂校對的蓮友網名（按開頭字母循序）：安住、bzheng2005、比煙花寂寞、dong、尕丫兒、H2O、弘明、境隨心轉 、南無阿彌陀佛、清寧、隨緣、天下無賊、Wendy、雪野、鷹、易者、只愛白玫瑰
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