妙法蓮華經大意（第二十八集）

妙法蓮華經大意（第二十八集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-02-28

　　我們接著看提婆達多這一段：

　　【永嘉雲。觀惡言是功德。此即成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。】

　　這個幾句是《證道歌》裡面的話，《證道歌》可以說句句都是格言，應當要把它念背，在日常修行可以能夠隨時提起觀照的功夫，這是對這一品的意思完全相應。前面給諸位介紹過，這品的主旨，是教我們如何去處逆境、逆緣，成就自己無量功德。世間人一般的缺點，就是不會『觀惡言是功德』，不會觀。你看這用的字我們世間人聽人家惡言，煩惱心就起來。佛法裡面教我們觀，觀是什麼？用智慧，用智慧叫觀，在眼叫觀，在耳也叫觀，鼻舌身意統統是觀，你要會觀就自在。這個觀就般若裡面所講的「觀照般若」，六根接觸六塵如果是般若用事，都叫做觀照。所以在惡言這個境界裡頭，只要你能夠用般若觀照，惡言是功德。為什麼說是功德？『此即成吾善知識』。怎麼成就的？正如同提婆達多成就釋迦牟尼佛，歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟，成就了他的孝行，豈不是成就了功德嗎？如果沒有這些逆境現前忍辱波羅蜜從哪裡完成？忍辱波羅蜜就是要在逆境裡面去修行。所以末後這說一句，如果要『不因訕謗起冤親』，「不因訕謗起冤親」從什麼地方表現？你無生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什麼地方表現？就是在逆緣、逆境裡面，顯示出你慈忍的功德，表現出你真正證得了無生法忍。諸位要曉得，無生法忍是要理一心不亂才能夠證得，心在境界里平等。底下說是：

　　【由是而推。佛從提婆聞法者。在逆緣也。由以逆緣。成就人之菩提。故成佛時號曰天王。】

　　世出世間，我們可以說無論是哪一行哪一業，要是有真正的成就，都是從慈忍而成就的。如果他這個成就要不是慈忍，他的成就不是真正的成就，表面上好像成就，不久就敗壞，所以不是真正的成就。真正的成就，成就的大小，與慈忍力的大小成正比例。慈悲心大，忍辱的心大，他的成就就大；慈忍的力小，他忍力就小，這是一定道理。再看下面這一段，翻過來這一頁第一行：

　　【如來雖作狀頭。實在勸誡後人也。蓋後之求法者。多因逆緣而退。如身子乞目等。若能處逆常順。則無法不為知識矣。】

　　到這裡是一段，這是講求法之要有二，第一段講「不得觀其行業」到這個地方，這是前面這一段。『如來』在此地指釋迦牟尼佛，他老人家起了個帶頭作用，遇到冤家『提婆達多』。實際上諸位曉得，釋迦牟尼佛早已成佛，「提婆達多」也是大菩薩示現的，他們兩個在唱戲，一個唱正派，一個唱反派，是唱給我們看的，讓我們在這裡面學習。所以他的用意實在是『勸誡後人』，我們是這一堆後人裡面的其中之一，就是勸誡我們的，給我們講的。為什麼佛當時這樣慈悲示現？佛曉得後來求法的人，遇逆緣而退心的不曉得有多少，禁不起考驗，遇『逆緣而退』。小小一點的障礙就退了心，這怎麼能成就？這個問題實在是個大問題，不是一樁小事情，是很嚴重的問題，就是沒有耐心、沒有恆心、沒有長遠心。修道，你看經典裡面常講的三大阿僧只劫，三大阿僧只劫是多長的時間？這就是要我們培養長遠心、恆心、耐心。特別是在逆境，諸位要曉得，我們娑婆世界這個世間，古人常講「不如意事常八九」，如意的事情才十分之一，不如意的事情十之八、九。你要找個一切都順心如意的，環境裡頭去修行，你到哪裡去找？你有多大的福德？有的環境很好、很舒適，這道場有財富，有許多護法來擁護，它裡面沒有道，順境，在生活上是順境沒有道。

　　有的有道的那個環境非常之貧苦，甚至於連飯都沒得吃。特別是在求學的時候，諸位要曉得，真正有道的老師，他是很守本分，不作怪。常說「和尚不作怪，居士就不來拜」，老師很守本分不作怪，拜的人就少了，拜的人少供養就少。所以你跟他學學什麼？跟他學只學個清凈心而已；換句話說，我們今天講的精神上的享受。出門沒車坐，要走路的，是這樣的一個環境。千萬不要誤會，這個老師這樣有道德學問，又具有無量功德，一生做這麼多好事怎麼還會這麼窮？你們看看台中李老師是個榜樣，是個修行人的榜樣，他今年九十多歲了，還是自己照顧自己，出門還是要走路。他如果要是不做這好事，就是以他薪水來說，他自己本分賺的錢來說，買幾輛轎車都夠了，買幾棟樓房也夠！他老人家怎麼樣？除了很簡單的衣食以外，全都布施掉，他給我們做的榜樣。他的衣服，一件衣服都穿三、四十年的，不會天天去做新衣服穿，穿沒穿壞還能穿，吃飯吃得最簡單的。我在這個地方十天，你們看到我的飲食怎麼樣？李老師的飲食就跟我這一樣簡單，一點都不麻煩，統統布施盡了。你要跟他學道，就學他這樣，一樣吃苦，看起來好像物質生活很苦，精神生活比誰都樂，為什麼？身心無事，這個多樂！「得天下英才而教育之」，最快樂的事，這種樂誰知道？你跟人家講，人家作夢都想不到，想不到他樂在哪裡？看他這麼苦，樂在哪裡？一生穿個布鞋，皮鞋也沒穿過，李老師沒穿過皮鞋，粗布衣，清茶淡飯。

　　我們不要說別的，他在台灣這三十多年來，所教化的眾生，如果說是連聽他講過經的人算起來，我給他估計至少有五十萬人以上。這個估計是最保守的估計，絕沒有一點誇大，他怎麼不樂！他太樂了。今天一般人說競選台中市長，還要到處去拜託、去拉票，李老師如果是在台中點點頭，我要做台中市長，我相信他馬上就做。為什麼？他不需要拉票，他台中蓮社有姓名、有住址的，我看就有二十多萬人，一個人拉個十人太簡單了！他篤定當選，只要大家點點頭，他就當選了。人家不幹，人家不幹這個事情這就叫高人，清高！諸位要記住清一定就貧，濁富，清貧濁富。你要高，高一定要清，一定就貧。所以我們過去修道的人，你不要看別人，看看小說上面，貧僧、貧道。現在我們要出去稱個貧僧，人家要懷疑，現在是富僧、富道，現在富。貧僧出門怎麼可以有轎車、有私家車？從前僧道真貧，穿草鞋，甚至於草鞋都沒有買得起，這草鞋值幾個錢？這從前兩個銅板一雙草鞋，兩個銅板只能夠買一套燒餅油條。草鞋你們也沒見過。所以說連草鞋錢都沒有，換句話說，連吃一套燒餅油條的錢都沒有，真貧。這是教給我們，要能夠處逆境不退心，學世尊、學忍辱仙人、學舜王，這都是我們的榜樣。在眼前的李炳老是我們的榜樣，他只是個沒有剃頭的出家人而已，相是在家相，他的生活純粹是出家人生活，甚至於我們出家人做不到他的樣子。第二就是：

　　【不觀種性者。】

　　這個底下說，『不得觀種性』就是不得觀其，拿我們現在來講他的身分，或者是家庭背景。那個某人出身富有之家，或者出身貧賤之家，或者受過高等教育，或者他沒有念過書，「種性」，這些都是包括在種性裡頭。不要看那個人好像獃頭獃腦，好像沒什麼知識，比我們自己差得遠，說不定將來他成佛在我們之前。不但對人不敢輕慢，對於畜生也不敢輕慢，蚊蟲螞蟻不能輕慢，說不定什麼？它一轉世就做人了，這一修行就成佛。說不定我們墮三途，它不會墮，這是千真萬確的事情，非常可能。不要認為我們現在很聰明、很伶俐，不見得。底下就舉出例子說：

　　【托龍女以明其事也。】

　　『龍』是畜生，畜生比不上人，這個底下說得很清楚。經裡面多寶如來表的是實相之體，智積菩薩表實相之用。

　　【白佛欲還本土者。攝用歸體之象也。】

　　諸位合在經裡頭一看意思就明了。在這個地方特別注意是它的表法，我們往往讀經不曉得經裡面表法的義趣，死在經文裡面，這個得不到受用，不會開悟的。

　　【釋迦不許。當與文殊論明妙法者。不廢大用之象也。】

　　大家只注重這兩句就好，『攝用歸體，不廢大用』，佛法有體有用，「體」是清凈無為，「用」是無所不為。體是根本智，用是後得智；體上講真空，用上說妙法。但是諸位要曉得，體與用是一不是二。如果是二就可以廢用，因為它是一，一就不能廢用，所以體與用是一不是二。底下說的：

　　【文殊與無數菩薩。俱從大海湧出者。】

　　這是表：

　　【智行皆依心海出生之象也。】

　　要注意表法的意思，『文殊』是表智，『無數菩薩』就是錶行，大智與大行都是從心生出來，心太大了，心包太虛，量周沙界，『海』就是比喻。十法界依正莊嚴都是真心變現之物，都在真心之中，絕沒有跑到心的外面去。你要不信，可以從夢境裡頭做比喻，你晚上睡覺作夢，整個夢境就是你的心變的，那個夢境絕沒有超出心外。夢境裡面夢到自己，那是你自己，夢到一切人物還是你自己，你自己心變的，夢裡面山河大地還是自己，夢裡面的虛空世界也是自己，沒有一樣不是自己。我給你講的這些話容易懂，為什麼？你曾經做過夢，醒過來想想是的，不錯，統統是自己變現出來的。夢裡面夢到一個很愛護你的人，你感激得不得了醒了，有什麼感覺？那人是自己，自己愛自己，有什麼好感激的。夢中夢一頭老虎要吃掉自己，諸位知道，老虎是自己變的，自己吃自己也不害怕，就這麼回事情。現前這個境界就是在做大夢，你夢還沒醒。你現在睡覺作那個夢是第六意識起作用，我們世間所講的是下意識起作用。現在我們作的夢，夢裡現的相是阿賴耶識起作用，阿賴耶識的作用，阿賴耶識一旦要是省悟過來就叫大圓鏡智，《證道歌》裡頭「覺後空空無大千」。所以要曉得十法界依正莊嚴，皆是我們夢中所現的境界。你要是覺悟，雖然現在還沒醒過來，在夢裡頭一下覺悟，我現在在作夢覺悟了。

　　夢裡頭也有時候知道自己在作夢，但是沒醒過來。菩薩就是這樣並沒有醒過來，自己曉得作夢，曉得作夢什麼？他態度就不一樣，慈悲心現前，平等心、清凈心、慈悲心現前，曉得一切眾生與自己是一體。像《老子》所說「天地與我同根，萬物與我一體」，知道是一體。所以他對於逆境能夠容忍，那是自己變現的，不是外面的；順境他不貪戀，因為也是自己變現的。所以順逆境界他就等觀，平等觀，在這裡面不動心了，漸漸功夫深，就慢慢醒過來超越！佛經就是給我們啟示。所以諸佛菩薩對待一切眾生，最大的功德喚醒夢中人，使我們自己曉得我們在作夢，這是說明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等，都從心海裡面出生，哪裡有什麼凡聖！所以這凡聖是方便說，對還沒有覺悟的人，沒有覺醒的叫他做凡，已經覺醒的就稱他作聖。實際上在體性上來講，沒有什麼分別，是一樣，只是現象上有迷悟不同而已。既然沒有凡聖可分：

　　【人龍之可分耶。】

　　這個話是比喻六道，『人』是人道，『龍』是畜生道；換句話說，哪有人畜之分？

　　【以不可分故。即彼龍類而修菩薩行。】

　　諸位要曉得，畜生裡面修菩薩行的很多，不但是這些靈性高的畜生類裡面修菩薩行，我們知道很多，還有這些低等動物也有修菩薩行。靈性高的，大概曉得龍是靈性最高的，畜生裡面最高的狐狸靈性高的，猩猩靈性都很高的。除這個之外一般的畜生修菩薩行也不少，你們看看我們佛教里有小冊子，《物猶如此》，也許你們有人看過這本書，那裡面專門記載過去現在這些動物，它們學佛，它們的成就，畜生修行往生的也很多。我是前一個月在高雄講經，高雄就發現了一樁很奇怪的事情，在高雄有個草衙，那有個什麼廟我一下忘掉了，就在今年前幾個月出現了一個很奇怪的事情。這個廟裡頭有一條小狗，它這個小狗通靈性，每天寺廟裡頭早晚課誦它都來，來的時候它站在當中，到打三皈依了它就走，一打三皈依就走，早晚課都不缺。所以有人就很奇怪，這個小狗會做早晚課，可是到打三皈就走。有一天有個外地的法師從那裡過，聽說這個事情要隨喜課誦，看到小狗到打三皈依它要走了，他就叫它住，「你不能走，你怎麼可以走？你要曉得你現在的身分不是住持，打三皈走是住持和尚，你不是住持，你要把課誦做完了你才能夠離開。」這個小狗聽了乖乖的，課誦完了才走。

　　這個小狗就是這個廟裡頭以前的住持和尚，死了之後投胎還到他的廟裡，還跟著大眾課誦。人家曉得以前這個和尚人非常好，投落到畜生道，講什麼好像它都知道。所以諸位這不簡單，這還是個好的榜樣，如果落到餓鬼道、畜生道恐怕不曉得了，這千真萬確的事實。一講它就覺悟，它就知道自己的身分不對，現在是條狗！所以你們要曉得，寺廟裡有的時候看到小狗、小貓，甚至於老鼠，乃至於更下一點蟑螂，許多都是本廟以前的出家人。在家也不例外，家裡養的這些動物，可能都是過去的老人轉世，因為什麼？他捨不得離開這個家，他留戀。留戀怎麼樣？又得不到人身，罪業深重得不到人身，五戒不全得不到人身，那怎麼辦？就投到畜生道里，它還認定了這是它的家。有的時候它對前世的因果還不昧，在它自己還感覺到，我的兒孫對我不孝順，天天打我、罵我，又不給我吃。它家裡人哪裡曉得是老人，不知道，只是把它當畜生養。

　　我在過去還看到一段文章，文章上寫的也是一個事實，它是講一個人記得三世，記得三世的事情。他前一世是個修行人，修行得很好，死了以後，他的神識隔了很多年都沒有去投胎，他神識在什麼地方？就在他自己書房裡，白天就藏在書架的後面，晚上就出來。他修行有功夫，所以並不是四十九天就投胎，他隔了很多年以後投胎了，投什麼胎？投雞，公雞，那個雞就在他家裡，它很清楚。每天那個雞又往桌子上跑，又要往床上跑，它那個媳婦、兒子來趕，它總覺得媳婦、兒子不孝順它。原來是它自己的床，它要上去的時候人家把它趕下來，那個桌子從前是它讀書的桌子，它跑到上面去看看，人家也把它趕走，所以它就很生氣。到後來發現這個雞太討厭，它的媳婦就把它殺掉殺了吃好了，媳婦把它殺掉。殺掉以後又投胎了，這次投了人胎，都記得清清楚楚，當中墮落是雞，被他媳婦殺了。如果他媳婦要曉得，那個雞原來是她公公，那她對它就很尊重，就不會那麼虐待它了。所以說總是把它當畜生來看待，不會把它當人看待。佛經裡面常講「人死為羊，羊死為人」，六道是永遠在那裡輪迴，我們千萬不要欺負那畜生，說不定畜生前世是有恩於我們的人，是我們的相識。我們沒有天眼通，沒有宿命通，如果有天眼、有宿命，你再一看六道裡頭多少畜生，與我們都有親屬關係。

　　【龍乃異類。女非男子。】

　　這龍女年歲才：

　　【八歲非耆德。】

　　並不是年歲很大，『八歲』，龍女八歲成佛。

　　【剎那非久修。】

　　這是說明什麼？說明修行成就，實在講是沒有時間的短長，問題就是在你悟不悟？前面給大家講的，看破放下關鍵就在此地。看破了叫解悟，放下了叫證悟，所以悟有兩種，解悟不能了生死，不能出三界。好比是什麼？解悟好比是認識路，路雖然認識你沒走，你還在老地方，你沒走；證悟是走到了，說得有道理，所以說悟有兩種。禪宗裡面常講「悟後起修」，就是指解悟以後才開始修行，悟後起修他們修行快。為什麼？他們認識路，有方向、有目標，進展得快，不走岔路，不走冤枉路，不走迂迴路，不退轉，所以很容易成就，絕非盲修瞎練。不認識路的人那個修行就盲修瞎練，不認識路也不曉得這個目標在哪裡，對於教義不能夠通達，這麻煩在此地。世尊四十九年講經，目的就是叫我們認識路，認識之後這個路是自己走的，無需要老師帶我們走。所以這個悟就是剎那之間，每個人悟都是剎那之間。我們現在為什麼不悟？你要找出自己不悟的原因，把原因消除掉，那你一剎那之間也開悟，這很簡單的道理。我們之所以不開悟，就是對於世間名聞利養、五欲六塵還沒看破，不肯放下，這個東西就是堵塞了你的悟門。我們為什麼沒看破？為什麼不肯放下？不曉得名聞利養、五欲六塵的真相，不曉得。如果曉得它的真實相立刻就看破，立刻就放下，真是不費吹灰之力就看破放下。

　　不了解真相，以為這一切法是實實在在有的，不知道一切有為法如夢幻泡影，假的！好比作夢一樣，在夢裡頭不知道是作夢，把那個夢的境界都當作真實的，不曉得是作夢。如果你要是曉得作夢，夢裡頭有人送給你一個金山，你也不會歡喜，曉得這是作夢不是真的，夢一醒來之後什麼也沒有，那得了金山有什麼歡喜。夢裡頭有人殺我頭，殺我頭也不怕，殺就殺，作夢假的，醒了以後頭還在脖子上，沒被殺掉，所以你自然就看破放下。現在的問題就是我們對事實真相不了解，事實真相了解之後在一切境界里，順境也好、逆境也好自然不動心，自自然然曉得怎樣待人、怎樣處世。見什麼樣的人曉得說什麼樣的話，處什麼境界曉得該怎麼做事，用不用頭腦去想一下我該怎樣？不用，自自然然的；如果一想，那就落在心意識裡頭，不想的。釋迦牟尼佛說法四十九年，他動過念頭沒有？沒有動過念，沒動念就說這麼多東西出來，不動念。所以說是說而無說，無說而說，身體一切造作作而無作，無作而作。整個身心境界都在三昧之中，這是悟了的境界，我們講明白人的境界；沒悟是糊裡糊塗的人，醉生夢死迷迷糊糊的過日子。

　　所以佛在此地，對於這個問題，以龍女做個榜樣給我們看，說明這個事情不是難事；雖不是難事，我們自己這個障礙實在太大。如果諸位沒障礙，那就可以證果，經還沒有聽一半就開悟，就證果了。龍女在法華會上，你看看一半還沒有到，「安樂行品」講完才一半，她一半還沒到，講了「提婆達多品」的時候，她就成佛，所以由這裡看這又不難。前面給諸位說的，此法非難非易，沒有難，就在當人自己肯不肯承當？悟了的人他決定不會貪戀世緣，這是給我們自己做一個借鏡，不要以為我們自己我開悟了，開悟怎麼樣？還貪財、還貪名那開什麼悟？那這叫什麼？叫增上慢，沒開悟。悟了之後對於這個世緣，心裏面確實沒有印象，這個心乾乾淨淨，無論是在順境、是在逆境，心都是清凈的，六根清凈，一塵不染。六祖大師開悟，他的心本來無一物，自本以來就無一物，這個心清凈，悟是覺的；心裡頭有一物，有個佛也不行，有一個佛，佛還是一物。前面給諸位講《心經》上說的，「無智亦無得」，這才是真正悟入境界。我們佛法裡面講的小悟、大悟、徹悟。我們先要從名利上放下，從這下手，看到別人有了名利，有了富貴，你的心還會動，功夫不到家。

　　自己是個出家人窮得不得了，有道，有道誰曉得？哪個知道你有道？道又值幾個錢？看到富僧坐了私家車，蓋了個大廟，侍候的人眾那麼多，信徒那麼多，你動不動心？心裡頭才動你要曉得你是凡夫，你沒開悟。確實不動心，這個心才真正開悟，悟的心是凈的，悟的心是無一物的。所以你要問，修行在哪裡修行？在境界裡頭修，時時刻刻考驗自己，我心動了沒有？六根接觸六塵境界心動了沒有？修的什麼行？用的什麼功？用的不動心的功夫，一切順逆境界裡頭不動心，給諸位說，這是真功夫，這個功夫可以了生死出三界，證大菩提、大涅槃。誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛，目的都是要達到這個境界，那些是什麼？那叫方便法。我們的心接觸外面境界還動了，動了怎麼辦？念佛的人一句南無阿彌陀佛把動念的心壓下來，心裏面想阿彌陀佛，不想這個境界。參禪的人或者用觀心的方法遠離境界，或者用參話頭的方法離開外面境界。所以這些是方便方法你要會用！絕不是念佛人每天在阿彌陀佛像面前，念個一萬聲佛號，阿彌陀佛我今天對得起你，我念了一萬聲。離開佛像還是起心動念，那有什麼用處？接觸外面的境界心裏面還動貪瞋痴，給諸位說，這樣念佛念了一輩子，就算他每天一萬聲佛號一天也不缺，他也不能往生。

　　為什麼？譬如說他的病天天吃那個葯，病沒有治好，葯投下去了不生效，沒治好，治的不是地方，這搞錯了。譬如說病痛，我這個膀子很痛，那個醫生給他開了葯，叫你用藥敷一敷、貼一貼，他把那個葯貼在這裡來那有什麼用處？貼了多少服藥，告訴醫生不行，我這裡還是痛。為什麼還是痛？葯貼到這邊來。現在的修行人都是干這個事情，都干這個事情，他不曉得把佛號去伏貪瞋痴，去伏煩惱！他念了個佛號這是有口無心，要唱給阿彌陀佛聽的，巴結阿彌陀佛，去討好阿彌陀佛，阿彌陀佛我一天念你這麼多，到時候你要接我去，他用的這個心糟糕不糟糕？他沒有用在降伏煩惱上。我們見到外面境界稱心的，心裡起了貪心，一句阿彌陀佛壓下去，貪心壓下去；見了逆境，心裏面不高興，起了瞋恨心，一句阿彌陀佛把瞋恨心壓下去，這個葯是正好用對了地方。

　　所以諸位要是懂得這個道理，佛堂里的課誦不重要，那等於說學生在學校上課的課堂作業，那是課堂作業，初學的人的課堂作業。怎麼最重要？心裡頭起念頭這個時候最重要，這個病起來了，立刻這個葯投下去，把那個病立刻控制住，這頂重要的。所以說二六時中課誦功夫不間斷，不間斷念佛，這叫真正會念佛，真正會誦經。所以誦經那個誦是背誦，你要不背誦什麼？一天到晚把經本拿在手上，走路也拿著，站著也拿著，坐著也拿著那多麻煩！念背了不要拿經書，而這個經是一遍一遍在心裡頭誦，注意力精神都注意在這經上，把外面這個事情喜怒衰樂，漸漸就伏住了，才能夠發生功效。初學的人，給諸位說，誦經的功效比念佛功效大，因為佛號太短，一面念阿彌陀佛還打妄想，就這個妄念很容易摻雜在裡面，很容易滲透。背誦一部經不容易滲透，因為一部經要滲透，底下就背不下去了。所以初學的人誦經，比念佛效果要來得顯著。

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