薩特的存在主義哲學

他人就是地獄

——關於薩特之一

本世紀五六十年代，薩特的存在主義風靡西方世界，影響巨大，薩特的名字幾乎成了存在主義的代名詞。然而存在主義哲學卻並非薩特首創，在薩特之前，早已有了存在主義哲學。

早在丹麥神學家克爾凱郭爾（1813—1855）那裡，就已出現了存在主義的萌芽。克爾凱郭爾1842年在柏林曾聽過德國大哲學家謝林（1775—1854）講授關於存在的課，也研究過大哲學家黑格爾（1770—1831）。然而使克爾凱郭爾深感失望的是，這些大哲學家們忙於建立抽象的思辯體系，再也不去觀察、領悟和體會人的具體性，忽視了「人的存在」。克爾凱郭爾猛烈地抨擊黑格爾，他憎恨黑格爾的理性主義辯證法體系。他特別重視個人的主觀性，因此他打算提出自己的「存在」哲學。

克爾凱郭爾的思想具有濃厚的神秘主義色彩。他主張用內心體驗的方式直接領悟自己的存在，上帝的存在，並且直接與上帝勾通。他相信，人的一生是在憂心忡忡中度過的，當人遇到危機的時候，這種憂慮就變得特別嚴重。只有當人處於極度的孤獨、恐懼、空虛、絕望狀態的時候，人對自身的認識才會深刻起來，才能真正領悟到自己的存在。他還認為，人對自身的認識就是認識到自身是罪人，認識到自身是有缺限的人。他又強調說，個人的生活道路是由自己選擇的，這種選擇完全憑自己的意志，而不藉助任何理性思索。人對自己的選擇是偶然的，沒有什麼理由可言，也無法預測。克爾凱郭爾的這些觀點都被後來的存在主義者所吸收，存在主義哲學就是在克爾凱郭爾的思想基礎上建立起來的。

不過在當時，克爾凱郭爾的思想並沒有引起人們的注意。存在主義真正引人注目是在第一次世界大戰到二十世紀初期。這一時期，存在主義的代表人物是德國哲學家卡爾·雅斯貝斯（1883—1969）和馬丁·海德格爾（1889—1976）。雅斯貝斯的《世界觀倫理學》被認為是第一本成熟的存在主義哲學著作。海德格爾的《存在與時間》則被認為是存在主義的主要著作之一。

海德格爾的思想以晦澀難懂著稱，這裡不可能也不打算去全面描述他的思想，只是想把海德格爾關於人的存在狀態的觀點介紹一下，因為它上承克爾凱郭爾，下啟薩特。

海德格爾用了三個概念來描述人的存在狀態：「煩」，「畏」，「死」。

煩：這說的是個人在與周圍的世界發生聯繫時，總是擔心自己會失去什麼，擔心自己不能夠保護自己而感到憂心忡忡。「煩」的基本含義是：擔心，焦慮。海德格爾認為，人感到焦慮不安，就說明人在反思自己，領悟自己，說明人儘管淪落到了一個陌生的世界，但是他還能意識到自己的存在。人正是在焦慮不安的基礎上，才產生對現實的不滿情緒，才敢於向現實挑戰。

畏：這說的是，人是孤獨的，他處在一個陌生而敵對的世界裡，這個世界把他拋棄了。面對這樣的世界，人感到茫然失措，無所適從。海德格爾特彆強調說，所謂「畏」根本不同於我們平常所說的害怕，恐懼，平常所說的害怕恐懼總是由確定的東西產生的，它是具體的，所怕的對象是看得見，摸得著，或說得出的。「畏」則不然，它完全不能確定，卻無處不在，無所不包。正是這種難以名狀，莫明其妙的「畏」，使人領悟到自身的存在，並且把自己同他人和周圍的世界區分了開來。

死：這說的是，人面臨死亡，自己的存在遭到剝奪時產生的一種情緒。海德格爾相信，人就是為死而生，人生就是奔向死亡的過程，對這一過程的體驗和領悟就是奔向死亡的先行。這種趨向死亡的先行使人恐慌，但是也使人領悟到自己的存在，人的許多活動都可以由他人代替，唯獨死亡不可代替。如果一個人一生都迷失在芸芸眾生之中，領悟不到自己的存在，那麼在死亡來臨之際，他就會在一瞬間領悟到自己的存在。這就是說，人對死的領悟，對死的自覺，對死的恐懼，最能使人從麻木狀態中驚醒，從而使人反跳回來，獲得生的動力，開拓出自己生命的道路，獲得生命的價值。因此，海德格爾要求人通過死亡之門，獲得自己真正的存在，因此他的一句名言是：「人為死而在。」

海德格爾的存在主義思想典型地反映了二十年代，德國資產階級的思想情緒。第一次世界大戰以德國戰敗告終。戰敗的德國失去大片土地，喪失了海外一切殖民地，還要支付巨額戰爭賠款，這時德國資產階級感到內外交困，因此，他們內心充滿著焦慮、煩惱，恐懼和悲觀失望的情緒，但他們又不甘心失敗，時刻企圖東山再起、捲土重來，報仇雪恥。因此又產生垂死掙扎的心理。正是這種背景下，海德格爾的存在主義應運而生。

存在主義真正廣泛盛行是在第二次世界大戰以後，存在主義的中心從德國轉移到了法國。薩特用文學的形式宣揚他的存在主義思想，使得存在主義在法國乃至西歐廣泛流行起來。薩特成了存在主義的代表人物。在薩特那裡，存在主義既是一種哲學，也是一種文學。

（1）、存在先於本質

薩特把「存在先於本質」看成是存在主義的第一原理。「存在先於本質」究竟是什麼意思呢？薩特在《存在主義是一種人道主義》一書中說得很清楚，他說，人首先是存在，與自己相遇，在這個世界上崛起，然後才規定他自己。這個解釋仍然有些玄乎。更通俗地說，人在一開始時無所謂本質，人之初是個無，他什麼也不是，直到後來，他才成為他自己所創造的東西。薩特所說的「存在」是指個人的存在，純粹意識活動的存在，而所謂「本質」，說的是人所具有的那些具體的特質和規定性。簡言之，「存在先於本質」說的是：人來到世界上的時候，無所謂本質，只是作為純粹意識活動、虛無而存在，人要通過自己的創造，最後才能獲得自己的本質，也即獲得自己的特質和規定性。

在薩特看來，人不能一開始就獲得自己的本質，人的本質不是上帝賦予的，也不是環境決定的，而是在人的「自由選擇」，自我創造的過程中不斷獲得的。人如果不能進行自由選擇，自我謀劃，自我創造，他就永遠不能獲得自己的本質，永遠不能獲得自己的價值，他就不是真正的「存在」，他已降到了物的「存在」狀態。

薩特所說的「存在」是人所特有的，人以外的其他物不具備這種存在。因為所有的物的本質都是預先決定了的，它的特質預先就被規定好了。比如一粒種子，在長成植物之前，它的一切特質早已規定，我們可以預知它將成為什麼樣子，開什麼花，結什麼果，它的形狀、大小、類別早已決定了。所以物是本質先於存在。但這種「存在」不是薩特所要說的「存在」。人的「存在」區別於物的「存在」，在於人有自我意識，在一定條件下，人可以面臨多種選擇，一個人將成為什麼樣的人，最終獲得什麼樣的本質，預先無法確定。他將成為什麼，這有多種可能，他有多種選擇。選擇的最終結果就是他的本質。人最終獲得什麼樣的本質，這完全取決於人自己的選擇。只有自由選擇、自我創造、敢於衝破壞境束縛的人才會有真正的「存在」。

總之，人是一種自由選擇的存在物。人只能自己規定自己的本質，自己創造自己的價值。更通俗地說，人只能自己把握住自己的命運，而不是把自己交給自身以外的力量來安排。所以薩特有一句名言叫，「懦夫自己造成了懦弱，英雄是自己造成的英雄」。這就是說，懦夫也好，英雄也罷，都不是一開始就是懦夫或英雄的，只是通過自己的選擇，自我創造，最後，他成了懦夫或英雄。

（2）、人是被判定為自由的

薩特在他的哲學著作《存在與虛無》一書中提出一個命題：人是被判定為自由的。在薩特看來，人的本質是自由的，存在與自由不可分，自由是絕對的。儘管自由都是一定境遇中的自由，但任何境遇都不能限定自由。人一旦被拋到世界上來，他就享有絕對自由，對人來講，自由無須追求、他自身就是自由，自由與生俱來，無可逃避，無可選擇，它是命定的。

薩特如此強調自由的絕對性，這似乎難於理解，人真的能絕對自由，不受任何束縛嗎？人真的能隨心所欲，為所欲為嗎？當然不能。薩特所強調的自由的絕對性，是指人的選擇的自主性，薩特所講的自由只能在選擇中存在，人所以是自由的，因為人的選擇永遠是自由的。自由的行動就是選擇的行動，人是命定為自由的，人就命定要選擇。人為了生存、就必須不斷地更新，不斷地自由選擇。在薩特看來，無論在什麼條件下，每個人都有選擇的自由，人的一生就是一個不斷選擇的過程。

自由是絕對的，這只是意味著選擇的自由，選擇的自由與獲得自由是不同的，選擇的自由是永恆的，有許多東西人們永遠不能得到，但卻可以永遠地自由選擇行動。

沒有什麼東西可以限制人的自由。

人的地位不能限制人的自由，首先人的地位是自己選擇的，如果不是自己選擇的，那麼這個地位對你的意義卻是由你自己選擇的，比如人出生在什麼樣的家庭環境，不能由人自己自由選擇，但是家庭環境對你究竟有什麼樣的意義，卻是由你自己選擇和決定的。貧寒的家庭環境，對有的人來說，可以激勵他奮鬥，促他成功，而有的人卻在貧寒中自暴自棄；富裕的家庭環境，有的人可以充分利用其有利條件，發展自己，而有的人卻在養尊處優中享樂消沉。貧寒與富裕對一個人究竟具有什麼樣的意義，不是由這些條件本身決定的，而由你自由選擇的，薩特還以無產者為例來說明自由的絕對性。當我們說，一個失業者是自由的，這並不是說他能夠為所欲為，能夠立即變成一個富裕安樂的資產者。他之所以是自由的，是因為他始終可以選擇，究竟是逆來順受地接受命運的安排呢？還是起來反抗命運呢？他大概難於擺脫貧困，但在包圍著他的貧困之中，他可以代表他自己和所有其他人，向形形色色的貧困進行鬥爭。他可以選擇做這樣的人：即不承認貧困是人們註定的命運。因此薩特極其稱讚馬克思的「叛逆」精神，他說：馬克思就是社會的叛逆，馬克思說過，我們要改變世界，他用這句簡單的話表示：人是自己命運的主人。

總之，薩特的意思是：人在各種具體的環境中，都是不受限制的，絕對自由的，環境不能決定人的自由，不能限制人的自由，人自由地創造環境，環境的意義是由人自己選擇的，因而人是自由的產物。

可見薩特所說的自由，並不意味著為所欲為，只意味著選擇的主動性和獨立性。即使人對自己的環境不能選擇，但對於環境的意義，即怎樣對待自己的環境，採取什麼樣的態度和行動則是可以自由選擇的。

（3）、他人就是地獄

薩特有一句名言：他人就是地獄。

薩特在劇本《間隔》之中描繪了人與人之間的敵對關係。劇中男主人公加爾森在與他人相處中，感到人與人之間的敵對關係，悟出了一個道理：

「提起地獄，你們便會想到火刑、烤架、……啊，真是莫大的玩笑、何必用烤架呢！他人就是地獄。」

薩特把人與他人、人與社會之間的關係看作是敵對的關係。在薩特看來，人是絕對自由的，但這種自由只有在擺脫了與他人的聯繫時才能實現，他人和社會對個人的自由總是一種限制，要維護個人自由，就必然與他人的自由相衝突。薩特甚至認為，一對相戀的情人之間也是相互鬥爭的，雙方都想剝奪對方的自由。

個人的自由只有與他人隔絕時才是可能的，但個人又不得不與他人共存。而我一旦與別人發生聯繫，我與他人之間必定有一方是作為主體性的存在，更通俗地說，必然有一方是處於積極的主動的地位，而另一方則降低為客體，也就是被降低為一個被動的物件。比如我坐在公園的長凳上沉思，另一個人從我身旁走過，朝我看看，我便立即意識到，我成了他的一個觀看的對象，在他的眼裡，我只是象公園裡的長凳一樣的一個物件罷了。但我決不甘心做別人的對象，做一個物件，我也要把他當作對象物，恢復我的主體性地位，這樣我與他人都力圖保持自己的主體性地位，矛盾衝突就不可避免了。所以薩特強調說，一方面我要設法從他人的掌握之中解放我自己，另一方面他人也試圖從我的掌握之中解放他自己：一方面我竭力要去奴役他人，另一方面，他人又要竭力奴役我。正是在這個意義上，人與人之間是敵對的。「他人即是地獄」。「地獄」意味著禁錮、束縛，他人對我的自由而言就是一種束縛。當然薩特看到的了人與人之間衝突的一面是對的，但是他把人與人之間的關係僅僅歸結為矛盾衝突，並加以誇大，這顯然是片面的和錯誤的。

（4）世界是荒謬的，人生是痛苦的

在薩特看來，世界是荒謬的，人生也是荒謬的，是不可名狀，不可理喻的。人的存在是偶然的，沒有什麼理由的。人只有在極端的焦慮煩悶狀態中才能領悟到自己的存在，才能發現自己存在的偶然性，一旦發現存在的偶然性，就會產生厭惡感。人生毫無目的地處於不斷變幻之中，沒有任何穩定性，正象薩特的小說《噁心》的主人公所感覺的那樣，「一切都是沒有根據的，這所公園，這座城市和我自己，都是等我發覺了這一點以後，它就使我感到噁心」。在一個偶然性的世界裡，充滿著醜惡和混濁。世界的混亂，生活的苦難使人感到世界不可捉摸，不可理解，因此一切都是荒謬的，「我們出生是荒謬的，我們死亡也是荒謬的」，存在就是荒謬。

薩特的存在主義在二戰以後風行一時，持續了十多年之久，這當然不是偶然的。二戰期間，法國所受戰爭破壞十分嚴重，戰爭結束後，人們心靈的創傷卻一時難於醫治，戰爭所留下的陰影一時不易抹去。另一方面，資本主義世界所固有的各種矛盾並沒有消除，有時還趨於激化。人們普遍感到精神上的壓抑，感到自己所處的世界是一個動蕩不安的世界。人們感到無所適從，他人與社會似乎都成了自己的敵對力量，從而陷於苦悶焦慮之中，甚至感到絕望。人們對現實不滿，要求反抗現實，希望恢復人的自由和尊嚴，但又找不到不出路。而薩特的存在主義既揭示了世界的荒謬性，又呼喚人們積極行動、自由選擇，反抗絕望，把握自已的命運。因此引起社會普遍的強烈共鳴，這正是薩特的存在主義在戰後普遍流行的社會原因。