大佛頂首楞嚴經大綱（目次解說）第10片

慧律法師佛學講座

大佛頂首楞嚴經大綱（義貫目次解說）（第1套）

2007年1月6日—2月10日

文殊講堂

本片為第十片

　　底下第（6），黑暗中能見物哇！這個功夫更厲害，不需要燈光，不要開燈，就可以看得到東西。[又以此心研究澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室內見種種物，不殊白晝而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。]義貫：楞嚴三昧行者[又以此]定[心]精[研]細[究，澄]凈其心，照[徹]前境，其[精]細之心[光]凝定[不亂（自心光凝定不亂）；忽於夜半]，能[在暗室內見種種]室中本無之[物]出現，[不殊白晝]所見，十分明晰，[而暗室]中本有之[物亦不除滅；此名心]光[細密]而得[澄]徹[其見，所視洞]徹[幽]暗之境，[暫得]顯現[如是]現象，不久將息，[非為聖證]，一證永證。若[不作]已證[聖]之[心]，不取不著，亦得[名]為[善境界]；但[若作]已得[聖]證之[解]，貪愛取著，[即受]諸魔[群邪]所惑亂，而墮魔道。

　　第（7），身同草木燒不會痛，拿刀子來割，就像削木，身同草木，修行修到這種功夫，拿刀子來割也沒有關係，拿火來燒也沒關係。我們哪有辦法？不要用火來燒，用香試試看，哇！還是不行！這個才第七關而已啊！[又以此心圓入虛融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，[斫]就是砍。曾無所覺。這個定力有多深啊！又則火光不能燒熱，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。]

　　義貫：楞嚴三昧行者[又以此]定[心圓入虛融]之境，其[四肢忽然同於草木]，縱使[火燒、刀斫，曾無所覺]知。[又則火光]熊熊亦[不能]焚[燒]令[熱]。縱]以刀[割其肉]，卻[猶如削木，此名]諸[塵並]銷之際，諸塵，地、水、火、風統統放下了。而[排]遣[四大]之[性]，就不再貪著了。以此行者[一向]返照專切[入]於[純]覺之境，所以，修行就是專註。念佛也是專註，放下也是一樣，你想要每一箭都射中紅心，很簡單，就是常常練習。你要一下就放下，很簡單！就是常常練習放下，每天都練習，時時刻刻練習，境界現前，立刻提醒自己：喔！現在是用功的時候來了。很生氣的時候，告訴自己現在正是用功的時候了。而致遺身，忘了這個色身。此乃以定力所攝故，[暫得如是]顯現，不久將息，[非為聖證]究竟之境。若[不作]已得[聖]證之[心]，不取不著，亦可[名]為[善境界]。但[若作]已證[聖]證之[解]，而貪愛取著，[即受]諸魔[群邪]之所惑亂，而墮魔數。

　　第（8），更高一層，上見佛國下見地獄還看得到地獄呢！[又以此心成就清凈，凈心功極，忽見大地、十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。]

　　義貫：楞嚴三昧行者[又以此]定[心成就清凈]之心，復以此[凈心]觀照之[功]用至於[極]致之時，[忽見大地]及[十方山河皆成佛國]凈土，[具足七寶，光明遍滿；又見]如[恆]河[沙]數[諸佛如來遍滿]虛[空界]，其所在處[樓殿華麗]。又行者能[下見地獄，上觀天宮]，皆[得無障礙。此名]聞經熏修所成[欣]凈土、[厭]穢土之心，於三昧中[凝]定觀[想日]久功[深]，觀[想久]之，由於觀想成就，變[化]所[成]之境。然[非為聖]人究竟之[證]，不久將息。若[不作]已得[聖]證之[心]，不取不著，亦得[名]為[善境界]，沒有什麼不好。但[若作]已得[聖]證之[解]，而貪愛取著，[即受]諸魔[群邪]所乘所惑，墮於魔道。你想想看喔，上能夠見諸佛凈土，下能夠看到地獄，連這個統統不能執著，何況稍微夢到？

　　有一個老菩薩，很高興的跑來講堂說，看到師父：哎呀！慧律法師啊！這個老菩薩，我也不認識他，說：慧律法師啊！我昨天夢到觀世音菩薩啊！他很高興。我說：夢到觀世音菩薩，長什麼樣呢？他說：形狀不是很清楚。我說：那多大呢？他說：……這麼大！我說：喔！手本來比得很高，這麼大，夢到觀世音菩薩！我還沒有告訴他，我看到阿彌陀佛，是隔壁十二層樓高，這麼大的！我見佛五、六次，釋迦牟尼佛、地藏菩薩，因為我很少念地藏王菩薩。所以，在夢境顯現的地藏王菩薩，很明顯的，緣就比較淺。看到地藏王菩薩，就是一塊電影的銀幕，然後，戴上地藏菩薩的帽，拿一支錫杖，一看就知道那是地藏王菩薩。你想想看，我平常很少……幾乎沒有在念地藏王菩薩。

我看到的阿彌陀佛就好大的一尊，非常非常大一尊，因為平常都念阿彌陀佛……是不是？要求生極樂世界。看到那個蓮花多大，你知道嗎？我現在形容一下，你到台東去看那個太平洋，我有一次見到那蓮花有多大？看到那太平洋，好大好大一個太平洋，那麼大一個大海，四朵蓮花，很清楚的，那不是在作夢。我說：喔！這個世界上，怎麼會有這麼大的蓮花呢？好大，那個軍艦放下去才一點點，比不上一片的那個蓮花瓣，這麼大的蓮花！因為我看過《楞嚴經》，要警惕自己不可貪著。所以，我們很清楚，修行人多懂一些知識是好的，要不然，就一直講，把它誇大自己、膨脹自己，自己著魔，自己不知道。因為是講到這個，善境界，我今天才透露一點點給你聽，要不然，平常也不講這個。

　　（9）遙見遙聞經聞，[又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族眷屬，或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。]能夠遙見，遠遠的看得到，同時也聽到他們在講什麼話。那麼，這個就好了，就不須要用什麼針孔攝影機啦，到處去給人家偷拍啦，這個功夫太好了！是不是？遙見遙聞，穿牆走壁，山河大地隔不了，一下子就望穿了！你在家做什麼，我這裡都很清楚。來，講給你聽，讓你嚇一跳，啊！你怎麼知道我在家裡做什麼呢？遙見遙聞。不過，有這功夫的人，他也不會講啦！

　　義貫：楞嚴三昧行者[又以此]定[心研究深遠，忽於中夜]能[遙見遠方]之鬧[市井]邑、大[街]、小[巷]，以及[親族眷屬，或]亦得[聞其]互相共[語]之聲。[此名]因禪定力[迫心，逼]到[極]處，令心[飛出，故多]能[隔]物而[見]，然此[非為]如同[聖證]之天眼，乃偶爾如是。若[不作]已得[聖]證之[心]，不取不著，亦得[名]為[善境界]。但[若作]已得[聖]證之[解]，而貪愛取著，[即受]諸魔[群邪]所乘所惑，墮於魔道。

　　（10）妄見妄說，[又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，（就像鬼附身一樣的，好像很會講經說法。）非為聖證。不作聖心，魔事銷歇。若作聖解，即受群邪。]

　　義貫：楞嚴三昧行者[又以此]定[心研究]至[精]至[極]之處，此時忽[見]自身成[善知識]，且自見[形體]相貌遷[變]改[移]，（或變佛身、菩薩身、或化現天龍鬼神、金剛明王等身），[少選]（須臾）之間[無端]，就是（無故）而作[種種遷改]，似現神通變化，[此名]為[邪]入於[心]，以此行者防心不密，故[含]藏領[受魑魅]精怪於心，[或]是[遭天魔]乘其不覺，暗中[入其心腹]，發其狂慧，不是真正證入的智慧，是暫時的、是附身的，魑魅附身的。令他[無端說法]，且其所說似[通達]無上[妙義]，（雖是行人自說，其實卻是魔力所持使然。）若能[不作]已證[聖]之[心]，不取不著，[魔事]不久即自然[銷歇]。但[若作]已得[聖]證之[解]，而貪愛取著其境，[即受]諸魔[群邪]所乘所壞，墮入魔道。看詮論，前面色陰九境，經文皆明言定力所致，而這第十境卻獨說是邪魔入心的魔事，這是因為大定即將成就，愈要成就，魔就愈干擾你。色陰即將破，因此驚動了天魔前來破壞。

　　四、結語：迷則成害，囑令保護

　　[阿難，如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，（沒有自己衡量，[忖量]就是衡量。）逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。]

　　義貫：[阿難，如是十種]於[禪那]正定中所[現境]界，[皆是]行者欲以定力破[色陰]的時候，正定禪觀與習氣妄想兩種[用心交互]陵替激蕩，[故現斯]不平常[事]。然而[眾生頑]鈍痴[迷，不自]以正念[忖]度思[量]，不理智地自覺。你以一介博地凡夫如何即能忽得聖證？故[逢此]十種暫現即隱之[因緣]，由於痴[迷不自]覺[識]此乃定中一時所顯境界，便自妄[謂言]已[登聖]證，如是即[大妄語成]，當[墮無間]地[獄]，受無量苦。[汝等當依]吾言，[如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便]，趁虛而入，[保持]如來正法，勿令斷絕，[覆護]正修之士遠離邪偽，令其得[成無上]菩提[道]。

　　以上色陰十境，皆是修正定者所現之境，於此十境若生貪著，即成魔事。

　　問：[但當今末法之中，許多人很明顯地並未修什麼定，更遑論首楞嚴三昧了。他們只是稍微念念佛、或念念經咒、偶爾打打坐，就著魔了，這是為什麼？]

　　答：[這是因為末法中，眾生障重、福薄，不堪修行，（無福消受佛法如是大福大慧之事），因此稍一修行，便有怨親債主或鬼神來嬈亂，尤其是當其人修行若有不如法之處，或師心自用，雖想受用佛法中的妙法，卻又以慢心而不肯皈依三寶，目空一切，這個看多了！有一個居士來到講堂，我問他說：大居士！你皈依了嗎？他竟然說：我自性就是佛，為什麼要皈依？我就知道，他的眼睛長在頭頂上，阿彌陀佛！合掌令歡喜，再講下去就不行了。是的！理上來講，大家都是佛。可是，事相來講，佛講要皈依佛，皈依法，皈依僧嘛！目空一切，就是這樣子。我告訴你：在佛門裡面三十多年，什麼人我們都看過，狂妄、無知。還有的人來講，話都不會講。慧律法師啊！我今天來給你皈依。我說：喔！你要來給我皈依喔？你是我第三個皈依的師父。[我今天來給你皈依]，那意思就是我拜他做師父啦？

　　還有一個居士來，可能沒有學佛，一開始來，看到師父就說：師父！今天我要來fan依。我一下聽不懂，什麼fan依呢？我說：你的fan 依是什麼？他說：一個白，一個反，不是念fan嗎？我說：阿彌陀佛！合掌令歡喜。我說：那個念gui依。所以，初學佛法的有，目空一切的有，生大我慢的也有，不肯皈依三寶，目空一切，覺得當今無人可當得我師，我即自己看經自修便了，因而成了盲修瞎練之輩。又，此人即使歸依，心中也從未真正服膺任何一人，當今這種人非常多！皆成所謂[無師自修]。此種慢心如山、師心自用之人，若再加上心又貪著種種境界，或貪神異、[靈驗]之事，及貪世間五欲，便特別容易著魔，或為魔所附。其實，學佛人，既自謂為佛弟子，而又不肯歸依三寶，這件事本身就是一種魔事，只是微細不顯而已。若因緣成熟，其魔事便更加擴大。]

　　問：[經文中說：逢此因緣，迷不之識，謂言登聖，大妄語成]，這應是指修定的人而言，但現在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事。自言證聖、成佛、成地上菩薩，或小乘果位，乃至為人印證成道，怎會這樣呢？]

　　答：[這種人雖未修定得定，但其慢心特別的大。貪著特盛，修行卻也特別不如法，故魔見其[奇貨可居]，用這個名詞很好笑。可作[成魔]的[第一等人才]，因此便善加利用，飛精入體，來附身了。令其自以為疾速[成就]，妄覺自己由初果而二果、而三果，乃至四果，位位高升。或由大乘諸賢位，速入菩薩初地、二地、三地等，乃至見性、開悟、大徹大悟，或自成金剛上師、活佛，都不須人教授。簡言之，皆是魔見此人乃[不世之才]，其材可用也，故不須修定得定，就能疾速著魔。]很快就著魔了！剛好利用你這個貪心。

　　問：[有沒有任何避免魔事最簡便的方法？]

　　答：[有。只要不貪著，魔即無可奈何。須知魔以及魔使，好有一比，有如金光黨，在台灣，大家都知道金光黨。就假扮，二個人，一個就假扮成傻瓜，一個就假裝是正經的人，弄來弄去，到最後去領錢，錢都被騙光了，就是金光黨。在台灣，大家都知道，專門騙人家錢的，男的、女的都有。你若不貪便宜，亦不貪奇異之事，金光黨便對你無可奈何。但你若心貪小便宜，金光黨人一看便知：[這傢伙是凱子]，你便難逃魔掌。又，魔及妖人，猶如魔術師，他變的花樣之所以能賺得掌聲、讚歎、乃至欽敬，或錢財，完全在於你能不能識破他的技倆，看不出他的破綻，於是你在不知不覺中，便被他賺了。然而一旦有人識破他的瞞天過海之術，他便沒得玩了，魔亦如是。你一旦覺知、識破他要玩的技倆，他便玩不成了（詭計不能得逞）。再說，著魔或著金光黨的道，其實都是[半自願的]。就如催眠術一樣，依行為心理學家研究所知，只因為[你想被催眠]，所以你才能被催眠成功。你若絕不想被催眠，或者根本[不信那一套]，催眠術對你就失效了。天魔、妖邪、金光黨、魔術師等輩所作之事業亦如是，你若不信他那一套（常自覺知：沒有那麼好、那麼便宜的事），自心不貪不取，一切諸魔所不能動。]

　　第二節受陰魔境，一、受陰區宇相（定中初相）。現在更進一層，是[受]了，受陰魔了。[阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。若有所得，而未能用，猶如魘人，（魘人就是被魘昧鬼壓著，講不出話來。）手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。]

　　義貫：[阿難，彼]透過色陰十境之[善男子修]首楞嚴[三摩提]，於[奢摩他中]，得[色陰盡者]，以色陰已不再覆蓋故，便得[見]與[諸佛]一般的本妙覺[心，如明鏡中顯現其像]，十分明晰。然而此時卻彷[若]於覺心之本體[有所]證[得，而未能]發自在[用，猶如]身著[魘]魅之[人]，就是晚上被魘魅鬼掐住了。雖然[手足]依舊[宛然]不缺，且眼亦能[見]，耳亦能[聞]，心亦[不]迷[惑]，心中明明白白，然而卻因[心觸]制於[客邪]鬼魅，[而不能動]彈，[此則名為]本心被[受陰區]拘於其狹[宇]中之相。

　　二、受陰盡相（定中末相），破受陰的時候。[若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，（見濁就是觀念，受陰就是感受，由感受建立的觀念叫做見濁，就是觀念。意思就是你修行千萬不能落入觀念。所以，佛陀告訴我們，千萬不要隨著你的感覺起舞，因為所有的感覺都是錯覺。[受]就是感受，由感受去建立觀念，譬如說你討厭這個人，開始建立這個觀念，苦了自己，落入觀念，自己不知道。一講到他，哎呀！憤憤不平，重複，煩惱又起來，這個就是落入見濁。）觀其所由，虛明妄想以為其本。]虛明，[虛]就是虛妄：[明]，好像是真的。但是，實際上去推究，又是找不到。因為你領受前面的境界，虛妄發明，[虛]就是虛妄，[明]就是發明，顛倒妄想，這是受陰生起的根本。

　　義貫：[若]如著[魘]魅、只能見聞而不能動用的區宇之過[咎]已休[歇，其心]便得[離身]，且能[反觀其面]，得意生身，[去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁]，既超越已，即返[觀其]受陰[所]生起之原[由]，乃知全由領受前境後所生之[虛明妄想以為其]受陰生起之[本]。（所以雖然明明有苦受、樂受、舍受等之覺受，但受陰之體，乃虛妄而不可得。其體雖復明顯，而實虛妄。就像我們現在感受種種的感受，很明顯，但是，其實它是虛妄。純是妄想顛倒所成。）

　　三、受陰十境相（中間過程諸相）。（1）責已悲生——這個感受就入心了，責備自己，悲愍的心產生，這是悲魔入心。[阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。]就是什麼都哭，什麼都憐愍，連一隻蚊子都是這樣子。

　　義貫：[阿難，彼善男子]正[當在此]色陰已盡、受陰未破的境界[中]，以色陰不覆，十方洞開，故[得大光耀，其心]開[發明]了，見諸佛如鏡像，了一切眾生本具妙心，[內]自[抑]責[過分]，責已不早發度生之心，[忽於其]有眾生之[處，發無窮]之相似同體大[悲，如是乃至觀見蚊虻]（蚊子及吸血蒼蠅）時，即[猶如]初生之[赤子]一般，[心生憐愍，不覺流淚]，如此即墮愛見悲。[此名]有[功用]之心[抑]責[摧]傷[過越]其分，以致成悲，若能速[悟則無]過[咎]，此[非為聖]人實[證]之同體大悲境界。若如實[覺了不迷]其境界，[久]之其境[自]然[消歇]。但[若作]已得[聖]證之[解]，自謂已證諸佛同體大悲，[則有悲魔]得其方便而[入其心腑]，攝其神識，一[見]到[人]，心[則]生傷[悲，啼泣無限]，由此無法自制而[失於]三昧[正受]，反成邪受，來世[當從]而[淪墜]惡道。這個詮論很重要，常常掉眼淚的人，這一段就是要特別小心，看到什麼統統哭，這裡就有講。

　　問：[曾聞有人，到佛寺去，或自己禮佛，或參加法會，常悲不自勝，不由自己地淚流滿面，這種情形算不算著[悲魔]呢？]

　　答：[不一定。如果他只在開始的一兩次如此，哭一哭就算了，法會完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都這樣，經過好幾個月、或好幾年，那就有問題了。如果悲哀的情況，連法會結束後，甚至回到家後都還持續著，那問題就比較大了。看到老公也哭，看到阿嬤也哭，看到誰都哭，這個問題就大了！你若問他為何流淚，有的說他一禮佛或誦某段經文，就[好感動、好感動]。有的說他也不知道為何會流淚，只是不能自己。剋制不了。若真的很感動，流淚一、兩次，還算正常，這是由於宿緣積於八識田中，如今因緣際會，忽然並現，所以如此，不足為怪。但若每次都如是，且不能自禁（意識上想不哭都不行），甚至來自己都搞不清楚為什麼要哭，這就不正常。亦即多半與悲魔有關，因此碰到這種情況，不要高興，以為自己在修行上[很有境界]，就是很有[哭]的境界才會如此。而是應加警覺，想辦法矯正過來。]

　　問：[應如何作才能矯正過來？]

　　答：[一、須誠心懺悔業障。須知這是修行的障難，且須自問：為何別人沒有這種障難，而我卻有？可知由於自己業障十分深重才會如此，而非自己特別[行]，才如是。所以需要誠心懺悔，去除貪、慢二心。二、懺悔可拜八十八佛，或誦《地藏經》。三、懺後可念《金剛經》或《普賢行願品》。如是即可望除滅[准悲魔]之相（因為這還不是完全的悲魔相）。]用詞用得恰到好處，[准悲魔]。

　　（2）揚己齊佛——他的感受，他感覺自己像佛了，叫做狂魔入心。尤其現在這個時代，到處都是。[阿難，又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祗一念能越。此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比。（好可怕！）其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，（正受就是一切法不受，名為正受。）當從淪墜。]

　　義貫：[阿難，又彼]進修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消]（即如去最外面的第五重衣），於是[受陰]乃[明白]顯露出來（如第四重衣顯現），接著即有種種[勝相]相繼[現前]，便一時[感激過分，忽於其]感激[中生]出[無限勇]猛，[其心猛利]異常，其[志]則欲頓[齊諸佛]，乃[謂]諸佛如來經歷[三]大阿[僧祗]劫所修成者，我今於[一念]間即[能]超[越]之。（以我一念不生即如如佛也，即得立與佛無殊。）[此名]有[功用]之心太銳，欲[陵]跨佛乘，輕[率]自任[過]分[越]理所致。若[悟]實為受陰所覆之現象之一，[則無]過[咎，非為聖證]境界。若自[覺了不迷]其境，這些現象[久自消歇]。倘[若作]已得[聖]證之[解，則有狂魔]，得其方便，[入其心腑]，攝其神識，令彼[見人則]矜[誇]己德，其[我慢無]有倫[比，其心]目中[乃至上不見]諸[佛，下不見]一切[人]（諸佛皆不如我，一切人皆不知我境界），由此狂慢傲佛，致[失於]三昧[正受]，起諸狂妄邪見，來世[當從]狂魔邪見而[淪墜]惡道。

　　問：[曾聞有某派人，謂於修行中起[大佛慢]，這是正確的嗎？]

　　答：[與佛正法中，慢是六[根本煩惱]之一，《百法明門論》我們已經講過了。連小乘聖人都已斷除，更何況是佛？而況佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故。且佛若有慢，佛即仍有粗重煩惱，佛即非佛，故知將[佛]與[慢]並在一起，成為[佛慢]一詞，這不但是自相矛盾、不倫不類，而且是褻瀆神聖的。這種似是而非的邪說，決定不是佛之正法，恐系附佛外道之說。又，附佛外道中，常有許多教理或言說類似於佛法，但詳研之則又不是，實是扭曲正法的[相似佛法]，蓋欲用之以混淆正知見，而遂其邪說之本旨。]

　　（3）定偏多憶——憶魔入心，[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，（灰色地帶，前不著店，後不著村。）心中忽然生大枯竭，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則眾憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。]

　　義貫：[又彼]進修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消]泯，且[受陰]已[明白]顯露了。當此之際，向[前]以受陰尚不能破故，還沒有完全破。[無新證]之境，若欲退[歸]則已[失故居]之所。因為（色陰已盡），色陰都破盡了，受陰還沒有盡，因此進退兩難。此時由於定強慧弱故，[智力衰微]，因沒有智慧相資，彼人[入]於色受之[中]間與進退二念俱[隳]的兩難之境[地]，因而[迥無所見]，（全無所見）此時[心中忽然生大枯渴]之感，如枯待雨，如渴待水，[於一切時，沉]靜其心[憶]念中隳之境，[不]敢[散]亂，不舍不放，彼人卻[將此]執取中隳之心[以為勤]勇[精進]之[相]。因為沒有智慧。[此名]偏[修]定[心，無慧]相資，智慧不夠。[自失]方便。彼人倘能[悟]知則調令定慧均等，[則無]過[咎，非為聖]人實[證]境界。然則[若作]已得[聖]證之[解，則眾憶魔]便得其方便，乘虛而入，[入其心腑]，拘其神識，[旦夕撮]取，（摘取）其[心]，而把它[懸]掛[在]某[一]中隳（兩難）之[處]，更加令他無法自解，最終遂以無慧自濟故，而[失於]三昧[正受]，反成邪受，來世[當從]憶魔而[淪墜]惡道。

　　（4）慧偏多狂——知足魔入心，[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。此名用心忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：[我得無上第一義諦]，失於正受，當從淪墜。]這個就是慧偏多狂，知足魔入心。

　　義貫：[又彼]進修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消，受陰明白]顯露，以智[慧力]強[過]於[定]力，然其慧卻[失於]過[猛]、過[利]。同時[以諸]殊[勝性]之法，（如自心本來是佛、心佛一如等）[懷]納[於心中]，便自以為已證得這些法，[自心已]暗[疑]己身本來即[是盧舍那]佛，不假修成，因此[得少為足]（以今色陰消，受陰顯現，見了受陰，便自以為已證得佛真法身。）[此名用心]偏頗，致今慧強定弱，而[忘失恆]常[審]察自己真正的身份地位，（正如老百姓而自稱國王），因而汩[溺]沉沒[於]自己的虛妄[知見]，這個念gu，以為自身即是佛身。若能覺[悟]，舍此知見，還修本定，[則無]甚過[咎，非為聖]人實[證]。但[若作]已得[聖]證之妄[解，則有下劣]之[易知足魔入其心腑]。就著魔了，得少為足啊！攝其神識，令其[見人]則[自言：我]已證[得無上]菩提[第一義諦]之理。以此過失，從而[失於]三昧[正受]，反成邪受，[當從]易知足魔而[淪墜]惡道。

　　（5）歷險生憂——憂魔入心，[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，（就是殘害自己，很可怕的行為！）欣其舍壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。]你看這個修行修得怪怪的，不喜歡看到人，走進山林、森林，自己割自己的肉。所以那些奇奇怪怪的，都不是正法。

　　義貫：[又彼]進修禪[定中]之[諸善男子，見]自己[色陰]已經[消]盡，[受陰明白]顯露，當此之際，[所]欲新[證]者（就是破受陰）尚[未獲]得，而[故心]（色陰）[已亡]，因此[歷覽]前後[二際]茫茫無寄，前不著店，後不著村。無所適從，油然[自生]前途[艱險]怖畏之感，就是恐懼。[於]其[心]中[忽然生]起[無盡]之[憂]愁，眠則[如坐鐵床]（睡不安枕），食則[如飲毒藥]（食不甘味）。既已不樂世間，所求聖道又仍無著落，[心不欲活]，恨不速死為快，[常求於人令其害命，早取解脫。][此名]雖有心[修行]，卻[失於]以正智觀照之[方便]：若及時覺[悟]、改悔、忘憂、[則無]過[咎，非為聖證]之境界。但[若作]已得[聖]證之[解]，而以捨命為解脫，就是拿刀子來砍死我！這樣就是解脫了，作如此見，名為惡見，很可怕的知見。[則有一分常憂愁魔]趁隙而[入其心腑]，攝其神識，增其憂愁，令其[手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽]速死。[或常]懷[憂愁]，而[走入山林]，怪癖，很怪的癖好，走到山林，單獨一個人。以厭世故，[不耐]煩[見人]。連看人都不喜歡，修行修到這種程度，也很可怕！彼行者即以此等邪念而[失於]三昧[正受]，反成邪受，來世[當從]其邪見邪受而[淪墜]惡道。

　　（6）覺安生喜——喜魔入心，[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清凈中，心安穩後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路旁自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。]也是很可怕的，自己跳起舞來，控制不了，自己認為已經得無上道。

　　義貫：[又彼]進修禪[定中]之[善男子，見色陰]已[消]泯，無復質礙覆蓋心光，得大光耀，從而[受陰]得以[明白]顯露，心地虛明，因此睹見清凈本心，當[處]此一塵不染，恆常[清凈]境界[中，心安穩後，忽然自有無限]歡[喜]之心[生]起，[心中歡悅，不能自止]。就是喜悅得不得了，控制不住。[此名]定心成就後，遠離粗重所發的[輕安]善心所法，所以身心快樂莫可言喻。然行者[無慧]自察,而[自禁]過量之喜。若能覺[悟]返悔[則無]過[咎，非為聖]人實[證]之真得大自在境界。此人倘[若作]已得[聖]證之[解，則有一分好喜樂魔]趁虛而[入其心腑]，攝其心識，[見人則]恣情放任而[笑，於衢路旁自歌自舞，自謂已]證[得無礙解脫]，才得身心如是洒脫，無拘無礙，於一切處得大自在。彼人以此放逸、邪見、大妄語故，便[失於]三昧[正受]，而成邪受，來世[當從]如是妄業而[淪墜]惡道。所以，那一些言語怪異的，你不要以為他是證聖果。不正常！修行修到這樣，統統不正常，驕傲、狂妄、手足舞蹈；走入山林，拿刀子要自砍,叫人家砍他，這個都有問題，這是受陰魔的範疇裡面。

　　（7）見勝成慢——慢魔入心。這個最可怕，大我慢！很恐怖的，傲慢得不得了！這一段你要注意看，在家居士多得不得了！[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，（我們在《百法明門論》都講過了。）心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。（連十方如來都不屑一顧，修行修到這種情形，是不是嚴重呢？所以，傲慢不得。）此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：[此是金銅、或是土木，經是樹葉，或是疊華。（因為以前沒有印刷術，佛當然這樣講：這是樹葉，或是疊華。如果佛陀說：這是印刷術，是假相，那一本經就是假的了，那就不是佛說的了！佛二千五百年前，哪裡有印刷術呢？他說，經是樹葉，因為就是貝葉，或是疊華肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。]其深信者，從其毀碎，（就是把佛像碎掉，）埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。]

　　[又彼]精修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消]泯，[受陰]已[明白]顯露，便自以為諸妄已盡，一真已圓，乃[自謂已]具[足]一切最勝法，於焉不思議[忽有無端]之[大我慢]生[起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發]。其[心中尚]且[輕]視[十方如來，何況]居於[下位]之[聲聞、緣覺]（則更看不在眼裡）。[此名]於一切處唯[見]己[勝]，只有自己最了不起了，自己是最殊勝的。這個到處都是，門戶之見也是，山頭之見也是，八大宗派，看到這個，就自己認為這個是最了不起的，很可怕的！且由於[無慧]以[自救]，若能覺[悟]返悔，則[無]過[咎，非為]已得[聖證]的現象。彼人[若作]已得[聖]證之[解，則有一分大我慢魔]趁虛而[入其心腑]攝持其神識，令之驕慢而[不禮]佛[塔廟]，乃至[摧毀經像]，而[謂檀越言，[檀越]就是施主。此]佛像只[是金銅、或是土木]所造；而[經]書只不過[是樹葉，或是疊華]所成。既然我之[肉身]已達[真常]之境，非如金銅土木、樹葉草花之無常，[不自]來[恭敬]我此身，[卻崇]奉彼[土木]等無常之物，[實為顛倒。其深信]彼言[者]，即[從]（聽、任）[其毀碎]經像，[埋棄地中]，以此妄行妄言而[疑誤眾生]，而導眾生[入無間]地[獄]。彼人即由次邪見邪行，而[失於]三昧[正受]反起邪受，[當從]彼邪行而長劫[淪墜]惡趣。

　　很可怕的，沒有看到《楞嚴經》，你就不知道這個有多可怕！以後看你敢不敢隨便起我慢的心？你自己敢不敢自稱為是菩薩？敢不敢講你證幾果？看了《楞嚴經》以後，一果都不敢講，一句話都不敢吭，吭都不敢吭！為什麼？墮無間地獄啊，開玩笑！人家就說：慧律法師！您證幾果？我說：我種蘋果！還有呢？還有種芒果，你要不要吃？《楞嚴經》一看，一句話都不敢吭！所以，經教通達，悟明心性，是很重要的，懂得謙虛待人，不誑言、不妄語。

　　（8）慧安自足——輕清魔入心，[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。]

　　義貫：[又彼]精修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消]泯，且[受陰]已[明白]顯露，即[於]自識[精]元[明中，圓悟]至[精]之[理]體。也就是（親見本具凈心），而[得大隨順]意思就是（一切隨心順意），[其心忽生無量輕安]之覺受，於是誤以為自己已經證得如來法身，便自[己]對人宣[言]他已[成聖]道，並且於法[得大自在]。[此名因]見精明、悟理所成之[慧]，而令[獲諸輕]安[清]凈的現象，若能如實覺[悟]，還依本修，[則無]大[咎，非為聖證]境界。[若作]已得[聖]證之[解，則有一分好]尚[輕]安[清]凈之[魔]趁虛而[入其心腑]，持其神識，令其[自謂]功行福慧已經[滿足，更不]再[求]增[進。此等]行人來世[多]生[作]無想天中之[無聞]慧愚暗之[比丘]以其未證言證，而[疑]惑[誤]導[眾生]，令眾生[墮阿鼻]地[獄]。彼人今世以大妄語，便[失於]三昧[正受]而起邪受，來世[當從]妄業而長劫[淪墜]惡趣。

　　（9）著空毀戒——空魔入心。他對空的解釋錯了，體悟錯誤了。[又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。]

　　講一下[常於信心檀越飲酒啖肉]，[檀越]，即信眾。此等破佛律儀之人，常發妄言曰：[酒肉穿腸過，佛在心中坐]如是妄論。又，曾有人問一修學邪密之人，不是正統的密教。[請問您是佛教徒，又是法師，為什麼吃肉？]答：[哦，不妨事的，當我吃羊肉時，我一念咒，就把那隻羊給超度了。]如是自欺欺人之談，居然也有人信，還趨之若騖，崇拜得不得了。何以故？以彼信受者自心邪曲貪愛，故與邪法相應，一拍即合。若是有善根、心正直之人，聞如是合理化之妄言，只覺其甚為可鄙可憐。[廣行淫穢]：正如佛於本經中所言，當今之世，又有邪密之人，廣行淫穢之行，而謂[淫怒痴皆是戒定慧。]故[男女之事即是佛事，佛事、男女事，平等平等，本是一空性故]。如是餚亂邪正之言，於此末法，大為昌盛。何以故？信受者皆其心貪染故，心中若謂，[既然能以淫慾而修無上菩提，同時又能大樂，何樂不為？我為何要像那些沒有大福報、沒有根器因緣的愚夫，為了菩提，無量劫苦苦修行？那不是太笨了嗎？]邪法於末世，對這種心性貪染熾盛，又無正知見之人，正投其所好，是故特別昌盛。

　　好！再看一個更可怕的，[或食屎尿與酒肉等]：這個我們一定要講的，看看末法時期，佛什麼統統預言到！[等]，就是平等。或食屎尿與酒肉等。由於魔力驅使，令他喝尿吃屎，而說喝尿吃屎，實與喝酒吃肉、乃至飲用甘露，平等無別。此節經文所述，正與某些邪密者所言所行相吻合。彼等常言，若於證量上已突破[凈穢之差別]，便可轉其屎尿糞唾成[清凈甘露]而給信徒、弟子受用，令其[增長白法]，兼可消業治病。好可怕喔！又，這與日本邪教[奧姆真理教]狂人麻原彰晃所作者如出一轍。麻原彰晃就是新聞報導的啊，就是在地下鐵subway放毒氣殺死很多人，就是麻原彰晃的弟子啊！（麻原彰晃的傳記中言：麻原每天的屎尿，都賣給信徒服用，而且還賣得很貴。但是仍然供不應求！）是不是很奇怪啊？

　　我看美國有那個尿療法，美國的一家人，把那個尿放進冰箱裡面做冰棒。然後，客人來的時候，爸爸、媽媽，三個，一個兒子、二個女兒，統統拿出來，別人、客人都實在受不了，他們全家因為尿療法已經很久了，把那冰棒拿出來的時候，都是這樣子，它那個味道，旁邊的人都受不了。這個尿療法，我有問過邱醫師，邱醫師說：好好的中藥不吃，為何要去喝尿呢？這個實在是不可思議！尿療法台灣很多啊！還賣得很貴呢，這個麻原彰晃！——唉，末世眾生為何這麼愚痴虛妄呢？！吃人屎尿而自以為修聖道！實令人浩嘆。又按：當世曾昌行一時之[尿療法]，謂飲尿可治病、保健、強身，佛教中僧俗亦有效行者，亦與此魔事相類！（關於尿療法之研討，他有寫這個[尿療法評析]，他有寫一本書，讓你知道，現在的人很可怕的！

　　義貫：[又彼]精修禪[定中]之[諸善男子，見色陰]已[消]泯，且[受陰]正[明白]顯露，受陰正明白顯露，十方洞開，而[於明]見領[悟]自心[中，得]見受陰之體空[虛、明]朗之[性]廊然顯現，故覺無實法可得。接著，於[其]心[中忽然歸向永]遠斷[滅]之見遂挑[撥]提倡一切法皆[無因]、無[果]，因而計執上無佛道可成，下無眾生可度，並且一切全無善惡果報，[一]心趣[向]入於斷滅[空]，此斷[空]之[心現前，乃至]其[心生]起一切法皆恆[長斷滅]之謬[解]。彼人若能覺[悟]此斷空乃違佛所說，有極大過咎，因而回心，仍依本修，[則無]大過[咎]。須知此[非為聖證]真空之境界。[若]以斷空[作]為[聖]證之[解，則有]著[空]之[魔]，趁虛[入其心腑]，持其神識，[乃]令之毀[謗持戒]比丘[名為小乘]之人。而常以菩薩自居，謂[菩薩]既已[悟]了諸法本[空，有何持犯]之相可得？[其人常於]對三寶具[信心]之[檀越]（信眾）之前，公然地[飲酒啖肉]，且[廣行淫穢]之行，[因魔力]所加[故，攝]持[其]現[前]之[人]（信眾），令他們對其邪穢之行[不生]起[疑謗]之念。魔[鬼]之[心久入]其心之後，熏染既深，[或]驅使令自他[食屎尿]，而謂食屎尿[與]吃[酒肉]佳饌，性實平[等]，凈法、穢法乃[一種]無二性相，其性畢竟[俱]歸於[空]，因而[破佛]所制之[律儀]，以邪見[誤]導之言[入人]於[罪]（令人造罪），此人即[失於]三昧[正受]，而起邪受。來世[當從]斷滅空見、邪行破法，而長劫[淪墜]惡道。

　　有的人說：師父！那為什麼講因果，又講非因非果呢？講大徹大悟，超越因果，為什麼又要對因果負責呢？我說：這樣講道理，你還聽不懂，很簡單，我舉一個例子給你聽。假設說：我今天大徹大悟，我拿槍去搶銀行，被抓到了，怎麼辦？就是被關起來啊！你說，抓到的時候說：我大徹大悟呢！這個因果還是存在啊！這跟大徹大悟有什麼關係呢？搶銀行就是要抓嘛！大徹大悟，記得！不失因果，就是這樣子。

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