詩經·國風·魏風·園有桃(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)

詩經·國風·魏風·園有桃(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析) 題解：士人處於困境，嘆息知己難得。

原文:園有桃，其實之餚。①心之憂矣，②我歌且謠。③不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，④子曰何其？⑤心之憂矣，有誰知之！有誰知之！蓋亦勿思！⑥

園有棘，⑦其實之食。心之憂矣，聊以行國。⑧不知我者，謂我士也罔極。⑨彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，有誰知之！有誰知之！蓋亦勿思！

譯文：園中桃樹壯，結下桃子鮮可嘗。心中真憂悶呀，姑且放聲把歌唱。有人對我不了解，說我士人傲慢太驕狂。那人是對還是錯？你說我該怎麼做？心中真憂悶呀，還有誰能了解我？還有誰能了解我，何必挂念苦思索。

園中棗樹直，結下棗子甜可食。心中真憂悶呀，姑且散步出城池。有人對我不了解，說我士人多變不可恃。那人是對還是錯？你說我該怎麼做？心中真憂悶呀，還有誰能了解我？還有誰能了解我，何必挂念苦思索。

注釋：①之,猶"是"。餚,吃。"其實之餚",即"餚其實"。②之:猶"其"。③歌、謠:曲合樂曰歌,徒歌曰謠,此處皆作動詞用。④是:對。⑤其:作語助。⑥蓋(hé 何):通盍,何不。亦:作語助。⑦棘:指酸棗。⑧聊:姑且。行國:離開城邑。"國"與"野"相對,指城邑。⑨罔極:無極,妄想,沒有準則。

【賞析】　　這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人「憂」什麼，時人為何不能理解他的「憂」，反認為他驕傲、反常？難以找到確切答案。同時他自稱「士」，而「士」代表的身份實際並不確定，《詩經》中三十三篇有「士」字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：「士，事也」，指能治其事者；「士，卿士也」；「士者，男子成名之大號也」；「士者，男子之大號也」；「言士者，有德行之稱」；「士，軍士也」；「他士，猶他人也」等，所以這個自稱「士」的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對本篇的主旨就有了多種臆測：《毛詩序》謂「刺時」，何楷《詩經世本古義》作實為「晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生」；豐坊《詩說》說是「憂國而嘆之」；季本《詩說解頤》以為是「賢人懷才而不得用」；牟庭《詩切》以為是「刺沒入人田宅也」。今人或說「傷家室之無樂」，或說「嘆息知己的難得」，或說「沒落貴族憂貧畏飢」，或說「自悼身世飄零」，或說「反映了愛國思想」，不一而足。拙作《詩經選注》說：「我們從詩本身分析，只能知道這位作者屬於士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人了解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，只得長歌當哭，自慰自解。最後在無可奈何中，他表示『聊以行國』，置一切不顧了。因此，從詩的內容和情調判斷，屬於懷才不遇的可能性極大。」故指此為「士大夫憂時傷己的詩」。

　　本詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同；後半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的「才」貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平，所以三、四句接著說「心之憂矣，我歌且謠」，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以自慰。《毛詩序》說：「永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。」這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定「聊以行國」，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，我們無法測知。但從詩的五六句看，他「行國」是要換一換目前這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：「不我知者，謂我士也驕(罔極)。」詩人的心態似乎是「眾人皆醉我獨醒」。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為「驕」，視為「罔極」，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：「彼人是哉？子曰何其？」意思是：他們說得對嗎？你說我該怎麼辦呢？這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句：「心之憂矣，其誰知之！其誰知之，蓋亦勿思！」詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說「其誰知之」，表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高，只是要求時人「理解」罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以「欲說還休」的感覺，風格沉鬱頓挫。陳繼揆《詩經臆補》認為：「是篇一氣六折。自己心事，全在一『憂』字。喚醒群迷，全在一『思』字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。」　　這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恆所說：「詩如行文。」(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末；後半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，並且十、十一兩句重複，哀思綿延，確有「長歌當哭」的味道。
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