索達吉堪布：佛陀開示的三種魔業

索達吉堪布：佛陀開示的三種魔業

發布：善因［全部文章］ 日期:2012-3-4 20:44:00

佛陀開示的三種魔業

索達吉堪布講述

節選自《般若攝頌》淺釋

一、以功德自詡之魔；

二、由名而來之魔；

三、以寂靜自詡之魔。

一、以功德自詡之魔：

自在種種諦加持，我得授記起慢心，執余菩薩予授記，當知住慢智淺薄。

有些菩薩在生活中，依靠自己的能力，或魔王的加持力，或者依靠上師三寶的威力，及其他因緣聚合之力，自在了種種諦實加持。比如說，讓別人的疾病馬上消失，遣除種種災難等。此時如果菩薩心裡想：本來這個人很可憐，但通過我的法力馬上讓他獲得了快樂，所以我是獲得授記的菩薩，或我應該具有如是功德。或者他想：我現在所作所為皆能利益眾生，其他諸佛菩薩在相關經論里肯定給我作了不退轉授記。總之，他認為自己是已得授記者，或者說是不退轉菩薩。若有這樣的執著，那就說明他安住於增上慢的狀態，是智慧淺薄或智慧沒有成熟的著魔者，並沒有真正獲得不退轉的果位。 對很多道友來講，懂得這些道理很重要，否則在弘法利生的過程中，很有可能自己的行為早已變成魔業。比如別人生病時，自己一加持馬上就好了，或別人有其他違緣時，自己一說諦實語或通過法力加持馬上就消除了，此時產生「我很了不起」的執著的話，這就是魔業。以前有一位佛友說：「我不懂佛法的時候是那麼野蠻，現在懂得佛法是那麼快樂。」所以，在沒有懂得佛法時，很多道理還是要盡量了解，否則很容易墮入增上慢，此時自己根本不能了知。當然，這也是相續中有增上慢的人不能獲得解脫的原因。宋朝法天譯師翻譯的《妙法聖念處經》[ 蕅益大師在《閱藏知津》里說：此經大意與《正法念處經》同。]中說：「一切諸眾生，若生增上慢，如被枷鎖縛，不得於解脫。」所以不管任何人，千萬不要有增上慢。若有增上慢，就已經被鎖住了，根本不能得到解脫。 有些佛友因為自己沒有聞思，在修行過程中稍微出現一些境界，或者說在利益眾生的過程中，出現一些不共能力，就認為自己什麼都可以做了，最終也做了許許多多違法的事情。如果真正懂得佛教的真理，在自己心裡產生這些執著時，就會認為自己差得很遠。《大智度論》里說：「有念墮魔網，無念則得出；心動故非道，不動是法印。」其中，「得出」指獲得解脫，「法印」指像四法印中的空性一樣，乃諸佛諸祖互相印可，心心相傳之法。所以，我們有時候認為自己的修行，乃至上師所講的全部都沒有問題，但在行持的過程中卻很放逸，甚至行為都不如法，那就與佛道南轅北轍，或者說已經誤入歧途了。在世間當中，智慧淺薄的人經常著魔，但自己根本不能發現，這是很可怕的事情。二、由名而來之魔：

名因生魔至近前，說此即汝及父母，汝祖七代之間名，汝成佛號乃是此。頭陀戒行如何得，汝昔功德亦如是，聞此驕慢之菩薩，當知著魔智淺薄。

下面講由名稱而招來的魔。 有時候魔王波旬變成佛陀、帝釋天、婆羅門、比丘、在家男女等形象，或身著他們的裝束來到菩薩面前授記說（因為突然來了一個陌生人，也講了很多有道理的話，所以很容易生起信心）：你叫什麼名字，你父母叫什麼名字，你父母的父母叫什麼名字……整個七代之間的名稱全部一個一個地說出來。然後還迎合他的意樂說：再過多少年，在什麼地方、在什麼情況下，你將成佛，那時你的佛號叫什麼，你度化眾生的數量是多少；你現在的修行境界也很不錯：包括具有頭陀行的功德、所守持的清凈戒律、思維的法義、所修的法等別人知道不知道的很多情況都一一道來，以及未來自己如何獲得功德，也講得清清楚楚；前世受了什麼樣的戒，造了什麼樣的業，有如何的智慧、法力等，也一個一個地講出來。在那個時候很多人都會產生信心，認為它說的是對的：我馬上要成佛了……並生起傲慢。由此可知，這就是智慧淺薄的著魔者。 現在世間有些著魔的人經常講：你的前世是什麼，我的前世是什麼。甚至還說在五百年前、一千年前、一億年前，你在這個地方變成什麼，當時我對你如何好，你對我如何如何。在他們編造出許許多多虛幻世界後，有些智慧淺薄的人也覺得確實是這樣。在歷史上，這樣的事非常多，現在也有。 在《大藏經》中，有一部經叫《佛說魔逆經》，這是西晉法護翻譯的。裡面通過大光天子問、文殊菩薩答，講了很多魔事。後來文殊菩薩降伏魔王波旬，並通過法力加持，讓魔王顯現佛陀的形象宣說了很多魔事及其他法要。 還有，《維摩詰所說經》中講：持世菩薩在寂靜地方靜坐時，有一次魔幻變成帝釋天的模樣，帶著一萬兩千個天女前來頂禮。當時持世菩薩認為是真正的帝釋天，於是告訴它：享受這樣的五欲沒有多大意義，應該觀修無常等佛理。後來魔說：我帶這麼多的天女，不是為自己，而是想她們對你做承事。持世菩薩說：對我這個在寂靜地方苦修的比丘來講，並不需要這些女人，因為根本不適合。他話還沒有說完，維摩詰就出現了，說：這不是帝釋天，是魔王波旬。當時魔王波旬特別害怕，準備離開，但被維摩詰神變力鎖住。維摩詰說：你剛才不是要將這些天女全部供養給菩薩嗎，現在為什麼不供養我？魔王全部作了供養後就離開了。然後維摩詰對一萬兩千天女傳法，她們都獲得了不同的果位。 這個故事說，有時候魔王波旬會以帝釋天的形象出現。就像這樣，現在世間當中，有些別有用心的人，為了達到自己的目的，比如發財、勾招他人等，也在自己根本不知道別人前世後世的情況下隨便亂說：你跟我前世是夫妻關係，或者說是母子關係、父子關係……或者說你跟我有特別的因緣，等等。現在外面很多佛教徒經常這樣說，甚至有些出家人也常說神通。在這個時候，沒有聞思過的人就很容易上當，比如：「我的上師或某某佛友太慈悲了，我們很有緣，在我還沒有說話的時候，他就說我們前世如何如何。」其實這並不是正法。 所以希望出家人和在家人都要注意自己的語言，千萬不要做這些非法的事情。即使業力深重不能修法，或因前世因緣及今生能力有限不能弘揚佛法、利益眾生，也不要利用佛法、破壞佛教，作為佛教徒這太不應該。但有些人，包括在佛教界有一定名氣的人，往往以說神通、打妄語等方式來欺騙他人，這是特別不好的現象。對真正的佛教徒來講，他會嚴守戒律，也會用清凈的佛法來饒益眾生。不可能像華智仁波切所說那樣：前世所有功德、境界全部忘了，只能記憶前世的關係等似是而非的問題。所以大家一定要注意這些行為，否則很容易著魔。特別是沒有正知正念、智慧淺薄的人，經常會遇到邪師。佛經裡面也說，末法時代邪師紛飛。當然，我更希望廣大佛教徒今後都不要這樣。 大家也清楚，上師如意寶建立佛學院以來，根本不認定任何活佛。其實法王應該有無漏的智慧和神通，也知道很多眾生的前世，但為什麼不認定呢？因為這樣認定對未來的佛法不利。這一點他早已用智慧眼照見，所以一生中從來沒有認定哪個是活佛、哪個不是活佛。正因為如此，現在我們做很多弘揚佛法的事情也非常方便。對隨學法王的人來講，大家一定要注意。特別是自己不知道的事情，根本沒有必要去談。 但現在有些佛教徒太可笑，本來自己任何道理都不懂，卻敢在網路和其他資料上，隨便用一些造業的語言說：藏傳佛教如何如何不好、漢傳佛教如何如何不好……可能他們只會說過失，根本不會弘揚佛法。其實，對真正皈依佛門的人來講，不應該口頭上說為主，因為說再多也不一定起什麼作用，而應在實際行動中做一些事情，對當前來講這很重要。如果每位佛教徒都做一些有意義的事情，每天都行持善法，對整個社會乃至人類來講，一定會有很大的利益。就是我們看不見的很多惡趣眾生為主的有情，也會直接或者間接得到利益。如果我們什麼都不做，每天都在網上說這個不對、那個不對，就不一定得到真正的利益。現在很多佛教徒特別無聊，任何善事都不做，天天都造口業，天天都做一些非法的事情，這毫無意義。在學習這麼殊勝的般若法門後，自己的相續應該有所調整，每個人都要用智慧來觀察自己的身體。如果沒有以佛法來調整身心，完全用外面的物質來滿足自己的慾望，要獲得解脫就很困難。 我每一次到大城市都有不同感覺，即越來越覺得人們在瘋狂地追求著物質享受。比如，以前一個人有一輛車，大家都覺得很了不起。但現在一輛車根本不滿足，一定要兩輛車、三輛車。如果一家人中每個人都有好幾輛車，那整個社會的痛苦自然就越來越多。因為地盤這麼小，而人的慾望卻永無止境。所以，一直讓慾望膨脹，根本沒有實在的意義。 一般來講，佛教主張生活不墮兩邊，因為太窮了也不行、太富了也不行。所以，有吃有穿、生活夠用就可以了，即一定要有滿足感，這就是佛教的生活方式。如果不知分寸，一直拚命往前趕，短暫人生幾十年都耗在這上面，就沒有實在的意義。所以希望廣大佛教徒都能通過殊勝的般若法門來觀察自己的相續，以及整個世界人們的行為。雖然很多人都認為自己是知識分子、成功人士，但若沒有好好觀察自己的行為和貪慾，也沒有實在的意義。所以每個人都應該問問自己、問問別人，看看自己的行為到底是什麼樣的，在那個時候或許能明白很多道理。

三、以寂靜自詡之魔。

依於極靜村落城，深山靜林阿蘭若，自贊毀他之菩薩，當知著魔智淺薄。

可能大家也清楚，寂靜分為外寂靜和內寂靜，即外境遠離憒鬧、內心遠離種種尋思分別念。但很多菩薩或發心者，在得到所謂的寂靜後就產生傲慢心，這很不好。所以下面一一分析，哪些寂靜應該具足，哪些寂靜具足也不一定有真實利益。 本頌講：有些住於極其幽靜的村落、大城市（其實有些大城市，尤其是個別西方國家的大城市非常寂靜。前一段時間，華盛頓旁邊來了一位佛友，在探討的過程中我們共同認為：以前法王去西方時，華盛頓有一個道場很寂靜，雖然它在城市裡面）、深山、山洞、岩石窟、阿蘭若[《翻譯名義集》云：「阿蘭若，或名阿練若，大論翻遠離處，薩婆多論翻閑靜處。天台云：不作眾事，名之為閑；無憒鬧故，名之為靜。或翻無諍，謂所居不與世諍，即離聚落五里處也。肇云：忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑。故佛贊住於阿蘭若。應師翻空寂。苑師分三類：一達磨阿蘭若，即華嚴之初，謂說諸法本來湛寂，無起作義；二名摩登伽阿蘭若，謂冢間處，要去村落一俱盧舍，大牛吼聲所不及處；三名檀陀迦阿蘭若，謂沙磧（遷歷切）之處也。」]、靜地、森林、樹林等處的菩薩，在心裡這樣想：我現在在人跡罕至的寂靜地閉關靜修，時常能安住於自己的空性境界當中，實際上這樣的行為是大慈大悲的佛陀在《月燈三昧經》、《妙法蓮華經》、《華嚴經》等經典中一直讚歎的。（寒山大師、無垢光尊者、華智仁波切等高僧大德對寂靜處都有讚歎文，特別是寂天菩薩在《入菩薩行論》中作了廣泛讚歎。）也就是說，他因外寂靜在相續中生起了傲慢心。然後就開始自贊毀他：我現在正在遠離一切散亂之處閉關實修，也能入於空性的定，而處在某大都市某某寺院的修行人，每天都很散亂，一點修行也沒有。也即他看不起非寂靜地的修行人，認為他們很散亂，煩惱分別念很重，修行不成功。如果這樣詆毀他人，雖然自認為居住在寂靜地方，有一定的修行境界，但實際上已經著魔了。為什麼這麼講呢？因為他已產生極大的分別念去執著。 其實，從嚴格來講，有時候自認為很清凈、很了不起，也不一定修行很好。就像《入中論》的講義里所講的一樣：自認為戒律清凈，是第一破戒。《佛說大迦葉問大寶積正法經》中說：「迦葉！有一比丘具足受持別解脫戒，善知禁律於微細罪深生怕怖，恆依學處、說戒清凈，身口意業具足無犯、食離邪命。此有其過，所以者何？執自功能，成戒取故。迦葉！此是第一破戒，喻持戒影像。」所以，經常將自己跟別人比較，認為自己的修行境界勝過他人，就是智慧淺薄者。 有些人說：我們是實修道場，實修特別重要，你們聞思，著重學習、研究、探討，這種做法不殊勝，應該放棄。當然，認為修道極其殊勝，從對自己所行持的佛法或境界有信心的角度來講是對的，但若以此詆毀他人就不合理。當然，若真正達到無有任何執著的境界，就很了不起。佛陀在《般若二萬五千頌》里也說：「修行般若，一切法不執，一切法不住。」如果我們真的到了這樣的境界，那持戒也沒有、犯戒也沒有，修行也沒有、散亂也沒有，束縛也沒有、解脫也沒有。就像《佛說大迦葉問大寶積正法經》里所說那樣：「無犯亦無持，無縛亦無解。」若我們真實達到這樣的境界，就非常好，但對很多人來講，這也是不容易的。因此，在沒有達到一定境界之前，對別人的善行還是要盡量隨喜。 好幾年前，我在漢地時，去過一位比較著名的漢地和尚的阿蘭若。他的阿蘭若很寂靜，門口上寫著幾個大大的字——阿蘭若，旁邊有泉水，還有鮮花、樹林，真是鳥語花香，極其殊勝。他對我特別好，一直泡功夫茶，在佛法方面我們聊得很開心。但他經常讚歎自己：我住於寂靜的地方，時常安住在空性當中；對其他個別居士或道場卻持否定態度，經常說他們不太合理。當然，真正有一定境界的修行者，在有密意、有必要時，也會說別人的過失，這也是有功德的。但若因為自己住於寂靜地方，就經常讚歎自己、看不起別人，那就不太好。 其實，若因自己能做到的有些修行別人做不到，就看不起別人，甚至經常在講課等時自贊毀他，那就犯了菩薩戒。如果故意詆毀他人，果報也非常嚴重。對真正的修行人來講，平時都要觀清凈心，這特別重要。若觀清凈心，只有利益、沒有危害。所以，若我們有機會、有因緣住在寺院里天天聞思修行佛法，同時了知許多人修行不精進、懈怠散亂、煩惱深重，最好觀想為不可思議的諸佛菩薩的化身，最起碼也要生起悲心。確實，很有可能這些眾生在我們面前示現，他們真正在行持一些超越的禁行。所以千萬不要說他們的過失，也不要詆毀他們。雖然從我們的分別念來看，其行為的確不如法，但也要守住自己的口，不出過患之言，這對自他都有利益。 可是，我們很多人因為修行不好，經常愛說別人的過失。有些雖然在聽課時，會產生以後再怎麼樣也不說人過失的決心，但這種心念只能堅持幾天，過一段時間就忘得一乾二淨，完全恢復到原來愛說過患、愛看過失的狀態。若能經常翻閱大乘經論，我們就會發現，如果沒有特殊必要，比如沒有說別人的過失，別人的煩惱就會越來越增長，一說過失，對他決定有意義，那就不要說別人的過失。如果我們內心當中有這樣的誓言、發願，修行肯定會更上一層樓。

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索達吉堪布：斷除魔業的方法

發布：善因［全部文章 ］ 日期:2012-3-4 20:42:00

斷除魔業的方法

索達吉堪布講述

節選自《般若攝頌》淺釋

為了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。

故勇意尋妙菩提，善巧必定摧我慢，如患為愈依良醫，無懈怠依善知識。

對於希求正道或佛法者來講，在生死輪迴中，魔王波旬的干擾會紛紛出現。為什麼希求菩提的修行人，經常會出現魔障或違緣呢？有些經論裡面說：非常懈怠者，魔眾不會理他；非常精進者，魔眾沒辦法傷害他；中等者，經常會出現生病、生煩惱、發生意外事故等障礙，而這就是所謂的魔障。那應通過什麼方法來對付、戰勝它們呢？這個問題，諸佛菩薩在相關大乘經論中有詳細闡述。也就是說，為了避免魔業，應依止外善知識和內善知識，即外攝持和內攝持。 這裡首先講依止者，即具有勇猛尋求微妙菩提的意樂、善巧修行其方便的修行人。那應如何依止呢？首先要摧毀自相續的我慢（從廣義上講，所有驕慢和為自己獲得快樂、利益的自私自利心都屬於我慢；有時我慢也可稱為增上慢）。在修學過程中，一旦生起我慢，對修行就會帶來不利，所以應首先摧毀我慢，這樣才能以最大的恭敬心依止善知識。在依止善知識的時候，應以《華嚴經》中所講到的四種想來依止，即：「於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想。」這個偈頌前面全部是「於」，後面全部是「想」，按照藏文詩學來講，這是一種修飾法。意思是說，把自己當作有病苦的病人，把善知識當作醫王，把善知識所說的妙法當作良藥，把精進修持當作解除病痛的治療方法。記得《竅訣寶藏論》里，也講了轉為道用的六種想：「殊勝上師作為明醫想，道友護士實修療病想，自作病人法作妙藥想，獲得果位作為病癒想。」 在了知依止善知識的方法後，應無有懈怠地精進依止善知識。按藏文的意思來講，所謂的「善」指大乘法，善妙宣說或指示大乘教言的上師稱為善知識。而誰認真依靠善知識，他就不會墮入外道或惡道當中。因為，通過上師的開示，我們可以了知正道，同時也知道什麼是魔障，及遣除魔障的方法。對修行人來講，這幾個問題極其重要。為什麼在末法時代的時候，很多人修行不成功？首先他們根本沒有想依止善知識，即使依止了善知識，但因自己福報、因緣不具足，在短暫的時間中就離開了。離開以後，世間八法或種種瑣事就會干擾他們的心，最終修行一無所得，全部一敗塗地。在如今這個社會，這種現象經常出現。 所以，我們應按照前輩高僧大德的傳統和做法，首先拚命尋找具有法相的善知識，這特別重要。在得到之後，也不要對他產生輕慢之心，否則過患無量無邊，這在《金剛手灌頂經》中有廣泛宣說。如果不但沒有輕慢，還經常以極大的恭敬心、歡喜心和清凈心來依止，自相續就能得到無形的加持，甚至不可思議的功德、利益，乃至開悟的境界都能獲得。為什麼佛陀經常在有關經典裡面講：依止善知識是修行的全部之法，其原因也在這裡。 另外，《佛說一切功德莊嚴王經》中講：「求善知識應當如是成就四法：一者數往請問，二者起精勤心，三者意樂清凈，四者尊重愛法。」第一，應數數前往善知識那裡，去請問有疑惑、有爭議的道理。第二，在依止善知識的時候不能偷懶，若稍微有一點點不理解，或稍微有一點點事情，就對善知識起邪見、隨便離開，那就不合理，相反應以最大的精進恭敬依止上師。第三，在依止的過程中，無論是善道友的諄諄教誨，還是善知識所傳的法，全部要像吸取甘露一樣，以感恩心和歡喜心來接受，而且應把他們的語言當作真正的佛語那樣來享用，並對治自己的煩惱。千萬不能像末法時代的有些人那樣，上師說一句就產生很多邪見，一方面這與自己前世的罪業有關係，另一方面這也是不好的習慣造成的。所以，若產生這樣的噁心，當即就要剷除。第四，對善知識要有尊敬心，還要喜愛佛法。如果不喜愛佛法，天天都吃喝玩樂，或做其他事很有歡喜心，善知識就會不高興。因為上師是希求解脫者，對他來講一切世間名聞利養都毫無興趣，所以若有人對佛法歡喜若狂，善知識必定會歡喜。依止善知識的時候，三種歡喜中上等者是法供養，即應儘力以法供養讓上師生起歡喜心。當然，供養錢財，給上師打水等，也能讓上師歡喜，但最好是法供養，因為諸供養中法供養最。若能以此方式讓上師生起歡喜心，一切魔眾、障礙都會自然而然消失，在大乘殊勝道中永遠不退轉。 現在很多人，剛開始因某種因緣趨入大乘佛法，後來就因自己福報不夠，或周圍的因緣不具足，最終從大乘道中退失，之後還惡口罵上師和佛法，造下無量無邊的彌天大罪，這根本沒有必要。在千百萬劫當中，人身極為難得、也極為罕見，但它就像閃電一般，若我們在得到的時候，依靠它造惡業，就特別可惜。有時候，我看見世間人不但不修福反而造種種惡業，內心就為他們的行為惋惜。但也沒有辦法，因為眾生業力現前時，大慈大悲佛陀的妙手也很難救護，所以只好默默發願或將善根迴向給他們。

菩薩入佛大菩提，具波羅蜜依善師，隨彼等說修行地，二因速證佛菩提。

這裡講，趨入諸佛出有壞大菩提的菩薩要依止內外善知識。那什麼是外善知識和內善知識呢？隨從佛菩薩而為他眾宣說大乘道者，就是所謂的外善知識；相續中具足般若波羅蜜多的空性道，就是內善知識。所以我們要依止這兩種善知識：一個是諸佛菩薩或依靠人的形象出現的善知識，我們平時所說的善知識，就是隨順諸佛菩薩宣講大乘佛法的人，這是外攝持，也叫外善知識。其次，他們所宣說的般若波羅蜜多的空性道理，是所修之地或所修的境界，或者說是自相續的智慧，這是內善知識，也叫內攝持。有些論典裡面說：從廣義上講，外善知識就是所依止的上師和道友，或一切對你開示的友伴和老師；而內善知識，則指自相續經常祈禱上師三寶所獲得的加持，或信心、出離心、大悲心、菩提心、智慧等內在的修行境界 所以，一個人要想修行成功，內在的因緣和外在的因緣都不可缺少。如果我們有內善知識和外善知識，就不會退到外道的修道當中去。依靠這兩種因緣，在很快的時間中就可趨入正道：暫時往生極樂世界等清凈剎土，最終獲得圓滿正等覺的果位。為什麼呢？就像《釋量論》里所講的一樣：只要因具足，果自然而然就會出現，即因果規律如是。 在其他論典中，也有內外攝持的講法。如《現觀莊嚴論》云：「心不驚怖等，宣說無性等，棄捨所治品，應知為攝持。」其中，「心不驚怖等」，指內心有空性境界不害怕空性等；「宣說無性等」，指大乘善知識開示空性法門等；「棄捨所治品」，指徹底拋棄這兩種攝持的違品；「應知為攝持」，指應當了知以上兩者是內善知識和外善知識，或內攝持和外攝持。跟《般若攝頌》的所詮義一樣，《現觀莊嚴論》也把內外攝持分開：一個是內在有空性的境界不怕空性，這是內善知識；第二是宣說大乘甚深廣大法要的上師，這叫外善知識。依靠這兩者，我們的修行就會順利完成。 漢地也有內外善知識的說法。《六祖壇經》裡面講：「不能自悟，須得善知識示道見性；若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，無有是處。識自心內善知識，即得解脫。」按照《六祖壇經》的觀點來看，完全要依靠外善知識來獲得開悟或解脫無有是處，還應認識自己心的本性。就像密法裡面所講的一樣，首先要依靠外在的善知識，他們的開示或指點肯定需要，但最關鍵的是自己內在的認識或悟性，這更重要。所以我經常跟智悲學校的學生說：要老師天天都守著你，這是不可能的，自己應該有自知之明，一定要有自覺性。佛陀在有關經典里也說：自己是自己的怙主。其實，人自己守護自己、自己觀察自己是最好的。的確，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠別人來維護，沒有別人的支持和教導，很快就會掉落下去。 對在座很多道友來講，外在善知識非常重要。因為，若沒有依靠好的上師和道場，完全依靠自己的能力，身處大城市當中，外在的誘惑特別可怕，自己的防護能力又極其薄弱，這樣想守住自己的清凈心，就有一定的困難。我以前看過宗薩欽哲仁波切的開示，他說：美國紐約的人磕一百個頭和尼泊爾的人磕十萬頭的功德一樣，為什麼呢？因為美國人特別忙，每天很多人都要上班十二小時，甚至十八小時，而尼泊爾的人很清閑，在這麼忙碌的時間中，空出一段時間來修行，其功德自然就很大。其實，這就像佛陀時代的比丘守持二百五十條戒，跟末法時代的比丘守持一條戒的功德無二一樣。為什麼呢？因為那個時候生活很清凈，沒有那麼多外在事物的吸引或誘惑，而現在人的環境誘惑太多了，自然在環境越來越惡劣、修持越來越艱難時，認真守戒、修行的功德就很大。正因為末法時代無比濁惡，我們就要在一個清凈的道場或環境里，依靠外在善知識來守護自己的心相續，這樣就不會有大的困難。 但最大的困難，若沒有正知正念，在特別惡劣的群體中要自我醒悟，也不是那麼容易的事情。作為佛教徒，在有因緣、有機會時，一定不要徒有形象，而應在內心深處有所體悟。比如學中觀，就要把中觀所講的內容悟到，即一定要懂得它；學密法和修加行也是一樣，它們的重要性和真正的含義，內心一定要了解，乃至與法融為一體。若能如此，不管任何一個環境，都不容易或不可能動搖你的心。從以前的歷史事件中也看得出來，有些人因為已經把外在的教育跟自己的心相續融合在一起，所以無論遇到任何運動、學潮，自己的心始終不會改變。而有些人的信仰很表面，或者說只是外在的形象，在遇到一點點風吹草動時，馬上就會隨波逐流。所以，修行要禁得起外境的考驗，內在一定要有證悟空性的境界（即內善知識），這非常重要！這次講《般若攝頌》，相信個別道友依靠前世的善根，即生中諸佛菩薩的加持，最終已經懂得了它的殊勝與深奧。這樣以後，在有生之年乃至生生世世當中，就不可能輕易捨棄這種境界。若很表面，覺得很好奇，或者有一種歡喜心，就像聽故事一樣，那在遇到外在強大的誘惑，或自己出現違緣時，就無法轉為道用。

過去未來十方佛，道皆般若非余者，此度是入大菩提，光燈日輪勝導師。

可能有人會想，或有這樣的疑問：外面的諸佛菩薩或具有法相的上師是善知識，這是眾所周知、共同承認的，但你們說般若波羅蜜多是善知識，它是遠離四邊八戲的空性，一種不可思議的境界，怎麼會成為善知識呢？善知識應該有眼有鼻，怎麼空性變成善知識呢？ 下面就回答這個問題。剛才講了，依靠上師等的大乘玄妙開示，最終自己獲得善妙的果位，所以他們是善知識或引導者。其實，般若也是真正的善知識。為什麼呢？因為，過去出世的拘留孫佛、迦葉佛等無量無邊佛陀，未來出世的彌勒佛、勝解佛等無邊無際的佛，以及現在在十方剎土中已經示現成佛、正在宣說妙法的無數佛陀，他們的道全部是般若波羅蜜多，也就是說般若空性。《大般若》裡面也說：以般若波羅蜜多為母，以方便為父。還說：三世一切諸佛皆學般若波羅蜜多，最終究竟阿耨多羅三藐三菩提。可見，一切佛全部依靠般若成就，除此之外根本沒有其他辦法。 在世間當中，學文學藝術、科學技術等的人相當多，但有沒有依之成佛的呢？沒有。如果有，愛因斯坦、榮格等科學家、理論家、思想家早就已經成佛了。可是他們研究一輩子，最終還是以凡夫的身份離開人間。有時候我這樣想：現在世間很有名的人，或對人類社會具有巨大貢獻者，雖然他們對人類創造了很多財富，應該說做了一些有實際利益的事情，但因沒有學般若，離開世間以後就會變成一般的眾生，不可能有進步，所以學般若很重要！ 為什麼沒有依靠般若波羅蜜多，任何人在任何時候、任何地方都不可能獲得圓滿正等覺的果位呢？因為，只有通達等凈無二或現空無二的智慧，才有成就佛菩薩果位的機會。一切如來也講：對步入大菩提者來說，般若波羅蜜多這一智慧可以用以下幾種比喻來說明：宣示人無我如同光明，宣示法無我如同明燈，宣示世出世間一切法如同太陽，宣示獲得一切智智的因如同殊勝導師。佛在《大方等大集經》里也說：「般若波羅蜜力故，疾得佛道自然道，一切智道如來道。」因此，只要依靠般若波羅蜜多的道，或依靠它的威力與加持，很多人都會得到涅槃的果位。所以，我們在即生中學般若空性很有意義和價值。 以前，我去過廈門大學、北京大學等高等學府，應該說裡面的老師和學生都很聰明，可以說各方面的世間知識無所不知，很多方面非常不錯。但我總覺得，這樣的聰明智慧沒有用在佛法上很可惜，如果遇到空性法門或菩提心法門，對他們生生世世都能帶來非常大的利益。可是，他們卻將畢生的精力用在電腦、交通學、文學等世間學科上面。雖然在即生中，這些東西能讓自己的生活多一些風光，但在斷除種種內心的煩惱和痛苦，讓自己趨入光明正道方面，一點一滴的意義也沒有。所以，在看到很多世間的高等學校時，我就會生起悲心。 當然，從世間法的角度來講，他們也很成功。但從佛法的視角來分析、判斷時，他們因為沒有般若的力量，就不可能遣除自相續的黑暗。在這種情況下，即使外在的物質再發展、再進步，人類也不一定能健康發展。因為，人類的慾望越來越膨脹、永無止境，而外面的物質也跟著發展，是絕不可能的。 大家都清楚，人的慾望無有止境，比如：有一萬元就想十萬元，有十萬元就想一百萬元，有一百萬就想一千萬，有一千萬還想一億，有一億還想一百億，有一百億還想一千億……看看世間上的富翁，在了解了他們短暫人生中的追求目標後，就會感到他們極其可悲、可笑，從而更加清晰地認識到佛教的偉大與殊勝。因此，大家一定要了知，般若的光明能遣除自他一切黑暗。 但般若沒有入心時，打瞌睡的黑暗也很難遣除。有一個故事這樣講：一位老師看到一個學生在打瞌睡，就下來問：你為什麼老閉著眼睛？學生說：老師！您講得太好了，我一直在思維著。老師又問：那你為什麼一直打盹？學生說：老師！您說的每一句話都很有道理，所以我一直點頭。老師說：那你為什麼嘴裡流出口水？學生說：哎呀，老師您不知道，您講得太好了！我覺得津津有味，所以自然而然就流出口水來了。不知我們這裡個別道友是不是這樣？希望大家振作精神、認真聽法。

達真堪布：自心的幻化不可思議

發布：心修［全部文章］ 日期:2012-3-6 17:35:00

達真堪布：把自己放在最低處

發布：清凈乃空［全部文章］ 日期:2012-3-17 10:08:00

達真堪布：把自己放在最低處

不管身在何處，不管與什麼樣的人接觸、交往，都要把自己放在最低處。你把自己放在最低處的時候，實際上你在最高處；你把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處。

現在這個年代，好多人都是裝模作樣，表面上都很禮貌，看似很尊重他人，實際上都是虛情假意。作為修行人不能這樣，應該誠心誠意，真摯真誠。不管是在什麼樣的場合，不管是在什麼樣的情況下，都要尊重他人，要奉獻愛心。不管是對窮人還是對富人，不管是對高貴的人還是對低賤的人，不管是對親人還是對仇人，不管是對好人還是對壞人，不管是對善人還是對惡人，都要一樣恭敬、有愛心。

分別念是一種煩惱。諸法的本性是平等的，是一樣的。有好人、壞人，善人、惡人的分別，這是自己的執著與煩惱。諸法的本性是清凈的，並沒有那麼多是非、衝突、好壞，都是自己的心，都是自己的業力。明白了這個道理，你才會真正地恭敬他人，才會對人有真正的禮貌，才能真正地為他人獻愛心。現在的社會也講愛心，也講禮貌，但是哪有真正的愛心與禮貌呢？

有一份恭敬得一分利益，盡一份孝順得一分利益，獻一份愛心得一分利益。什麼叫真正的敬愛與禮貌？就像剛才說的，時時處處當中，你都能把自己放在最低處，都能誠心誠意、發自內心地尊重他人，奉獻愛心，這才是真正的敬愛。真正做到了，能積累無量的功德與福德。內心真正達到那個境界的時候，還有什麼可難的？還有什麼做不到的？

在上師面前，在領導面前，在父母面前，在親朋好友面前我們也許能做到，但是在其他人面前就不一定了。這不是真正的恭敬！不管與你交往的是什麼人，如果你都能夠做到恭敬，這才是真正的恭敬。在街上遇到乞丐討飯的時候，我們是什麼心態？有沒有把自己放在最低處？我們內心裡想的是什麼？我們經常想的是：他們是乞丐，在討飯，自己最起碼也比他們強——都是這種心態。

我們作為修行人，面對那些經常造惡業的人，內心也經常自然而然地想：我修行再差，也比他們強。然後開始輕視他們，看不起他們。若是你有看不起的人，就說明你的慈悲心不夠；若是你有看不慣的事，就說明你的智慧不夠。若是有圓滿的智慧，你就會知道：處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事！哪有看不慣的事，哪有看不起的人呢？在佛的境界里，在大德、大成就者的境界里，一切都是平等的。