金剛經纂要刊定記

　　金剛經纂要刊定記卷第一併序

　　釋氏教。金剛經世所由來尚矣。自秦至今凡幾百載。諷誦無卑高。感應盈簡牘。利及幽壞而達乎神明。蓋趣大之坦塗。破小之宏略也。故補處頌以為本。二論釋而有貫。諸疏互解或依或違。圭山大師。撮掇精英黜逐浮偽。命曰纂要。蓋取中庸。復申記略。用備傳習。石壁師。仍貫義意別為廣錄。美則美矣辭或繁長。後學多不便用。今更刊定翦削煩亂。俾流而無滯學而思講。庶吾道無墜地之患也已大宋天聖紀號之明年。季冬月甲子日。序雲。

　　疏文分三。初標題目二。初經疏名題。金剛般若經疏論纂要者。此題九字從寬至狹能所六重。一能所釋。謂金剛等五字是所。疏論下四字屬能二能所詮。謂經字屬能。金剛等四字是所。三能所簡有二。一簡通。謂經通一代時教。般若唯局當部。二簡別。般若猶通八部。金剛但屬一經。五能所喻。金剛是能。般若屬所。六能所纂。纂字屬能。謂疏主也要字是所。謂正義也。若著並序二字。復加一重。二字是能。上皆所攝。然此七重不出教行人理。謂經及疏論並序五字是教。謂能詮能釋能序也。般若通行謂觀照也。纂字屬人。疏主也。金剛要字屬理。金剛喻實相。即真理。要字是正義。即道理。既知一題能所去著。須知題內義理淺深。金剛有三義。謂堅利明也。般若亦三義。謂實相觀照文字也。經有三義。謂常貫攝也。疏亦三義。謂疏決布也。論者議也。亦三義。謂議理議智議行也。纂要亦三義。謂要義要行要文也。且金剛三義者。以萬物。不能壞能坏於萬物。復能有照用。可喻三種般若矣。堅喻實相。以其雖經多劫流迸六道。未嘗生滅未嘗虧缺。故云堅也。故心經雲。是諸法空相不生不滅不垢不凈不增不減等。利喻觀照般若。謂此顯時照諸法空。故言利也。故心經雲。觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。乃至雲無智亦無得等。明喻文字般若。以文字能詮顯彰。明實相觀照令顯現故。由斯三義似彼金剛。故舉金剛以喻般若。然此般若諸佛眾生悉皆有之。由彼在纏故不能利用。苟能聞教解悟內外熏力。則能斷煩惱出生死。理智相冥能起大用與佛無異。其猶金在礦中不能隨用。苟能出礦必能成器斷物。故知此慧無不有之。故知此慧能建大義。今雲般若蓋大慧之梵音也。金剛即般若之正喻。法喻雙彰故曰金剛般若也。若准經題。具足合雲波羅蜜。即嘆慧之功也。唐言彼岸到。此猶西域之風。若順此方合雲到彼岸。彼岸者即是涅槃。為對生死之此故。號涅槃為彼。意明般若是到彼岸慧。斯則慧之別相也。然到彼岸慧略有二意。所謂頓漸也。頓者。此慧顯時。一剎那間照諸法空。即是到彼岸故。名到彼岸慧。以不歷多時乃名為頓。漸者雖則頓照法空。且習以性成任運計執。所以策彼頓悟之慧。覺察妄情。損之又損之以至於無為。此則究竟到於彼岸亦名到彼岸慧。以歷多時故名為漸。漸之與頓遲速雖殊。一種得名到彼岸慧。所以具足合雲金剛般若波羅蜜。今略不言也。次明經字具三義者。然准諸家解釋共有多義。謂湧泉出生繩墨結鬘之類。若佛地論中唯說二義。謂貫也攝也貫穿所應說義。攝持所化眾生。且如來入滅二千餘年遺風若存。得聞正法者。斯皆經之貫穿之義也。眾生流浪莫知所從。得佛教門咸歸正趣者。斯皆經之攝持之義也。具此二義故名為經。今以此二復加常義。以對三種般若。謂實相常觀照貫文字攝也。然此一經羅什所譯。句偈清潤令人樂聞。至今長幼高卑盈於寰宇。靡不受持此經也。疏論纂要者。即此一卷疏文也。疏即青龍大雲資聖塵外等疏。疏謂疏通理趣決擇義相布致文言也。論即天親無著智度。金剛仙功德施等論。一一論中任運議於理智行也。問既有疏論釋經。何必更制斯疏。答以纂要故。即是纂他疏論之要義。而成此疏也。然纂要之設總有兩意。一則上符聖旨。二則下協人心。意顯諸說有不符聖旨不協人心者。且初意者。只如此經是空無相宗。有以法相行位廣列而釋。此則不符聖旨。失於宗故。故序雲。或配入名相著事乖宗。有人聞是空宗便作一味無相道理解釋。此亦不符聖旨。以宗雖無相義乃千端。既以一味解釋。此則迷於末也。故序雲。或但云一真望源迷泒。前則乖宗不迷泒。此則迷泒不乖宗。互有得失俱未圓暢。復有縱於僻見以之注釋。宗泒俱失不足評量。故序雲。其餘胸談臆注不足論矣。然其諸說雖各有舛的。以未兼暢故。皆判雲不符聖旨也。今制此疏不添法相免乖於宗。隨文釋之不迷於泒。離前二過宛乎得中。此則超然獨符聖旨。然今疏內皆用聖言。故序雲。故今所述不攻異端。疏是論文乳非城內。況二菩薩師補處尊。補處如來師釋迦佛。展轉推本佛佛相承。降及無著天親更無異說。故知此疏便是佛言。謗此疏者即同謗佛也。故序雲。且天親無著師補處尊。後學何疑。或添或棄。次下協人心者。且諸家章疏在理未當於文且繁。致令學人少敢措意。故轉念者廣通會者稀。故序雲。致使口諷牛毛心通麟角。然今此疏撮其樞要直下銷經。經疏相兼盈五十紙。不問緇侶塵俗可以留心。不唯上中下根可以學習。有斯兩意所以述之。此則前智後悲。自他兼利也。故云金剛般若經疏論纂要。並序者。並謂共兼及也。序者敘也。敘述經疏之意故。又序者緒也。謂頭緒也。意明此半紙之言是述疏入作之頭緒也。二作者嘉號。京者都也大也。即士庶貴賤都會之大處也。然是西京非謂東北。以有大興福寺。闇揀故不言西也。沙門梵語此雲勤息。即釋眾之通號。謂勤修諸行息煩惱故。述者明非製作。符上纂要之言。但是敘述先聖之旨。非別製作故也。例如夫子云。述而不作信而好古。竊比於我老彭。二序宗旨二。一序贊經旨二。一通明起教之緣二。一明迷真起妄二。一真空。言鏡心等者。以要言之。上句即真。性離緣。下句即緣無自性。大約如此。若其委明應先略配後當廣釋略配者。此兩句中鏡像是喻。心色是法。本凈元空通於法喻。以鏡喻於心。以像喻於色。像是鏡之所現。如色是心之所現。鏡雖現像其像元空。即顯鏡本凈也。心雖現色其色元空。即顯心本凈也。言本凈者即是性凈。通因果凡聖故。故華嚴雲。非識所能識。亦非心境界。其性本清凈。開示諸群生。此略指配也。若廣釋者。鏡即人間所用之鏡。然有塵薶不堪用者。有雖凈而在匣者。有凈無塵垢掛之高台萬像斯鑒者。今取後者為喻。心者性相二宗所說各異。相宗說者。或以集起為心。唯第八識集諸種子起現行故。或以緣慮為心。通於八識俱能緣慮自分境故。然此所說但是有為生滅。非今所喻。性宗說者。即如來藏。本源自性清凈心也。然今所明正是此心。以是迷悟根本凡聖通依世出世間皆不離此。所以起信論中立為大乘法體。故論雲。摩訶衍者。一法二義。所言法者謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。又雲依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何。以是二門不相離故。以真如門是通相故攝一切。生滅門雖是別相。以是即真如之生滅。亦攝一切。以此二門同依一心為源。則知萬法不出此心。又如華嚴是圓極一乘。亦以此心。為一真法界之體。故彼疏說。統四法界為一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博。總該萬有即是一心。體絕有無相非生滅。乃至雲。諸佛證此妙覺圓明。現成菩提為物開示等。然此一心有性有相。相則凡聖迷悟因果染凈等異。性則靈靈不昧了了常知。然此性相不即不離。以相不離性故。只向同處異。性不離相故。只於異處同。性不即相故。未始有差別。相不即性故。未嘗不殊異。蓋緣性相一味。所以同異兩存。其猶一水波濕。性相同異可知。然此靈心本非一切。能為一切心之名字亦由此立。今雲凈者但約畢竟空義。非是揀染名凈。以但唯一心。貫通染凈故。荷澤雲。知之一字眾妙之門。一切諸法依此建立。既為得失之秘府。乃是升降之玄樞。稱眾沙門實為至矣。今所辨者即是此心。然前所說相宗二種。乃是此心之內生滅一門。對辨淺深故須料揀。和會通攝則實無所遺。本凈者喻則可知。法中有二意。一則此心從本已來。性畢竟空故。二則現為煩惱所纏而無染故。此當起信論中真如門也。故大集經雲。善男子。一切眾生心性本凈。心本凈故。煩惱諸結不能染著。猶如虛空不可玷污。心性空性等無有二等。像即鏡中所現萬像。色即本凈之心所現諸法。然所現法不出色心。今唯言色而不言心者。一為文句窄故。二為影在下故。三為以初攝後故。前二可知。後意者一切諸法不出五蘊。色之一字貫五之初。今言色者舉初攝後也。故大般若中。每例諸法皆以色字為初。如雲善現般若波羅蜜多清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈等。由是文雖標色而意兼於心。色心既彰萬法備矣。元空者喻則可知。法中有二意。一即本來是空。論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。二即現見空。故色等諸法本來自空。迷人不知妄執為有。雖然執有未始不空。故中論雲。諸法若不空即無道無果。又雲。以有空義故一切法得成。然此一句亦是釋疑。恐人聞說心性本凈。復見論雲是心則攝世間法等。便謂本具染等不合言凈故。下句釋雲像色元空也。意雲色等若實則污凈心。色等既空憑何污心。如鏡現穢像。穢像元空似有實無。云何染污。故云鏡心本凈像色元空也。無上依經雲。清凈有二義。一者自性清凈。是其通相。二者離垢清凈。是其別相。寶性論中亦有二義。一自性清凈。謂性凈解脫。二離垢清凈。謂障盡解脫。魏譯唯識論雲。心有二種。一者相應心。所謂一切煩惱受想行等。二者不相應心。所謂第一義諦常住不變。自性清凈心也。今所明者。即自性清凈。及第一義諦心。故云本凈。複次兩句更互釋成。以上句釋下句。成色空義。以下句釋上句。成心凈義。色若不空心則不凈。心若不凈色即不空。由心凈故色空。由色空故心凈。以色心二法不相離故。當知由心凈故方能現色。如鏡凈故方能現像。染則不能。又由色空故不能染心。如像空故不能污鏡實則污也。上句下句法喻對明反覆相成。故云互釋。疏夢識下二明妄有。即正當起信論中心生滅門。然此亦具法喻。以夢喻識。以夢中所現之物喻境。如人睡後作夢於無物處見物。喻心迷成識於無境處見境。然雖物依夢現。而夢物皆虛。雖境從識生。而識境俱妄也。夢者如常。人被睡蓋所覆。心識昧略恍忽成夢。准切韻中。夢者心亂之貌。亦云寐見曰夢。意明心識昏亂見於異事。名之為夢。識者本凈。一心忽然不覺。不覺是妄心性乃真。真妄和合目之為識。即是第八阿梨耶識也。故起信雲。依如來藏故有生滅心所謂不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿梨耶識。無初者初始也。意明此識無前際故。然真心妄識雖虛實有殊。若究其源俱無初際。然有兩意。一則如佛頂經說。煩惱菩提二俱無始。謂自有此真心已來。便有此妄識。非謂真先妄後。亦非妄先真後。若言真先妄後。即應諸佛更起無明。若言妄先真後。何有無真之妄居然獨立。由是故知二俱無始。此則夢喻不齊。卻似金之與礦。若言礦先金後。即合所棄之礦煉之得金。若言金先礦後。應可純凈金器重生於礦。由是二物俱無初際。於法可知。問如論雲。依如來藏故有生滅心。既言依真有妄。則是妄後真先。何得說之二俱無始。答不然。所言依者。明妄無自體依真而成。顯本末之義。非先後之義。故起信雲。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。二者謂妄體全空。都無生起之蹤跡。故言妄無始也。故起信雲。覺心初起心無初相即斯義也。若據此意夢喻正同。以夢生時無蹤跡故。有茲兩意。故云妄無初也。然上夢礦二喻之中。各取少分共況一識。無初之義方盡其理。夢則喻無初法。礦則喻無初時。若單用礦喻。則妄識有實。若唯取夢喻。則妄識有始。今既分取相似之處理極成矣。物者即夢中所現之物也。境者即是識中所變我法等境。成有者。且如夢中所見自他境界。覺來反想即定是無。正在夢時決定為有。若不然者。何有贊喜謗嗔厭苦欣樂等事耶。故知有也。如莊子中說。莊周夢為蝴蝶。都來妄卻莊周。及乎睡覺夢除。何曾更有蝴蝶。為莊周時既不羨蝴蝶。為蝴蝶時亦不羨莊周。彼此各行互不相識。然准彼書意。以顯生死齊平。今之所引意明執實之義。謂依於妄識。變起我法等相。悟來了達則誠知是空。若正迷時定執為有。若不然者。何有貪嗔愛惡取捨等事耶。故知是有。故成唯識論雲。依識所變妄見我法。猶如幻夢。幻夢力故心似種種外境相現。緣此執為實有外境。然雖夢中見種種事。推其根本唯一夢心。以夢心滅時夢事皆滅。法中亦爾。境雖無量原其根本唯一識心。識心滅時境界隨滅。故起信論雲。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念。即無一切境界之相。則知三界唯心萬法唯識。諒不虛哉。由是三界世間。一切有漏染法。皆從妄識而生。故名此識以為妄本。然一切有漏染法。生起微著次第。總有兩重。一無始根本。二展轉枝末。展轉枝末即後逐妄科中所明。無始根本正當此段。言根本者即根本無明。言無明者。謂無妙覺之明故。以就通相言之。故當此識。然根本無明具有二義。所謂迷真執妄也。迷真者。即真心本不生滅。德相業用量過塵沙。日用不知如狂如醉。若貧女宅中寶藏。窮子衣內明珠。雖有如無枉受難苦。故華嚴雲。於第一義不了。名曰無明。執妄者。妄即五蘊色之與心如幻如化。本無實體。眾生認此為自身心。計虛為實故名執妄。故圓覺經雲。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。乃至結雲。由此妄有輪轉生死。故名無明。然此二義遞互相成。舉一則兼未嘗獨立。但若執妄必須迷真。但若迷真必須執妄。譬如有人迷東必執西亦互相成立。思之可見。疏由是下二明習妄流轉。即當妄法生起第二門展轉枝末也。由是等者。由因也是此也。因此迷真成識。現起世間一切境界。緣此境界起惑造業受報無窮。此中惑業報應四字。但是三道。然此三法諸教之中。有名三障。障聖道故。或名三道。引心邐迤至業報故。或名三雜染。以性不清凈故。又此三障更相由藉。由煩惱故起惡業。由惡業因緣故得苦果。初言惑者即煩惱也。品類即根本及隨。根本有六。謂貪嗔痴慢疑惡見。隨煩惱有二十。謂忿恨覆惱嫉慳乃至散亂不正知等。若以要言之。不出根本中三。謂貪嗔痴。即此三種便能成就三界世間。故華嚴雲。由貪嗔痴發身口意。作諸惡業無量無邊等。此惑因起由前無明迷平等理。妄認五蘊身心。即此身心是過患根本。故肇公雲。約天地為高下。約日月為東西。約身為彼此。約心為是非。老子亦云。吾有大患為吾有身。及吾無身吾有何患。故知此身是一切過患根本。既執之為有。遂分自他。依此身心起諸煩惱。於一切順情境上。起於貪心。於一切違情境上。起於嗔心。以護自身將為主宰也。於此二中不知是妄。任運而起。乃名為痴。此等煩惱究其所因。皆從根本無明而有也。次雲業者。然業雖無量統唯有三。謂善惡不動也。由前貪嗔熾盛發動身口作諸惡業。即身三口四意三等十惡業也。或有稍知因果。貪來生榮樂之事。即翻惡為善。持不殺等五八十戒即善業也。或厭下苦粗障欣上凈妙利。修有漏禪定。名不動業。然此三種業雖勝劣不同。皆由迷心所造。俱有漏攝。故圓覺經中。結三業雲皆輪迴故不成聖道。由是則知前之三業皆依煩惱所成也。言報應者。應即是報。既有業種蘊在藏識。因緣會時必須受報。涅槃經雲。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受報。尚書雲。天作孽猶可違。自作孽不可逭。由是有業必有報應。然若推諸業體相都無。及受報時未嘗差錯。惡因苦果善因樂果。如影如響的無差謬。然泛論果報六道不同。以類收之但唯三種。謂苦樂舍。由前惡業為因。則感三塗苦報。謂地獄餓鬼畜生也。由前善業為因。即感人天樂報。謂四洲六欲也。由前不動業為因。即感上界差別之報。即色無色界也。然於三界之中。所受苦樂之身。是別業正報。所居勝劣器界即共業。依報正報有生老病死。依報有成住壞空。器界空而復成。有情死而還生。無始至今聯綿不絕。迷惑耽戀誠可悲夫。故法華雲。三界無安猶如火宅。由是報因業感。業由惑成。惑因無明。無明無始一念妄有也。則知三界六道有情無情。究其所從皆因夢識而有襲習綸輪者。襲謂承襲即相續義。由惑發業業能招苦。次第相續故。習謂熏習即相敩義。意明惑業念念敩學念念熏習故。唯識雲。由諸業習氣二取習氣俱故名為習。然此二義必互相資。謂相續故相敩。相敩故相續。故云襲習。故唯識雲。前異熟已盡。復生余異熟也。譬如有人襲儒學文。由承襲於儒故。方能學習於文。又由學習於文故。方能承襲於儒也。相資之義豈不昭然。綸即綸緒也。謂眾生業種雖復無邊。終不一時受六道報。報有次緒故名綸緒也然有兩意。一如人負債強者先牽故二如人種物潤者先生故。輪謂輪轉。謂生已復死死已還生。生死不停故名輪轉。或天上死人間生。人間死畜生生等。故無常經雲。循環三界內。猶如汲井輪。然此二義亦互相資。由綸緒故輪轉。由輪轉故綸緒也。共猶搔繭抽絲。由彼絲輪轉而不止故。使絲緒起之不絕。亦由絲緒起之不絕故。使絲輪轉而不止。或可淪字其義亦通。即沒溺義也。謂於生死大河。長受沒溺故云淪。涅槃經雲。若有眾生樂諸有為造作諸業。是人迷失真常。是名暫出還沒。疏中且用輪字如向所說。惑業則言其襲習。報應則言其綸輪。然二二對辨亦互相資。謂由惑業襲習故。使報應綸輪。實由報應綸輪故。令惑業襲習。斯則乘因感果依果造因。因果相資以之不絕。此即十二因緣前前為因。後後為果之義。故唯識頌雲。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟已盡。復生余異熟。或曰。如是起惑造業受報輪轉時劫長短耶。故次雲。塵沙劫波莫之遏絕也。塵即碎十方世界之微塵。沙即殑伽河中如面之沙。謂此河周四十里沙細如面。劫波者梵音此雲時分。大劫小劫長時短時延促雖殊通名時分。莫之者猶不能也。遏絕者止滅也。意言六道眾生起惑造業受生輪轉已來。將一沙為一劫波。沙盡而劫波不盡。又將一塵為一劫波。塵盡而劫波無盡。塵沙有限劫波無窮。相續至今。不能止之滅之。故云莫之遏絕也。然此二段字句雖多。若論實事不過五字。謂心識惑業報。其餘並是顯敘真妄成立輪迴之辭。意謂本是一心不覺成識起惑造業生死無窮。是故如來現身說教。故大科雲起教緣也。疏故我下。二別明說教之意。如法華經雲。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧。入生死嶮道。相續苦不斷。乃至為是眾生故。而起大悲心等。文二。一敘說阿含之意二。一正敘。今初兩句標佛現身也。故者所以義。我即指佛也。言滿凈者揀異分凈。以佛無明永盡無念之極故。覺則覺悟者即指人。謂佛是覺悟之人也。若梵語菩提此翻為覺。斯則約法。梵語佛陀此雲覺者。斯則約人。今此辨人故言覺者。亦可滿字是總。浮覺為別。者字屬人。即明如來是滿凈滿覺之者揀諸聖人覺凈未滿。唯佛如來三障都盡三覺具圓。故號如來為滿凈覺者。若以此二。望眾生二乘菩薩諸佛及本性料揀。有兩種四句。一者眾生不凈。二乘菩薩分凈。諸佛滿凈本性但凈。二者眾生不覺。二乘菩薩分覺。諸佛滿覺本性但覺。今於此二四句中。皆當第三也。現相者。即化身相也。人中者。即現化之處也。唯向人中示相者。天上著樂無由發心。三塗極苦正當難處。唯於人中苦樂相兼。對苦必能發心。所以佛出現化。天上如病未發。豈須針艾。三塗似膏盲之病。不足醫治。人中如小瘵所縈。堪可與葯故佛出現。然如來現相總有四種。謂他受用報身。大化小化隨類化身等。今明說此教者。即小化身也。然有八相。謂一從兜率天退。二入胎。三住胎。四齣胎。五齣家【注】年十九。【本】六成道【注】年二十五。【本】七轉法輪【注】經五十五年。【本】八入涅槃【注】年八十。【本】此論現身但明成道之相。次明說法即轉法輪相。佛成道之相。身長丈六紫磨金容。項佩圓光胸題卍字。三十二相八十種好。八部擁衛四眾欽崇。巍巍峨峨光映日月。德相繁廣不可具陳。此小化身其相劣弱。若望受用即雲泥有殊。故法華經說。長者脫珍御服著弊垢衣。珍御之服以喻受用之身。弊垢之衣即況紫磨金體。蓋以眾生垢重。不堪見勝妙之身既不能見亦無所聞。則於眾生都無利益。大悲接物故現小化。亦如法華經說。窮子見父踞師子床寶幾承足。富貴殊勝威德特尊。窮子見之竊作是念。此或是王或是王等。非我佣力得物之處。長者見子默而識之。乃至雲。即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著粗弊垢膩之衣。右手執持除糞之器。以此方便得近窮子。此喻如來隱彼勝身現於劣相也。疏先說下正明設教。以此方佛事籍以音聲。若無言教現相何益。教先說小後方說大。或曰此明般若何論小乘。答雖同佛言有深有淺。若不對辨安知淺深。然一代佛教不出大乘小乘。乃至圓宗亦大乘攝。其所宗者皆宗因緣。雖則同宗因緣。於中淺深有異。小乘即生滅因緣。大乘即無性因緣。無性因緣者如中論雲。因緣所生法。我說即是空。空即無性義也。今明小乘故云生滅因緣。生滅因緣者。諸法緣會即生。緣離即滅。既生既滅足知無常。然則不無生滅之法。以有法執故也。然佛出世先說小者有二對治。故說生滅對治凡夫外道執我。我是主宰義。既言生滅則知無主。無主無宰則無我也。說因緣對治外道自然之計。外道所執多執神我。有作受故兼執自然。既言因緣則非神我自然也。為治此二。是故先說生滅因緣。即佛初成道。始從鹿苑度五俱輪。次度舍利弗目連迦葉三兄弟等。於十二年間所說。即諸部阿含等經是也。今悟等者。佛說此法意令眾生悟四真諦也。此有兩種因果。謂集是世間因。苦是世間果。道是出世因。滅是出世果也。苦即三苦八苦。三苦謂苦苦壞苦行苦。八苦謂生老病死求不得五陰盛愛別離怨憎會。集即業惑如逐妄中說。滅即有餘無餘二種涅槃。入經可見。道即八正道。謂正見正思惟岐語正業正命正精進正念正定也。諦者誠實義。如世間苦集。逼迫和合事無虛謬。名為實義。非謂不生不滅名實。即說苦定苦集定集等。以是義故四皆是也。故遺教經雲。日可令冷月可令熱。佛說苦諦。實苦不可令樂。即如佛於鹿苑為五比丘三轉四諦法輪之例也。三轉者。一示相轉。示謂顯示苦行相等。令其悟解。雲此是苦此是集等。二勸修轉。勸謂誡勸令其修斷。雲此是苦汝須知此是集汝須斷等。三作證轉。作證謂引已所作令其信受。雲此是苦我已知此是集我已斷等。意言我已知已斷已修已證汝等學我。當知當斷當修當證。如是說已。一類小根之人如言啟悟。厭生死苦樂求涅槃。發心進修作五停心等七種方便。斷三界四諦下分別粗惑。得初果證。乃至進修漸斷三界俱生細惑。證餘三果得阿羅漢。則令世間因亡果喪出世間因生果證。法華雲。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死究竟涅槃。是故疏雲。先說生滅因緣。令悟苦集滅道。疏既除下二結判。我執者。即於五蘊總相計有主宰。名為我執。若一一推求。色等性中不見我體。名為我空。若見五蘊之法實有體性。名為法執。若了五蘊如幻如化從緣無性。名為法空。既除者已盡也。以小乘人聞說生滅因緣不執於我故。雲既除我執。未達者。以未聞說無性因緣。猶計蘊法為實故。雲未達法空。若具言之。合雲既除我執已達我空未達法空未除法執。今則上執下空。文影略故入。除我執。便是已達我空未達法空。便是未除法執故也。疏欲盡下。二敘說般若意二。一總雲大部二。一敘教釋意。病根者喻法執也。如人有病令人不安。如木有根能生枝葉。意雲二執如病。令諸眾生不得安樂。若取法執為病。病即是根持業釋也。若取我執為病。是病之根即依主釋。今則病通二執。根喻法執。以能所依二體異故。我是能依法是所依。以能從所生故能非根。根唯局所也。由是凡夫有我執。必兼有法執。二乘有法執。不必具我執。又二乘無我執則未必無法執。菩薩無法執。則必無我執。如因迷杌方可見人等。般若即慧也。為顯此法故遺言成教。教即文字。般若即觀照實相二般若也。今約佛論故。通法教俱名般若也。此中意雲。如來意欲盡眾生有執之病根。方談空宗之般若。然大乘教法無量無邊。何故此中唯談般若。謂正能破執大乘初門。二執若除真性自現。故唯談此除其病也。故古德雲。華嚴經如治國之法養性之葯。般若教如定亂之將治病之葯。二經既爾余可例知。心境等者。然佛初說小乘心境俱有。說大乘法相即境空心有。說般若教即心境俱空。今正明此故云齊泯。心即心心所法。境即諸識相分。心通能變能緣。境通本質影像。心境等亡故云齊泯。謂約遍計則都無所有。如繩上蛇。約依他則緣無自性。如麻上繩。由心故境由境故心。境滅心空心如境謝。然諸法雖多不出心境。心境既泯則一切皆泯也。心經亦云。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界等故云齊泯。即是真心者顯非斷滅。恐聞一切諸法泯之皆無。諸法既無應成斷滅。故此顯雲即是真心。然此心與上心字不同。上是緣生忘心。即前夢識也。此是常住真心。即前鏡心也。為揀別故。故特言真。以一切諸法皆依此心。若離此心無別有法。故經雲。一切世界因果微塵因心成體。心之所現名曰依他。執之為實乃名遍計。依計既泯即是圓成。如繩依麻有蛇托繩生。繩蛇既亡則麻著矣。此是疏主出般若之密意。若據經文。即但言諸法皆空。不言即是真心。故下文雲。離一切相即名諸佛。文雖不彰義實如此。若法性宗。即直於諸法空處顯出真心。故圓覺經雲。種種幻化皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有。乃至雲。諸幻盡滅覺心不動。故云即是真心也。垢凈雙亡者。上言心境染凈已舍。文未顯彰故重明也。意雲非但無諸有漏心境之法。若於法中染凈之法亦復不有。為對治垢染。方彰凈法之名。所治之垢既亡。能治之凈何立。如無慳貪布施亦遣等。則知若理若智若因若果。一切行位諸對治門悉皆不有。垢凈並無故曰雙亡。故心經雲。無無明亦無無明盡等。一切清凈者。此凈與上凈字不同。上即對染之凈。此名真空曰凈。以聲聞怖空故言清凈。清凈即空義也。大般若中。或則雲空或言清凈。然萬法雖多不出心境恐收不盡。又約垢凈重明。斯則是法皆攝。竟無所遺故。言一切也。故大般若雲。善現般若波羅蜜多清凈故色清凈。乃至諸佛無上菩提悉皆清凈。又非謂泯卻心境顯真心了。然後亡垢凈顯真空。此乃文家成隔句對。若欲順義。應雲心境齊泯垢凈雙亡一切清凈即是真心。理則明矣。謂真心之中。本無心境垢凈等法。名之為空。非謂無於心法成於斷滅。故唯識頌雲。初即相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如常如其性故。即唯識實性。然此與前迷真習妄。正為翻對。若無前意焉起此文。疏三千下。二顯瑞彰會。三千即三千大千世界。如下所明。瑞即祥瑞煥明也。佛說此經之時。放大光明照三千界非不煥然。復現種種奇異之事。有此祥瑞故。雲三千瑞煥。故大般若經第一雲。爾時世尊於師子座上。自敷尼師壇結加趺坐。入等持王三昧。安祥而起。一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。各照三千大千世界。乃至雲令此世界六種變動盲者得視聾者得聞等。又雲。其諸天人佛神力故。各見於佛正坐其前。咸謂如來獨為說法。十六會彰者。然般若類有八部。謂大品小品放光光贊道行勝天王文殊問金剛。唐譯六百卷。二百七十五品。總一十六分。前五無名後十一分有名。前六分品後十不分品。即初分七十九品。第二分八十五品。第三三十一品。第四二十九品。第五二十四品。第六勝天王般若。分一十七品。第七曼殊室利分。第八那伽室利分。第九能斷金剛分。第十般若理趣分。第十一施波羅蜜多分。十二凈戒十三安忍十四精進十五靜慮十六般若。即大明度無極經四卷。同前五分。儒首菩薩無上清凈分衛經二卷。即第九分。實相般若即第十分。道行小品各十卷。同第四分。光贊十卷。放光三十卷。大品三十卷。皆同第二分。然上諸本開合大部文勢次緒事理一一皆同。但廣略之異。唯仁王一本。不在八部之中。疏今之下。二別示今經二。初略標指如文。二廣序贊二。一序嘆幽玄二。一具序一經詮旨三。句偈下一正序。句有文句義句。今通此二。偈謂積句所成亦通此二。隱謂潛隱。即現在無文。如經中多無所斷之疑文及其住名。略謂少也。即現雖有文而不廣故。如經中唯有能斷之文及有住義。旨謂意旨。趣謂旨之所歸。徹理曰深難覺曰微。難覺有二意。一為文隱略故義趣難覺。二為徹理故甚深難覺然隱略深微之相。即下所云慧。即返流凈用。約斷執觀空得名。般若正翻雲慧。不雲智也。下釋題中廣辨體相。三空者。即我空法空俱空也。如下經雲。無我相人相等即我空也。我相即是非相等即法空也。離一切相即名諸佛。是俱空也。二空可知。俱空有三說。一別觀人法名二空。同一剎那雙觀人法曰俱空。二即二執既遣。二空亦遣名俱空。三即能所遣時慧亦無住。即與本性相應。此時自無人法二相及非法相等名俱空。徹謂透徹。慧是能徹。三空是所徹。般若照時透過三空之表。即與本源相應。以本心源非空非有。為對人執方說人空。為對法執方說法空。為對二執方說俱空。即空是能對執為所對。所對之執既遣。能對之空亦除。空執兩亡方契本性。若住空境未曰相應。所以疏中特言慧徹。由是四加行位菩薩。為取空相不名見道故唯識偈雲。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。今既徹於空相能所兼亡。即同唯識見道頌雲。若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故。檀舍萬行者。梵音檀那此雲布施。舍謂舍攝萬行。即菩薩所行之行。不唯於萬。今舉大數耳。以布施捨於三施。三施該於六度。六度包於萬行。以本望末故。曰檀舍萬行也。所以佛答修行。唯言布施。故彌勒頌雲。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三。是名修行住。住一十八下。約二論以敘嘆。准無著論中。從佛正說已下。乃至經終分。為十八住處。謂第一發心住。乃至第十八上求佛地住。即是修大乘行人。從因至果安住之處。密示階差者。謂隱密示現行人修行入位階降差別之相。以經中都無十八住名。含有十八住義。以不顯配故云密示。前後淺深不同故云階差也。然階差之相。在下正宗文前疏文具明。斷二十七疑者。准天親論。從佛答三問畢。便躡跡斷疑。乃至經終二十七段。謂第一求佛行施住相疑。乃至第二十七。入寂如何說法疑。潛通血脈者。潛謂潛闇。通謂通流。血脈者喻也。以經中多分唯有能斷之語而無所斷之言。由是文起孤然勢意斷絕。及尋經旨皆有所因。文雖不彰理且連貫。以不明顯故曰潛通。其猶人身血脈外雖不彰內宛流注。約喻顯法故。曰潛通血脈也。此意見於逐叚敘疑之文。疏不先下。二反顯不先遣遣者。即反顯慧徹三空之義。謂二執為所遣。二空為能遣。又二空為所遣。俱空為能遣。以俱空遣二空。空病亦空。故云遣遣。如圓覺雲。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。曷契如如者。曷何也契合也。如如者。即上三空之表。本源真性也。二空破執執喪空明空病亦空。方契本元真性也。意雲。若不先遣遣。即滯有滯空。何能契合真如本性。然此語勢亦是御注序文。彼雲咸歸遣遣之旨。盡入如如之妙。疏故雖下。三順結。如經中度四生即是策修。無生可度即是無相。行六度即是策修。不住相布施等。即是無相。如是類例遍於經中。然度生修行合是有相。今以無生可度無住布施無法可說無我修善。故順經宗無相之義。一經前後無不談此。故曰始終。又因心果心咸皆如是。斯則正策修時無相。正無相處策修。非謂前後始終皆爾。疏由斯下。二結嘆四法幽玄三。一正結嘆。若據前正敘嘆中。約教義分能詮所詮。今於所詮之中。別開行果。即四法足矣。然教密如前句偈隱略。理密如前旨趣深微。行果二玄前文未顯故宜別明。行玄者。夫菩薩行不出二種。謂隨相行離相行也。隨相即同前策修。離相即同前無相。玄者妙也。若二行抗行。或先或後不名為玄。二行同時不相妨閡。乃名為玄。若唯隨相即同凡夫。若唯離相即同二乘。二行相資宛符中道。即觀空而萬行沸騰。涉有而一道清凈。是菩薩行矣。果立者果即佛果也。此中佛果總有二種。所謂真身應身。應身有相。真身無相。玄者。若二身各異。相無相殊不名為玄。以相即無相無相即相。真應無閡故曰玄也。所以經中。若以相觀佛。則是人行邪道。不以具足相發心。則墮斷滅。以此真身應身不一不二故使然也。由斯者因此也。即正指說此一卷經。是密是玄也。此則結指前文之所明。標為後說之所以也。疏致使下。二示難了。致遂也使令也。由前四法幽玄之故遂令諷誦甚多而解者極少。口諷即讀誦其文也。牛毛喻其多也。妙解經意乃名心通。麟者瑞獸。君聖則現。角者麟唯一角。喻悟者少也此有兩重相望。以論多少。謂麟比牛而已少角比毛而又少。意謂讀誦者多中之多。通悟者少中之少。疏或配下。三彰謬解。前四句即但不符聖旨。別作意度不得圓暢。雖非邪僻亦名謬解。後二句胸談臆注正是邪謬。前言心通者少不通者多。此之三類即是不通之相也。此前兩家皆先敘因。然後結過。配入名相者。謂有疏將法相名句。配入其中。此則貪著其事。好尚法相也。如下經雲。凡夫之人貪著其事。乖宗者。以經宗無相真空。既以法相解之。寧契經旨。以不順理名之為乖。但云一真者。但猶獨也。以聞說此經是空無相宗。則首末作離心離境空無相道理一味銷釋。故云一真。望源迷派者。望謂瞻望。源謂水生之處也。迷謂昏迷。派謂流派。路分曰岐。水分曰派。意雲。此經雖宗無相。而文義千差。今雖符大底宗源。而全乖差別義理。故云望源迷派已。斯言乃是曉公起信序文。今雖用之而意異彼。彼則以一心為源。隨緣生滅為派。此則以經宗為源義理為派。故不同也。其餘等者。前則各有一長。此乃都來邪僻。前則依人依教。此乃率意推胸率爾疏謬之言。故曰胸談臆注不堪采覽置之言外。故云不足論矣。就中此釋宇內偏多。疏主雲。予久志斯經。遍詢諸疏親見數十本。或假託金剛藏。或雲志公或雲傅大士。或雲達磨或雲五祖。或題自名。皆好紙好墨裝飾甚華。其中文義總不堪采。如釋舍衛國雲衛者百靈衛護。舉一例諸首末皆爾。苟有無限愚人。不能甄別寶為至妙。誠可悲哉。故云胸談等。若將源派約迷不迷。前後相望有其四句。一迷源不迷派。即配入名相者。二迷派不迷源。即但云一真者。三源派俱迷。即胸談臆注也。四源派俱不迷。即下不攻異端。是此疏也。疏河沙下。二引文結顯。河沙珍寶者。即經雲。如恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河沙寧為多不。乃至此福德勝前福德。三時身命者。即經雲。須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身命布施。乃至何況書寫受持讀誦為人解說。喻所下有二意。一即於此內外二財喻之不及。二即如下文雲。我念過去無量阿僧祇劫。於燃燈佛前。乃至譬喻所不能及含茲二意故云喻所不及。豈徒然哉者。豈者可也。徒者空也。意雲可空如此也。意謂此經句偈隱略有趣深微。尋波討源卒難得。意。儻悟玄理隨分受持。得福德多不可思議。既若如此非聖智不能造其源。常情之流豈合措意。此文意含兩勢。一驗凡心不曉。二驗持者福多也。疏且天親下。二述造疏意二。一示疏論師承有據二。一示論師承斥他添削梵語提婆盤豆。此雲天親。是地前四加行位菩薩。即無著弟也無著。梵語阿僧佉。是初地菩薩。即天親兄也。補處即彌勒菩薩。見在兜率天上次補佛處。號曰當來下生彌勒尊佛。以二菩薩依稟彌勒菩薩偈頌。造論解經。故云師補處尊。下懸談廣明。後學下斥其違論。即無著天親之後。制疏之者也。何疑者責辭也。添即前雲配入名相者。於本論外。加以大小乘法相行位故云添。棄即前雲但云一真者。棄卻兩論別自解釋也。不知彼人云我勝菩薩為。復不知菩薩所造論耶。若言不是我勝菩薩。亦非不知造論。但以志道參玄忘言取意。截徑修進不務枝流。誰有心力尋於論文者。即應責之曰。尋論釋經則推無心力。推胸率意心力何多。且者約截之辭。以不論所余截徑而斥意雲。今不論儞有理無理。且論主是入位上流。復從彌勒所受義句。此蓋佛佛相傳展轉師授。儞之後學何得固違而自率意耶。一是凡聖愚智懸隔。二是師父之言。背智率愚悖師無禮。如父有所作子乃故違。豈合天道耶。故此引師以斥也。疏故今下二明今述解不攻異端。今初兩句對非顯。是故今者。由菩薩展轉相授。所以今之述作不攻異端。攻謂攻擊。異謂別異。端即端倪。即顯諸家卻是異端也。故云對非顯是。故論語云。攻乎異端斯害也。已注云。善道有統故殊塗而同歸。異端不同歸也。疏是下二句出其因由。既用本論釋經。不攻異端明矣。乳非下引經喻。涅槃第十雲。複次善男子。如牧牛女為欲賣乳貪多利。故加二分水。轉復賣與余牧牛女。彼牧牛女得已。復加二分水。轉賣與近城女人。彼女得已復加二分水。賣與城中女人。彼女得已復加二分水。詣市賣之。時有一人為子納婦。當須好乳以待賓客。至市欲買。是賣乳者多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許之直。今我贍待賓客。是故當取。取已還家煮用。作麋而無乳味。然於苦味中千倍為勝。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅槃後。正法未滅餘八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸比丘。抄略是經分作多分。抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。雜以世語錯定是經。今多眾生不得正見。如彼女人展轉賣乳乃至成麋而無乳味。然彼經意以喻涅槃。此借用之以喻般若。此中城內之言語稍漫通。今取最初新構之乳未加水者。以為喻也。或曰。此中豈無疏主自語應同添水乳耶。答不然。雖有自言但是連合前後。或引文之端。皆從本義而非添也。疏纂要下。二示名題。義意在下。諸家至此皆略判經題。今務簡削繁。下文委釋。三解本文二。初偈文歸請。將欲制疏恐未上符下合。故歸請也。意雲。法華經說。假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。聖智尚難圖度。凡心豈可測量。由是祈請加護冀無紕繆。於中前三句歸敬三寶。後一句祈願利生。初二字能歸至誠。稽者稽也。首即頭也。尚書雲。稽首拜手。注云。稽首謂首至地也。拜手首至手也。今則屈頭至地稽留少時。表敬之甚也。又禮有三種。謂下揖中跪上稽首。今則上禮表無慢心。然能歸之人必具三業。表佛有天眼天耳他心知故。謂以身業歸。表佛有天眼見。以口業歸表佛有天耳聞。以意業歸表佛有他心知。又圓滿三業善故。成就三輪因故。以未歸三寶之前。三業悉皆不善。今歸三寶故三業皆善也。三輪者。謂神通輪記心輪教誡輪。因中身業歸。果獲神通輪。因中口業歸。果獲教誡輪。因中意業歸。果獲記心輪。據此即三業是因三輪是果。三輪之因依主釋也。今言稽首即當身業。但舉身業餘者自具。謂稱三寶名。及述所為事。即口業也。心不虔誠寧肯歸禮。即意業也。牟尼下。正舉三寶。謂佛法僧為福之田。三皆可寶故云三寶帶數釋也。然有三種。一住持即塑畫等。像佛也。三藏教文法也。五眾和合僧也。遵守遺言任持像法。名曰住持。二別相者。佛即三身。法即教理行果。僧即二乘菩薩。三同體者。覺照名佛軌持名法和合名僧。於中復有本性觀行融通之異。皆一法上說之故云同體。於上三中。今所歸者即別相也。五教之中當其始教以此經屬始教故。今但取當宗之中能說般若為佛。所說般若為法。發起流通者為因故非余教。牟尼下佛也。梵音釋迦牟尼。此雲能仁寂默。能仁故不住涅槃。寂默故不住生死。又寂者現相無相。默者示說無說。此則即真之應也。大覺者。覺即是佛大揀余聖。余聖雖覺未名為大。二乘偏覺菩薩分覺皆非大也。唯佛如來一覺永覺無所不覺。如大夢覺如蓮華開。迥超群聖故獨稱大。尊者具上九號為物所尊。下文廣辨。能開下法也。於中能字屬佛。開字通佛及法。謂在佛為能開。在法為所開。般若三空句五字。唯局法也。然於此中具教理行果。般若果也。以是到彼岸慧故。三空理也。句即教也理果合論行也。以慧照理是菩薩行故。發起下僧也。發起上士即須菩提。因興三問故佛說之。流通上士。即是彌勒無著天親也。邐迤解釋方始弘傳。上士者高上之士也。或曰上人。故馬嗚菩薩贊無常經歸敬偈雲。八輩上人能離染。或雲大士。故大雲疏雲。如斯大士皆歸命。斯皆通用故隨人稱。疏冥資下一句。祈願利生也。冥闇資助也。所述即此疏也。契合也。群機即一切眾生也。然資助加護有二種。一即顯加。謂現身說法有所見聞。二即冥加。但得智力無所視聽。今於二中唯求冥加也。以制疏釋經。唯籍智力但得冥助不須見聞。以此經雲。若以色見聲求是行邪道。為順此教故不求顯然。凡所設教皆契理契機。今不言契理者。以疏是論文已契理故。又疏主於二利中利他偏甚。今唯言契機者。悲增之相也。

金剛經纂要刊定記卷第二

　　將釋下。二開章正釋。既蒙加祐心通智明。約義開章遂申經旨文二。初標列章門。將猶欲也。此依崇聖寺塵外疏。唯開四門。若准大雲疏中。即開六門。一明經意。二明宗旨。三明經體。四辨譯時。五解題目。六釋經文。今雖四門含六門義。謂此第二攝彼二三。第四攝彼五六。其餘單攝但小異耳。二依章正釋二。初總論諸教。如多葯共治一病。二別顯。則如一一葯各有功能也。初中二。初通赴機緣。酬因者。酬謂酬報因謂因地。以佛於因地。初發心時希求無上正等菩提。遂啟四弘誓願。煩惱無邊誓願斷。法門無邊誓願學。眾生無邊誓願度。佛道無上誓願成。於此四中三願皆畢唯一未圓。誓度眾生眾生宛在。今雖證果不舍因門。現身說法濟度群品。以報先願故曰酬因。故法華雲。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者以滿足。化一切眾生皆令入佛道。酬請者。佛初成道梵王帝釋等請轉法輪。故法華雲。爾時諸梵王及諸天帝釋護世四天王。及大自在天。並余諸天眾眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。如來默然受請。既受其請故。始於鹿苑終至鶴林。四十九年說諸經教救度眾生。故法華雲。即于波羅奈轉四諦法輪等也。顯理度生者。此二相從合說。然有通別。通則佛以一音演說法。眾生隨類各得解。別則說四諦法顯生空理。度凡夫外道。說六波羅蜜。顯二空理。度不定性二乘及利根凡夫。令入大乘道。說一乘法顯法界理。度定性不定性二乘及地住菩薩並上上利根凡夫。令入一乘究竟佛道。若據下。二克就佛意。唯為一大事等者。法華經具雲。諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世。舍利弗云何名諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清凈故出現於世。乃至欲令眾生入佛知見道故出現於世。准天長疏。解雲佛之知見非三非五故云一。廣博包含故云大。諸佛儀式說此化生故云事。眾生有此機能感於佛曰因。佛即應之曰緣。故者所以義。由此一大事因緣。所以佛出於世。開示悟入者。此之四句不出於二。初二句能化。後兩句所化。能化有二。謂大開而由示。此屬於佛。所化亦二。謂始悟而終入。此屬眾生。若准法華論釋。開者雙開菩提涅槃二無上果。示者別示法身。顯三乘同體。悟者知義別指報身。二乘不知說令知故。入者因義。修因契入故。華嚴疏主解雲。開者開除惑障。示者示真實理。悟者悟妄本空。了心體寂。只今悟上真理。入者冥於心體。石壁解雲。一切眾生皆有佛性大開也。指雲心中了了分明。是佛性曲示也。斬新領解決定印可不疑。始悟也。一切念想都亡。終入也。諸家解釋旨趣不同。白璧黃金各為至寶。疏後別顯者。近指一卷金剛。遠關諸部般若。以同宗故。意明有何所以說無相經。於中五段具列如疏。初中三。初標。對治者。如病設葯義見序中。我執者有二。一凡夫情計我。即執五蘊總相。以為主宰。二外道神我。即蘊離蘊或大或小。幽靈神聖動用難思。皆計為實。故示我執。計一切法實有體性。名為法執。然佛說小乘以除我執。今說般若重為此者。蓋深必該淺也。由是正除法執。兼明我空也。由此下。二釋二。初總標。由執起障煩惱即根隨等。此依我執而起。如前逐妄中說。所知即根本無明也。故起信論雲。無明義者名為智礙。即所知障也。此依法執而起。由煩下。二別示二障過患二。初煩惱障。心不等者。心本清凈自在。功德妙用過於塵沙。良由此障覆蔽不得顯現。故云心不解脫。解脫者自在義。不唯令心不解脫。復能造業潤業。業即善惡不動業也。以有業因必招果報即受生也。受生之處所謂五道。生而復死往而又來。故云輪轉。輪轉之相已如序中綸輪義也。反推其源即是我執。故知我執是過患根本。故要除之。由所知下二所知障。慧不等者。此即大乘深慧。不論小乘淺慧。此慧若發照見五蘊皆空。唯是心性離自心外無別有法。今為無明覆蔽不得開發。故華嚴雲。若不了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。不達等者。然諸法性相有別有通。別則如水以濕為性以動靜為相等。通則諸法同以無為為性有為為相。由無是慧故不能了之。然了心即根本智。了性相即後得智。二智不顯蓋由無明。無明不除不成佛法。故云縱出三界亦滯二乘等。斯則雖出火宅。猶止化城不到寶所。若反推其本由於法執。將知法執是過患根本也。然此二障非謂抗行。皆由一心所為。但微著有異。所知則細煩惱則粗。粗細雖殊都無別體。猶如一水起動成波微著有異。於中亦有二義。才動則不能現像。同彼所知。猛盛則覆舟溺人。況於煩惱。法喻相對昭然可見。又心慧解脫。約人料揀以成四句。謂心解脫慧不解脫。二乘也。心不解脫慧解脫。大悲菩薩也。俱解脫佛也。俱不解脫凡夫也。疏二執下三結。以前推窮一切過患根本是其我法二執。二執若遣二障即除。二障若除則諸過自滅。由是過患之源即其二執。為除二執故演斯經。故知此經是大良藥。故心經雲。般若波羅蜜多。是大神咒是大明咒等。乃至雲能除一切苦真實不虛。欲知此經除二執者。如經雲。無我相人相眾生相壽者相。是除我執也。無法相亦無非法相。是除法執也。如此類例遍於經中。疏二中二。初標可知。二釋疑者。於理於事猶豫不決。即心所法中煩惱一數。然有二種。一種子。二現行。種子謂蘊在藏識未顯發者。名為未起。現行謂動之於心或形之於口。名為現起。遮則遮其種子。不令起於現行。斷則斷於現行。即自除其根本。其猶築堤防水傾津潑焰。其義可見。即經下指經也。然准經即答三問。已展轉而斷起複連環。故云節節至二十七。然遮斷之言總有兩意。一則經中有須菩提陳疑處。是現行。即第二第十一第十九餘無問辭皆種子也。二即當時儘是現行。望於後代總名種子。斯則斷現行時。即是遮種子也。然二意中後意稍切。故二十七疑。皆言斷而不言遮也。疏三中二。初標。二釋。然泛論業有三種。謂善惡不動。受有三時。謂現生後。若今世造善惡。今世受苦樂者。名順現報業。若今世造善惡。次生方受。名順生報業。若今世造善惡。從第三生已去乃至百千生方受。名順後報業。今世有人造善惡業目下無報。便疑無因果者。良由不達此三時報也。故佛名經雲。行善之者觸事轗軻。行惡之者是事諧偶。致使世間愚人謂之善惡不分。我經中說有三種報。如上所敘。今言轉滅者。三中唯轉惡業。以違理故時則通三。然此惡業受報。准小乘宗說有定不定。如初篇四重名為定業。僧殘已下名不定業。以此對時應成四句。謂時定報不定。報定時不定。俱定俱不定。若此經說者則不然。以未入我法名決定業。若入我法名不決定業所言不定者。或輕或重或受或不受也。問若然者。何以大般若中。雲唯除決定業應受報耶。答但轉重成輕。非令不受故無違也。如此經雲若有人受持讀誦此經。為人輕賤者。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨菩提。言先世者有二意。一前生之前名為先世。二未持經前名為先世。雖通此二後義為正也。今以三塗之業。用輕賤代之令報不定。生報現償令時不定。此皆轉重令輕也。其滅輕不受經則無文。經雖無文義乃合有。然有兩意。一者以重況輕。意雲。重業既轉之令輕。輕業故宜不受。二則曾墮三塗之者。出在人中猶有餘業。即貧窮諸衰等苦。今既不墮三塗則餘業必免。亦是時報俱不定也。疏四中三。初標。二釋二。初未說夫為凡小。佛成正覺者。即菩提樹下三十四心斷結。五分法身初圓。示成正覺也。未說等者。即成道之後十二年已前。但說人天因果及四諦緣生。未說三空般若。無妙慧者。妙慧謂無相甚深般若也。此是法空之慧。以未說般若未顯法空。故無此慧也。施等住相者。等於戒忍等四。住於我人眾生等相。及住法非法相也。既住我法等相。則成世間因果。故皆有漏也。此說凡夫。依人天教者。或滯二乘者。設有斷惑證真。不無厭苦欣樂。縱出三界亦墮聲聞緣覺之地。此依小乘教者。若准凡夫兼無粗慧。就勝通說故言無妙慧也。疏故談下。二已說得為佛因二。初順釋。即十二年後。說諸部般若之教詮顯妙慧。妙慧即第六般若波羅蜜。以法身是真如妙理本不生滅。但以煩惱覆之。名如來藏。若妙慧照破煩惱。真理顯現成大法身。故說妙慧為法身因也。五度等者。五度即施戒忍進定。應身即三十二相八十種好。紫磨金色之體也。此由積習五波羅蜜之所感得。故言五度為應身因。疏若無下。二反顯。非波羅蜜等者。雖行施等由無慧導皆成住相。由住相故便成有漏。但成世間善因樂果。故非佛因也。故菩提資糧論雲。施戒忍進定。及此五之餘皆由智度。故波羅蜜所攝。疏故須下三結。福慧屬因。即五度六度是能嚴也。兩足是果。即真身應身為所嚴也。然諸佛果德。雖無量無邊。以要言之不過此二。故法華雲。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。大意謂由無般若致使施等。非波羅蜜不成佛因。故須福慧二嚴。乃成兩足妙體。然前五與第六互相資助。以真應二果必須具故。其猶膠青彩色。彩非膠而不著。膠非彩而無色。六非五而無相。五非六而無因。如經雲。應無所住即修慧也。行於布施即修福也。又以無我無人無眾生無壽者。即修慧也。修一切善即修福也。此例甚多。疏五中三。初標。真應二果者。然諸經論皆說三身。此中唯明二者。已合攝故。言三身者。即法報化。如權宗所說。法身是理無漏無為。報身是智轉識所成。有為無漏雖證於理智且非理。如日舍空。由是理智分為二也。化身是影固宜不同。由此說佛有三身也。今言二者法報合故。以智即是理如光即珠。是故合說為真身也。如凈名經雲。佛身無為不墮諸數。豈言報體是有為耶。又涅槃經雲。若人言如來同有為者。死入地獄。是故此中不說於三。但言二也。故智論雲。佛有二身。一真身二應身。亦云生身應身。皆化身也。問法報化等皆是佛身。法報既其不分。化體何故別說耶。答法報皆實所以合論。化體唯虛故宜別也。疏未聞下二釋。謂十二年前小乘之人。唯取三十二相金色之身。以為真佛。不知更有真佛。故云但言色相。不知下。以未達法空故。不知此相但是真身之中所現影像也。故唯識雲。大圓鏡智能現能生身土智影。既言是影則知非真。故彌勒頌雲。應化非真佛。亦非說法者。不如等者。若知真身是實應身是虛。又了相即無相名為真身無相即相名為應身。如是見者名如實見。故華嚴雲。於實見真實。不實見不實。如是解法相是則名為佛。若不如是名為不如實見。疏故此下三結。發明二果者。如經雲。如來說三十二相即是非相者。發明真身也。是名三十二相者。發明應身也。又雲。則非具足色身。發明真身也。是名具足色身。發明應身也。余例此知。二因等者。真身由前慧因證得。應身由前福因證得也。前段中雲。故須福慧二嚴等。即是約果說因。今雲故此發明等。即是望因說果。如是說者。意令眾生修二種因證二種果也。然前五門展轉相躡。謂說般若經。本除二執故有第一。二執雖遣兩疑猶存故有第二。縱使無疑爭奈先業故有第三。惡業既滅無漏因成故有第四。因既昭然果證何遠故有第五。由是一經大意極此五重矣。疏明經宗體者。宗即所詮體即能詮。今初宗者。尊也。重也。心言之所尚也。然言由於心故。故肇公雲。情尚於空者。觸言而賓無。毛詩序雲。情動於中而形於言。余皆例此文二。初統明諸教。然此方古今教有三種。淺深既異所宗亦殊。一儒教主即文宣王。謂孔丘也。宗於五常仁義禮智信。意以修身慎行理國理家揚名後代也。二道教主即玄元皇帝。謂老聃也。宗於自然。自然即融盪是非。齊平生死終歸虛無也。三釋教主即釋迦也。宗於因緣。意令識迷破惑證真起用也。是故疏雲因緣為宗。然一代佛教通宗因緣。雖小乘生滅大乘無性淺深有異。大約統論皆因緣也。然有二種。一世間。二出世間。世間有二。一內二外。外復有二。一謂種子為因。水土人時等為緣而芽得生。又泥團為因。輪繩陶師等為緣而器得成。二內謂無明為因行支為緣。而生識等五支及生老死二支。前二器世間。後一即有情世間。故知成此三界世間。只由因緣二字。二者。出世間有三種。一則本覺內熏為因。師教外熏為緣。而始覺得生。二始覺為因。施等五度為緣。而佛果得成。三則大悲為因。眾生為緣而應化得興。故知出世間一切凈妙等事。不出因緣二字。故法華雲佛種從緣起。是故說一乘。中論雲。未曾有一法不從因緣生。又雲。我說是因緣。能滅諸戲論。然統收世出世間一切諸法。有義空義假義中義。雖淺深不同。皆墮因緣也。言有者。有生有滅也。謂諸法緣會。而生緣離則滅。如馬勝比丘為舍利弗說偈曰。諸法從緣生緣離法即滅。如是滅與生沙門如是說。空者既屬因緣。則知無體。無體即空義也。故中論雲。因緣所生法。我說即是空。假者如鏡像水月。雖則不實緣會不得不現。故凈名雲。是身如影從業緣現。中者。以假故非空。空故非假。非空非假即空即假。名為中義。故凈名雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。又如中論都明有等四義。雲因緣所生法我說即是空。亦名為假名亦名中道義。即三乘教中所說。空有中假等義。並不出因緣。故云佛教統宗因緣也。疏別顯等者。所謂通中之別。隨何經中所宗各異。如華嚴法界法華一乘凈名不思議真如佛性等也。文三。初約法正立。然般若種類諸說不同。准智度論說。有三種。一文字即能詮教。二觀照即能觀智。三實相即所觀境。羅什後來開為五種。謂於觀照中開出眷屬。即隨行五蘊及燸等善根。於實相中開出境界。即俗諦境。此五中唯觀照持業釋。余皆依主。大雲解之五皆持業。謂文字性空即般若故。眷屬境界同文字故。實相即是法身。起信論雲。依此法身說名本覺故。然雖三雖五三者為正。何則般若所照皆實相故不唯真如。故智論雲。照色等空即名實性。性空實理離於顛倒非虛偽故。於空見空亦名顛倒。於空無著乃是實法。色等虛為誑人眼根。故知但約不顛倒離虛偽便為實相。則雙實真俗二諦。為一實相也。燸等眷屬是慧性故。相應隨行俱觀照故。故知觀照攝眷屬也。由是雖則說三已攝於五。既符智論。必契深經故三為正。然諸家立宗。或為觀照或唯實相。此並未當。且此經所詮。一一離相豈唯觀照。又教化眾生斷疑破執。豈唯實相。由是今疏雙取為宗。不一不二者。欲言其一。體用有殊欲言其二。寂照常俱故非一二。疏以即下。二約喻釋成。則顯雙取為正。且本舉能堅能利一金剛。以喻觀照實相二種般若。若單取觀照則闕堅義。若單取實相則闕利義。又皆言即者。釋成不二之相。以照而常寂故理非智外。寂而常照故智非理外。既離理無智離智無理。故如金剛即堅即利。疏萬行下。三約行結顯。謂菩薩行中必須具此。若昧實相則難亡分別。便成住相即墮有漏。若昧觀照則闕智用便滯偏空。同於二乘。故須二事兼行方契中道此則如前行玄之義也。由是起信論中止觀合說。法華經內定慧莊嚴。華嚴明定慧二事菩薩依賴。涅槃顯定慧不等不見佛性諸教中說無明邪見自此而生。故華嚴疏雲。萬行忘照而齊修。頓漸無礙而雙入。皆此義也。二體分三。初標立可知。文字下。二正釋。或曰諸家所出教體皆取聲名句文。或通取所詮之法。今何單取文字耶。由是疏雲。文字即含聲名句文。此明具四法也。聲即言音。名句文三即聲上屈曲表示。名詮諸法自性。句詮諸法差別。文即是字為二所依也。問四法之中。文字最居其末。云何攝聲等法耶。答所以能攝者。有二意。一能顯文字有其三處。謂心上顯即意識境。聲上顯即耳識境。色上顯即眼識境。今取初者故能攝之二。有聲未必有名句文。有文則必有聲名句。前前未必有後後。後後必有於前前。如苗必有根根未必有苗也。以是義故。故攝聲等。文字性空下。明攝所詮理也。謂依於般若顯乎文字。文字本空即是般若無別文字體也。然有二意。一體屬緣生無自體故。二非別有一法為文字體故。此皆意顯般若是文字體也。其猶鎔金成像。像即是金也。疏故皆下。三總結含攝之義。如上所明能所總該故。言理無不盡。此乃文字則該能詮盡。般若則該所詮盡。詮旨既備故云統為教體。疏分別處會文二。初中二。初總示大部。此經下。二別顯此經。總可知。疏別明中文三。初正明東土翻譯前後二。初通辨諸譯。流支者。天平二年於洛陽譯成十四紙。名金剛般若。真諦太康元年於金陵郡譯成十四紙。名金剛斷割。笈多開皇十年於洛陽譯成十六紙。名金剛斷割。玄裝貞觀二十二年於玉華宮譯成十八紙。名能斷金剛。義凈證聖二年於佛授記寺譯成十二紙。名能斷金剛。疏今所下。二克示所傳。疏天竺下。二因辨西方解釋異同。轉授天親者。有說雲。以天親久習小乘近從大教。要滌情執故轉授之斷疑執。顯行位正宗文中可見。疏今科下。三示今科判依據差別二。初正明科釋所依。兼無著者。以顯此疏正依天親傍用無著。餘論諸疏義見開題處。疏題雲下。二結成立題所以。不同凈名集疏備書四聖之名義。即如何晏集解論語於孔安國馬融等注中當者用之不當者翦之。今疏亦爾。或雙取以各有理。或共成一義故兩存焉。疏釋通文義二。初題目二。初釋所詮三。初釋金剛二。初翻名示相。梵雲下。新雲縛左羅。力士所執者如經所說。執金剛神。梵雲諾建那。此雲露形神。即此力士也。金中最剛者。金語通五。此最精堅故安剛字。仍非人間之物故。雲帝釋有之。乃是天上至寶故。雲薄福者難見。正理論雲。帝釋有寶名曰金剛。不為薄福眾生所見。疏極堅下。二約法辨義二。初引經論總彰二義三。初總標略辨。為有勝能故。雲極堅極利喻般若焉。無物下。釋極堅等相。則知若有一物能壞則非極堅。若有一物不碎則非極利也。如銀鐵雖堅遇火則融刀劍雖利斫石則缺。非極堅利也。揀余堅利故加極字。疏涅槃下。二引教委釋。涅槃下引經。無著下引論。難壞即堅義。能斷即利義。細牢者。細謂揀粗顯是微妙。牢揀可壞堅固義成。智因即是慧。慧是智之因。智是慧之果。此約觀照般若說。以微細故能入於惑令彼滅也。不可壞者。智論雲。一切語言名相等事皆可破壞。唯無相智不可破壞。此約實相般若說。問實相般若分因果耶。答用有勝劣故分因果。體無增減因果一如。故普賢觀雲。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。華嚴經疏雲。理開體用名大方廣。智分因果號佛華嚴。疏皆以下。三結顯喻旨。此結所引經論之意。然先上諸德皆用此義。資聖雲。金剛者堅而複利。堅喻本覺真性雖流轉諸趣而覺性無壞。利喻般若凈照三賢十地貫通萬行無明惑暗無不壞也。肇雲。金剛者堅利之譬也。堅故物不能沮。利故物無不摧。以況斯慧。邪魔不能毀堅之極也。萬物皆能破利之義也。又諸經論說金剛喻定。勝鬘經說金剛喻智。梵網經以十迴向為十金剛。仁王謂十堅心。凈名以金剛慧決了此相。無縛無脫得無生法忍。又諸經論說金剛座金剛山金剛輪。如是等說皆取堅利義也。又晉武帝起居注云。武帝十三年。燉煌有人獻金剛寶。生於金中色如紫石英狀如蕎麥。百鍊不銷。可以切玉如泥。是知堅利之極也。疏真諦下。二引真諦別示六種二。初正明六種。一一以法合之分明在疏。皆般若之功也。災厄等者。有厄則災禍必來。有業則苦果定至。厄除則災禍不起。業喪則苦果不生。隨人所須。有二意。一則如余物不能隨所須。金不可為銀用。羅不可為錦用等。金剛則不然要者皆得。法中亦爾。有漏功德人不可為天。富不可為貧。無漏不爾隨心所成。二則余物用之則盡。金剛出之不窮。法上亦爾。有漏受之則窮。無漏受之不盡。對日等者。慧即始覺合本覺時。見法無生名無生智。如起信雲。得見心性心即常住。常住即無生義也。火出燒盡世間。使六合空廓智起斷除煩惱。令大道通同。能清等者。水清則萬像齊鑒。疑除即佛法現前。空中等者。升太虛則不履於地。住真空則不墮世間。鎖諸毒者。中毒則令人命終。起惑則永沉生死。毒除則延年益壽。惑遣則不滅不生。疏傍兼下。二結示傍正佛所立名本約堅利。如上六義乃是兼明。諸家至此多不料簡殊濫正義。若將此六配前五因。即一當第三。二三當四五。四當第二。五六當第一。疏般若下。二釋般若二。初翻名略指。般若正翻慧者。以古來諸德義翻。為妙慧凈慧無相慧。此皆挾到彼岸義。是別相也。或雲智慧。今雲正翻慧者。即通相也。即照下。約功用以出體也。照蘊空即是功用。本覺之慧即是出體。大品雲。色如聚沫受如泡幻想如陽焰行如芭蕉識如幻化。如是觀者名照蘊空。相應等者。本覺即如來藏自性清凈心。非新生故言本。不頑暗故言覺。慧即始覺也。依體起用故云之慧。始即同本故曰相應。然本覺與慧不一不二。以不二故故言相應。以不一故故言之慧。故資聖雲。妄心見俗曰無明。悟心照真為般若。俗境萬有見心必異。真空理一悟自無差。第一義空離照無理。清凈本覺即理是照。又涅槃雲。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。此等皆證體用非一非二義也。然本即實相始即觀照。疏若約下。二引教廣釋二。初引論別相釋二。初明總躡三慧。學者即修大乘行人也。初須聞法生解名聞慧。次則測度所聞評量教理。分明忍可以印自心曰思慧。然後如聞思處。依而行之無所乖越名修慧。前二有漏後一無漏。前淺後深深淺雖殊通名為慧。是故總收名為般若。如人攻文赴舉及第。雖前劣後勝皆一人也。云云。疏故無著下。二引論文釋成二。初正釋成。波羅蜜中等者。此明頓悟中漸修也。慧才發時照萬法空便到彼岸。名為頓悟。由有多生習性。未得念念相應。故須聽聞正法思惟其義如說修行。方得究竟證入。名為漸修。開題中略明也。若唯識中說。則具根後二智。謂十度中。六通本後四唯後得。六中則二智皆具。為分十度。故第六偏取二空本也。今依無著更加加行智。則通前三矣。金剛斷處等者。如金剛斷物之處而斷煩惱。非謂金剛亦通所斷。疏又雲下。二配因果二。初雙引論。上者字論牒所標。下者字疏牒論文。智因即慧慧果即智也。前雖引用今方解釋。此引無著也。次引智論可知。疏則聞下二雙解釋。此明法空深慧。意揀我空慧為粗淺。不為佛因但是二乘因故。般若下出所以。以慧是揀擇義。揀擇惑障顯無為故。以因位有惑故須擇之。乃名為慧。智但決斷為義。以果位無惑但唯決定朗然獨照故名為智。只是一法受此兩名。如人破賊為將功成為相也。有說。以無漏智性為智因。大雲破之。三塗有性何不斷惑闕細義也。此約妙慧別相以破。若就通相取亦可矣。以凡是有心皆成佛故。此得是因也。疏若依下。二引經通相釋。此明字緣字界。若字是字界。般那都為緣。若以般為緣。助於若界則名為慧。若以那為緣。助於若界則名為智。如僧人俗人等云云。名殊謂曰智曰慧。義殊謂決斷揀擇。此中義殊故使名殊也。體性無別者。皆別境中一也。前三種智皆名慧故。故智與慧皆如金剛。故薩遮尼干經雲帝釋金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經雲。金剛智杵碎邪山。永斷無始相纏縛。疏波羅下。三釋波羅蜜文三。初約語對翻。應雲下回梵文。以西域風俗例皆如此云云。青龍雲。蜜多者離義到義。元康雲。天竺風俗所作究竟。皆雲到彼岸。到離之義次文明之。疏謂離下。二約義順釋二。初釋義前三句中。每句皆上法下喻。意明煩惱如大河。難可度故。生死如此岸。有情居故。涅槃如彼岸諸佛住故。則慧是能離能度能到。生死等是所離所度所到。若欲離此到彼。必須渡於中流。此約四諦說之。理則明矣。知苦是離此岸。斷集修道是渡中流。證滅是到彼岸也。此順小乘義說。下經令入大乘無餘涅槃。即須離二種生死此岸。乘六度船筏。度三障中流。到二涅槃彼岸。涅槃等者。以翻波羅蜜為彼岸即是涅槃。是故約轉依果。明彼岸義。然生死即分段變易。煩惱即總該二障。圓寂者義翻也。謂德備塵沙曰圓。妙絕相累曰寂。滅度者。肇雲。涅槃者。秦言無為亦云滅度或但云滅。然滅與小乘不同。小乘以滅生死為滅。大乘以寂滅為滅。故涅槃雲。生滅滅已寂滅為樂。然滅唯據果。滅度乃兼因。今則約果標因故云滅度。所以經中上言涅槃下雲滅度。亦是唐梵雙彰也。涅槃種類下文具明。疏一切下二通難。此即凈名經文。彼雲。若彌勒得授記者。一切眾生亦應授記。何以故一切眾生即寂滅相不復更滅等。今用此文以為難辭。難意雲。眾生既即寂滅。何有離此到彼。今言到彼者。莫違經耶。但以下釋通。但約翻迷成悟。便是離此到彼。若悟此已漸除漸證。名為究竟。然成波羅蜜要與七最勝相應。如唯識說。疏若兼下。三順義通結。則是波羅蜜中之聞思修慧也。疏經者下。二釋能詮二。初翻名。修多羅或雲修妒路。或雲素怛覽。此但梵音楚夏之異耳。義翻者。以修多羅正翻雲線。由西天以修多羅一名召於四實。謂聖教席經井索線。彼多以華獻佛置之案上。恐風吹散以線貫之。又見此方聖教。能持佛語得無所遺。如線貫華故。以線稱目之。就彼處呼曰修多羅。據此正翻即合雲線。此方不貴線稱故翻為經。斯則暗符彼方席經。兼順此土儒道之經。然雖符順彼此。而未免相濫。由是更加契字以揀異之。然更合於修多羅上加欲底二字翻為契經。則唐梵皆足也。契者下二釋義。詮表下釋契字。詮表義理釋契理也。謂說事如事說理如理。云云。契合人心釋契機也。謂令人有所悟解歡喜信受。云云。斯則契理契機之經依主釋也。文雖是倒意以經是能契也。經者下次釋經字。初標以佛下釋。如開題處明已。今唯言經而不言契者。以為有般若揀濫。明非道德等經故不言也。後釋下二釋經文疏二。初科分。斯則道安法師所判。但是佛經無問大小皆科為三。意雲序分彰說法之由致。正宗暢本意之玄門。流通繼遐芳於萬古。冥符西域今古通遵。此經從如是至敷座而坐是序分。時長老下至應作如是觀是正宗分。佛說是經下至信受奉行是流通分。證信者即六成就也。顯說聽時處一一分明以證非謬。令物生信故。發起者。則以事相表示發起正宗法義也。然此二序更有異名。謂通序別序。通謂諸經同故。云云。別謂諸經別故。云云。亦謂經後序經前序。經後序者。佛說之時未有。結集之時方安立故。經前序者。佛先發起方說經故。疏中三段今初。云云。疏建立因者。意明如是等言因何而立。佛臨下。佛將入滅阿難愁惱。阿泥樓豆告阿難言。汝是持佛法人且須裁抑。汝當往彼咨問後事。阿難曰。云何後事。阿泥樓豆曰。世尊在日以佛為師。世尊滅後以誰為師。世尊在日依世尊住。世尊滅後依何而住。惡性比丘佛在之日佛自調伏。佛滅度後如何調伏。遐益後來理宜結集。一切經首置何等言。阿難承教一一咨問。今疏影略不載問辭。但書答語也。四念處者。四即身受心法。念謂念慧。處謂身等。即是念慧所安住處。則念是能住。身等四處為所住。於此四處安住念慧。名四念處住。帶數釋也。一觀身不凈。即有漏色蘊具有五種不凈。一種子不凈。乘過去業識種子。攬現在父母精血。合成身故。故凈名雲。是身如幻從顛倒起。是身如影從業緣現。智論雲。是身種不凈。非餘妙寶物。不從華間生。唯從穢道出。二住處不凈。於母胎中居生藏之下熟藏之上。常受熏穢。故智論雲。是身如臭物。不因華間生。不從薝蔔有。亦不出寶山。三自體不凈。合三十六物以成身故。謂外有發毛爪齒眵淚涕唾垢汗便利等十二。次有皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜等十二中有脾腎心肺肝膽腸胃赤痰白痰生藏熟藏等十二。智論雲。地水火風質。能盛受不凈。傾海洗此身。不能令香潔。四自相不凈。九孔常流不凈物。故智論雲。種種不凈物。充滿於身中。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟不凈。一旦命終胮脹爛壞臭惡狼藉不堪見。故凈名雲。是身假以澡浴衣食必歸磨滅。智論雲審諦觀是身。終歸於死處。難御無反覆。背恩如小兒。金光明亦云。雖常供給懷怨害。終歸棄我不知恩。二觀受是苦者。受即是心所遍行五中一也。仍有三種。謂苦樂舍。苦謂苦苦樂謂壞苦舍謂行苦。問樂受未壞應非苦耶。答以樂是苦因故。凡夫妄計為樂元來是苦。問舍非苦樂云何苦耶。答行蘊遷流逼迫常苦。但以苦樂粗相所覆常情不知。此微細苦故。此三法俱名苦也。三觀心無常者。心即緣慮生滅之心。謂心心念念前滅後生相續不絕。如水流注。故經中說一念中有九十剎那。一剎那中九百生滅。四觀法無我者。法即五蘊。謂五蘊法中一一推求。即蘊離蘊皆無我也。如上觀之。即能對治凡夫四種顛倒。謂凡夫顛倒則造業受生。及此用心自然無咎。以戒為師者。從其軌範。但依戒律作止分明。故菩薩戒序雲。波羅提木叉者是汝大師。如來在日無異此也。默擯等者。佛法慈悲為無刑罰。比丘惡性唯默擯之。意令省己知慚自然調伏耳。經初等語釋在次文。然此四中意在第四文中承便兼帶前三。疏建立意者。建立如是等言意在於何。此有三意如疏三段。斷疑等者。智度論說。佛滅度後諸天王等請迦葉言。乃至雲。法城欲頹法幢欲倒。當以大悲建立佛法。迦葉受請往須彌頂擊大揵槌諸聖弟子得神通者皆來集會。迦葉告言。佛法欲滅眾生可愍。待結集竟隨汝入滅。諸來聖眾受教而住畢缽羅窟。迦葉入定以天眼觀今是眾中誰有煩惱應逐出者。唯有阿難煩惱未盡。爾時迦葉從定而起。於大眾中牽出阿難告言。清凈眾中結集法藏。汝結未盡不應住此。是時阿難慚恥悲泣告迦葉言。我能有力久可得道。但為侍佛以阿羅漢者不得給侍故。留殘結不盡斷爾。迦葉告言。汝更有過。佛意不聽女人出家。為汝殷勤致請。令佛正法五百歲衰微。是汝突吉羅罪。佛臨涅槃近俱屍竭城。背痛迭郁多羅僧敷卧語汝須水。汝不共給。是汝突吉羅罪。佛昔問汝。若有人好修四神足。應住壽一劫。若無減一劫。為汝不對。令佛早入涅槃。是汝突吉羅罪。汝於一時以郁多羅僧。襯身而卧。是汝突吉羅罪。汝昔與佛迭僧伽梨衣以足踏上。是汝突吉羅罪。佛陰藏相。入涅槃後以示女人。實為羞恥。是汝突吉羅罪。迦葉言。汝有如是六種突吉羅罪。應於僧中悔過。是時阿難脫革屣袒右肩長跪合掌。依六種突吉羅罪懺悔。懺悔已。迦葉牽阿難出語言。汝漏盡可來。言訖自閉窟門是時阿難涕淚悲泣。求斷結惑靡不精誠。至於後夜疲極偃息。頭未至枕朗然得悟。三明六通作大羅漢。卻至窟門擊門而喚。迦葉言。汝復何來。曰我漏已盡。迦葉言。汝若漏盡可縱神通於戶鑰孔中入。阿難騰身入來禮拜僧足　迦葉手摩阿難頂言。我欲為汝令汝得道。汝勿嫌恨。此如蘇秦張儀。云云。然階聖果切在修心。不如說行事佛何益。狐假虎威宜其止絕。斯意甚妙詳而警之。時大眾請阿難升座結集法藏。既升座已未發言間。感得自身相好如佛。是時大眾遂起三疑。故說下既言我從佛聞。則知非佛重起非他方佛來亦非阿難成佛。故云三疑頓斷。廣如彼論恐煩略敘也。疏息諍等者。同為羅漢德業頗齊。若雲自言固宜喧諍。疏異邪等者。阿者言無憂者曰有。外道意雲。萬法雖異不出有無。置之經初以之為吉。以初吉故今中後亦吉。今則不爾故云異邪。疏正釋下二。初標列述意。言成就者。謂六為能成就。教為所成就也。疏一信下。二依科解釋六初中二。初合釋。謂兼次段合而釋之。此則別義不計六數單釋謂正釋信成就義。所引論文有標有釋。佛法下是釋。或曰因何最初便明其信。故此釋也。信為能入者。然佛法無量信為初基。若無信心寧肯修習。由是五位之內信位居初。十信之中信稱第一。十一善法信亦為先。故知信心之前更無善法。依此信本方興解行乃至證入。故華嚴雲。信是道源功德母。長養一切諸善根。斷除疑網出愛河。開示涅槃無上道。今置經首以表信相為入法之初也。智為能度者。菩薩萬行非智不成。若無智慧即滯有著空。以智為主不著二邊。成無漏因獲菩提果。故菩提資糧論雲。施戒忍進定。及此五之餘。皆由智度故波羅蜜所攝。信者下正顯。如是二字是信之辭。上皆智論所釋。又聖下。是劉蚪注無量義經中釋。此下皆約法說也。顯如者。眾生如隱故沈三界。欲沈三界只要顯如。故云但為除如之外余皆虛妄。故云唯如為是。論雲除諸法實相余皆魔事。有雲。始從得道乃至涅槃。其中所說無不為如。又有下。即梁武帝解意明。有即無故不有。無即有故不無。相即同時故名不二。不二即如也。此約雙融顯如也。如非下。恐聞有無不二為如。便謂如體是有是無。故有遮雲如非有無。意明有無即不是。是即非有無也。此上二解。如字是顯體。是字即無非也。疏二聞下二。初正釋我聞之義。然我有四種。一凡夫遍計我。二外道神我。三三乘假我。四法身真我。今揀余者故云五蘊假者。則第三隨世流布。要簡賓主乃稱於我。阿難已達我空。實不計執故云假者聞者然大小乘諸論辨聞不同有雲耳根。或雲耳識。或雲根識和合故聞。今雲。耳根發識則後義也。以根識單闕皆不能聞云云。然根識聞聲而不聞教。若准名句唯是意聞。故瑜伽雲聞謂比量。然由耳識緣於聲境與意同時得聞也。然此二識聞聲名句。實非先後異時。以率爾耳識同時意識故得聞也。五識皆然。廢別下。或曰既雲耳根發識故聞。合雲耳聞。云何經內唯言我聞。故此釋也。以耳是六根之別我是一身之總。今廢別耳從其總我。故言我聞。阿難下。二啇較所聞之法。前二句牒難辭。謂阿難是佛成道夜生。年至二十方為侍者。二十年前佛所說法並具不聞。何得結集諸經皆稱我聞。有雲下通釋。此有三意。有雲重說者一也。佛初命阿難為侍者。阿難從佛乞三願。一不著佛退衣。二不隨佛受別請。三請說未聞之法。佛隨其願故得聞也。得深三昧等者二也。金剛華仙經說。阿難得法性覺自在三昧力。故前所說經皆能憶持。與聞無異。故法華經雲。世尊甚希有。令我念過去無量諸佛法如今日所聞。若推下三也。不思議境界經雲。復有百千萬億菩薩。現聲聞形亦來在座。其名曰舍利弗乃至阿難等。是則三中前二權說後一實論。故言推本也。疏三時下二。一棟顯釋師資合會者。謂說者教人以道德曰師。資者取也。從師之教取而行之也。佛及大眾說聽具足故云合會。說畢聽畢故云究竟。意取說無異席貫通首末。故曰一時。佛地論雲。此就剎那相續不斷說聽究竟。總名一時。一時之語佛自言故涅槃雲昔佛一時在屍首林。又雲。我於一時在迦屍國。此則顯說聽能所一切圓畢也。諸方下。揀時也。不同有二。謂橫則參差不同。豎則延促不同。延促不同如人間五十年四天王天一晝夜上上倍增。故參差不同者。如俱舍雲。夜半日沒中日出四洲等。既然云何定言寅卯辰已日月等耶。又說下。二會法釋。此是愨公楞嚴疏意。說領即師資也。下有四對。心竟泯者。以聞法之時妄心不起。心既不起境即不生。心境兩亡故云泯也。此即不得以生滅心行聽實相法。此通依計故皆泯也。斯則染心俗境一對。理智融者。以聽法之際能所不分。以動念即乖法體。二皆真實故。言融而不言泯也。斯則凈心真境一對。凡聖如者。由心分別則見聖見凡。心既不生誰凡誰聖。相本目盡故言如也。斯則因果一對。本始會者。妄念起時隔於本始。念既不起本始自同。攝用歸體故言會也。斯則體用一對。問此與第二何別。答前智是始覺中根本智。前理是本覺中真諦境。若此始本本通真俗。始舍本後則前狹後寬也。前為形染且言真境凈智。此為都明故言本覺始覺也。又前約分證故云理智融。此約極證故言本始會也。諸二者。謂心境理智凡聖本始也。皆一者一義不同。謂心境則泯之故一。理智則融之故一。凡聖則如之故一。本始則會之故一。義雖不同俱名為一。故云一時。疏四主下二。初翻名。經唯標佛者。以秦人好略故。仍存梵音者。恐濫菩提故。以菩提雲覺則屬於法。今指於人故言其佛。無相濫失故不翻也。若釋其義須得唐言。故先翻對也。然覺謂覺察覺悟。覺悟既照真本有。覺察則了妄本空。了妄本空則不逐於妄。照真本有則不迷於真。真妄既明則能破和合識滅相續心。顯現法身智純凈也。當爾之時。始本無二唯一覺耳。菩薩雖亦照真了妄。未得究竟。猶帶薩埵之名。唯佛如來所作究竟。故獨稱覺者。起信下二釋義二。一約體離念釋。然此論明本覺心體性離諸念。今此引釋果佛者。以果佛之體即是本覺元自離念。因果雖分離念無別。故以本覺離念即是佛體。故經雲。大乘因者諸法實相等。是故在纏名本覺。出纏名究竟覺。始終體一更無別法。故論雲。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。則以下。疏結本覺離念是佛體也。然覺下。二約位三義釋。無生滅者。謂智照真如如理見故。然有二意。一則心中無生滅之法。如起信雲。如實空者。從本已來一切染法不相應。故以念生則染。今既無念故不相應。二則無者不也。只明此心本不生滅。即同起信雲。以遠離微細念故得見心性心即常住。常住即無生滅也。覺他者。此亦始覺了事即真。以望自心故名覺他。即同起信雲。一切諸法從本已來。離名字相離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞唯是一心。故名真如。覺滿者。以前二覺有解有證。先後勝劣存自他之相。未得稱滿。今此圓備不立自他故稱之滿。若准涅槃經說。自覺者覺自身有佛性。覺他者覺一切眾生悉有佛性。覺滿者。若自若他無二佛性故。然常途所說。自覺揀凡夫。覺他揀二乘。覺滿揀菩薩。此中說者。自覺便揀二乘權教菩薩。豈唯凡夫。故華嚴雲。一切諸法性。無生亦無滅。奇哉大導師。自覺能覺他。故知下。二引論反釋三。初反顯。意雲無念故名覺。當知有念則不名覺也。起信下二引證。前雲心體離念雖通因果今明眾生不名為覺。獨顯果人方名覺也。又雲下三順結。正結無念是佛義。以無念是佛。故能觀無念者。即是向佛智也。疏五處下二。一釋舍衛。舍衛亦云舍婆提。新雲室羅伐悉底。此但梵音楚夏耳。此城在中印土憍薩羅國緣。南天亦有憍薩羅國。恐濫彼國故。以城為國名。聞物者。謂名聞勝德珍奇寶物多出此國。謂具下釋。欲塵即佳麗女色。財寶即珍奇寶物。多聞謂博通內外典籍。解脫即五通仙人等。遠離欲也。此即國豐四德。亦翻為豐德也。遠聞等者。如上四事皆為外國之所聞知。義凈下。但證遠聞之義。以有名稱故得遠聞。祇樹下二釋祇園二。初總指。舍衛國主波斯匿王有一大臣。名須達多。為兒聘婦躬至王舍城。寄止長者珊檀那舍宅。時長者中夜而起。莊嚴舍宅營辦餚膳。須達聞已問言。大士欲請國王為婚姻之會耶。答言請佛無上法王。須達聞已身毛皆豎。復問何等名佛。長者廣為說佛功德。須達多言。善哉大士所言。佛者功德無上。今在何處。長者答言。在王舍城迦闌陀竹林精舍。時須達多一心念佛。忽然天明其光熾盛猶如白日。即尋光處至城門下。佛神力故門自開闢尋路而往。爾時如來出外經行。須達見已歡喜踴躍。不知禮法直問世尊。時首陀天。為其長者化作四人至世尊所接足禮拜。胡跪問訊右繞三匝卻住一面。須達見已依而為之。世尊即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。後復請佛。惟願臨顧至舍衛城受我微供。佛即問言。卿舍衛國頗有精舍容受我否。須達多言。必見垂顧便當營辦。世尊爾時默然受請。時須達多回舍衛國。佛令鶖子同往指授造寺儀式。即須達布金。買只陀太子園。只陀太子施園中樹林。二人共構精舍。既訖即執香爐向王舍城。遙作是言。所設已辨惟願如來受此住處。佛時懸知長者之心。即共大眾發王舍城。猶如壯士屈伸臂傾至只陀園。是時長者以其所設奉施於佛。佛即受已即住其中。廣如涅槃經賢愚經四分律西域記說。須者往檢。今佛於此說金剛般若經。故云在舍衛國祇樹給孤獨園也。然須達是主只陀助成。今樹先園後者。以太子是儲君須達是臣佐禮別尊卑故爾。真諦記說住處有二。一境界處即舍衛也。為化俗故。二依止處即祇園也。為統出家人故。又善見婆沙雲。舉舍衛令遠人知。舉祇園令近人知。故雙舉也。只陀下二別釋三。初釋只陀。戰勝者亦云勝林。余如疏。梵語下二釋給孤。謂少而無父曰孤。老而無子曰獨。拯給孤獨名為善施。又亦等者。就中孤獨偏所矜哀。其實餘人亦非不施故也。西國下三釋園字。梵音具雲僧伽藍摩。此雲眾園。則僧伽是能住之眾。藍摩是所住之園。斯則約能要所耳。寺者司也官舍也。以佛法初來安鴻臚寺。後置僧舍便以為名也。疏眾者下文二。初釋標類。名高謂遐邇稱譽。德著謂行業恢隆。怖魔者謂初出家日。飛行夜叉唱乃至魔宮聞故怖也。以一人出家展轉化度損減眷屬故。然出家人從因至果三度怖魔。謂出家時發菩提心時成正覺時。前二但怖。後乃興戈為佛所摧莫不降伏。乞士者。謂上從善友乞法以練心。下從檀越乞食以資身。故智度論雲。何名比丘比丘名乞士。清凈活命故名乞士。如經中說。舍利弗乞食向壁而餐。時有梵志女名凈目。來見舍利弗雲。沙門汝食凈耶。答言食凈。凈目言。沙門下口食耶。答曰不也。乃至問仰維方等。皆答言不也。凈目女言。食有四種我問於汝。汝皆言不。我今不解汝說。舍利弗言。有出家人合葯種穀植樹等、不凈活命。名下口食。有觀星宿日月風雨雷電等不凈活命。名仰口食。有曲媚豪勢通致四方巧言多求不凈活命。名方口食。有以種種咒術卜算吉凶不凈活命。名維口食。姊我不墮是四種不凈食中。我用清凈乞食活命。凈目因聞是說清凈法食。歡喜信解得須陀洹道。如是清凈乞食活命故名乞士。凈戒者。謂比丘二百五十戒。比丘尼五百戒。有表受無表持清凈持戒名為凈戒。有說五義。謂加凈命破惡。今以乞士即凈命凈戒即破惡故唯三也。理和下。梵語僧伽此雲眾和合。謂理和無違事和無諍也。千二下。二釋舉數。佛初成道者。即菩提樹下。示成正覺也。憍陳如等者。余阿濕鞞摩訶男婆提婆敷富那婆蹉。准本行經說。佛初成道梵天王等請轉法輪。世尊受請作是思惟。諸世間中誰先得度。有五仙人昔日與我有大利益。堪能受我初轉法輪。復作是念。彼等五仙今在何處。以凈天眼觀彼五仙在鹿野苑中。爾時世尊即向彼園廣為說法。外道身心悉皆伏滅。所著之服即成三衣。手執缽器鬚髮自落。經於七日威儀具足。如百夏比丘。乃至為轉四諦法輪。得阿羅漢果。迦葉三兄弟等者。智度論說。爾時第一優樓頻螺迦葉。在火龍窟為首。教化五百弟子。二那提迦葉。領三百弟子。在象頭山修行。三伽耶迦葉。領二百弟子。在希連河曲。共計千人皆為世尊之所降伏求索出家。師徒皆得阿羅漢果。舍利弗等者。智度論說。摩伽陀聚落有婆羅門。名檀耶那。而有八子中有一子。名優婆低沙。即舍利弗也。復有一婆羅門產子名離多。即目連也。是二童子共為親友。於刪闍耶外道所出家。二人同心立其誓願。若復更得勝是師者。為我等說甘露勝道必相契悟。爾時世尊有一弟子名曰馬勝。威儀庠序入城乞食進止有方。舍利弗見已。隨到所止白言。仁者。汝是正師為是弟子。馬勝言。別有大師我是弟子。又復問言。汝之大師說何法耶。答言。諸法從緣生。諸法從緣滅。如是滅與生。我師如是說。時舍利弗聞是語已。即於是處遠塵離垢得法眼凈。歸到所止為目連說亦復如是。二人共相領諸弟子。俱詣佛所求索出家。佛呼善來鬚髮自落袈裟著體。執持應器成比丘相。於聲聞眾中。智慧神通各得第一。是二百眷屬。悉得出家即受具戒。乃至得成阿羅漢果。耶舍等者未檢。此常隨等者。以此諸人先並事外艱苦累劫一無所證才遇見佛便得上果。感佛恩深故常隨也。然具四眾及龍天等。今但顯一隱余。流通分中自俱者下。前則標指約主望眾故言與。此則都結主眾通論。首末相望事不異也。

金剛經纂要刊定記卷第三

　　二發起下二。初敘意。戒能下。以戒是防非止惡義。定是寂靜不動義。慧是明照揀擇義。但能防非心即不動心。若不動慧乃分明。世出世法無不鑒照。其猶海中欲現萬像必要水清。欲求清水無過水靜。欲得水靜勿令起波。止波如戒水靜如定水清如慧。所現萬像如一切法。喻中則水若不起波則水靜。水靜則水清。水清則現萬像。法中則心不起非則心寂。心寂則照知萬法。法上但唯一心。喻上但唯一水。法喻相對義則昭然。故經雲。屍羅不清凈。三昧不現前。此則戒資定也。圓覺雲。一切諸菩薩。無閡清凈慧。皆依禪定生。此則定發慧也。疏戒中七節如疏。一化主俱上九號者。以佛有十號世尊當第十故。雲具上九號。十號者。一如來二應供三正遍知四明行足五善逝世間解六無上士七調御丈夫八天人師九佛十世尊。二化時當日初分者。謂一日夜十二時總成四分。一初分即寅卯辰。諸天食時。二中分即已午未。人法食時。三晡分即申酉戌。神鬼食時四夜分即。亥子丑畜生食時今言辰時。即初分之後際也。唐周二譯皆言日初分。斯則時勝也。此時則乞求不難。以太早太遲皆難得故。若非時乞食慾施即無不施又愧。便成惱他。乞之不得亡餐又飢。是惱自也。三化儀下。謂佛有三衣。一安陀會。即五條名下品衣。亦名行道作務儭身等衣。二郁多羅僧。即七條名中品衣。亦名入眾說法衣。三僧伽梨。即九條乃至二十五條名上品衣。亦名福田衣。制像水田見生福故。入王城聚落即著此衣。今以入城乞食故著也。天王缽者。梵語缽多羅。此雲應量器。是過去維衛佛缽。入涅槃後龍王將在宮中供養。釋迦成道龍王送至海水上。四天王欲取化。為四缽。各得一缽以奉如來。如來受已重迭四缽在於左手。以右手按合成一缽。此是紺琉璃石缽。持用乞食也。佛出行化須。著衣持缽者。為離苦樂二邊故。諸在家者。好尚錦綺華潔衣服寶器增長放逸。太著樂邊。出家外道苦行尼干裸形手捧飯食致招訶丑。太著苦邊。佛處中行故著衣持缽也。四化處者。園是所住處。國是所化處之往也。今行化故出祇園入舍衛也。處廣等者。准西域記。國周六十餘里。內城周二十里故云處廣。智度論雲。居家九億故曰人多。五化事者此釋經中乞食兩字。頭陀下。或曰佛為教主何須乞食。故疏釋也。頭陀此雲抖擻。抖擻煩惱故。然頭陀有十二種事。謂常乞食阿蘭若乃至樹下坐露地冢間坐等。今則一也。若行此事獲大功德。佛現斯軌令人效之。頭陀既獲功德。放逸足明尤過。世尊尚自乞食。餘人豈合懈怠。慚恥愧悚自然行之。同事攝者。則四攝法之一也。又佛自乞食。准纓絡經說有十意。一止苦故。謂盲得見。二得樂故。謂一瞻一禮生無量福。三除慢故。謂眾生見之不生我慢。四滿缽願故。富欲施多缽則為空。貧欲施少缽則為滿。五鬼神供養故。六障閡者見佛故。老病貧賤悉皆得見佛也。七示天王所獻缽故。八作軌模故。九絕誹謗故。十令弟子不畜八不凈物故。有此十意故自乞食。纓絡女下通難。前引經難。今所下釋通。凈名下但證上乞食不食之義。六化等者。此釋經中於其城中次第乞已也。內證平等者如理見故。心離貪慢等者。不貪富好不慢貧拙。平等修乞故。雲慈無偏利也。表威德等者。謂佛制小乘律。不許入惡象家。恐彼損害。不許入淫女沽酒家。恐生染心。佛入者表威德勝也。息凡夫等者。謂恐憎此愛彼故。破一乘分別者。謂迦葉舍富從貧乞。意令生福。須菩提舍貧從富乞。不欲惱他云云。二人所見互有是非。如來異此是非一貫也。然上五中。初大智二大悲三顯德四息凡五破小七化終。然已等者。和會字之句義也。今讀則從文釋則從義。若廣下。權加數字顯文義兼暢也。飯即吃也。論語云飯疏食。佛苦下通伏難。應先難雲。前引纓絡女經言不食。今經何以言食。故此釋也。有說。食慾至口有威德天在側。隱形接至他方施作佛事。斯則示現而食。非真食也。由是彼此皆不相違。寶雲下顯齋儀也。此四事中。前二雲擬後二不雲者。以梵行貧病來則與之不來自食後二不然故不雲耳。十二頭陀經。除梵行者以自乞故故不分之。疏定者。於中三節如疏云云。疏並資緣者。此釋經中收衣缽也。飯食兩字如前所解。訖了畢也。須並資緣者。以修定時具於五緣。謂閑居靜處息諸緣務等。佛雖至聖諸習都無實於衣缽不生勞慮。若不併除後人仿效無由得定。以佛是教主。凡有所作人皆效學。故云示現為後軌也。疏凈身業等者。此釋經中洗足已三字。阿含下牒難也。又如佛三十二相中有皮膚塵不染相。今何用洗耶。示現下釋通也。此有三意。一順世故。夫人外歸必恐塵染。故須洗足。佛順亦爾也。二表法故。洗去煩惱垢染。顯得清凈法身也。三為後軌者。如資緣說。疏正入定者。此釋經中敷座而坐也。沉掉等者。沈謂昏沉。能引睡眠障定增故。掉謂掉舉。任運攀緣能引散亂亦障定心。又於四儀中。以卧則昏沉。行則掉舉。住則疲倦。唯坐為勝。故不沉掉。然昏沉掉舉。蓋是凡夫。若據如來的無此事。今垂軌則蓋為後人。或曰經中但言敷座。焉知入定耶。故次釋雲魏譯等。則知入定也。如常敷座等者。謂如來每會說般若。皆自敷座具。為般若出生諸佛即是佛母。表敬般若。故自敷座已說。八會。此當第九。儀軌不易故曰如常。趺謂足背。加謂以一足壓一足。結即兩足不散表吉祥。故智論雲。見畫加趺坐魔王尚驚懼。何況入道人端身不傾動。又為正觀五種因緣。是故結加趺坐。一由身攝斂速發輕安。最為勝故。二由此宴坐能經時久不令身速疲極故。三由此宴坐是不共法。外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。令他見已極敬信故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。一切賢聖所稱讚故。正觀五種因緣。是故應當結加趺坐。端身住者。不低不昂不左右傾側也。正念者。如理而念名為正念。念即念慧。謂離沉掉有無等。不動謂不動於正念也。唐譯下亦證同上義。正願者即正念也。若別說者願是希欲。謂希欲住對面念。念是所願也。然在定前異。此則非正願也。住對面念者。面即是喻念即是法。住對兩字通於法喻。今法喻之中各闕一事。謂法闕所照理。喻闕能照鏡。鏡對面住面則自彰。念對理住理則自現。法喻闕者文影略故。或可不爾。但理觀分明。如面目睹現量。即水喻亦得。無著下顯入定意。先牒難並緣入定。意在於何。於此下釋通。於此者論雲於法也。能覺者定通。能說者說通也。意雲定通方得說通。以散心說法不能如實。從定發言必有當也。故下文雲。云何為人演說不取於相如如不動。諸經之中每欲說法皆先入定。意皆如此云云。斯亦示現為後軌也。若准如來言念何失。是故論雲顯示等也。疏然大。下二通前表法釋二。初約大雲廣辨三。初標。大聖即佛體。周法界曰大智鑒無昧曰聖。現跡者所現之化跡也所。表者諸佛所為必不率爾皆以事相表內身心。如說。如來。藏經舉身放光光中現華華。萎見佛遂阿難問佛。佛為說之。如華嚴中說佛菩薩說天說雲鬚彌山大海等。皆有。所表。斯皆事相為能表法為所表。以不徒然故云必也。疏表本覺下。二釋二。初表通序。本覺佛對化佛說。五蘊都對舍衛國。化身佛在舍衛國。表本覺佛在五蘊城。城中既人物相兼。蘊內亦色心具足。覺魔等對戰勝也。梵音魔羅此雲殺者。能殺行人慧命故也。然有四種。一天魔即欲界主。二煩惱魔。三陰魔。四死魔。今言覺空者如心經雲。照見五蘊皆空無無明。乃至亦無老死盡也。照五蘊空即破陰魔。無無明盡破煩惱魔。乃至無老死即破死魔。余出世法尚空。況天魔耶。照心識具德者。對給孤獨也。上迷本覺之父曰孤。下隱妙用之子曰獨。今照性本具塵沙功德無所乏少。即給孤獨也。求法等對比丘乞士義也。外則乞食養命內則求法資神。覺心下二表別序。覺心等者對入舍衛大城也。應雲覺心既發寧棄塵勞。如來出世寧棄群品。將欲遍觀遂入識藏。將欲教化遂入王城。離城邑而教化誰人。離心識而觀察何事。心心數法等者。對於其城中次第乞已也。乞食不揀貧之與富。觀察豈擇心所心王。即妄下。二句對乞得食也。外化人而得食。內觀法而生喜。法喜下二句。對還至本處飯食也。食能資身法能益心也。思惟假緣對著衣持缽。忘緣符真對收衣缽也。乞食既須衣缽。思惟要假因緣。入定既並資緣。契理須忘念慮。觀照下二句對洗足也。若欲安坐必須洗去足塵。若欲還源必須拂除心念。返本下二句對敷座而坐也。法空即敷座。心寂即而坐。敷座方堪人坐。法空心始得寂。心寂下二句。對正宗法也。謂安坐始能說經。心寂方彰妙慧也。疏欲談下三結也。資聖下。二引資聖略明。即道液法師疏也。今摘而用之文不全取。於中二。一正明。身有二者通論生佛也。偽者色身真即法身。五蘊等者。謂衣以外覆食以內資。生則雖因父母。存即須假衣食。法身等者。謂非生因之所生。但了因之所了。由是色身以食為命。法身以慧為命。保偽謂執妄合塵。遺真謂迷理背覺。此皆倒也。養真謂悟理合覺。棄偽謂達妄背塵也。群生下牒前倒者也。我乃下。示現入城乞。食以表法也。意令求般若照成法身故。雲引真也。故托下。都結表法之意。謂示現乞食。意在說法耳。疏涅槃下二引證。但證法為食義也。正宗中疏二。初標章門。以一卷經文二論解釋。大雲青龍皆二論並行。今即不爾。何者以無著配十八住處天親斷二十七疑。旨趣既殊科段亦異。或一疑中有四住五住。或一住中有二疑三疑。乍合乍離連前帶後。以是之故文涉交加。理則不必深玄。學者以之難解。今既別釋庶不相干。傳講之流少力多獲耳。初中三。初正示七句。七義句者。論述歸敬偈已。即雲成立七種義句已。此般若波羅蜜即得成立。義句揀文句也。既以一義為一句。此經共有七義句也。七義句名疏中自有。於中前六顯示菩薩所作究竟。第七顯示成立此法門故。然此七句之文。教理行果悉圓滿矣。於中一二三四是行也。五理也六果也七教也。齊此懸判一科。唯依無著之名記之。疏一種性不斷者。此非凡夫二乘及權教菩薩。意明佛種性不斷也。謂護下指經。便是釋意謂。以小付大囑大化小。展轉如是寧有斷絕。如人父母付囑子孫云云。此是空生之本意。故以此事贊佛。引起問端也。疏二發起行相者。既欲種性不斷。故鬚髮起修行之相也。謂申下指經。其實佇聽亦在此攝。疏三行所住處者。既有能發必有所發也。十八住名義下文廣釋。從佛下指經。是無下釋名義。此即相之無相。非一向之無相。略見行玄為順本宗故標無相也。疏四對治中。邪行即不正行也。但不順佛道皆名邪行。共者不一義。見者分別情。正行者即離見之正行。非純正之正行也。二種對治者。以正行治邪行。是一對治。以無分別智治分別見。是二對治。然邪即全治。共中即但治於見不治正行。如披砂揀金而去砂不去金。今經中但有能治無所治也。且如第一住處中。不度眾生為邪行。度眾生為對治。於度眾生時見有眾生是所度。見我是能度是分別。見度而無度為對治。此理實同時義分前後。初住既爾余可例知。故論雲。行諸住處時有二種對治。疏五不失中謂由下明意也。離增減者。謂執有為增執無為減。前墮此二則失中道。今皆離之故得不失也。如經中即非佛法。是勝義諦遮增益邊。是名佛法是世俗諦遮損減邊。其餘即非是名皆例此也。論最後結雲。菩薩離此二邊故。於彼對治不復更失。故名不失。疏六地位中謂由下釋。以二邊邪僻置之不論。中道乃是大菩提路。故於此中分立地位。如往帝都有三路異。兩邊皆非中道即正正路之中方可論於遠近遲速等也。法中亦爾。故經雲。一切賢聖皆以無為法而有差別。信行下分位也。於十八住中。前十六住是信行地。此當三賢。依信起行故名信行。亦名信解。依信起解故。第十七住是凈心地。此當初地。離分別障親證真如故。第十八住從第二地已去。乃至佛位。通名如來地也。又以諸家明地位或廣或略廣則五十二位。略則泯之全無。今則均於廣略。去其太甚說三地五位矣。疏七立名中。謂由下釋。謂約三種法上立金剛名。一約般若體用名金剛。此如金剛堅利。二約地位闊狹名金剛。此如金剛杵形。以信行一僧祇凈心只一剎那佛地二僧祇。如金剛杵初後闊中間狹故三約文字名金剛。此如畫像也。以詮信行地七紙余經佛地三紙余文凈心地五行經。如彼畫像亦初後闊中間狹故。又此三者。法喻之上皆展轉而成。喻中且根本。是堅利金剛。因造以成其杵。因畫以成其像。法中根本是體用般若。因修以成其位地。因詮以成其文字也。又此法喻各三事中。一事即實餘二皆虛。喻中堅。利金剛是實。杵形畫像皆虛。法中體用般若是實。位地文字皆虛。以此三事首末相似故。立金剛之名。然前一是佛本意。餘二是菩薩及古德意也。由前六等者。於中前五堅利。第六闊狹。闊狹之中含能所詮也。疏後四下。二總指後四。應先問雲。第三句內說盡經文。未知後四如何配攝。故此雲也。謂一一住說對治故。於對治處顯不失中道故。於不失中立位地故。於前六中道立名。故云雲疏十八下三。廣釋弟三。三一正辨十八住處。疏中具列十八住名略釋。其義兼明對治十二。種障便指經文令知科段所屬。然每住經文疏。但略標三字五字。緣以經本科段首尾文勢稍重。恐言涉相濫故。不標最初之字。但取其次異文。亦不結終齊至何處意在省約耳。向下隨文略敘首末。以隔前後。一中發心者。謂發廣大第一等四種心也。經文從佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。乃至若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩。以大乘菩薩最初法爾合發是心故。十八住中居其第一。二者經從複次須菩提於法應無所住行於布施。乃至須菩提菩薩但應如所教住不住等者。等有二意。一則等於余文。如上所引。二則等於余義。謂等余戒等五也。此則雖是指經便兼釋義。則波羅蜜是所應。戒等是能應。能所兩合故云相應。由是但行施戒等不能離相。或行離相不行施戒等皆非相應行。直於行施戒等處離相。離相處行施戒等。方得名為相應行也。三者經從須菩提於意云何可以身相見如來不乃至若見諸相非相即見如來。問色身是相。何以離相求之。答色身之相是影。法身無相是體。欲得有相色身。須見無相法體。未見法體不能現相。是故先令見相無相。方得色相之身耳。此中意在文外。故論此意科也。四中言說者。經從須菩提白佛言。世尊。乃至法尚應舍何況非法。問法身非言說。何故以言說為法身耶。故疏釋雲。因言顯理故。此有二意。一以言說顯於法身。法身非言說。二文字性離即是法身。無別法身耳。智相者。經從須菩提於意云何如來得阿耨菩提耶。乃至一切賢聖皆以無為法而有差別。則以無相無為法為智相也。故起信雲。以智相無可見故。福相者。經從須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施。乃至須菩提所謂佛法者即非佛法。斯則以持說此經獲無漏福。所感微妙色身。名為福相也。然是法身之福相。福相非法身。依主釋。五於下文三。初正示此文。經從須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果不。乃至是樂阿蘭那行。得勝者。以小乘四果勝於四向等故。對劣彰勝也。此即以小況大也。小人尚猶無過。君子豈合有愆。由無慢故方得證果。故經皆言我不作是念我得須陀洹果等。從此下二通敘後段。意明等者。敘次第之意也。先問雲。前之四住何不言離障耶。故云也。意雲凡欲修進先鬚髮心。發心已則修行故。有第一第二。發心修行本求佛果。佛果之內唯有二身。粗細之間先色後法。故有第三第四。前修勝行恐有慢心障入聖位故說小果以況大乘。今離障進入十迴向位也。故從第五方說離障也。然此十二障。每至一住皆須躡前以辨來意。如雲雖得無慢猶自少聞。故於第六住中對治少聞障。他皆仿。此以此諸障皆在地前。能障見道。非是地上故。雲障盡入證道也。然障是所治文在經外。住是能治正是經文。若相望說之理則明矣。今當下三別結對治。然准五蘊論說。慢有七九二種。但開合之異。此約入道人說。七者論雲。一慢。於劣謂勝於相似謂等。二過慢。於相似謂勝於勝謂等。三慢過慢。謂於勝己計勝彼。四邪慢。己實無德計己有德。五我慢。謂於五聚蘊計我我所。六增上慢。謂於勝妙法中未得謂得。七卑劣慢。於多分勝計己少分劣。今所離者即五六也。以證我空故。取自果故。六者經從佛告須菩提於意云何如來昔在燃燈佛所。乃至實無所得。云何離障得成住耶。疏次雲離第下所離障。不離下結成住義。於中上句成住。下句離障也。若離佛世不名住處。無佛說法則是少聞便成其障。若不離佛世。乃成住處。常遇佛說法。則具多聞便離障也。然凡是修行。智慧為本。欲得智慧必須多聞。故依佛住離少聞障也。故經雲。多聞增智慧勤聞第一方。問若然者據今經雲。於法實無所得豈成多聞。答此是聞而無聞得而無得。無得而得是真得。無聞而聞是實聞。故成此住。七者經從須菩提於意。云何菩薩莊嚴佛土不。乃至應無所住而生其心。離小下所離障。攀緣即是作念。蓋一義耳。緣形等者。意雲若取色聲等相為土。即有分限故名小也。以不如法身故。若不取相分別不生。心境兩亡竟何分限。故云大也。契法下釋所以也。意令忘懷嚴法性土。不令生心嚴法相土也。故經雲。不應住色等生心。應無所住而生其心。偈釋雲。智習唯識通。如是取凈土。非形第一體。非嚴莊嚴意。八者經從須菩提於意云何譬如有人身如須彌山王。乃至是名大身。成熟者。即由教化令眾生成種根熟有所悟證。離舍下所離障。若舍眾生即不能教化。故令離障方成住也。若見大小下反釋所以。意言能濟物者。蓋為不見大小也。故經雲。佛說非身是名大身。豈存大小。若見大小則有高下親疏憎愛。心既不等寧曰大悲。縱使化生但成愛見憎者則去。便舍眾生云何成熟。反此用意則物無有遺。遲速之間皆能成熟。九者經從須菩提如恆河中所有沙。乃至如來無所說。離樂下所離障然隨順外論即是散亂。但能遠離即成住也。即儒墨文筆。除佛教外皆外論也。以外論之事是名利源。既若求名豈得心無散亂。況得之則樂失之則苦。苦之則憂樂之則溢。由斯業累世世沉淪。反推其本皆由隨順外論耳。恆沙下。舉持經福多以責外學。意雲。持經者功德若此。而不修行名利之源。是輪迴苦本。如何隨順卻乃修學。十者經從須菩提於意云何三千大千世界所有微塵是為多不。乃至是名世界。色是依報即外四大。身是正報即內五蘊。摶取者即和合義也。但秦魏譯異爾。然摶取約法相應兼人。二事相望總有三對。一內身色蘊及外器界。但合微塵所成。名為摶取。見有身器為依正。執取等即是相應。二受等四蘊。但合心心所法而成。名為摶取。見有苦樂受等。即是相應。三色心和合以成此身。名為摶取。見有心色即是我人相應。行即遷流造作之義。觀破之義如下所明。影像相者。謂色心等法。是法界中之影像。亦可是業識之影像。離破下所離障。無巧便者。由無善巧方便。不能破此影像。乃名為障。若有巧便破之。則成其住也。巧便之相彰在次文。既離下。躡於前住以為方便之本。由無散亂則成其定。從定方能發慧觀而破之。以細下。正示二種方便。巧便之相也。然破色具二破心唯一。除細末也。以心心所法不可析破故。粗色顯著難忘執情。析至極微易袪妄念。故須具二。如下文說。相想即心境也。心境兩忘故云除。十一者。經從須菩提於意云何可以三十二相見如來不。乃至是名三十二相。離福下所離障。欲入聖道須福資糧。如人遠行豈可空往。佛為至聖是福之因。供養給侍無不獲福。即以此福為其資糧。若供養得福。即是住非障。反之則是障非住也。不以下或問文雲。不以相見如來。如來尚不得見。云何給侍耶。故此釋也。此即但以智慧隨順相應。名為給侍。然非謂棄卻相身別侍無相之佛。但了相即非相。不生執著乃曰相應。凡所供養親近恭敬。皆名給侍。若生執著不順於理。雖常見佛不名為見。如下文雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。華嚴雲。若人百千劫。常隨於如來。不了真實義。盲瞑不見佛。又如佛昔三月升忉利天為母說法後降閻浮。有蓮華色比丘尼。欲先見佛化作轉輪王。隊仗往至佛所。佛乃訶之具陳上事。時須菩提在於山中。亦欲見佛尋復思念。空無相理是真法身。何用見色相。言已復坐竟不往見。於是佛告蓮華色言。須菩提先見我竟汝已在後。故知執相迷真對面千里虛心體物天地一家。故古人云。肝膽雖近。情生則隔。江山雖緬。道契則鄰。是知通達妙理方真給侍。若斯給侍是侍真佛。故所獲福無有邊際。十二者。經從須菩提若有善男子善女人以恆河沙等身布施。乃至是名第一波羅蜜。離樂下是所離障。然障名有所闕略若取周備不過住名。但樂味成障遠離成住。且約為障起過有其五重。一為身求利。二由求利養令身疲乏。此復有二。一由放逸令身疲乏。二求不得身亦疲乏。三由身疲故令心熱惱。四由心熱惱故不起精進。五由不精進故退失功德。恆沙命施下釋成對治。經苦校量意令改革。以見大利故不求小利。既不求利身則不疲。身既不疲心則不惱。心既不惱則起精進。既起精進則能受持獲無邊福。故知經意為治此障成其住也。一身者一報身也。意雲豈為一報之身。終日求名求利。求之不足未始稱情。縱使多財死為他物。持經功德無量無邊。盡未來際用之不竭。利害若此人何不然。無常經雲。眷屬皆捨去。財貨任他將。但持自善根。險道充糧食。十三者。經從須菩提忍辱波羅蜜。乃至如人有目日光明照見種種色。離不下所離障。此但不忍為障。忍之成住也。無我下。出忍之所以也。斯有兩意所謂通別。通則由無我相。雖累遭割截常能忍受。別則由無我故能忍。由累苦故能忍也。十四者。經從須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受持讀誦。乃至果報亦不可思議離智下所離障。若耽寂無智。即是障非住。若離寂修智。即是住非障。日三時下指經對治。意雲。欲證聖性非智不階。經苦校量意在策發。此同華嚴經中訶勸之相。彼雲法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無閡智。然此是對治之別意。故須一向而言令人舍定修慧。若據究竟通論。必須定慧等學。涅槃經中說。定慧不等不見佛性。無明邪見自此而生。前第十一住便是定門。對治不同故須然也。修習之者須兼行之。十五者。經從爾時須菩提白佛言世尊。乃至實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。離十一下所離障。謂動不自攝。則是障非住。若自攝不動。則是住非障也。論中則雲自取障。我能下釋。意雲由計我故。遂起降住勝能之心。不覺喜動故不自攝。今經既雲無一眾生得滅度。無法得菩提。則不計勝能故。能對治也。十六。經從須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。乃至是故名一切法。離十二下若無教授即是障非住。若得教授即是住非障。欲入下釋成住義。雖三賢位中亂修六度經一無數劫。欲入聖道要佛策發故。於資糧位後立加行名。其猶鑽火火欲出時倍加功力。遇佛然燈佛也。得無所得者。即然燈與善慧授記。當得作佛號釋迦牟尼。非佛與法故云無得。問此說善慧得記進入八地。何故將此配地前耶。答欲入初地須學八地。用心方可得入。若學初地竟不能入。如人學射可知。又將證八地猶須教授。欲入見道豈得不然。然從第五至此住中。每住對治一障。此障障於見道。今則加行位極對治已盡故。雲而證道矣。十七者。經從須菩提譬如人身長大。乃至佛說一切法無。我無人無眾生無壽者。攝種性下釋成住義。智體即觀照。般若是能證也。即妙平二智無分別也。以得此智生如來家。決定紹佛種。故斯則地前加行之智。至於初地轉受此名。證遍等者。體即實相般若是所證也。以遍在一切法中故。唯識雲。由此真如二空所顯。無有一法而不在故。論中則名平等智。然有五種平等因緣。一粗惡平等。二法無我平等。三斷相應平等。四無希望心平等。五一切菩薩證道平等。有是五種因緣故名平等智。故論雲。入證道時得二種智。一攝種性智。二平等智也。然所證是理。今雲智者斯有兩意。一準起信論雲。依此法身說名本覺。二則理智冥合能所不殊。如珠與光不相舍離。成法報身者。攝種性智至果得成報身。平等智至果得成法身。故長大者。論即雲妙大。妙即報身。以萬行功德所莊嚴故。大即法身。真如實理遍一切故。十八者。自此已下皆求佛地。於中復有六種具足。具足者圓滿義。謂轉舍二障。轉得菩提涅槃。攝轉具足也。既證聖性生如來家。須示佛果功德令其欣趣。然其果德雖多。以要言之。不出依正二報。二報之內先明所依。若無所依能依何立。正報之內不踰福智。智引福故先智後福。然後別顯三業依次所明。一經從須菩提若菩薩作是言我當莊嚴佛土是不名菩薩。乃至若菩薩通達無我法者如來說名真是菩薩。此教下指位。即從二地至於等覺。當修道位。謂莊嚴之時離能所相。名之為凈。稱周法界故云具足。故經雲通達無我法者。如來說名真是菩薩。二者經從須菩提於意云何如來有肉眼不。乃至未來心不可得。見凈者即五眼也。見即無見名之為凈。無所不見名為具足。智凈者即悉知諸心等。知即無知名之為凈。無所不知名為具足。以智見不別故當一處。此下等即指位揀非修道。即無學位也。下之四段皆合有無上之言。故云貫通。下四三者。經從須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶以用布施。乃至以福德無故如來說得福德多。問前已頻說施福。與此何別。答前所說者。皆是校量不及受持之福。今此說者。乃是無住稱性之福。非能校量故不同也。問佛是果布施是因云何果中即說因行。答凡是果德皆彼因。成舉彼無住之。因以彰稱性之福也。言自在者。揀有漏之福不自在也。若准論中。此與智凈合為一段。意明福智不相離故。則於身中開之為二。謂色身具足亦盈六數。今則合後開前者。意雲福之與智迢然不同配攝因果。五六有異異須開也。相之與好同是一身兼對下語。意以成三業故須合也。四者經從須菩提於意云何佛可以具足色身見不。乃至是名諸相具足。此明如來真應具足。如經雲。即非具足色身明真身也。是名具足色身。明應身也。即非諸相具足。明真身也。是名諸相具足。明應身也。五者經從須菩提汝勿謂如來作是念我當有所說法。乃至是名說法。說而無說無說之說。是真說法具足者。無法可說無所不說。是名說法。六者然於心中復有六種。一念處。二正覺。三施設大利益。曰攝取法身。五不住生死涅槃。六行住凈。化度眾生大悲為本。故先明念處。自未成佛焉能度他。故次明正覺。自利既滿即合利他。故次明施設大利益。猶恐滯相大。次明攝取法身。又恐住空有。故次明不住生死涅槃。又恐執施化跡。故次明行住凈也。以此六義別對經文。廣如彼論避煩不敘。又十下二重。以八義相攝。一者攝是籠羅包納之義。即以普度眾生現無違反。是故配同第一發心住也。二者凈與相應。蓋一義耳。是故配同第二住也。三者雖三色四法皆是欲得。由此配同三四二住也。四者可知。五者正當凈心地故同此住。六者正當究竟位故同此住。雖通修道就多故說。一一下明各攝義。如第一住中。普度四生廣也。令入無餘涅槃深也。實無眾生得滅度者廣也。菩薩無我人等相者深也。初住既爾余則例知。若五百生忍廣也。並無我人深也。若細言之。前以六住攝十八住。後以二住攝十八住。皆得滿足。疏十八住下。三更約地位配釋。然諸教中所說地位。或有或無。如楞伽經雲。十地即為初。二地即為八。乃至無所有何地。此明無也。仁王纓絡等經。即具說地位。是明有也。然此有無皆隨機說也若華嚴行布萬差圓融一際。有無無閡。斯則稱性之說也然依華嚴有無無閡方為了義。以約法即無約人即有。人法既不相離有無。故合均齊。然其行人念念須冥佛境反窮果海。自然階降不同。若預等級用心畢竟障於證入。故華嚴疏雲。修則頓修位分因果。況此經宗無相。豈合列位淺深。但約情惑漸薄而位地轉高義相稍同。故略配攝也。等一十住者。十住謂第一發心住。二持地三修行。四生貴。五方便具足。六正心。七不退。八童真。九法王子。十灌頂。今配十住者。與彼初住名同故配之也。問比但云一。如何配十。答以初攝後故。問何故不言十信位耶。答亦攝入十住位中也。以前之十住。通名信行地。故亦同華嚴合前開後也。故發心一住。前攝十信後攝餘九耳。第二十行等者。十行即一歡喜行。二饒益。三無嗔恨。四無盡五離痴亂。六善現。七無著。八尊重。九善法。十真實。前六者十中前六行也。以配此中第二住處。以此住處說六度故。即布施配歡喜行。持戒配饒益行。忍辱配無嗔恨行。精進配無盡行。禪定配離痴亂行。智慧配善現行。心離分別善巧示現故。三第七行者。不以相見如來。即無著也。四後三行者。配第四住中三種法身。謂言說法身配尊重行於佛言教生尊重故。智相法身配善法行。以真如無為是真善法故。福相法身配真實行。以持經之福無漏真實故。五至十四配十迴向者。一救護一切眾生離眾生相迴向。二不壞。三等一切佛。四至一切處五無盡功德藏。六隨順堅固善根。七等心隨順一切眾生。八真如相九無縛無著解脫。十法界無量。五配第一。離慢即是離眾生相也。六配第二。遇佛多聞信。解行等不壞。七配第三。諸佛離相既不住色。即等佛也八配第四。既見大身非身。是真如際方至一切處。九配第五。不隨外論受持此經。即得無盡功德。十配第六。觀破五蘊與定相應善根堅固。十一配第七。既不取相即於眾生等隨順之。十二配第八。經雲離一切相即名諸佛。即真如相也。十三配第九。割截不嗔即無縛無著也。十四配第十。經雲無有邊不可思議功德。即是法界功德也。十五燸等者配四加行位也。然此四位由三賢菩薩已經一無數劫修集福智資糧。為入見道故復加行。燸頂二位。以四尋伺觀。觀所取名等四法假有實無。即所取空。忍世第一。以四如實智。通觀能所名等皆空。然忍有三品。謂下中上。下品印所取空中品順能取空。上品印能取空。世第一二空俱印。然皆滯相未能證實。故唯識雲。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。若配經文即十五住。經雲實無有法發阿耨菩提心者。以菩提能發所取。既言實無即所取空。當燸頂二位。十六住中。經雲佛於然燈佛所不得菩提。是印所取空。當下品忍。次雲如來者即諸法如義即順能取空。然猶未說後時不得。即知未能印持故。當中品忍。次雲實無有法佛得阿耨菩提。此明後時畢竟不得。即印能取空當上品忍。次雲如來所得法。此法無實無虛。乃至即非一切法即雙印二空。當世第一位也。十七初地者如前疏雲攝種性智證遍行真如等故當初地。十八等者。於中合有二。謂此住中初國土凈具足。當修道位。故前疏雲。此教二地已上諸大菩薩。從無上見智凈具足已下。皆究竟位。故前疏雲此下皆住佛果也。是則十八住中。前十四資糧。十五十六加行。十七見道。十八中初一具足修道余即無學道也。懸判竟。第二下二。初牃章分文。二依章正釋四。初善現申請二。一整儀贊佛疏二。初釋請人。從初至恭敬即是整儀。余皆贊佛也。經時者。即如來食已。敷座而坐時也。德長年老者。謂德高曰長年多曰老也。唐譯下證年老。魏譯下證德長。智慧超倫即是德長義也。然以慧為命者。約喻顯法也。謂人身以命為本。佛法以慧為本。命盡則六根俱廢。慧喪則萬行不成云云。此約別義釋長老也。若通意者。但有德業便名長老。如雲先生未必年老矣。須菩提者亦云蘇補底。但梵音楚夏耳。善吉下。從末倒標。生時下據本順釋。西域記雲。是東方青龍陀佛。影響釋迦之會。示跡聲聞發揚空理。十方諸佛法皆爾也。從座下。二釋請儀二。初正釋經文。皆整儀者。疏雖通明經須別釋。從座起者。師資之道尊卑頗殊。欲有諮詢不可坐問。此同曾子避席對夫子也。孝經中夫子問曾子曰。先王有至德要道以順天下。民用和穆上下無怨。汝知之乎。曾子避席曰。參不敏何足以知之。雖彼答此問。而致敬是同也。偏袒右肩。是彼方儀則此土非儀也。欲問如來故須偏袒。右膝下。右則為順膝能回屈。表順理心也。著地即示卑之相也。膝表智地表理。合掌即表冥心。掌合不執外物。心冥覺不異緣。欲問實相法門故。須用心如此。恭敬者總結也。起座袒肩跪膝合掌。莫非恭敬故爾。亦可配於三業。謂座起袒肩合掌等身業也。恭敬即意業也。白佛言下即口業也。希有下。疏且總明具有四種。一時希有曠劫難逢。然今賢劫之中。正當住劫。就住劫中有二十增減。今即第九減劫中。人壽二萬歲時。迦葉如來出世百年減一年。至人壽百歲時。釋迦如來出世。減後此劫已盡至第十劫展轉卻增。至八萬四千歲。又百年減一年。至人壽八萬歲時。彌勒佛出世。望過去未來。二佛相去一千一百萬餘年。中間更無。故云希有也。故法華雲。諸佛興出世。懸遠值遇難。二處希有。三千界中唯有一佛。百億四天下百億須彌山百億日月百億六欲百億梵世。其中唯有一佛。此方而現也。三德希有。福慧超絕勝無上故。故法華雲。我所得智慧。微妙最第一。又雲。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。然佛功德不可稱說盡其邊際。故華嚴雲。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可系。無能說盡佛功德。四事希有。用大慈悲極巧方便。現多種身相。演無量法門。隨眾生根皆利益故。今所嘆者。意則雖通義當嘆事。以下標。雲善護念等。如來者真化不同。真佛名如來者迷。時背覺合塵名如去悟。了背塵合覺名如來。如即真如來去即隨緣也。化佛名如來者。從真如起來。成正覺而化眾生。今當後者故云從如而來。根熟者。三賢已上菩薩。信根成熟永無退轉也。智慧力。即無分別智成就。佛法即隨其分位令證真如。乃於一法令達百千萬法明門等。斯則自利行也。教化力即後得智。攝受眾生即隨其分位。令於百千萬億等世界中教化眾生。斯則利他行也。根未熟者十信菩薩也。以此位人六度亂修心如輕毛故。雲懼其退失。以信根未成遇緣恐退故。須付囑智者令其教化使不退也將小下。將小菩薩付大菩薩。囑大菩薩化小菩薩也。此如父母遺囑子孫云云菩提下。二別解菩薩。菩薩梵音言猶不足。具雲菩提薩埵。此雲覺有情。以時人不貴唐言故存梵語。秦地好略。又削提埵二字但云菩薩。約境所求是覺。所度是有情。然約人有四句。謂二乘有求無度。諸佛有度無求。菩薩亦求亦度。凡夫無求無度。約心者亦四句。諸佛有覺無情。凡夫有情無覺。菩薩有情有覺。二乘入無餘依界。無情無覺。約能所者。所求是覺。能求是有情。三皆下。皆上句是覺。下句是有情。然此三義之中初約悲智。次約真妄。三約人法。菩薩之義不踰此三。未必寶冠天衣方是菩薩。二中疏曲分下二。初釋當機。以發心者方是當機。華嚴下引證。此有兩意。初雲有人先曾發心後時忘失。尚非其器況全不發心者。何以故。魔所攝持故。後意即雲。眾生髮心後時忘失者。蓋為不解住修降伏耳。故今所問免使遺忘。前揀其機後防其退。有茲兩意故用彼經。所以善財童子。每遇善友皆啟雲。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知云何學菩薩行修菩薩道。意明發心方是修行之器。阿耨下先翻名。謂正智下釋義上正字且對遍字以分二智下正字即明二智所覺不偏不邪。即以正智覺真遍智覺俗。皆不偏邪故云正覺。以二乘偏覺凡夫邪覺。今揀此二故不偏邪。謂如理而知。如事而知故也。然此二智亦名如理如量根本後得真俗權實等。又准智度論說。從因至果有五種菩提。一發心菩提。即十信是。二伏心菩提即三賢是。三明心菩提。即初地至七地是。四齣到菩提。八九十地是。五無上菩提。即如來地是。今約能發心即當第一。約所發即第五。能所合論貫通初後也。疏二釋正問三。初釋魏本。先引文意雲下釋意。住何境界者。未發心時住六塵境。既發心已誠宜改轍。故云住何境界。修何下。未發心時十惡為務。既發心已不可依前。故云修何行業。妄心下。未發心時妄心起即逐妄。既發心已不可隨之。是故問云云何降伏。故佛下懸示答意。意雲昔住六塵之境。今住四心。昔行十惡今行六度。昔時著相今令不著。如是用心真實修行。發菩提心豈忘失耶。秦譯下會當經。初難起意雲下釋初二句標。意雲雖無修行之文。含有修行之義。如起信中說。六八二識不言第七雖即不說義亦具足云云。謂四下指經釋成。意雲四心中。亦有住修降義。六度中亦有住修降義。何以故。住謂發心必須修進。降謂制伏依住修所明。由是於此不相舍離。秦什所略意在於茲。文雖不明義已具矣。故無著下。三引論證。住謂欲願者。欲願意起即是發心也。修行等者。平等持心名為等持。等持即相應。相應即是修行義也。降伏等者。彼心即上相應心也。制令還住即卻使相應也。此即依住修說降伏義。經論相契聖旨頗同。故如上說理實然矣。又十八等者。此是無著論。明豎答三問之意也若准天親解經。則明橫答三問。從須菩提但應如所教住已下。即為別斷疑情。今明無著故有此說。意雲不唯四心。六度之中有住修降伏之義。其如十八住內。皆有此三。如初住中。度四生入涅槃是住義。無生可度是修義。無我等相是降伏義。初住既爾余則皆然。故知下結義三。行一者。三義具足方成一行。謂空發心降伏。不修行亦非行。但發心修行。不降伏亦非行。空降伏修行不發心亦非行。如鼎三足如天三光。闕一不可。譯經之妙厥在茲焉。印贊所贊者。印贊須菩提之所贊也。即經雲善哉善哉是贊也。如汝所說是印也。如來善護念等。是所贊也。重言等者。善吉所贊雅契佛心。若不重言安表善極。如顏回死夫子嘆之雲天喪予天喪予。注云。再言者痛傷之甚也。吉凶雖別殷勤頗同。護付等者。空生髮言言當其事。是故調御印贊云云。敕聽許說者。經雲汝今諦聽敕聽九。當為汝說許說也。諦謂審實之義。意令審諦真實用心聽也。無以生滅等者。此乃反用凈名經文。彼雲無以生滅心行說實相法。此意雲。既不得以生滅心說。豈得以生滅心聽。既是不生不滅實相之法。云何以生滅心行。說之聽之。無以妙饌置於穢器。智論下釋相。端視謂不左顧右眄也。目若別顧心則異緣。本欲制心且令端視。此是用心之方便也。渴飲者喻也。如渴飲水但恐水竭無暇別觀。聽法之者亦復如是。思冀妙門無心睥睨。一心入語義者。意中現義方發於言。言中有義義中有意。令聽者以耳識聽其言以意識采其義尋義而取意得意而舍義。苟能得意在懷。何慮失於言義。心心若此如瓶注瓶。一覽無遺可為至妙。故云一心入於語義中也。踴躍即歡賀之貌。即欲聞法之時也。悲喜即聞了之時。悲謂傷昔日不遇。如下經雲涕淚悲泣。喜謂慶今日之得聞。如鶖子踴躍歡喜。傷昔慶今故云悲喜。如是下結揀其機也。意雲若不如是用心。則不可為說。又真諦記說。諦聽離三過失得三功德。謂離散亂輕慢顛倒。如次生聞思修三慧也。標勸將陳者。標謂標指。勸謂勸勉。將猶欲也。陳說也。即經雲善男子等標也。應如是等者勸也。標勸之意。意在欲說故云將陳。即懸指向下正答之文。是故疏雲我當為汝等也。三中唯者下如今人稱。喏皆順從之辭也。老子云。唯之與阿相去幾何。注文如疏。今則禮對也。十地等者。釋願聞之相。即華嚴十地品中。諸菩薩眾請金剛藏。說十地法門之偈。今借用之。然前四句。於中約喻配其三慧。初句聞慧。聞法不思如飲水不味。次句思慧。若要尋求食味。應須啖嚼。第三修慧。修行惑遣如服藥病除。後句即三慧之果。蜂采百華以成蜜。人集萬行以證真。蜂成蜜已依蜜而活。人證真已依真而住。我等下合喻。最後一句通喻所聞。

金剛經纂要刊定記卷第四

　　四如來正說二。初正答所問二。初舉總標列以牒問。經諸菩薩摩訶薩者。問前舉當機。雲善男子善女人。洎今答處。何言菩薩摩訶薩耶。答大心未發即是凡夫。既已發心即名菩薩。善現標舉約未發心時。故云善男子善女人。世尊酬答約己發心後。乃言諸菩薩摩訶薩。疏此以下四。初正釋經文。以空生聞有三種。佛今牒舉但言降伏故此釋也。前二句標。謂住下釋。謂度生無我。是住中降伏也。施不住相。是修中降伏也。由斯義故降伏為總也。經意在此者。在舉降伏而標住修欲顯文簡義豐彰乎玄妙。始雖住修究竟降伏。得意茲深故。但云一也。有科下。二斥他謬判。即大雲疏也。青龍即雲。舉終括始其義亦同。乃令下正斥失。文不穩暢者。本宜初包後義。如色例於聲等。何忽舉後攝初。致使文非穩暢。不穩暢則蓋由於科非經文本意也。況詳下。三詳定經旨。降伏在住修中者。住中降伏即實無度者。修中降伏即無住布施。無度無住便是離相。離相既通住修。故知降伏是總。不別下。四牒難釋通。初句牒難。難雲空生既問有次第。住修降伏宛分。何故經中不與別答。而寄住修中明耶。此經下正通。離相是降心者。如前所引無度無住等。須約住修顯者若有發心修行。斯可說得降心若無住修說何降制。斯則只於住修。以降分別妄念故云本不相離。無著下引證可知。疏答問中科安住等者。此即安住四心。彌勒偈雲。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。依此科判故列四心也。疏初句下二。初釋標。三界普度者釋廣大義。一切眾生不越三界。三界普度方名廣大。若一眾生不與度者。非廣大也。故經標雲。所有一切眾生。即統該也。梵語仆呼繕那。此雲眾生。智度論雲。五蘊和合中生故云眾生。瑜珈論雲。思業為因卵胎濕化為緣。五蘊初起名之為生。類即流類。即胎卵等四也。若卵下二釋列三。初中二。初釋文。稟命之始名曰受生。即初起之時也。卵等四異故云差別。謂卵[穀-禾+卵]中生。胎藏中生。依濕而生。化忽然生。故不同也。然三界眾生不出五道。以四攝五亦得具足。故疏次雲天獄等化生。斯則從狹之寬明也。天獄化生者。天上地獄唯是化生。最狹也。鬼通胎化者。次寬也。謂地行羅剎及鬼子母皆是胎生。故有鬼母白目連曰。我晝夜分各生五百子。隨生自食雖盡不飽。故知有胎生鬼也。余皆化生也。人畜各四者。人四者。毗舍佉母。卵生三十二子。胎生常人。濕即奈女從庵羅樹濕氣而生。化生即劫初之人。故俱舍雲。二禪福將盡。下生贍部州。畜具四者。正法念經雲。化生金翅鳥。能食四生龍。乃至濕生也。然禽獸雖殊皆畜生道攝。余獸皆胎余鳥皆卵也。諸餘微細等者。如華嚴雲。盡法界虛空界十方剎海。所有眾生種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類種種色身。乃至雲一切天龍八部人非人等。無足四足多足。有色無色有想無想非有想非無想等。以今經中無別說處。不可構虛而言。故疏結雲不可具分品類也。卵劣下二通難。應難雲。卵生最劣云何在初。化生最勝云何居末。二釋下通。約境等者。謂卵生必具胎濕化。以未生處胎。胎中必濕。無而忽有為化。胎生必兼濕化濕必兼化。化不必兼余。但從於無而忽有故。此則前前必具後後。後後不具前前。故為此次也。約心從本等者。謂眾生本因起業。業識即根本。無明與本性和合。能所未分混沌如卵。卵即卵[穀-禾+卵]故。藥師經雲。破無明[穀-禾+卵]竭煩惱河。無明發業蘊在藏識。為胎受生為濕。生時從無而忽有為化。由是義故故為此次也。依止差別者。依止即是眾生。身身具依止依止義異。故云差別。故疏次雲有色無色等。有色即以色為身。無色即以四蘊為身。又色界有四禪云云。無色有四空云云。如是品類不同故。雲依止差別。問如有經雲。佛涅槃時無色界天淚下如雨。既有淚下云何無色。答所言無色者。無業果色不無定果色故不違也。境界差別者。雖言境界意明空等四處。空識二處者。無色界第一第二天也。無所有處者。第三天也。非有想非無想者。第四天也。無粗想有細想故。是三有之頂故云有頂。問下二界皆有色。何故唯言四禪以為色界。又色界亦有一天名為無想。云何唯指無所有處為無想耶。答三界統論不出五事。謂欲色想無想非有想非無想。然非有無想。即局於有頂一天。色界一天雖名無想。已從多分通名色界。故但指無所有為為無想。其餘三事從空識二處已下。乃至欲界相望。有無寬狹不同。謂欲界具三。色界無欲無色界唯想無色。無欲故立有想之名。色界雖有想。恐濫上名故。立有色之目。欲界雖兼色想。上已沾於二名。揀異彼故但名欲界。下下必具於上上。上上不兼於下下。故立名之本其在茲焉。如有三人。一人解經律論。一人解經律。一人唯解律。揀別立號云云可知。又欲界三欲五妙欲境勝故。色界細妙色勝故。無色想心勝故。由是欲唯欲界。色通二界想遍三界。無想通上二界。非有想非無想局上一界。斯則不同功德施所釋也。二中經我者。即發菩提心菩薩所稱。今佛說彼也。涅槃者秦譯滅度。今經上梵下唐故。雲而滅度之。若具足梵音。應雲摩訶波利昵嚩喃。此雲大圓寂。今經論中多言涅槃也。然准唯識論說。有四種涅槃。一自性清凈涅槃。凡聖同有。二有餘依。即出煩惱障有苦依身故。三無餘依。身出生死苦無依故。然小乘以灰身滅智為無餘。無餘有三。一煩惱餘二業餘三界報余。大乘則以究竟寶所為無餘。故智論說。四住地煩惱盡名有餘依。五住地煩惱盡名無餘依。四無住處。悲智相兼不住生死涅槃故。疏即無下。即大乘之無餘四種之中。無住處涅槃也。謂不住菩薩變易生死。不住二乘灰斷涅槃。即真無住處名為無餘。若小乘無餘。如有情滅減不別。今不同彼故。雲不共二乘。不共者。即非彼四之第三。則言同而意異也。如法華經雲。若得作佛時。具三十二相。爾時乃可謂永盡滅無餘。此則二障都盡。二死永離也。第一者結歸偈旨。仍釋科名。意謂若非無住處之無餘。焉得彌勒指為第一心耶。無著下初二句難。意雲一切眾生五性差別。云何皆入無餘涅槃。三分半眾生不得成佛。故云不可得義。生所攝者答也。此是無著立量。成立皆可度也。應立量雲。三分半眾生是有法定皆成佛故為宗。因雲生所攝故。同喻一分半眾生。意雲涅槃經說。凡是有心定當作佛。圓覺經雲。有性無性齊成佛道。此則是可得義。安雲不得。又雲卵濕等者。舉難處難也。卵濕則畜生難。無想有頂即長壽天難。雖舉二處意兼八難。八難謂三塗北州長壽天佛前佛後世智辯聰無根等難。意雲難處即不可度。云何皆入。有三因緣等者答也。難處待時者。此亦令成其種也。意雲難處眾生不可常定。至非難處而度脫之。若得成種遲速之間必須成熟。發廣大心故合無遺。非難處者。雖即未度且令成熟。已熟, 可知。此稍同前護付之義也。三中疏一性空者。眾生緣生。緣生無性故即空也。同體者。同一真如性故。故起信論雲。謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異。故論雲下引證。此語猶反。應雲眾生滅度無異自身。寧於自身起於他想。本寂者。相本自盡不待滅故。凈名雲。一切眾生即寂滅相不復更滅。問此與性空何別。答前但即空。此則本來成佛。成佛即入涅槃故云本寂。前淺後深可知。無念者。有念即有眾生。如無翳則空華不現。法界者。一真法界平等無差。云何於中見自他相。故偈雲。平等真法界。佛不度眾生。此上五義大雲之文。然於中。一三約所。二約能所。四唯約能。五該本末也。大抵意雲。若見眾生有可度者。即生疲勞不能常度。反此即常也。又度與不度其心不二。名之為常也。故金剛三昧經雲。若化眾生不生於化不生無化。其化大焉。四中經何以故者征。意雲。設所見有眾生可度。此何過耶。次通雲。若菩薩有我等相即非菩薩。此是反明。意雲。是真菩薩必無我為能度。豈更見有眾生得滅度耶。遠離依止身見眾生等。依止即身見異名。亦名相續。梵雲薩迦耶此雲身見。等於我人壽者也。此名身見者。以依於身起此見故。故云依止身見眾生等相。又身見為本。諸餘見等依此而生故。今皆遠離故云等相也。已斷等者。內無我即無自相。無自相即平等。平等即空義也。信解等者。以己方人也。由內無自相故。得外無他相。中有故自是所以也。既無自他之相。即自他平等。志公雲。以我身空諸法空。千品萬類悉皆同。顯示降伏等者准無著論。廣大第一當住常心。當修不倒。當降安住。一段之中便具三義。今此段文正當降義。故云顯示降伏等也。不轉者。轉即生起義。意雲我見等不生起也。我不生起正是降心義也。爾炎者梵語。此雲智母。即根本智能生後得故名智母。以根本智雖內證真理而無能證之心。今後得智雖外度生而無能度之念故云如爾炎也。如是用意名不顛倒心。反之即顛倒耳。二答修行五。一總標。疏於法統標者。謂色聲等六通名法故。故魏經雲。不住於事。菩薩萬行者。謂自利利他事行理行。如是等行無量無邊。今言萬者且舉大數。總名布施者。謂第一即資生施。第二第三即無畏施。四五六度皆名法施。偈雲下引偈釋。於中初二句標。第三句配。第四句結也。一二三者。謂一攝一二攝二三攝三也。是則三施為能攝。六度為所攝。無著下攝所以也。前二義顯法施義隱。故疏明矣。然要略明資生者。資即外財也。無畏者由持戒忍辱。故無心害物。設有冤家亦不仇報也。若無精進等者。起信雲。於諸善事心不懈退。立志堅強遠離怯弱等。若無禪定等者。下文雲。云何為人演說不取於相如如不動。不動即無染義也。擬心即差尚名為染。況貪信敬名利等。豈得非愆。若無智慧等者。說火濕水熱地動風堅。名為顛倒。若說事如事說理如理。則非顛倒。由是開一施為三施。開三施為六度。開六度為萬行。萬行不出六度。六度不出三施。三施不出一種壇那。是故此中唯言布施。二別釋疏指。三事者六境雖差統唯三事。謂自下列偈雲下釋。初二句標。斯不著者斯此也。不令著此三事也。次二句釋。存己不施者釋上自身也。為著自身不行施故。求異事者。釋上報恩果報也。此非菩薩所行正行故云異事。報恩酬過去之恩。果報望未來之報。自身不施義當現在。護亦防也。意令於此三世事中防護。悉皆不著。即是不住色等布施也。三中疏前但下。意雲。前之三事收過未盡。不妨有不著自身不著果報。不為報恩而行施者。亦非無住。今則下。顯今經意。心即能緣境即所緣。有即雙該心境。及心境所余收不盡者。皆有字攝。空者即離心境等相也。問住境理有所乖離心。此復何失。答空有二法相待立名。有之與空二俱是相。隨墮一相非是常心。是故此令一切皆遣。微細盡袪者。不論心境空有。起心動念則乖法體。是故一切盡令袪遣。直須施時其心平等不起分別。方成無住也。問若然者。生心動念則非無住。且眾生心行任運非常。若待相應畢竟無分。若一向不施又不成佛因。若行布施即墮住相。進退不可其事云何。答欲求菩提必須行施。初行施時難頓相應。要須用心方便隨順。任運起念作意遠之。用心多時自然任運得與理合。從微至著漸次相應爾。如起信說真如離言說名字。心緣不及。遂致問雲。若如是義者。諸眾生等云何隨順。而能得入。故答雲。若知一切法雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入云云。偈雲下。引證上義故知心境空有等莫非相也。論雲下約離二執。三輪釋上離相。施物是法。施者受者是人。今皆不見則離二執名為二空。二空皆離即三輪體空。輪者喻也。如車輪內虛方能運轉故。老子云。當其無有車之用。三事體空能招佛果。三體體實即墮世間。斯則以無相輪摧三有相。超出世間也。無著下。但證成上義。相即境也。想即心也有人下。指斥謬判如文。四顯益經此亦別斷一疑。應雲無住則無福德疑也。大雲二十七疑。從此便為第一雲無住有福疑。今則不取。為大段疑數。何者。緣是答問之中曲分疑也。故論雲得降伏心故。是以次說布施利益不住相者。施成就義。次後方始。文勢雲。自此已下一切修多羅示現斷生疑心也。疏二一科釋文意。若離等者釋征意也。以魏雲不住相想。遂疑雲。若存施想即有施因。以有施因方有施果。既無施想則無施因。因尚不成果何得立。如放債須記。若忘誰還。此疑同無記心中行施也。法中亦爾。不可思量者。以是無相施福故不可思量。喻中東方是眾方之首。是故先明。南西北方如次例說。法喻皆同不可思量。意雲。非謂無空此空相對義在合中。虛空下二別辨喻旨。遍一切處者。謂色非色中皆有空故。謂住下法合也。住不住中皆有福故。謂近感十王住中福。遠招菩提不住福。又近得色身住中福。遠得法身不住福。空雖無相非謂無空。福雖不住非謂無福。二者寬廣即橫遍十方。高即豎窮三際。大即通該橫豎。如上之義法喻皆大。殊勝者。喻則三災不壞法則四相不遷。三者無盡究竟不窮蓋一義耳。然世界有盡虛空無窮。有漏有窮無漏無盡。三種常義厥在茲焉。大抵意雲。無住之福遍滿一切。無住之福高大殊勝。無住之福究竟不窮。猶如虛空思量不及。以稱法界故。得如斯義利昭然。復何所惑。五中經但應如所教住者。問前令不住此又令住。住與不住何是何非。答前令不住用心。此令住於不住。不住而住即住真空。如鳥不住空卻能住空。若住於空即不住空也。故魏經雲。但應如是行於布施。准此答三問已。便合經終入流通分。緣空生於如來答處。生起疑情。所以為斷。斷已又起展轉滋多。執盡疑除終二十七段。由是更有次下經文也。疏二躡跡下文二。初約論分文。躡跡斷疑者。謂躡前語跡斷彼疑情。經中雖不顯有疑辭。而伏在文內。故但言斷而不言起。彌勒頌中亦同於此。故偈雲。調伏彼事中遠離取相心。及斷種種疑亦防生成心。示現者二意。一則空生假設云為。二則指示顯現故。第一疏初標章。為求下指疑起處也。此從不住相布施中來。為聞前不住三世空有等相方名真施。遂疑雲。凡所行施蓋為求佛。既有所求云何無住。又不住等者。此縱難也。設使因成無住此亦非理故。次雲因果不類故。夫為因果必須相類。有即俱有空即俱空。染凈皆爾。既若色相是果。云何以無住為因。則因空果有理恐不然。今將果驗因因合有住。佛說無住是誑我耶。舉疑因經。意雲。於汝意中。還可用三十二相之身見法身如來。為不可耶。此相是疑起之因。故舉以問。本只下釋起疑因。以二乘人唯取丈六相為真佛。既將此相為果故。不信無住之因。因果不相類故。佛今舉果以問。令知果海無相。自然於因不惑無住也。防相酬經意。空生見佛舉相以問。即知不得相求。故答不也。遮防等者。意恐末代眾生不達此理。取相為真故此遠遮迷見。准義則正斷空生現行。遮防未來種子也。遮斷之義具在懸談。論雲下引證。問經中雲見。論釋雲成就。豈合佛意耶。答既作此見必作此證故無違也。異有為經征意雲。以何義故。不以三十二相見法身如來。釋意雲。以如來所說三十二相之身相。即非法身之相故。即猶是也非猶不也。本文猶倒正言不是也。相是等者。謂三十二相蓋是鏡智之上所現影像。既墮有為之數。故當四相所遷。況對機宜有無不定。焉可將此而為法身。故言相是有為等。此釋經中如來所說身相也。佛體異此等者。法身佛體異此有為。故說三十二相不是法身相也。此釋即非身相。偈雲下引證。具雲。分別有為體防彼成就得。三相異體故。離彼是如來。於中初二句義當前段。後一句當次科。第三一句合當此文。故偏言證。佛體下轉釋偈文。即經雲即非身相。住異下釋三相義。以前標四相。此偈唯三者。以生在過去滅屬未來。住異二種同處現在。又此二相不相舍離。即住而異即異而住。以同時處故合為一。恐濫常住但標異也。若細下約義細分即為四也。此引唯識釋相。謂從無而有名生。自有而無為滅。前後改變為異。暫爾相續為住。然法身如來非前際生非後際滅。無有變異不可破壞。故異此也。印無相經意雲。夫一切相皆從妄念而生。是故佛相亦是虛妄。若分別不起相自無生。即見非相。諸相既亡唯是覺體名見如來。由是則知佛身無相。疏二。一釋前二句二。初正釋。非但者不獨也。凡即六道眾生。聖即三乘賢聖。依有凈穢正即凡聖。為對依報故重牒之。諸法雖多不出此四。雖舉四法該一切也。此釋經中。凡所有相皆是虛妄。恐人聞說身相非相。將謂唯獨佛身。今言凡所以遮局見。以從下釋所以。凡聖染凈勝劣雖殊。皆從念生無不虛妄。念無自相不離覺性。念尚無性況所現相而實有耶。以念是所依相是能依。所依尚虛能依何有。其猶皮既不存毛將安附。起信下二引證。於中順顯反顯詳而悉之。若見下二釋。後二句二。初正釋。遮離等者。以色即是空空即是色。離色求空斯為大失。故此遮矣。不唯等者。又恐聞相即非相是如來。將謂只約佛身相說。除佛身外相非如來。故云一切相皆無也。此釋經中諸字也。譬如鏡中現一人像兼現余物。不唯人像空處是鏡。余物空處亦皆是鏡。合法可知。如是了者。則知見與見緣似現前境。元我覺明。故起下二引論釋四。初引起信。此有二意。一證諸相皆無相義。以相依念生。覺體尚離於念。何況於相耶。二證諸相無處皆如來義離念之相名為法身。法身既等虛空。虛空何曾有相。無相平等攝一切相。即是法身。下文雲。離一切相即名諸佛。又雲。如來者即諸法如義。故云不唯等也。肇雲下。二引肇注。此即名見法身佛之行相。恐人聞諸相非相即見如來。便希無相之佛昭然目前。若如是者。何殊彼相。故云行合等。智與理冥心與神會。故云行合。解通者。如前解了一切相非相也。前是真見。此是似見。故起信雲。法身無有彼此色相迭相見故。偈雲下三引本論。即前殘偈。此依天親論釋。無著下四引無著。離遍計者不執虛相為實故。唯識雲。圓成實於彼常遠離前性。真色身者有兩意。一則以虛妄為虛妄。但如其事。不必取不生不滅以為真也。如以水月為水月。雖似而非真矣。故華嚴雲。於實見真實不實見不實。如是解法相是則名為佛。二謂相即無相同法身故。攝末歸本名真色身。即真善妙色也故涅槃雲。吾今此身即是常身法身。金剛不壞之身問前則泯相。此乃存相何相違耶。答前顯法身故云相即非相。今明色身故言無相即相。蓋以果佛必具二身。二身相即如波與水。兩論之中各顯一義。言似相反意實相符。菩薩巧便妙在於此。故彼下兩文皆證顯色身義耳。然此一段疑中。從微至著明真應二身。總有六重。一明佛相非相。二明佛相非即如來。三明一切相皆非相。四明一切相非相皆如來。五明唯證相應無佛可見。六明無相之相是真色身。然此六重。前前則淺後後轉深。文不累書理即頓現。達者所見必須一時無前後耳。第二疏初標章。論雲下指疑起處。無住等者。此指正答住修降問也。無相見佛。即前若見諸相非相即見如來。未來下結成疑也。意雲。因果既皆無相即因果俱深。如我親承方能領悟。末世鈍根云何信受。既不信受空說何益耶。呈疑經問意雲。未來末世能有眾生聞此因果俱深章句。生真實信心不。頗能也。意揀泛爾之信故言實信。魏雲下引魏本會文。魏經有之。此經闕者羅什巧譯妙在影略耳。亦可。此文通約現未為問。以佛世時亦有難信此深法者。如諸小乘及外道等。法華會上猶有退席聲聞。況今般若。至下佛答但舉末世以況現在。末世尚有佛世豈無。故今秦本不言未來等也。句詮差別者。以名但詮諸法自性。如言色即揀非心等。言心揀非色等。然其色心各有多種。而未明此何色心耶。句能分辨真心妄心形色顯色等。故云句詮差別也。章解句者。以句雖詮差別而未廣顯義理。以真妄形顯色心之中含多義故。章能明之。故云解句。章猶彰也。疏文順義故先解句。大品下明信之相。謂見有色心三科等法。是信一切法也。今以般若照之。一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是不信一切法。方名信般若矣。其猶凈眼不見空華。若執空華豈信凈眼。法合可知。顯信經。莫作是說者。訶勸之辭。豈謂後世一向無信。如佛滅後末法之中有戒定者。能於深義實有信心。信此為實也。大集下。明佛滅後有五五百歲。前前勝後後劣。解脫者證也即三乘聖果。禪定者行也。即漏無漏大小乘事理等定也。多聞者解也。即頓漸偏圓空有等。解此上三者。前必具後後未必具前。塔寺者。謂不求至道多好有為。以身外資財修世間福業等。斗諍者。此明佛法之中多有諍論。且如西天大小乘宗分河飲水。大乘之內性相又殊。小乘之中二十部異。各皆儻己自是非他。爰及此方未免於是。若相若性南宗北宗禪講相非。彼此朋儻互不相許名斗諍也。皆如例者。須有五百歲及牢固之言。牢固者。人多相襲決定不舍也。然此但就增勝說之。非不相通。如佛滅後二百年內。育王造塔豈局第四耶。又菩薩藏經雲。後五百歲無量善人修禪定解脫多聞。豈唯一二三耶。今經雲。後五百歲即此時也。雖當斗諍之代。亦有戒德之人。是知五種牢固但約增勝而說。本疑下疏以斷疑之文。照前呈疑之處。是顯空生疑於惡世無信也。前引魏經以證斯義。惡世尚爾況余世耶。戒定下約三學釋定。是福體故對於定。正解無倒者。既有正解必無倒惑。以解因果無相道理。名為實信。即慧學也。無著下引證。魏經雲。有持戒修福得智慧者。彌勒頌雲。說因果深義。於後惡世時。不空以有實。菩薩三德備。三德即是三學。今文但取於此章句。能生信心以此為實。即是慧也。若其無慧孰能以此為實而生信耶。少欲下持戒少欲。修定靜亂習慧斷惑故言等也。言增上者。以戒等三學是增勝上法。經中說為三決定義。戒出下辨三益相。有戒者。不墮地獄餓鬼畜生。生四洲六欲故。戒經雲。欲得生天上若生人中者。常當護戒足勿令有毀損。定出六欲者。欲界無定故。得定者。生上二界故。圓覺經雲。棄愛樂舍還資愛本。便現有為增上善果。慧出三界者。三界之本是其業惑。有智慧者悉能除遣。業惑既遣自然超越。故心經雲。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。然淺慧尚能得出三界。豈況大乘甚深般若。信因經反顯。順明之異可知。緣勝者。雖則益我為友人。皆友焉。且凡不及聖。小不如大。因不及果。一佛雖果不及多佛。既雲無量千萬故云終勝也。因勝者。三毒即貪嗔痴。此明能害有情故貶雲毒。以生起即是不善。久伏故名善根故華嚴雲。我昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔痴。唯識雲。善謂信慚愧無貪等三根。有生長義故名根也。善與不善皆由此三。苟能伏之乃名因勝。因緣俱勝方起此信。是知。實信誠不易得。一念尚爾況乎永信。及持說等耶。福德門經意雲。信經之人得無量福。如來於彼咸悉知見。如是無量福者指信經福。同前不住施福十方虛空不可思量也。無著下文二。初釋佛知見。行住等即四威儀中各有所作差別故。注云四蘊者。即受想行識。謂相應不相應。思何事念何事取捨憂喜等念。皆名心也。注云色身者。即為四蘊所依止故。今約義標故云依止。即行住坐卧屈伸俯仰等。斯則生心起念無所不知。舉動施為靡不咸見。蓋佛智眼廓爾無邊。依正斯在豈不齊鑒。法華雲。我常知眾生行道不行道。心無形相故但言知。身質既形故得雲見斯人。德行既備善根夙成。佛不攝授於理如何。故云此等顯示等。然則佛智無偏觀生如一。有感斯應其誰謂之不然。論雲下。或問。見之與知說一則可。云何經內具言之乎。故云若不說等。以凡夫亦有知見。見通肉眼知兼比量。由是故有不知不見。今佛知見非同此也。謂於見處即知非如比量知。知處即見非同肉眼見。即無事不知無事不見。經標悉言其在茲矣。故彌勒頌雲。佛非見果知。願智力現見。得福下二釋得福。先引經。論雲下釋義。能生因者正修福業。即信解持說者也。自體果者。即熏成種子自體。後感當果也。正起者。作福之時當於現行。彼滅者。謂現行滅謝種子方成蘊在識中用感當果。此雲下正會今文以得之一字。生取俱舍。謂生得取得也。秦譯之妙其在此矣。二所以中疏二。一敘意科分。由無等者。謂無我法二執分別。是得攝受所以也。已斷粗執經意如疏。初征下文二。初節釋經文。征意可知。釋中我者。謂執自五蘊總相為我。人者計我死已生天。天死為畜等故。梵語補特伽羅此雲數取趣。即是人也。眾生者。計我眾多之法相續生故。壽者亦云壽命。計我一生壽命不斷絕故。然我是總主人等為別。攝別歸總故言我執。由是三中皆言計我等也。然上四相。雖是經中所無不可不了耳。能取等者。心境俱亡也。以萬法雖多統唯心境。心境各有無量差別。故云一切也。真空等者。雖即諸法皆空。非謂一向非相。但以離執真空不斷故。故云亦無非法相。然離下二商較經旨。此明得佛知見之兼正也。故論下引證中有徵釋詳而示之。實相差別者。實相即無差別。但是能生實相方便有差別耳。持戒功德即指前段。信心等者。下雲信心清凈則生實相。彌勒頌雲。彼人依信心恭敬生實相。不但等者。意謂能生實相有多方便。不必獨說智慧。前雲離執此言般若者。由是般若能除執故。前約所斷此約能斷。能所雖異而意不異。未除細執者。謂二執俱生任運起者。前離分別粗執。已能成就凈信得佛知見猶淺。細執未除究竟障於聖道故。今顯示令其斷之。經征意雲以何義故。要無法非法相。釋意雲。由取相故即著我人等。余文云云。可以詳悉。疏二。初釋總明二相。總解等者。經雲若心取相。相中意舍法非法相故云總也。亦是等者。以次文別明取法非法。皆著我人等相故。此且是立其宗也。若取下二釋別明二相二。一正辨二相。無明使者法執俱生也。是無明住地所攝故名為使。現行等者。即我執分別現行前已斷者。示無我見者。結成上義。但取等者即前無明使是所有者。轉猶起也。我想者。我執分別現行也。依止者。分別種子為彼現行所依止故。亦可法執分別名為依止。與彼我執所依止故。斯皆不起也。中有下二別解。征意可知。以後釋前者。不如雲以細釋粗義則易見。問二乘之人亦有法執。云何不起我見耶。答以二乘人從初修行偏斷我執。至無學位粗細盡除。是故雖有法執而不起我執。今約大乘學者。雙斷二執。分別並遣俱生兩存。由是二執任運而起也。故無著雲。以我相中隨眠不斷故。則有我取。玄門經是故者。由前取法非法皆著我等。故所以勸。令不應即入中道也。以是義故者。由是不取法非法故。疏結歸中者。不應取法離有也。不應取非法離無也。既離有無即歸中道。假言顯義者。謂所言非法。是顯法體離於性計。若無非法之言罔知彼義。余皆例此。當知義不自顯必假於言。故凈名雲。無離文字說解脫也。不應等者。謂雖聞非法。不得如言便執空義。此遮一向執言者也。不執等者。謂若全棄非之於言。則安解諸法空義。將知但除其病不除其法。此遮一向離言者也。是則全執全棄二皆不可。故華嚴疏雲。夫法無言象非離言象。無言象而倒惑執言象而迷真。偈雲等者。余兩句雲。如人舍船筏。法中義亦然。論雲下轉釋偈文。得證智等者。以言詮智得智忘言。忘言即不住也。如乘筏渡河至岸舍筏。隨順等者。未得證智不可都忘其言。未達彼岸不應舍筏。實相生者。實相名法得實相智無相無得。故云應舍。以實相無相故。唯識雲。若時於所緣智都無所得。理不應者。此實相法尚不可得。況離實相外一切法耶。除諸法實相余皆魔事故。故云。非法不與理合故不相應。以是例非故云何況。第三中疏初標章。向說下指疑起處。此從第一中來。以彼文雲。不可以身相得見如來。佛非有為者。此指偈雲分別有為體防彼成就得。三相異體故離彼是如來。故云非有為。亦是按定立其理也。云何下結成疑。既若佛非有為。即不合有得有說。因何釋迦於菩提樹下得菩提。前後諸會說法。既有得有說即墮有為。云何前言不以相見作無為耶。舉因問經意雲。於汝心中。所謂如何謂我得菩提為不得耶。謂我說法為不說耶伊本疑此。故舉問之。佛問等者空生疑得疑說。佛即順疑以問。辭雖雲得意顯無得。試其所答解與不解。無著下引證。彼疑有取佛顯無取。以無破有故云翻也。說法例之。順理酬經意可知。定者實義。謂無實法名菩提。無實法名如來說。此一向約勝義答也。偈雲等者。余句雲說法不二取。無說離言相。意謂釋迦如來是其應化。應化之相俗有真無。是故答中皆言無定準。金光明經及攝論說。佛果無別色聲功德。唯有如如及如如智獨存。此是真佛。今既異此豈得言真。故云應化非真等。無定法經征意雲。以何義故無定法可說耶。釋意雲。欲言其有無狀無名。欲言其無聖以之靈。諦理若此欲何說哉。說尚不得欲何取哉。取即得也是故上雲。無有定法如來可說等。疏二。一引無著。正聞等者。此則聞而無聞。說而無說。非謂全不聞不說也。如凈名雲。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。是茲義矣。分別性者。一切諸法皆依妄念而有差別。念尚無念法豈是法。故云非法。法無我者。但分別性亡即是法無我理。此理不無故云非非法也。論雲下二引天親二。一釋文依真等者。此且標立所依之本。然於其上說離有無。一切等者。緣生之法本無真實之體。亦無真實之相故云非也。實相有者。諸法既無即真實相。實相不無故云非非法也。此即非卻非法也。何故下二通難。難意雲。本來疑證疑說。問答悉以雙該。今於釋所以中。何故但言所說而不言證耶。有言下釋也。此乃以說反驗於證。且川有珠而不枯。山有玉而增潤。內無德本外豈能談。故但言說自表其證也。又此言取即是證也。無取經征意雲。所以言無取無說非法非非法者何也。釋意雲聖人即是無為。無為即無分別。若有取說法非法等。皆屬分別不名無為。何為聖人故。無取說等。言賢聖者。賢即是聖鄰近釋也。魏雲等者。問行位通於賢聖。云何唯取聖人。答若以通論即該賢位。此明證果深淺故唯言聖。得名者即差別也。以諸聖人皆約證無為差別之義。而立其名。如證偏行真如。得名歡喜地。菩薩等此則得名差別。蓋一義耳。輪意等者。謂登地已上隨證一分真如。皆斷一障二愚。即是一分清凈。約於此義便立一名。乃至佛地例皆如此。非別得法者。無得而得即是真得菩提。若言有得即是不得。當知菩提樹下都無實事。故偈雲。應化非真佛等故。無取說者。結歸經文無分別義也。具足清凈者佛也。謂一切惑習悉皆斷除。盪無纖塵純一無雜故。分清凈者菩薩也。分斷諸障分證真如。垢未全除故名為分。故佛頂經雲。余塵尚諸學。明極即如來。廣如序中滿凈覺者處說。無著下約無為差別明賢聖也。無分別者。即無為義。無所作為故云無為。無為真如蓋是一法。菩薩等者。有分別故。有所為故。如來等者。無分別故。無所作故。初無為者。菩薩也。折伏等者。此約在觀分別不生。分得相應故云顯了。後無為者。如來也。無復分別是真無為。即第一義也。此約於佛故。復雲者。更無過上故云無上覺即佛也。三乘下結通諸乘。以二乘之人亦分證真理。故此通攝也。是知三乘賢聖皆修證無為。所證雖無淺深能證有其差別。猶如三獸同度一河。能度有差所度無別故。大品雲。欲求聲聞乘。當學般若波羅蜜。欲求緣覺菩薩無上佛乘。皆言當學般若波羅蜜。是故經雲。一切賢聖也。校量等者。問本因善吉起疑。所以世尊為斷。斷疑既已何用校量。答論雲。法雖不可取不可說。而不空故。意雲。恐有人聞是法不可取說。便欲一向毀廢言教故。此校量顯勝令其演說受持。故大雲於此開立第五不空福德疑。以論文不言斷疑。故此不立也。劣福問經意雲。七寶最珍三千最大。用此布施福多不多。俱舍下明三千世界。四大洲者。謂東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。日月者。即一四天下。同一日月之所照臨。蘇迷亦云須彌盧。但梵語楚夏耳。此雲妙高山。四寶所成高八萬由旬。欲天者六欲天也。謂四天王天忉利天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。梵世者色界初天也。於中復有三天。謂梵眾天梵輔天大梵天。各一千等者。如上各滿一千。方成一小千界。此小千等者。又一千個小千界。方成一中千界。此千等者。又以一千個中千界。方成一大千界。皆同等者。謂四禪已上三災不及。故不說成之與壞。三禪已下統維三災故云同一成壞。就中從初禪已下同火災。二禪已下同水災。三禪已下同風災。七寶等可知。福多酬經答文可見。征雲。以何義故說多。釋意雲。不約勝義空故說多。是約世諦有故說多。勝義空者。此門是絕相無為。不可言福與不福。福既不有。無以言多。世俗有者。此門是有相有為可以言福。以有福故兼可言多。判經福經意可知。然四句尚爾況全部耶。疏二一正釋經文。偈釋持說。因明勝之所以。望後經文有似太疾以偈文。連環不可分故悉之。受持及說者。標二法門不空等者。謂持說此經不同寶施空得福德更得何物。次文是也。福不趣菩提者。謂寶施雖多。但成世間有漏之福。終不能成無上菩提。二能趣菩提者。謂持說此經斷除煩惱。煩惱盡處即是菩提故。四句下二別示句相。詮義等者。謂以一句詮一義。一義為一句。四義方成一偈。一異有空常無常等。皆各有四句。然今經四句人說不同。有說。取無我無人無眾生無壽者為四句。有說。取若以色見我等為四句。有說。一切有為法等為四句。有說。但於一經之中隨取四句經文。便為四句。有說。始從如是終至奉行。方成四句。然上諸說皆非正義。如凡下明正義。斯則約有無等為四句也。謂第一是有句。第二是無句。第三是亦有亦無句。第四是非有非無句。文義兼備。故云最妙。以此四義能通實相即是四門。然但下通妨先問。且一二二。句皆是四言。第三一句獨成六字。文既增減云何成偈。故此釋也。持說等者。以此四義是萬法之門。若了四義即通萬法。萬法既通豈有菩提而不證哉。文或等者。但論其義。義不在文義必周圓。文從增減。義若等者。謂闕之成謗具之成門。成謗者。謂闕無成增益謗。闕有成損減謗。闕非有非無成相違謗。闕亦有亦無成戲論謗。以有則定有無則定無。餘二例之故成四謗。何以故。法不如是故。不如法見故。斯則般若波羅蜜猶如大火聚。四面不可取也。具四句者。謂義無所闕故。有不定有。是即無之有。無不定無是即有之無。余亦例之。隨於一句之中。圓見四句之義。不墮增減等謗故成門也。何以故。法如是故。如法見故。斯則般若波羅蜜猶如清涼池四面皆得入。但以人依於法。法異人乖。苟法義之所全。豈菩提而不證矣。故言受持此經勝於施福。正釋經征意雲。以何義故持說此經。勝於寶施。釋意可知。諸佛菩提法者。揀非余乘菩提法也。然余菩提非此不出。但舉勝者而以例之。此二者持說也。了因者。以法身是本真之理。不生不滅。但以煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。持說此法妙慧自彰。觀破煩惱法身現矣。生因者。報化之身本來無有。萬行所致故名為生。故彌勒頌雲。於實為了因。亦為餘生因。為經雲一切諸佛菩提法。皆從此經處。轉釋經所言佛法者。約世諦故有。即非佛法者約第一義。即無第一等者。謂俗諦相中有迷悟染凈凡聖之異。故說佛法從經而出。真諦之理離於迷悟染凈凡聖之相。故不可說出佛法之義也。故圓覺雲。一切如來圓覺妙心。本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴。然則本論異此不能煩述。第四疏初標章。向說下指疑起處。此從第三中來。不可取說者。以前文雲如來所說法皆不可取不可說。云何下結成疑也。前雲一切賢聖通於三乘故。疑聲聞得果是取。如初果人證自初果。亦自說言已證初果等。入流果經問意雲。於汝意中如何。汝謂須陀洹人作念雲得須陀洹果不。答言不也。征意雲。若如是者。以何義故得名須陀洹。釋意雲。但約不入色等境界。即名須陀洹。疏三。初正釋經文。入流者四果名為聖人。經從凡夫創入聖類故流類也。預廁也。只由下釋得名所以。入者取著義。若取六塵即滯凡流。不取六塵名入聖流。是知功過在人不在六塵境界。據此則何有別法而為所入耶。論雲下引證上義。不取一法者。不唯六塵也。名逆流者逆凡流也。謂若取六塵即入凡流逆聖流。既不取著即入聖流逆凡流也。乃至下例明余果。初果尚爾況余果耶。然非下二商教果證。或問既皆不取應亦不證。故此釋也。但於下轉釋。意明但無取心非謂不證。若起下反明。凡夫著我既由起心。聖人無我。必不起也。故知下三結斷疑情。空生本謂證果是取故生疑。今明無取方成證義。永異所疑也。若准斷疑斯文已畢。以四果是小乘賢聖修證行位。是故經中具而明也。然此四果復有四向。謂向於果故。即須陀洹向等。於四果之中初為見道。次二修道。後一無學道。且初修行得入見道。謂十六心斷三界四諦下八十八使分別粗惑。得初果證。謂三界各有四諦。每諦下各有煩惱。即貪嗔痴慢疑身見邊見邪見見取戒禁取。四諦之下或具或闕故成八十八使。雜心論雲。苦下具一切。集滅除三見。道除於二見。上界不行恚。謂初句即欲界苦諦下全具十使。次句即集滅二諦下各除三見。即身邊二見及戒禁取。所以除此三者。緣身是苦本。觀苦已斷身見邊見。依身而起故亦隨亡。無戒禁取者。以集諦不計非道為道。滅諦又非修位。是故皆無戒禁取。道當修位卻或有之故不除矣。故云道除於二見。不除戒禁也。由是苦下具十。集滅二諦下各七。通前即二十四。道諦下八合三十二。後句雲上界不行恚。即於二四諦下各除一嗔。每界各有二十八共成五十六。兼下欲界三十二。即都合為八十八也。云何十六心。謂欲界四諦下。各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦。類下欲界觀。斷亦各一忍一智。以成八心。二八即為十六心也。忍即無間道。是正斷惑時。智即解脫道是斷了時。所謂苦法智忍苦法智。苦類智忍苦類智。乃至道法智忍道法智。道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍名初果向。至第十六心道類智時。名證初果。入於見道為須陀洹。分別粗惑一時頓斷。猶如劈竹三節並開。即以見諦八智為初果體。初果行相略明如是。余之三果佇見次文。一來果經問答及征意。皆同上釋。意明斯陀含者。但於人間天上一度往來。雖復往來實無往來之者。只約此義名斯陀含。斷惑者。謂欲界修惑有四。即貪嗔痴慢。此是俱生細惑。任運起者障於修道。以難斷故分為九品。所謂上上乃至下下。此九品惑二三果人斷之。斷至五品名二果向。斷六品盡名第二果。故俱舍雲。斷至五二向。斷六一來果。一往等者以九品修惑。能潤欲界七生。謂上上品潤兩生。次三各一生。次二品共一生。下三品共一生。今斷六品已損六生。猶殘下三品潤欲界一生。是故一往天上。更須一來人間受生斷余惑也。便得等者。問據此次第。合是第三。云何僣言便得羅漢。答所言便得羅漢等者。非謂逾越不證第三。但約欲界惑盡往而不來。望一去說。故云便得等也。若改便得為直至何也。餘下三品一生斷盡。便往羅漢即不須前來和會也。故名下結成第二果。即以見道八品無為。及修道六品無為。為此果體。無我等者。由無我故不計去來。非謂不去不來。但不計去來之者。其猶魯船匠士刻木為人。雖復驅使往來。實無情慮所計。不來果經問答征意。亦同上釋。意雲阿那含者。一往天上更不再來。雖爾不來亦無不來之者。但約此義。名阿那含。不來不還。蓋是一義。斷惑等者。謂前九品惑中餘下三品。斷至八品名三果向。斷九品盡名第三果。故俱舍雲。斷惑七八品名第三果向。九品全斷盡即得不還果。更不還者。欲界修惑但餘三品。三品煩惱共潤一生。今以斷之。更無惑潤杜絕紆絆故無再來。故云下結成第三果也。即以見道八品無為及修道九品無為。為此果體。此二三果人斷惑。猶如截木橫斷。而已知之。同前者。合雲已悟無我雖能往來。四不生下二。初辨得名。三釋者。由有三義故存梵音。無賊者。意以煩惱為賊。謂斷人慧命劫功德財。致使行人失於聖道。流迸生死曠野。不達涅槃寶所。為害頗深故名為賊。見修等者。謂上二界各有三種修惑。謂貪痴慢。此惑微細難除。故約八地分之。每地分成九品。都合七十二品。每品各有一無間一解脫。斷至七十一品名阿羅漢向。斷七十二品惑盡成阿羅漢。此果斷惑如登樓台漸陟漸高。見修合論兼欲界一地。總以八十九品無為。為此果體。若約四果有為出體者。即初果唯取道類智一解脫道為體。第二唯取斷欲界九品修惑中。第六品一解脫道為體。三果唯取第九品一解脫道為體。羅漢唯取有頂地第九品中一解脫道盡智為體。所言無為即離系果。有為即等流果。不生等者。謂我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。然前三句。即是盡智。後句即是無生智。謂不向三界之中。受有苦身也。以世間因亡果喪。出世間因成果證故。應受等者為超出人天故。堪受人天供養。若或一種淪溺寧堪供之。故俱舍雲。供養阿羅漢得現在福報。蓋由業煩惱盡福田勝故。當知。未出三界受他供養者。大須隨順出離。豈得安然免之哉。舉問經意准前可知。明答及征意准前釋。意雲阿羅漢者。無煩惱不受生應供養。以是義故名阿羅漢。除此之外。更無一法名阿羅漢。若阿下反釋雲。若或作念言。我得阿羅漢果。便著我人等相。則與凡夫何所異哉。由此驗知。的無是念引己證令信者。以己方人也。亦令眾生皆亡是念。入於聖道故。先印經意雲。佛於往日。曾說於我得是三昧人中第一。不惱等者。若人嫌立則復為坐。乃至不向貧家乞食。皆為不惱他也。能令下釋。既不惱之煩惱何起。第一等者。謂十大弟子各有一能。皆稱第一即迦葉頭陀。阿難多聞。舍利弗智慧。目連神通。羅睺羅密行。阿那律天眼。富樓那說法。迦旃延論義。優波離持律。須菩提解空。今言無諍者。只由解空得無諍故。亦如夫子十哲。各有能事。謂德行顏淵閔子騫冉伯牛仲弓。言語宰我子貢。政事冉有季路。文學子遊子夏。離欲等者。謂貪使煩惱通於三界。斷盡此貪方真離欲也。問若然者。則但是羅漢皆斷三界煩惱。云何善現稱第一耶。答所言第一者。蓋約無諍不約離欲也。故經雲。我得無諍三昧。人中最為第一。又魏經雲。我若作念。世尊則不記我無諍行第一。意者。以空生獨得無諍三昧故。於諸離欲羅漢之中。稱為第一也。不取經雲。佛雖贊我我於此時輒無是念。佛意經雲。若我當此之時作如是念。我得阿羅漢果。佛則不說我為樂寂靜者。只緣不作是念故佛贊之。無所行者。即不作念也。故經中反說。即言若作是念。順釋即言實無所行。離煩惱障者。謂貪等十使粗細盡除。離三昧障者。三昧是定障即是惑。三昧之障依主釋也。不同煩惱即障持業釋故。然此二障離。各有由離煩惱障得羅漢故。離三昧障得無諍故。寂靜者。寂靜即是無諍定意言。須菩提是樂寂靜之者。第五疏初標章。釋迦下先述疑意　即釋迦因中為善慧仙人。蒙然燈如來授記雲。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。由此增進入第八地。故云受法。廣有因緣如第十二中說。云何下指疑起處。便結成疑。此亦從前第三中來。以彼文雲如來所說法。皆不可取不可說故。經問意雲。於汝意中如何。謂我昔於燃燈佛所。於授記言說之中。有法為所得為無所得。答意雲。如來昔在然燈佛所。於授記言說之中。實無法為所得。說是語言等者。以是語言故無所得。語言非實者。謂語言從緣緣無自性。舉體全空空故無得。也斯則聞而無聞說而無說。智證法者。釋得記之由也。意明。但以自無分別智證自無差別理。智與理冥境與神會。豈有所說所得耶。論雲下引證上義。證法離言說相故不可說證法離心緣相故不可取也。

金剛經纂要刊定記卷第五

　　第六疏初標章。若法下指疑起處。此亦從前第三中來。云何下結成疑也。既興功運行六度齊修。迴向發心嚴凈佛土。此若非取則孰為取耶。佛身之疑意亦同此。以是二報不相離故。故論文中二疑雙敘。然今此科但斷一種舉問。經意雲。菩薩取形相莊嚴佛土不。佛意等者。空生本疑有取。佛意欲顯無取。取與無取在於性相二土。故且舉相問之。試其解不。釋答經意雲。不取相莊嚴佛土也。征意雲。以何義故不取相莊嚴佛土。釋意雲。不以相莊嚴是真實莊嚴也。偈雲下。於中前三句正釋經。後一句即卻釋偈之第三句也。又前兩句。釋經中莊嚴佛土者。非形釋即非莊嚴。第一體釋是名莊嚴。非嚴顯偈中非形。莊嚴意。顯偈中第一體。此但指配其文。義意即邐迤次顯。論釋下轉釋偈文。諸佛下至不可取。釋偈之前半。謂修習無分別智。通達唯識真實之性。此則以智契如名為莊嚴。即是無取之義。所疑有取自此釋遣。莊嚴有二下釋後半。先列二土。形相即法相土。謂金地寶池等。以要言之。但有所見聞皆屬形相。第一義即法性土。謂離一切相無所見聞。即真如理是。非嚴下正釋。即以後第三句為出所以。由是故得非嚴及莊嚴也。非嚴即揀法相土。非今所嚴之者。當於經中則非莊嚴也。莊嚴意。即顯法性土。是此所嚴之者。當於經中是名莊嚴。所謂顯發過恆河沙數功德。而為莊嚴。如金作器器非外來。即以此器反嚴於金。是故前引論雲。諸佛無有莊嚴國土事等。是則於諸嚴中更無過者故。雲第一莊嚴等也。言意者。即指非形第一體。是非嚴莊嚴之意也。意即所以也。問諸佛身土必須性相具足方為了義。今既唯言於性。豈不闕於相耶。答身土之相唯心之影。心凈方能現之。苟能清凈其心。身土自然顯現。其猶磨鏡塵盡像生自然。如然故非造作。故唯識雲。大圓鏡智。能現能生身土智影。況是即相亡相非謂棄相取性。但無執情何閡於相。然以經宗無相此義稍增。首末皆爾。用心之相如次所明。凈心勸經意雲。以是義故。汝諸菩薩應生無住清凈之心。若人下。先敘所遮之心。意以形相為真佛土。由是見故便欲形相莊嚴。故云我成就等。彼住下顯失也。意明本欲嚴凈如何卻生染心。以住色等即生死心。何名凈耶。為遮下。躡前所遮引起經意。既以不住色等為清凈心。當知。住於色等誠為染矣。正智者。無住之心既是正智。當知有住所生之心同為妄識。此中正智而言生者。所謂顯發非創然而生。故大經雲。於一切法不生。是般若波羅蜜生也。以此般若不生不滅故云真心。若都下。顯意遮過恐惰空見。故令生此真心。天真之心本無生滅。但緣住境即不相應。亦非斷滅心。若不住般若。瞭然亦非生起。恐人迷此故為顯而遮之。是則前令不住色等是遮有。後令生心是遮無。既離有無即名中道。如斯體達是真莊嚴。何有佛土而不清凈。故凈名雲。欲凈佛土當凈其心。隨其心凈即佛土凈。凈其心者即離有無也。第七疏初標章。疑起之意前章已敘。問此與第三何別。答前化此報故不同也。緣前聞應化非真。故無有取。便雲報身是實應有取心。是故此疑躡彼第三而起也。斷疑經問答可知。征意雲。以何義故。名之為大。釋意雲。非有漏有為身。是無漏無為身。若准無著則全異於此。大抵首末皆依二諦而釋也。今此疏中有依天親。有依無著。則此一段且依天親也。疏二初總釋喻旨。高遠等者。謂下據金輪高八萬由旬。六萬諸山而為眷屬故。名為大。故華嚴疏雲。須彌橫海落群峰之高。而不取等者。彼山雖大四寶所成。五位法中色法所攝。三性之內無記性收。豈有分別而取為王也。報佛下正明所喻。謂進修多劫福智圓明。純凈無垢更無過此。故云無上。獨王(去聲)法界故號法王。大有二義。一約體身智郭周故。二約位諸聖莫及故。無分別者。非如色法是無記性。但以三祇修習萬慮都忘。如知寂然。故無分別。偈雲下以偈結也。非身下。二別解非身二。初牒經略指。無漏無為者。無漏則簡異世間。無為則表非生滅。問今明報身。即合有為無漏。云何此說無為耶。答此據實教不約權宗故。是無為也。故凈名雲。佛身無為不墮諸數。佛身無漏諸漏已盡。故偈雲下。二引論廣釋二。初引本偈。此偈標遠離有為有漏。意顯唯有無漏法體。論雲下。二引論文三。初雙標。若如是者。指經征起以標也。以唯下。二雙釋。清凈身即法身也。此釋有物之句。即是經中是名大身也。問此說報身。云何言法。答以法報合說二身不殊。以此實教理智無二故得雲耳。以遠離下。釋無物之句也。即是經中佛說非身也。法身既是無為。則離有為生滅。有為既離況有漏耶。故此釋文不言諸漏。以是下三雙結。謂以是遠離及唯有故。顯得法身真我。無漏無為不生不滅。湛然清凈故有實體。名為有物。不如凡夫遍計之我有漏有為即生即滅如彼夢幻無有實體也。以不依下。結無有物。亦是重顯所以也。以不依於五蘊有為之緣而住。唯如如及如如智獨存故。有實我。當知凡夫皆依五蘊有為緣住。五蘊尚假。況所計我耶。緣法非己故。雲依他也。辯沙經意可見。阿耨池者。此贍部洲。從中向北有九黑山。次有大雪山。次有香醉山。於雪北香南有阿耨池。此雲無熱惱。縱廣五十由旬。八功德水充滿其中。於中四面各出一大河。東名[歹*堯]伽河。繞池一匝流入東海。南信渡河。西縛芻。北徒多。皆繞池一匝如次。入南西北海。今經恆河即殑伽也。言恆者譯者訛也。周四十里者。謂初出池口處也。佛多下。出取喻之由。然說此經時。但在祇園。余說法時多近於彼故。以喻也。彰福經意可見。論雲下征也。謂三疑之後四果之前。已說寶施之喻。今復說者豈不重耶。偈雲下釋也。謂前已一三千界寶施。此說無量三千界寶施。雖則總是多。若總是勝校量。然其後者。即多中之多勝中之勝。故重說也。斯則言說重而義意不重。何故下轉難。意雲。何不於前文中便說此喻耶。為漸下約人通也謂機淺法深。頓說難信漸次誘引令知勝德。又前下約法通也。謂喻之前。未說四果無心釋迦無得嚴凈國土不嚴而嚴。修證佛身無證而證。是故校量之喻亦未能勝。後乃既明斯義法理兼深。由是校量之喻亦復殊勝。或可出生佛法之義亦在前喻之後也。況後釋所以中五段經文。亦屬於此思之。顯勝經意可知大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提是也。可敬經可知。大般若下引事證。帝釋每於善法堂中。為天眾說般若波羅蜜法。或有時不在。諸天若到皆向座恭敬作禮。為重於法乃尊於處。故高顯者。以尊人故令處高顯。俾遠近皆見敬而生福也。形貌等者。塔中有佛形貌人見必生敬心。見於說法之處。亦如見佛形貌。若梵語制多此雲靈廟。或雲可供養處。與此大同。獲益經意雲。宣說四句之處。尚得天人供養。何況盡此經文能受持耶。如經敘之前四句等者。據此經意望於前段有二勝劣。何者為前說其處。此說於人。前明四句偈。此明盡受持。由是前則劣中之劣。此乃勝中之勝。反覆而言故云何況也。最上者法身也。無漏無為絕上上故。第一者報身也。眾聖中尊更無過故。希有者化身也。如前所說四種事故。意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。有雲。能趣菩提故云最上。勝出諸乘故云第一。世間無比故云希有。有佛經意雲。如此經文隨何方所。即為有佛及諸弟子。經顯下明有佛及有之所以。謂報化必依法身。法身又從經顯。既有能顯之教。必有所顯之佛。又經是教法佛是果法。果由理顯理由。行致。斯則三佛備足四法具圓。所在之處豈生輕劣。又一切下。明有弟子之所以。三乘賢聖體是無為。經顯無為故有賢聖。尊重者。謂證如者。皆是入理聖人。可尊可重故。若准魏經。即但言有佛使人尊重。不言別有弟子。故彼文雲。即為有佛尊重似佛。名勝經問意雲。未審此經有何名目。不有名目如何奉持。答文可知。征意雲。如來常說諸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。釋意雲。我所立者名即無名。無名之名豈違空義。為受持故於無名中強立名耳。佛立下。釋立名之因。因即所依之義。謂金剛有能壞之義般若有觀照之功。法喻雙彰故。曰金剛般若其實亦約能堅之義以立。今且就用釋之。具如題中及七義句中說也。斷惑故勝者。眾生流轉為遭惑染。若斷惑染成佛無疑豈不勝乎。對治等者。約名顯義義實名虛。若執虛名安得實義。慮有斯執。是故對治異說。勝經問意雲。汝謂如來除所證之法外更有別異之說不。答意雲。如來除所證之法外。更無別異之說。此段躡於次前立名處來。意雲非唯立此經名名即無名。凡有所說悉皆如此。又非我獨爾諸佛亦然。無別等者。謂釋迦一佛初中後說。竟無別異增減。然乃但據真實無差。不約言辭有異耳。但如下出所以也。凡有說時皆如其證。證中無說豈有異耶。三世下。結通諸佛。以諸佛同證竟無二源不證則已。證則無別也。若未至極位在因地中。隨其所說各各差別。何以故。所證不同故。如地前地上十地節級不同。由是果人決無異說。故云下。結成上義。既一佛多佛過去未來所說皆同。咸如其證。如證之說不亦勝乎。故論雲下引證唯獨等者。說般若能斷煩惱。無有一佛不作此說。余皆若此。第一等者。以諦理離言說相離名字相故不可說。此證前既如其證則無所說也。然無著天親語。雖似異其意實同。既如其證豈非第一義耶。塵勝經問答之文可見。釋意雲。所言塵者。非煩惱塵但是地塵。所言世界者。非染因界但是地塵界。此即躡前校量中來。由前說河沙寶施不及持經。惑者所聞未能誠信。所以如來特說此義。使其明見優劣用滌所疑。具在疏文昭然可見。論雲下。釋盡其意。意雲。碎界為塵。塵上不起煩惱。寶施得福即有貪嗔五欲自娛。無惡不造。故相傳雲。布施是第三生怨。所以塵界勝於寶施。且塵界但不起過尚得為勝。況受持此經。定招佛果豈可以為劣哉。由是相望便有三重勝劣。謂寶施不及塵界。塵界不及持經。持經尚勝於塵界。豈得不如寶施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚勝於宰相。豈得不如百姓。喻中天子最勝也。法中持經最勝也。經勝所以豈不昭然。大雲下。但對經文以揀法喻。更無別義。然其意者。說微塵是塵。貪等亦是塵。以俱有坌污之義故。說三千為界。說煩惱染因亦為界。以皆有為因之義故。亦可三千是器界。煩惱是有情界故也。今則揀非貪等塵及染因界。但是地塵及三千界也。是則結釋上義並如前說。果勝經問答之文可知征意雲。以何義故。不以三十二相為法身如來。釋意雲。如來說三十二相。非是法身無為之相。但是化身有為之相故。恐施下。敘經起之意也。恐彼意雲若施不求佛即起煩惱本。為求佛云何煩惱。彼所求者。即是三十二相之身。為破此見故復問之。持說下。且標勝劣。謂寶施但得色相。持經即得菩提。故云勝彼福德。何以故者。征意雲。既得三十二相。何不得菩提。彼相下釋也。理法身是菩提相。彼三十二相非菩提相。所以言者。菩提無相故。由法身即菩提相。非菩提相空矣。又於其中。法身則勝色身則劣。何以故。法身無為真實性故。色身有為影像相故。然由持說因勝故。果中獲法身。寶施因劣故。果中獲色身。故上標雲。持說此經勝彼福德。經福下轉遮謬解。恐施寶者聞上所說。便雲雖知色身劣於法身寶施不如持說。我以不能持說不要法身恆將寶施成就色身。相好既圓不亦妙矣。為遮此見故此雲也。謂前且約別義分於因果。故說施感相身。若據實義而論。空施不成相果。何者。由無智慧隨相生情。所施雖多唯成有漏。縱得三十二相。但是轉輪王色相雖同不名為佛。若能持說此經。則智慧圓起。依慧行施不住有空。以無漏因獲無漏果。如此三十二相。始得名為佛焉。意明下。結釋上義不逾前說。校量經意如文可知。但甚多之言。顯超命施之福也。捨身等者。意恐人聞寶施不及受持。便謂以是身外之財所以劣於經福。若將身命布施必勝受持。為破其見故有此文。沙數猶劣況一身耶。泣嘆經意者。謂空生聞上所說。喜極成悲泣涕連連。自宣心曲身為羅漢已是多時慧眼雖開未聞斯教。捨身下。悲泣之由。然有三意。一謂傷彼捨身虛其功。故意雲。捨命河沙劣於持說。不達深旨勞而無功。二謂悲曩劫不逢遇故意雲。在凡不聞故當其分。自階聖果亦未聞之。三謂慶今得聞。喜極成悲故。善吉創聞深法非本所望。涕淚交流以彰極喜。今此疏中且明前一也。論雲下引證。慧眼等者。謂空生混跡寄位小乘。自證人空已來未聞法空之理。以法空是大乘所證境故然。以此為經勝由者。有兩重意。一謂教若粗淺聞乃尋常。既感悲啼乃知深妙。二謂常人啼泣未足為奇。善吉悲傷當知最勝。勝之所以不亦明乎正明經意雲。若人聞此能生信心。此信若生不信諸法。故云清凈。諸法既泯實相生焉。三身功德自此周備。豈不勝耶。第一等者如前所明經。文存略故標二也。此中即般若教。余者即未說般若之前。二乘人天之教。所言實相者。即無相之相也。謂無我法之相。以要言之。離一切相名為實相。故下文雲。離一切相即名諸佛。言余教所無者。謂人天教中具足二執。小乘教內法相猶存。不可以二執之相而為實相。故言余者非實相。非猶無也。言此有者。謂頓除二執雙顯二空空病亦空。二邊皆離中道斯顯名實相焉。故云此中有也。問實相之理教但能詮。云何信心便生實相。答謂能信此經必無二執。無二執處即是實相。非謂別有實相生也。佛跡經意雲。此實相者體當勝義。但唯無相名依世諦故言實相。為離等者。恐聞實相之名。便生實相之想。想即分別也。良以實相真妙言念不及。雖假言念唯證相應。若起當情但唯影像。恐認於此故曰即非。信解經意雲。我為阿羅漢親稟佛言。信解受持不為難事。若當來世濁惡世中。去聖時遠不聞佛說。覽斯遺教信解法空。領受任持依解起行。若斯等類不亦難乎。未來等者。謂無著出世當正法中。故引來世之勝人。以誡當時之劣者。是知小人君子何代無之。斯則指於第二疑中所說後五百歲持戒修福者也。三空經征意雲。設有能信解受持。以何義故得為希有。釋意雲。以無我等相故。此則我空也。征意雲。所以令無我等相者。何謂也。釋意雲。以我等相即非相故。我相體是心心所法。既無此體即是法空也。又征意雲。以何義故。令無我法之相。後釋意雲。離一切相名為佛。故諸相雖多不逾我法。今此統收故云一切。斯則是相皆離為俱空也。俱空之理則名為佛。佛自此成故言勝也。人法二取其義可知。顯示等者。為我法二空菩薩。有分離一切相。方是如來。今顯示此義者。令諸菩薩方便隨順學而習之見賢思齊速成佛故。故云諸佛世尊乃至如是學也。印定經意如文可知。然以前來從爾時須菩提聞說是經。乃至離一切相即名諸佛。儘是空生之言。於中邐迤有其六重。所謂聞法悲啼信生實相。對彰難易明無我人。法執兼亡盡成佛故。如斯所說皆當誠諦之言。故佛世尊印雲如是。重言者表言當之極耳。不動經意雲。此經深妙難解難知。或有人聞多生驚畏。若得不生驚畏。豈不希有者哉。實難其人蓋緣經勝。經勝之義昭然可知。驚畏者。此三行相不同。驚謂愕然而怪。怖則進退慞惶。畏則一向恐懼。如人慾往上京行於大路。以先未經歷忽然而驚。心自念言何謂至此。或進或退疑是疑非。遂無決定之心。謂此路元來不是。或反而不進。或恐懼發狂墜壑投岩不終天命。法中亦爾。以佛於人天小乘教中說空說有。不達意者隨言而執。及說此經則顯非空非有中道之理。先所執者悉皆驚畏。卻以為非不能進趣。或墮凡夫或落小乘。菩提真空從茲永失。今之經意則雲。若人聞此不有。不空難信之法。不生驚畏之心。則能不舍菩提進向大道。旨趣深妙鮮有其人。若或有之是為希有也。大因經征意雲。以何義故。聞而不驚等。得為希有耶。釋意雲。以此法門於諸波羅蜜中是第一波羅蜜故。然此波羅蜜。若約勝義則不可言故。言非第一等。今所說者約世諦說。為勝之義不亦然乎。故云是名等。二都下。為前來兩重校量皆言經勝。釋勝所以已列九門。每門之中各是一義。未知根本何謂勝乎。斯則於勝所以中。更征勝所以也。大因者。謂第六般若波羅蜜也。以佛有三身法身最大此能得故。名為大因。六中最勝故稱第一。勝余等者。謂人天二乘教中不詮此法。今乃詮之。彼以所詮劣故。能詮亦劣。此以所詮勝故。能詮亦勝也。清凈等者。謂隨相之法建言必異。離相之理說即無差。以平等一夫故。平等一味即勝義諦也。以是勝義故清凈矣。故彼下通釋都征之意。檀即是施。通於內外二財故云等也。無如是功德者。謂在因無破惑之功。在果無法身之德。故此福者受持讀誦也。然前門門皆顯經勝。勝之根本不過此門。能成清凈法身。是故說名為勝。內外財施安可校量。第八疏初標章。向說下指疑起處也。此從前內財校量中來。謂河沙命施全勝外財。猶感苦身故名為劣。若爾者印定前說。依此下結成疑也。謂依此經受持解說不憚勞苦。即是菩薩行。菩薩之行無所不為。剜身然燈割股救鴿。一句投火半偈亡軀。供佛燒身捐形飼虎。如是等行皆名苦因。為行頗同果證何異。因果既等何勝劣哉。云何等者。意明前捨身命即成苦果。今受持經亦是苦行。何故不成苦果耶。忍體經意雲。忍辱波羅蜜者。勝義諦中則無此相。故云非忍辱等。斷疑意者。若如汝言受持此經。及菩薩行苦行。便同捨身俱成苦果者。此義不然。以前捨身不達無相即成苦果。持說此法菩薩苦行達無我人。知忍無忍彼岸非岸直造本源。豈成苦果。故云忍辱非忍辱等。忍到等者。然此以超忍為體。須知本末五重。然後披疏則明見其理。五重者。一是本源之心非動非靜。二不忍謂以怨報怨。三忍雖不加報未能忘懷。即未至彼岸忍。四忘情絕慮寂然不動。即至彼岸忍。五非動非靜。即超彼岸忍。為治動心且居靜境。動既非實靜豈為真。若准五門方為究竟。與其第一更無二源。體相常然竟無改易。今言忍辱波羅蜜即第四門。非忍辱波羅蜜即第五門。離苦相者。已越第三彼岸非岸兼超第四。尚踰靜境豈有動心。初後兩端正當忍體。正明經征意雲。以何義故。能行此忍。釋意雲。以無我人等相故也。歌利王等。准涅槃經說。我念往昔。生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自在。我於爾時為眾生故。在彼城外寂然禪思。爾時彼王春木華敷。與其眷屬宮人婇女出城游觀。在林樹下五欲自娛。其諸婇女舍王遊戲遂至我所。我時為欲斷彼貪故而為說法。時王見我便生噁心。而問我言。汝今以得阿羅漢果耶。我言不得。復言獲得不還果耶。我言不得。復言汝既年少。未得如是二果。則為具有貪慾煩惱。云何恣情觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪慾結。然其內心實無貪著。王言痴人。世有仙人服氣食果見色尚貪。況汝盛年未斷貪慾。云何見色而當不著。我言大王見色不貪。實不由於服氣食果。皆由繫念無常不凈。王言。若有輕他而生誹謗。云何得名修持凈戒。我言。大王若有妒心則為誹謗。我無妒心云何言謗。王言。大士云何名戒。我言。忍名為戒。王言若忍。是戒當截汝耳若能忍者知汝持戒。即截我耳。時我被截容顏不變。時王群臣。見是事已即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等云何知是大士。諸臣不言見受苦時容顏不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩。已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦眾生。時四天王心懷嗔忿雨砂礫石。王見事已心大怖畏。復至我所長跪而言。惟願哀愍聽我懺悔。我言。大王我心無嗔亦如無貪。王言。大德云何得知。我即立誓。我若真實無嗔恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。今疏言。問得四果者。蓋通相而言也。論雲。下義如後釋。反顯經征意雲。以何義故得知無我等相。釋意雲。若有我相應生嗔恨。既不嗔恨則無我相。如昔立誓若實無嗔身即平復。以無嗔故則知無我。以無我故。方成真實忍波羅蜜。支離也。相續忍經意雲。恐人將謂只是一度能為此忍。故說過去已五百生。或恐人言無我能忍應可暫時。若使頻為必不能爾。故說多生悉皆如是。或恐人言有何所因無我。能忍故說多生忍之熟故。含三意故有是言也。累苦故者。本疑累苦難忍。卻由累苦能忍。斯則翻前三意中後二意也。而樂者。然有四意故樂。一為忍熟故樂。如役力之人久得其志也。二為正定故樂。常踞大定寂滅不動故。三為愍他故樂。如孩子杖父父即樂生。四為自利故樂。以將此幻形易得堅質。具茲四意故言樂也。疏文但有前三。故偈雲下引證。如是苦行果者。對破疑情也。謂因苦果還苦。因樂果還樂。故不同也。如陶金作器器還是金。和土脫墼墼還是土。前征雲。何此法不成苦果。今此結雲。如是苦行故。不成苦果也。二勸離相中疏二。一引論敘意。論雲下出勸之由也。謂不能安忍。欲舍菩提心。由見苦故。見苦是苦者。由不離我相故。若離我相則不見苦。自然成忍不舍菩提故。今勸之令離相也。夫菩提心者。謂上求下化二利不息。既若見苦為苦。即不能忘身捨命出生入死。是故便舍大菩提心。如舍利弗本發大心行菩薩行。至六住被乞眼睛便生嗔忿不成忍行舍大歸小。蓋由我相也。三種苦者。前二即次文。後一即當第十疑中心住於法行布施等是也。意明住相行施墮有漏中。受用欲樂疲乏生苦也。亦可有漏有限。有限故乏受用。乏受用故生於苦也。然今依天親科經。故不收入此段。前二文理相似故全用之。總標經意雲。以是無我相等得成忍行。故彼諸菩薩。應須離相發菩提心。若離等者。住相既舍菩提。不住即成大忍。菩提之心自然久固。何舍之有也。無著下可知流轉苦。經意雲。不應住於色等六境生於妄心。應生無住菩提之心。若心有住色等境界。則為非住菩提也。以是義故。佛於正答問之中說菩薩心。不應住於色等布施。菩薩之行處處皆同。故引前文以證於後也。流是下解科文。此即四諦之中。前二世間因果也。大雲解雲。集招苦果故說為流。生死不停故名為轉。斯則襲習綸輪之義也。著色等者。著色等即疲乏。菩提心不生。不著色等即不疲乏。菩提心生矣。引前等者。是上修行文中也。已如前說相違苦。經意雲。菩薩行行本為利益眾生。故便離相行於布施。若能離相則眾生相違時。不生疲乏也。況我法二相。如來說為非相耶。以皆本無故須離矣。若其本有何用離之。勸離之旨方茲著矣。疏文內引無著顯意。既為等者。蓋不合為而為之也。如人邀客本為供承見有所須反生凌辱於理如何。由不能下。出嗔之所以也。故顯下出經意也。但無此二心必相應。論雲下。二約天親釋文。眾生相者。以魏經雲。一切眾生相故。陰中等者。今於陰中不見有我。故云非相也。五陰法者。以彼眾生。皆用五陰之所成故。陰空等者。以無能成之五陰故。雲法無我也。然此人法二相本自空無。眾生不知妄執為有。今所說者意。令知而離之也。又此我法經文。文與意反。文即先法後人。意則先人後法。魏經之內文句昭然。故今疏中順意釋也。第九疏初標章。於證下。述疑意兼指疑起處也。此從前第三第七中來。以彼校量內外財施不及持經。以此得菩提故遂起疑雲。若然者且言說是因。因即是道以此證果理則不成。何者。以果是無為無為有體。因是有為有為無體。無體之道不到果中。云何說此而為因耶。斷疑經意雲。如來之言真實無異。皆如其事不狂眾生。持說必趣菩提。汝等云何不信。又以如來說於真實等故。名如來為真實語者。由是者字皆屬如來。疏文初略消經意。佛所下。通說斷疑之意。皆如其事者。即下四語所說之事。今說等者以彼況此也。意雲彼既無謬此豈不然。真語下。二廣釋五語。佛身即真身也。以法報合論理智無二故。若欲分文別指。則佛身是報。大菩提法為法也。是真智者。以菩提是覺覺即智故。論雲。依此法身說名本覺。法報合說同名真身。如來說此真智之法。乃名如來為真語者。此則以所說名能說也。余皆例此。諦實等義已如前說。如語等者。小乘雖有生空之理非實真如。以是偏真未徹源。故大乘之內。具顯三空。空病亦空是究竟真如法也。不異者。與三乘弟子授記劫數久遠名號壽量國土等事。一一不異故也。佛將等者。謂本來只有四語。秦什譯時加此一語。欲以統收四語發明佛意用之斷疑也。應可一一舉而問之。以顯不狂之義。且如佛說大菩提法。為真智時為真不真耶。則對曰。真當知。如來是真語者。斯則不誑之義明矣。他皆例此。說此四事既不誑人。今說此經受持得菩提果。豈成誑耶。云何不信。雖此言說有為無體之因。能證離言無為有體之果。故偈雲。果雖不住道而首能為因。以諸佛實語。彼智有四種。亦如凈名雲。文字性離即是解脫。無離文字說解脫也。離執經意者。前雖以言遣疑又恐隨言生執。聞說依言得菩提。便謂言中有菩提。及聞言中無菩提。便謂畢竟無菩提。不達言空而法實故作斯執。今則遣之故。雲如來所得等也。如言等者。為言說緣生本無自性。言中菩提亦同言說。何以故。有名無實故。如言於火但有火名。名言二法皆無體性。故云如言等也。不如等者。不似言說也。謂言說畢竟無體。菩提之法即不無也。但以不在言中。不無離言之法。如言中之火雖無不無離言之火。由是言中雖無火。不妨因言而得火。言中雖無菩提。不妨因言而得菩提。以依言進修必證果故。若然者則不應言中執有離言執無。達此有無方雲離執。故偈雲。順彼實智說。不實亦不虛。如聞聲取證。對治如是說。第十疏初標章。若聖下指疑起處。此從第三中來。准彼但云無為不言真如。今所言者。揀余無為故。所以揀者欲顯所疑要成遍義。余無為法有不遍故。彼真如下立理也。如華嚴雲。法性遍在一切處。一切眾生及國土三世。悉在無有餘。亦無形相而可得。斯則處及塵塵時。該念念故也。何故下結成疑。既遍時處即合皆得。何故有得不得耶。斷疑經意雲。若住法行施。則不得真如。如入暗中一無所見。若無住行施則得真如。如太陽升天何所不矚。真如雖遍得失在人。義理昭然竟何所惑。無智等者。謂無般若觀照之智。由無智故。即執著色等六塵及空有等一切法也。以住是執著之義故云住法。心不凈者。由執著故為塵所染。正智不生不證真理。故云不得得即證也。有智等者反前可見。對治等者。以經中具有法喻。疏中配釋影略難明。今要預說然會疏文。謂喻中有五。一空二色三暗四日五目。法中有四。一真如二性德三煩惱四智。法四喻五。數不齊者。以空喻真如。色喻性德。暗喻煩惱。日目二事同喻一智。所以然者。以日目二事各有一能。智慧之中具有二義。日能破暗如智斷惑。目能見空如智證理。既目無破暗之義日無見空之能。約義分之但有四對法喻。喻中意者。且如虛空無所不遍。一切色法亦滿世間百千萬人悉在其內。日光未出六合暝然。雖在空而不見空。雖對色而不見色。苟或日出昏暗盡除。眼目開明空色皆見。匪但空無邊際身在其中。反思暗暝之時不曾暫出。法中亦爾。謂真如之理周遍十方。性上功德亦遍一切。眾生無量悉在其中。以智慧未生唯是痴暗。雖在真內何曾見真。雖有性德不見性德。苟或智慧明發。惑暗盡除真性廓周自然明見。匪但性無邊際身在性中。反思迷暗之時不曾暫離。故肇公雲。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神。彌勒頌雲。時及處實有為不得真如無智以住法余者有智。得對治法者即智慧也。以日目二種同喻此。故謂日是能治暗是所治。所治之暗既盡。能治日光現前。即能見其色等。法中惑智例此言也。故偈雲。暗如愚無智。明者如有智。對法及對治。得滅法如是。贊德者。以顯得真如為由心凈。心凈由不住法。不住法緣有智。有智蓋由聞經。當知此經有其勝德。故須讚歎以示將來勝德之相。即下十段總標經意如文可知。所言以佛智慧知功德者。意言。除佛世尊余無知者。蓋顯功德之殊勝也。受持因者標也。為欲下釋。欲受其文故先讀。欲持其義故先誦。是故受持皆由讀誦。故分因果也。受持等者。謂依總持法而受持修行。若文若義總能領納方曰受持。此則思慧也。讀誦等者。謂依聞慧廣故。讀誦修行。若無所聞憑何讀誦。此聞慧也。論雲。廣多讀習亦名聞慧。然皆言修行者。蓋通相說也。非是三慧中修慧。以修慧與理相應。唯局無漏。出於讀等四法之表故不配之。但約聞思二慧。共所成就故。疏次雲。是則從他聞法等。故偈下引證。從他即聞慧也。及內即思慧也捨命福經意可知。以事等者。以前來已說命施。此中復說者。蓋時事俱勝故。時即布施之時。事即布施之事。前但一度施一河沙身命時事皆小。今則無量劫中。日復三度以河沙身命布施時事皆大是。捨命福中勝福德也。信經福經意亦可知。不逆者是不謗義也。魏經如此。信經者。謂能所校量之中皆有勝劣。能中一河沙數為劣。三時多劫為勝。所中信。經為劣。持說為勝。前則以劣況勝。此則以勝況劣。前淺後深天地之遠矣。余不測。經意雲。若具足讚歎終不可窮。以實言之。有無邊功德等也。非余等者。非二乘菩薩能盡知也。故前雲以佛智慧而悉知故。又下文雲。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。佛尚如此余豈能知。自覺者。謂以心思口議但及名相之境。此非名相故不可思議。唯證相應故也。等及勝者兩意。一則無有等此勝功德故。二則無有勝於此故。無有等於此故。故心經雲。是無上咒是無等等咒。及即等義故。不別標也。大心說經意雲。以非余者所知故。故為最上者說。一佛乘者。經中初標大乘名。恐濫於權教故復揀。雲最上乘者。今疏中出最上乘體。故云一佛乘也。體當本覺故名為佛。非二非三故名一乘。故魏經雲。為住第一大乘眾生說。即當善吉所為機發無上菩提心者。能傳經意雲。若能宣說受持。此則修行二利。能令佛種不斷。則名荷擔菩提。滿足無上界者。滿足即成就義。界即因義。意明不可量等功德與無上菩提為因故也。荷擔等者。在肩曰擔。背負曰荷。今明行菩薩行即是荷擔。謂以大悲下化。以大智上求。以大願雙運。安於精進肩上。從煩惱生死中出念念不住。直至菩提真性。自他一時解脫方舍此擔。法炬經中。具有此說。今經雲。受持讀誦即自利。廣為人說即利他。既若二利兼行。必以大願為體。由是能令佛種不斷。故名荷擔菩提。樂小經征意雲。云何唯為大乘者說。何故。持說名為荷擔菩提。釋意雲。以樂小者著我等見不能持說。故知能持能說。是最上乘荷擔菩提之者。問何者名為小法。誰為樂小之人。答四諦緣生名為小法。聲聞緣覺即是樂小之人。滯情於中乃名為樂。彼有法執此顯三空。是其非處故不能持說。故魏經雲。若有我人等。見於此法門。能受持者無有是處。當知若能持說。即是樂大法者。不著我人等見也。問聲聞緣覺以達我空。云何經中而言著我。答以我人等見是心心所法。著之即是法執故。指緣覺聲聞也。或可樂小法者。即是聲聞緣覺。著我見者即是一切凡夫。如塔經意雲。經顯法身依法則有報化。三身既存塔廟斯在。是故此處勸應供養。准纂靈記說。隨朝益州新繁縣王者村有書生。姓苟未詳其名。於彼村東空中四面書之。村人謂曰書者何也。曰我書金剛般若經。曰何用焉。曰與諸天讀之。時人見聞若存若亡。彼屬霖雨流水滂霈。唯此地方丈余間。如堂閣下竟無沾濕。於是牧童每就避雨。時人雖在莫知所由。至武德初。有西僧至神貌頗異。於此作禮。村人謂曰。前無殿塔為何禮也。曰君是鄉人耶。曰然。僧曰。君大無識此有金剛般若經。諸天置蓋其上不絕供養。云何污踐使其然乎。村人乃省苟生寫經之處。自此遂甃甓嚴欄護之不令污踐。苟至齋日每常供養。瞻禮者往往有聞天樂之聲。迄今其處雨不能濕。且空書無跡尚乃如斯。況紙素分明而不能爾。轉罪經意雲。如過去造極惡合來世墮。三塗者。苟遇此經受持讀誦。功力既著能消極惡。遂以現遭輕賤之事。更不墮於惡道。即是轉重業令輕受也。持經無我等相。即煩惱障盡極惡消滅即業障盡。不墮即報障盡。三障既滅三德必圓。故云當得菩提也。總包等者。以打罵等事皆名輕賤故。隋譯下引證。無著下轉釋。無量者。以身口意三所為之事但不饒益。皆屬輕賤也。故云無量。罪滅者。罪障既盡漸漸修行。因圓果滿自然為佛。經言。當得意顯後時。非謂現世得成佛果。余轉滅等義。已於懸談五因中說竟。第八經疏二。初總敘意。速證等者。意明持說此經。速證菩提之法。所以超過如來事多世尊之福。故偈雲。福不至菩提。二能至菩提也。二別科釋經二。初中全具福經意可見。然燈前者以釋迦因地修行經三無數劫。第一劫滿遇寶髻如來。第二劫滿遇然燈如來。第三劫滿遇勝觀如來。今雲。然燈前者。即第二劫中也。那由他者。第九數數當萬萬。少分福經意。對前比量可解。然所不及者有二義。一彼得福德。此得菩提故。二彼有我相。此無我相故。故前雲。此人無我人相等也。則疑經意雲。前雖校量亦未具說。若具說者人必狐疑。狐者狡獸也。以多疑故。故云狐疑。述征記雲。風勁河冰始合。要須狐行。以此物善聽。聽冰下水無流聲。即過也。魏經即但云疑惑。幽邃經意雲。校量不及佛不具說者。以此經義及持者果報皆不可心思言議故也。福體者經義也。為福所依故。果體者佛菩提也。測量即思議也。以福田佛果皆無相故。然科雲總結幽邃准疏所。判但局第十疑。中今若詳之兼該三七之。二以始自第三乃至。第十邐迤次第五度校量。謂外財兩度內財兩度佛因一度。且第一以□三千界七寶布施校量不及持說。第二以無量三千界寶施校量不及。第三以一河沙數身命布施校量不及。第四以無量河沙數身命布施校量不及。第五以如來因地供養諸佛功德校量不及。至此第五是校量之極。更無譬喻可以比況。故云乃至算數譬喻所不能及。苟或具說人必生疑。故復雲我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。自此之後贊校都絕所以望前數段。故總結雲。當知是經義不可思議等也。問此至經末猶有數處校量。云何輒言無校量耶。答余所校量。但是別意以之斷疑。實非前說五重次第也。由是隨時略舉一三千界寶。或須彌聚寶。或阿僧祇界寶。以為校量。若不然者。豈得勝義之後。卻舉劣福為次第耶。第十一疏初標章。佛教下指疑起處。住修下即正答三問。及次前十段也。若無下結成疑。既教我住修離過。豈是無我無人。若言無我誰住修離過耶。亦云下敘別義。除細執者。即是第二疑中未除之者。故今舉之令其除斷。問執與疑何別耶。答執則堅著疑乃不決。若據論意正是除執不言斷疑。今疏雲斷疑者。若言除執文勢孤起血脈不貫。故依諸疏以立此疑。偈雲下引證除。執道之與心蓋是一法。但以心本無我而執我。道本不住而成住。故立障心違道也。然此疑執之文。若詳經義別分。則從爾時須菩提。至即非菩薩是斷疑。後之一段是除執也。故論中釋已遍指後文。問經文雖似前問意全別。意雲。若人發心則無有我。是誰降伏其心。反覆如上所說。必無我。經意雲。若人發菩提心已。當生度盡一切眾生之心。然不得起。有眾生可度之念。亦不可起我能度之念。念既不起即無我。無我即名菩薩也。非菩薩經征意雲。以何義故。度眾生令不起眾生之念耶。釋意雲。若有我相眾生相等。非菩薩故。前約所度之境。此約能度之心。心境合論通名為我。既前後互舉。則顯能所皆無也。俱寂經征意雲。前無所化之境。次無能化之心。所以要無能所者。何謂也。釋意雲。以能所俱十方是菩薩故。法之一字能所俱攝。第十二疏初標意。若無菩薩者。指疑起處。即從次前文中來也。以前雲無發心者。發心者即是菩薩故。云何下結成疑也。然燈。即是釋迦因地。第二劫滿所遇之佛。既於彼處行菩薩行。云何乃言無發心者。舉疑處經意雲。汝意之中頗謂我於燃燈佛所得菩提不。若得菩提何成菩薩。是彼疑處故舉問之。降怨下敘其本事。准本行經說。昔有大城。名為蓮華。城中有王。名曰降怨。有一婆羅門。名曰日主。為王所重分與半國封授為王。別為王城。名為埏主。日主夫人。名為月上。然燈菩薩降神右脅出家成道。時降怨王將欲迎請。遂敕城內外十二由旬。禁斷諸華不令私賣。王皆自買以供如來。彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。有五百弟子。中有一弟子。名之雲童。或名善慧。於彼眾中而為上首。所有仙法皆學已了辭師還家。師曰。汝今將歸。須以清凈傘蓋革屣金杖乃至金錢五百報感之恩。雲童曰。我今並無此物。但放我去得即送來。師即放之。雲童因赴無遮之會。得五百金錢。便欲送還師處。因至蓮華城內。見城嚴麗即問於人。乃知然燈如來欲至。遂將三百金錢。於一婢子處。買得五枝優缽羅華。兼彼女子寄華兩枝共為供養。時佛入城即以此華散佛頂上。以願力故。成於華蓋隨佛行住。佛神力故化一方泥。善慧見之布發而掩。復作是念。願得如來踏我身過。若不蒙記莂我終不起。如來即至履之而過。止諸徒眾皆不令踏。即授其記作如是言。此摩那婆於未來世當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足如我無異。今善吉意雲。既若買華供佛布發掩泥即是菩薩。若此非菩薩者。則孰為菩薩歟。斷疑念經答意雲。我意不謂如來得菩提也。我已解佛所說之義。於彼佛所無有一法得為菩提。彼時者。蓮華城中授記之時也。智與理冥心與神會。亡所得之法無能得之心。故云都無等。由無等者。即指上無得而得。夫菩提之為法者。寂滅無生不空不有離一切相。若離能所則順菩提得佛授記。若存能所心境不亡。則與菩提極相違逆。如何得記。故凈名雲。寂滅是菩提。滅諸相故。印決定經意雲。空生之言稱其實理。故云如是。實無下。如來述成可知。我於彼時者。即受記及修行時也。無有一法得菩提者。此約橫豎顯之。橫則於六度萬行之中。行行皆無得義。若布施得菩提。則不要戒忍等。豎則初中後念。念念皆無得義。若初念得。何須念念相續等。如是橫豎心行之中。皆無得菩提義也。功德施下未詳何經。若見等者。以自他之相相待而成。既見於他必須見自。見身清凈等者。反於前也。清凈即是空義。見他既見於自。不見自則不見他。成既相因而成。泯亦相因而滅。如凈名雲。如自觀身實相。觀佛亦然。亦如志公雲。以我身空諸法空。千品萬類悉皆同。亦同莊子中說。因有而有之。因無而無之也。見清凈智等者。非唯無所見之自他。兼無能見之智用。斯則能所雙泯也。圓覺經雲。依幻說覺亦名為幻。既皆是幻豈得存焉。然雖能所兩亡不成斷滅。以靈源真心本無能所。妄生能所即是乖真。能所既除即合本體。靈然不昧物我皆如。故華嚴雲。能見及所見。見者悉除遣。不坏於真見。是名真見者。又圓覺雲。諸幻盡滅覺心不動。是名見佛者。結成見義。如上用心方得見佛。若生分別執相違真則不名見。故華嚴雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。得無生忍等者。謂以正智忍可。印持無生法故。以一切法本無生滅。眾生迷倒妄見生滅。苟離妄見正智即生契合本體。達一切法本來無生。名無生忍。例而言之。見一切法無滅。亦名無滅忍。今則舉初以攝後也一切智智者。是達一切諸法之智。表用非一故重言耳。有雲。依於始覺顯得本覺。智中之智名智智也。得授記者。准楞嚴經記。有四種一未發心時。與記。或有流轉五道生於人間好樂佛法。過百千萬億劫當發心。過百千萬億劫。行菩薩道供佛化生。皆若干劫當得菩提。二適發心與記者。是人久劫種諸善根。好樂大法有慈悲心。即住不退地故。發心與記。三密記者。有菩薩未得記。而行六度功德滿足。天龍八部皆作是念。此菩薩幾時當得菩提。劫國弟子眾數如何。佛斷此疑即與授記。舉眾皆知此菩薩獨不知。四無生忍記者。於大眾中顯露與記也。今當第四也。謂散華佛頂布發泥中。依有漏心得無生智。於大眾前分明記一刻也。聲不至耳者。能所俱寂以離分別心故。心既不起耳何所聞。亦非余者。此無分別處。非謂別有一智能智。圓覺雲。離遠離幻亦復遠離。亦非惛懞等者。恐聞都無分別亦非余智。便謂同於木石一向頑凝。故圓覺雲。諸幻盡滅覺心不動。然即此覺心亦無所得。故頌雲。若時於所緣。智都無所得等。此則離沈離掉瞭然寂然。妙契本心竟何所得。善慧彼時心同此也。反覆釋經意可知矣。若正覺下釋反釋也。以法不可下釋覆釋也。據此則善慧彼日但聞其言。言性本空竟何有得。但約妄惑盡處真智現前當此之時義言得矣第十三疏二。一科分。此初二段皆屬前疑。但是於中相躡曲敘。今以論文別說故復開之二。初斷下隨釋。疏初標章。無佛疑者。若了虛無之無。無即無咎。執之為無。無則太傷。故成此疑。後法亦然也。若無菩提者。指疑起處。此從十二中來。諸疏敘疑多書菩薩字。便雲。從第十一中來。然論文之中但云菩提。方是血脈相次。即無下結成疑也。意雲。果法號曰菩提。證得始名為佛。既菩提不可得。豈有能證人。謗者即損減過也。若言無佛是真謗佛也。大論雲。寧起有見不起無見等。為斷下預指斷疑之文。然是魏本。彼文雲。如來者即實真如。非無經征意雲。若無菩提則無有佛。以何義故。得有如來。釋意雲。若無真如則無有佛也。以真如是佛故。今真如本有復何疑焉。無著下挾來義解。以真如通於凡聖。眾生垢染但名如去。佛位清凈名曰如來。如序中滿凈義及第三疑中具足清凈義也。猶如下喻明也。意顯精純故名真金。謂眾生如全礦。菩薩如金礦相半。佛如純金也。然金性本有煉之則純。如體本然修之則凈。故圓覺雲。譬如銷金礦。金非銷故有。雖複本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為礦。無得經意者。恐人聞非無如來。便言既有如來即有菩提。何者以得菩提。方名如來故。為破此見故云。有人言。得實無得也。無有法即菩提法也。錯解者。實不得而謂得故也。不實語者即錯解也。等菩薩行者。謂將前菩薩行以等菩提。即指同前來萬一之中皆無得菩提義也。但空生疑得故。以佛等菩提。佛顯無得故。以菩提等行。無著下可解。夫佛與菩提義分人法。體無二源。由是唐言總名為覺。既佛即菩提。菩提即佛。豈有得義。應知說菩提樹下成正覺時同彼然燈佛處。亦無所得也。疏二斷下二疏初標章。無因行者指疑起處。此從無佛中來。以前將行等菩提明無得義故。則如來下結成疑也。意雲。行即是因菩提是果。既無因行何得菩提。或不約能得所得以成疑也。前來斷疑則以菩提等行。如今起疑卻以行等菩提。為斷下。預指能斷之文。遮疑經意者。以空生前疑得菩提。是有執此疑不得菩提是無執。今則雙遣故。雲無實無虛。二執既遣復何疑無耶。故云遮也。無色等相者。釋無實也。即顯菩提無色聲等相。然則但無實色等相。而不無於假相。故經但言無實。不言全無也。彼即菩提者。釋無虛也。此有三意。一者無色等相處。即顯無相真理是菩提相也。二者即以色等相為菩提相。由色等無性便是菩提。如像無體便是明鏡。即色明空不待滅故。故云彼即菩提相。相即性也。三者菩提無相。卻以色等為相。以菩提即真如真如隨緣成色等故。論雲。無漏無明。皆同真如性相。無著下標。真如無二者。以虛實是空有斷常二邊。既言俱無即顯中道也。謂言下釋無實也。如言菩提。而言中無菩提故。謂彼下釋無虛也。有兩意。一則無離文字說解脫故。二則明菩提不同言說全無性故。故魏經雲不實不妄語。斷疑經意雲。以一切法並以真如為體一切之言。凡聖收盡故皆佛法。真如既是佛法。余法豈非佛法耶。如一切像以鏡為體故。故一切像皆是鏡像。又所言一切法非定實。一切法是全空一切法。一切法下義如上說。由色等者。謂色等即空故非色等。如像即鏡故非像等。斯約諸法即真顯非法真如等者。謂空中必無色也。以彌滿清凈中不容他故此約真中無法解非法也。備斯二義故曰即非。是名下。以彼色等雖非質閡之一切乃是即性之一切。今約此義故曰真如。揀異色等無性故云自性也。真佛法經意。以前說佛之與法二皆不無。又佛之與法二皆不異。未知何者是佛法真體。而言不無不異耶。故此顯有真如是真佛法。以彰不無不異之義也。依彼下兩句標也。離一切障者。離煩惱所知二障。遍一切境者。如華嚴雲。法性遍在一切處等。功德即相大。即大智慧光明遍照法界等。大體即體大功德所依也。故即等者。功德及體皆廣大故。此上解佛大身。非身下兩句論文自釋。無諸相者。無有為相也如前三相異體故。有真如體者。有無為法也。如前離彼是如來。攝一切等者。據理融攝也。華嚴雲。一切眾生及國土三世。悉在無有餘。故名大身。安立等者。真如之理本非自他非不自他。為破眾生執自他故。故言非自他。形對強言故云安立。斯則安立真如假名。名曰大身。既攝一切則無自他也。故起信雲。此真如體亦不可立。以一切法皆同如故。

金剛經纂要刊定記卷第六

　　第十四疏初標章。若無菩薩者指疑起處。此同第十二於十一中來。但起則同時斷則次第也。諸佛下順他以立理也。既無菩薩即無此事。無佛不成菩提。即是生不入涅槃。但約凡聖分於因果故。下結疑之處則合而言之。何故下結成疑也。意雲。若無菩薩則度生嚴土之者是何人哉。失念經意可知。但亦如是言。是躡起疑處之文非次前文也。偈雲下兼釋後段嚴土之義。以文意鉤鎖故聯而引之也。初句標。次二句釋。後一句結。意雲。真界平等擬心即差。既生其心豈非顛倒。經中作如是言即生心也。是意言故。無人經征意雲。何故作是念便不名菩薩。釋意雲。但約無我無人真如清凈名為菩薩非謂別有一法故。下文雲。若作是念則不名菩薩也。疏文可知。前說經意雲。以是義故。佛常宣說一切諸法。皆無我人等相。然一切諸法本無我人。但違之則是眾生。順之則是菩薩。失念經意准前可知。釋所以經征意。同前釋雲。如來說莊嚴佛土者。非有能嚴所嚴。則嚴與不嚴等無有二是真嚴也。今既異此故非菩薩。釋成菩薩。經意可知。論雲下通釋前段。以偈文通標在前。論文通釋於後。前後相望理則昭然起何下約論征也。故經下引經釋也。無著下可知。問此與第六皆言嚴土義何別耶。答前則對無取疑有取。此則對無人疑有人。然此與第十二皆從十一中起。以彼文雲無發菩提心者。佛意但是拂於我人之心。不是泯於菩薩。空生不達此意。將謂我人與菩薩不異。由是空生起疑之處。則雲若無菩薩。如來斷疑之處則言無人。彼此媕含未嘗顯說。直至此處方乃[泳-永+史]通。經文特言通達無我法者。如來說名真是菩薩。第十五疏初標章。前說菩薩下指疑起處。此從十四中來。以前雲我度眾生我嚴佛土。皆非菩薩。斯則不見自他之義。若通而言之。亦兼從正答問及第十一疑中來也。若如是下結成疑也。以聞不見自他等相。便謂如來都無智眼。故成疑也。疏斷之下。二引論彰意。偈雲下先述斷疑意也。初句縱。次句奪。第三句明能見五眼。體常故言實也。末句明所見諸心體妄故云顛倒。然若干種心是智所知境。今配為所見境者。以如來知見無二體故。約眼為見在心曰知。故十八住中合為一住處也。斷疑意雲。菩薩但離能所分別故云不見。諸佛豈無真實智眼。此顯正斷其疑。下但隨文科釋。疏文五。下三依經斷疑。肉眼經問答文意可知。肉團等者。謂四塵名肉。清凈眼根依肉而住名為肉眼。如楞嚴雲。眼如葡萄朵。耳如新卷葉。鼻如雙垂瓜。舌如初偃月。身如腰鼓顙。意如幽室見。清凈眼根依此發也。障內下約所見分齊以結名也。依肉之眼名為肉眼。佛具下或問曰。佛為至聖。何以同凡有肉眼耶。故此通之。然但約具諸根處說有肉眼。非謂如來是血肉身。故經雲。舍無常色獲常色等。肉眼邊等者。謂作觀行依肉眼處想外境界。觀想成故見障外事名為天眼。如阿那律等。大般若下。克就佛說前但約名通解。故云障外。今約佛位而言。故云人中無數等。除見天下結成分齊。亦顯二眼體同。以佛眼體是一而有五用故。根本者能生後得故。亦名正體智。真智如理智以能照真。故名慧眼也。後得者。從根本後方得起故。亦名遍智俗智如量智。由能達俗故名法眼也。問據前一二先淺後深。云何三四先深後淺。答前約眼之次第。此約證之次第。以達俗由證真故。說為後得也。疏於內文二。初局釋當文。前四等者佛有此眼。故云佛眼。以前二眼通凡夫二乘無法眼。菩薩雖具且劣。若在於佛四皆殊勝。總名佛眼。是則佛眼之外無別四眼也。其猶四河歸海失本名耳。四皆勝者。謂凡夫肉眼見障內天眼見障外。佛眼見無數世界。二乘天眼唯見一三千界。佛天眼見河沙佛土。二乘慧眼唯照生空。地上菩薩亦皆分證。佛之慧眼圓照三空洞徹真性。菩薩法眼所知未盡。地地之中各有分限。佛之法眼所知障盡。無法不知無生不度。故四皆勝也。又見下以所見是佛性。此眼能見故。如涅槃雲。聲聞定多慧少不見佛性。菩薩慧多定少。雖見佛性猶不明了。諸佛如來定慧等故了了見性。如觀掌中庵摩勒果。斯不亦圓極之義乎。問菩薩聲聞定慧互闕。於其佛性則何以聲聞不見。菩薩分見耶。答以定慧望於佛性。慧是因定是緣。因親緣疏故使然也。又聲聞但有偏空慧無中道慧。故云慧少。菩薩有中慧故見佛性也。又此五中唯第三持業釋。余皆依主釋也。無著下二通前總顯二。初引無著義總釋。凈勝者非顛倒故。超諸聖故。四種者舉所以攝能明於分齊。如以六境攝六識。色攝即肉天二眼。論雲。色攝有二。一法果二修界。法即肉眼。以從過去業法之所感故。修即天眼。謂是定果修所得故。二眼同見色法。色法最粗故先明也。第一義即真諦境。攝慧眼也。世諦即俗諦境。攝法眼也。一切種者。一切種種差別境也。一切攝者攝佛眼也。即無所不了是一切種智故。論雲。一切種無功用智名為佛眼。古德下二約古德重結可知。智凈中五段從狹至寬。展轉而數謂數沙數河數界數生數心。欲明如來之智微妙能知。故約所知之境廣多以顯。經皆可見標悉知經文可知。共欲者染也。欲謂五欲即色等五塵。心與欲合故名為共。又欲謂貪慾是心所攝舉初該後。意兼嗔等心與貪等相應。故云共也。前約與境相應。此約與煩惱相應。皆為染也。離欲者凈也。即不與六塵境煩惱相應名之為凈。染凈之心各有無量故曰若干也。釋悉知經征意雲。以何義故。能悉知之。釋意雲。彼等諸心皆是妄識。妄識即空故云非心。以即空故。真心不滅故云是名真心。體同故能悉知。大雲下釋出能知所以也。以諸心是真心中所現少分之法。今證真體豈不能知。諸心下牒釋可知。與此殊者。以雲說兼真論言唯妄。故不同也。論釋為正。若以科疏觀之。卻以雲釋為正也。請詳種種顛倒識者。釋經中諸心也。魏本雲。如來說諸心住。皆為非心住。是名為心住。論釋意雲。諸即種種住謂顛倒。以八識皆能緣境有取著故。或約前六名為種種。緣粗顯境相續不斷。故名為住。以離等兩句。釋皆為非心住也。離與不住蓋是一義。智與實念亦無別體。意明不住大乘四念處故。若住於此即是實念實智。既住六塵即顛倒識也。是故說顛倒者。釋是名為心。此但結歸顛倒識也。釋非心經征意雲。所以說諸心為顛倒識無體者。何謂也。釋意雲。以於過現未來求不得故。已滅下。釋三世不可得所以也。論文凈名華嚴並同。但釋現在有少異耳。論雲。現在虛妄分別故。凈名雲現在不住。華嚴雲。現在空寂然。文異而意不異也。然此獨於現在之中。言第一義者。以無著釋經皆約二諦。既五眼文中不言眼即非眼。又以見智二種其體不殊故。於最後安立第一義。第一義即是空寂。空寂即是不可得義。意皆同也。第十六疏初標章。向說下指疑起處。此從第十五中來。心住者。指魏經如上所引。顛倒者指偈文。皆不可得者指經文。若如是下結成疑也。意雲。眾生心是顛倒。福德依心而成。豈非顛倒。顛倒既同何名善法。既非善法修福何益。問答福經可知。以是下釋多所以。以如來舉因緣以問。空生牒因緣以答。因緣無性福亦無性。乃成無漏是故多也。此文但標下文即釋。反順釋經意雲。若是住相之福我不說多。以是無住之福。是故說多也。疏一初引論正釋。偈雲下標也。論雲下釋也。意雲心識住故。故成顛倒。顛倒故福皆虛妄。佛智無住依之作福。即非顛倒。非顛倒故皆真實也。取相者。是有漏福故不說多。離相者。是無漏福故說多也。問福下二問答解妨。問意可知。違順等者。謂一法界心本來無住。本來空寂佛智空而無住故言順。妄識住而不空故言違。所言不空但妄識。不空非真實不空也。苟忘懷而達之。則無所不喻也。第十七疏初標章。若諸佛下指疑起處。此從第三中來。云何下結成疑也。此約下出疑所依。意雲。既言無相法身是佛。何以成就相好亦名為佛。此約法身疑色身也。現身經問答可知。征意雲。以何義故。不以色身見佛。釋意雲。以約勝義非世諦故。由此不應定以色身見於佛也。隨形好者八十種也。法數如常即小相也。隨其身形一一皆好。故八十好即色身。鏡中下喻明也。故知鏡中有物卻不能現物。如凡夫雖有法身不能現相好者。蓋緣有物。所言物者妄身心也。論雲下約性相揀收也。畢竟等者約體揀。然相好下隨相收也。此二下釋相好為佛之由。如金畢竟非師子。亦非無金。以師子不離於金故。是故下約存泯會釋經文。言無者約體而說。釋即非色身。言有者隨相而說。釋是名色身。成就者魏經即是今文具足義。現相經如前。三十二相者法數如常。即大相也。一一等者。前從鏡中無物已下。義意並同前文已明。今不別釋也。第十八疏初標章。若如來下指疑起處。此與前疑同時。於第三中起。起則同時斷成先後。非從次前文來。若言從彼來者。已悟非身之身。何疑無說之說。思之可見。云何不結成疑也。意雲聲不自聲依色而發。既無所依之色。何有能依之聲。故成疑也。遮錯解經文可知。谷中下喻明也。意雲。以有外聲遂有響答。谷中實無作響之者。說法亦爾。法身實無能說之者。以機感故。遂見如來有所說法。又谷雖應聲而無應聲之念。佛雖說法而無說法之心。據此卻由無念故。方能說法。是故遮雲勿謂等也。釋所以經征意雲。以何義故令我不作是念。釋意可知。世尊下疏如文可解。示正見經意如疏。如佛法亦然者。佛既無身故現身。法亦無說故強說。以佛例法故曰亦然。二差別者。論雲。一者能詮名句文也。二者所詮義也。此能所詮若望於佛。俱是所說通名法也。不離等者。論雲釋是名說法。法相之界故名法界。說法無自相者。論雲釋無法可說謂相即性故。言說緣生無自性故。又解。不離法界下二句。俱是釋無法可說。謂此二種不離法界。法界之外無別二法自相可得。以此二法自相本空不可得故。此即以下句釋上句也。真說等者。夫為說法當如法說。名真說法。法離一切名相分別。若稱此說是如法說故。下文雲。云何為人演說。不取於相如如不動。然第三第五第七。及此四處皆明無說者。意各不同。以第三疑化身有說。第五疑證智可說。第七明佛無異說。此文疑無身何說。以此為異。然諸疏於十八九之間。約魏本經文皆出一疑。龍外皆雲。何人能信疑。云云。能信深法疑。今秦經既無其文。疏亦不敘而解。今見近本。秦文皆有此段。乃於抄中略要敘釋。名為所說。既深無信疑。論雲。若言諸佛說法者。是無所說無說不離法身。法身無相。有何等人能信如是甚深法界。斷之經雲。爾時慧命須菩提白佛言。世尊頗有眾生。於未來世聞說是法生信心不。此疑甚深無信以問也。解空第一智慧圓通。以慧為命故稱慧命。生信心者。生大乘正信心也。不信一切法方為正信。此信與聖性相應。故起信雲。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。次揀聖性有人以酬。佛言須菩提。彼非眾生非不眾生。須菩提下合雲實有眾生。能信此法彼能信者。非是凡夫眾生。非不是聖性眾生也。論雲。非眾生者非凡夫體故。非不眾生者。以有聖體故。非不是聖體眾生。偈雲。非眾生眾生非聖非不聖。此中聖體者佛之知見也。以是信之根本故。次征是非生信。以釋。經云何以故。須菩提眾生眾生者。如來說非眾生是名眾生。何以故者征也。以何義故。說非眾生又名眾生耶。須菩提眾生眾生者此牒也。於非眾生中說為眾生者。如來說非眾生。是名眾生。非眾生者非愚小異生也。是名眾生者結成能信之人有聖體也。偈雲。所說說者深。非無能信者。此上經文魏譯則有。秦本則無。既二論皆釋此文。後人添入亦無所失。況有冥報之緣。宜亦可信。第十九疏初標章。不得一法者指疑起處。此從第三第十二第十三中來。以彼文中皆言無法得菩提故。云何下結成疑也。離上上者。如初地並於地前名上。未離二地之上。乃至等覺。亦未免於妙覺之上。唯佛極證。更無上位之上。故云離上上。是則凡夫離下下。諸佛離上上。余之中流不離上下。轉轉等者。謂轉舍二障轉得二果。轉舍轉得故云轉轉。意雲。既若轉得菩提。云何不得一法故成疑也。為斷下預指斷疑之意也。指示顯現故云示現。無法為正覺經縱問。無得是得並可知矣。彼處等者。此明無有一法可名為上。如須彌至大微塵至小。盡未免於上以皆有故。如虛空無故得名無上也。菩提處者。菩提即所證處也。無一法等者。但妄盡覺滿名曰菩提。離此寧有菩提可得。平等為正覺經亦可知。不增減者。即釋經中無有高下。謂在聖不增故無高。居凡不減故無下。斯則平等之義也。平等名無上者。夫上以待下得名。下既不立上豈存焉。更無下轉釋無上義。然此問答之中有三種無上義。初問中言無上。頭之上約修證說。次則無法為上故名無上。約空寂說。後則無對下之上故名無上。約凡聖同體說。後二是答中意也。修正覺經意雲。然雖無法然雖平等。非謂不修得成正覺。應以無我等心修諸善法。然後得成。然此善法約勝義則無。約世諦則有。天親異此詳之。了因者了有二義。一了斷義。以般若能了煩惱空故。二顯了義。能顯法身故。今無我等即是此義。亦名正因。正由此慧除妄得法身。故今雲正道。道即因義。緣因者。即施戒等五。與彼般若為資緣故。助即資也。資彼正因之力。斷煩惱成菩提也。猶燈能破暗。顯空必籍心油為助緣也。是正覺者。以梵語三菩提此雲正覺。即所證之果無漏善者。問有漏之中亦有善法。何故偏局無漏耶。答以無我等相所修故。唯無漏也。又以有漏之善非菩提因。今為菩提故須無漏。問上三段中前二無得。後一有證。義既矛盾云何兩存。答所言修者。但是斷除我法。顯自真理竟無一法可得。由此二義宛相符順。問第三第十二第十三。兼此一段前後四處。皆說不得菩提。如何辨異耶。答前後文雖相似義意不同。以第三疑釋迦得果。第十二疑善慧成因。十三疑無法無佛。十九疑有修有證。茲義迢然。請無所濫。第二十疏初標章。若修下指疑起處。此從十九中來。則所說下形對前之數段。結成疑也意雲。既言修一切善法得菩提。云何前來頻言持說得菩提耶。以是下成立持說不得菩提之理。以名句文三無記性攝。無記性法中無因果故。豈感菩提耶。經之比校如文可知。雖言等者許為無記也。而說等者不許非因也。是故下出經意。能為佛因故勝。寶施論雲下。轉釋為因之由。以經詮真理因之悟解。依解起行方得菩提。若無教門要知所入。故法華雲。以佛教門出三界苦。又言下論之別意。汝法無記。謂小乘薩婆多宗說聲通善惡。名句文身唯無記性。我法是記者。謂大乘宗地上菩薩。於後得智中所變名等。唯是善性非無記性。是故等者。意雲。只就無記尚得為因。況是無漏善性所攝。而不得菩提耶。問此與第九疑何別。答彼約有為無體難。此約無記非因難。又彼唯據持說難。此則兼對善法難。迢然不同也。第二十一疏初標章。若法下指疑起處。此從十九中來。云何下結成疑也。既度眾生即有高下。高下即不平等故成疑也。錯解經文初正遮。二再誡可知。正見經征意雲。以何義故令不作是念。釋意雲以實無眾生為如來所度故。平等下兩句立其義。宗以名下兩句釋其所以。論雲下轉釋後二句也。假名者但有眾生之名。而無眾生之體故云假也。與五陰共者。謂於五蘊和合之處。說言眾生不即不離故云共也。不離法界者。佛是極證之人。已全是法界。眾生雖未能證緣生無體。亦同法界。豈將法界度於法界。是故偈雲平等等也。所以經文反顯。若順言之。應雲以佛無我人等相故。不見有眾生為所度也。取相過等者。以無謂有故不如法界故。不了緣生故。便成有念故。爾炎梵語。此有兩義。一謂智母。已如前說。二謂境界。然是定中境界。今取此義。意雲。佛智稱境而知。真如是有作有知。眾生是無作無知也。若作智母釋者。即根本智證平等理。無有分別。今觀眾生亦復如是也。拂跡經意雲。佛雖說我元來無我。執有我者蓋是凡夫。雖言凡夫亦無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不可得。法中亦爾。以凡夫人執我故云非我。恐執凡夫故云非凡。夫邐迤除遣執情。故云展轉拂跡。然前正答問中。及第十一十四。兼此一段前後四處。皆說度生無度。雖文同而意異。謂最初令離我度生。十一疑能度者是我。十四疑無我而誰度。二十一疑真界平等不合度生。同異昭然。第二十二疏初標章。論雲下指疑起處。此從十七中來。雖相等者。以前文雲即非具足色身。即非諸相具足。具足即成就義。秦魏經異也。而以等者。以前文雲是名具足色身。是名諸相具足。彼中意者。法身畢竟非相好。相好亦非不佛。由無相故現相不離法身。所以疑雲。既無相故方能現相。則但見於相。便知無相也。如遠見煙定知有火。以離於火必無煙故。表佛經問意雲。可以相比觀無相法身如來不。識根經答意雲。實可以相比觀法身如來。悟色身者知應化非真義也。迷法身者。不知法身畢竟非色相。義意謂下出答意也。意雲。但見法身之相好。則知相好之法身。如見草木之苗必知其根。由是科文約喻而立。凡聖不分經意雲。輪王亦有此相應是如來。偈雲等者。意雲。但約本望末則定。若約末望本則不定。且如輪王與佛色相雖同。相之所依二各有異。佛相即法身所現。王相依業因而生。凡聖雲泥復何準的況依法身有自他受用。復有大小隨類化等。各各不同。如苗與根事亦不定。初栽之樹則有苗無根。所接之樹則苗根各異故也。佛非相見經意雲。緣聞依真現假假不離真。及乎約假求真。真不由假實德不在相令色鮮矣。仁以貌取者失之子羽。而今以後焉敢不識。見聞不及經文可見。然恐空生更約說法比知如來。故言音聲求之不得。此疑即從第十八中來。今預遮防故無後說。魏偈者明見聞不及之由也。秦經則但明見聞不及。偈雲等者彌勒偈也。於中半釋秦偈半釋魏偈。意雲。見聞是識但能緣於色聲。佛非色聲故不可知。彼法者法身也真如相者即離一切相。是真如相。非如言說知者。以真如法離言說故。但是真智之境唯證相應。故云自證。第一第七第十七及此一段。皆雲不以相見如來者。義意皆別。初以對果疑因。次明感果離相。次說依真現假。後明約假求真。故不同也。第二十三疏初標章。由前下指疑起處。此從二十二中來。遂作念下作一向離相解。便是指起疑之宗也。若爾下結成疑也。意雲。福但成相果。相既非佛修福何益。故佛果下結成疑名也。論雲下引證。失福者非菩提因故。失果者非菩提果故。遮念經意雲。汝若謂如來不以具足相故得菩提。莫作是念。文勢似重意實不重。但前敘後遮也。華嚴偈中前半屬前文。後半屬此段。以文意鉤鎖故。就一處而引。既言不離色聲。豈合一向毀相。毀相非理故此遮之肇雲下。亦前後相半耳。不偏等者相不定故。如輪王非佛。非不等者。應機即現不離法身故。如釋迦是佛。斷滅見者。義在次文。出過經文可知。損減等者謂執有是增益過。執無是損減過。今既一向離相正當此句。斯則於果損福德莊嚴。於因損五度之行。壞俗諦也。斷見者。中論雲定有則著常。定無則著斷。今既一向作無相解。正當斷見。邊見者空有斷常皆是著邊邪之見。並非正見故云過也。不失經微意雲。以何義故今不作此念。釋意雲。但發菩提心者皆不作此念故知作此念者豈非過歟。如所住法者。所住之法即大菩提心菩提心者即悲智願也。

金剛經纂要刊定記卷第七

　　一切菩薩皆安住此心。行菩薩行。有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。今令離於斷常二見。即是不住生死涅槃。故云如所住法。即七最勝中依止最勝。不斷等者。意雲。生死本空猶如影像。影像不有復何斷焉。今言不斷者。非謂固留但了性不有了相不無。隨順俗諦故云不斷。此即通達之義。於涅槃等者。若被寂所縛即不自在。今寂而常用用而常寂。是自在義。此中下顯偏說之意。然據不斷生死利益眾生。但成大悲不住涅槃。如其具論。亦須不住。生死方成如所住法。一向下即出偏說之意。遮寂者。即二乘人灰身滅智撥喪無餘。被涅槃所拘是不自在。今以不具相發心。正墮於此。為對治故偏示一門。下文菩薩不受福德。即不住生死。義則圓矣。偈雲下引證。論雲下釋偈。雖不依下縱也。法身真佛是真菩提。正由智了為因故不依彼。而不失下奪也。福德是因即五度果。報是果即三十二相相非不佛。故言不失。既不失果即不失因。以能下明不失之由。謂真菩提必須具足二莊嚴故。智慧即真身。福德即應身。故論雲。法身者智相身。福相者異相身。以諸如來皆合具此二種相故。故法華雲。如其所德法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。得忍經意雲。菩薩於無我心中所修福德。勝彼有我心中所修福德。以莊嚴法身究竟不失故。論雲下先敘所遣之念。念雲若出世無分別智。正是佛因。即所修福德盡皆失也。何以故。福非因故。為遮此故者。引起能遣之文。得勝忍不失者。正明不失義。謂若心住相修諸福德。墮於有漏。此福則失。若心離相修諸福德成於無漏。此福不失也。以得下出不失之由。斯則　果驗因成不失義。無垢即清凈。無漏是佛身矣。二無我者人法也。得此二空之智名之為忍。正明經意雲。前言無我所修之福以為勝者。只由菩薩不受福故。可訶等者。明不受之由。亦是以果驗因成不受義。意雲。果若有漏則知受福。是可訶責。果既無漏則知不受。云何可訶。無著下顯對前文不住涅槃。前後相望共成。悲智之義耳。若住等者反明也。征釋經意雲。菩薩作福。若生貪著則成有漏。因既有漏果亦有漏。得三十二相但同輪王。不名為佛。此則因果俱失成其所疑。今既作福不生貪著。則因成無漏。因既無漏果亦復然所得三十二相莊嚴法身。名之為佛。云何疑其失因及果。第二十四疏初標章。若諸菩薩下指疑起處。即從次前文來。論中即雲。若菩薩不受彼果報等。云何下結成疑也。眾生用者。據佛壽量合滿百年。至八十便入涅槃。意留二十年福。與後代弟子受用。又於佛供養承事。能令眾生獲福無量。斯亦佛福眾生受用也。問前雲菩薩不受。今何難佛受用。又前言受是取義。今疑受是用義。文義既異何以成疑。答此皆以果驗因也。因中若不受取。果中焉合受用。果中尚自受用。因中豈無受取耶。錯解經意雲。若人言如來出現來入滅去住世間。皆不解我所說義。是福等者。是彼無漏福德之應報。即無垢果也。果中無有色相故。論雲。佛果無有色相迭相見故。又論雲。佛果無別色聲唯如如又如如智獨存故無來去等。為化下或問曰。既佛果無別色聲來去等。何以出現受福。為眾生受用耶。故此釋之意。說眾生根熟為能感緣。以佛無緣大悲。無量劫來利他善根熏凈法界以成善習。有感即應任運無心。如一月不下降百水不上升。慈善根力法爾如是。正是斷疑之意。若果中有心受用。則因中亦有心受取果中既是自然。因中足明無著也。正見經征意雲。以何義故名為如來。既名為來亦表其去。何言錯解。釋意雲。以真佛本來無來去故。偈雲下標真化異也。如來即是法身。本來不動猶若虛空。故不同化身隨機來去。此非異而異也。大雲下釋此約機。心染凈遂見佛有來去。名為化身。來無所從去無所至。即是不動名為法身。斯則機見有佛來去。佛實不動云云。自彼於我何為。此中略舉水喻。眾生心則知。月喻法身影喻化。體清濁喻染凈也。水清月現月亦不來。水濁月隱亦非月去。但是水有清濁。非謂月有升沉。法中亦爾。心凈見佛非是佛來。心垢不見亦非佛去。但是眾生垢凈。非謂諸佛隱顯。解極等者。謂解極則心絕。心絕則會如如體本周故無方所。此明即應之真。緣至下明即真之應也。意同大雲。隱顯斷疑意者。諸佛本無來去。眾生妄見去來。尚無出現之佛。寧有受福之事。第二十五論文於此不別敘疑而義意合有也。初標章據前下指疑起處。此從三處來。不可以化等者第二十二也。濫於輪王故。法身無來去等者二十四也。斥為錯解故。據遮下二十三也。不失等者彌勒頌雲。得勝忍不失。一異相反難為存去故成疑矣。此約下懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難。此據一異俱非而通也。破粗色經問答。多少如文可知。疏三初引天親約斷疑。偈雲下標也。論雲下釋也。一真法界數量消滅非一異故。諸佛證此亦非一異。而言處住者。以非此二義可住著故。為示下正顯住意。意以界喻真身。塵喻化身也。塵因界碎故非異。喻從真起應也。塵細界粗故非一。喻真實應假也。無著下二破執法。別是一義非斷疑也。名身即受等四蘊。色身即地等四大。於中下以細末破色身。以無所見破名身。無所見即不念也。此段說塵甚多。正是初方便。大雲下三示破相。明方便之相。以能破是細末所破是粗色。能所合之故成科名。此言下揀異大小。大乘用觀假想分別起其慧數。破析彼色一一分析至於極微。二乘天眼所不能見。此則細末之極不可破析。名極略色。非小乘等者。以彼宗迷唯識理。不達諸法即空。計此微塵以為實有故。說積諸微塵以成世界故。俱舍論雲極微微金水。兔羊牛隙城。蚤虱麥指節。彼後增七倍等。今此揀去故云非實塵也。破微塵經意雲。以何義故說微塵耶。釋意雲。以無實體故。又征意雲。所以說微塵空。又說微塵者何謂也。釋意雲。佛所說者。非實微塵是空微塵也。疏二初約斷疑釋。塵碎下喻說。塵是碎世界為末也。故界粗而塵細是非一也。塵眾聚者。世界是眾塵成故。塵界非異也。如是下法合。謂應現十方故非一。同依一體故非異。又依法起化故非一。離法無化故非異。又若下二約破法釋。亦是約喻。法說者若化是實。亦不用佛說。只為是虛餘人不知。故佛說矣。無著下引證同此。破世界經意雲。非唯所起微塵是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。本論等者。如次文所說。眾生世界者有情世間也。以心法無質不可分析故。但以不念方便破之。念之則有不念則無。故起信雲。心生則法生。心滅則法滅等也。破和合經微意雲。以何義故說世界耶。釋意雲。世界若實則是一合。佛說一合者。非實有之一合。是空無之一合。疏文中引天親解。論雲下標也。大雲下釋冥合也。冥然合為一也。一即和合故云一合矣。三千破一者。既言三千則非一義。此乃通明五蘊無一合義。無著下二引無著解。並說等者情器雙明也。故有下且標二摶取。大雲下顯明情器俱名世界。謂塵眾則器世界。眾生則有情世界。摶取為一等者。謂情器不分為一世界也。此一合有二摶取。於五蘊中分色心故。本以合二為一。今則開一成二。然和合摶取蓋是一義。但秦魏譯異耳。一摶取者是名身。眾生世界義不可分。但有一義故。差別摶取者。是器世界聚多微塵成一世界故。故無著論雲。眾生世界有者。此為一摶取。微塵有者此為差別。摶取二界無實等者故。心經雲。是故空中無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法等。經是名一合相者。約俗諦說。有明在次文。妄執有經意雲。此一合相無體可說。但為凡夫妄生貪著。以彼下釋經中不可說也。五蘊和合無實體故。斯則界歸於塵。則無界可取。塵歸唯識則無塵可取。四蘊離念則無心可取也。眾生取著皆由虛妄分別故。起信雲。一切境界唯依妄念而有差別。此明經中但凡夫已下文。若有下反顯也。以世界體若是實有。不名虛妄分別。合是正見。世諦說者即前是名也。同論雲以彼聚集。第一義不可說即前即非也。同前無物可取。小兒等者。世諦雖說但是假有。凡夫不敏執之為實。猶彼小兒如言執物。見五蘊者不了法空。是法執也。取和合者不達眾法。即我執也。二執不亡故名貪著其事也。迷於事法所知障也。煩惱可知。是依二執起於二障也。破我法者。前破我法所緣之境。令知不實。今破能緣我法見心。見心乃是所起分別。今即破之令亡分別入聖道也。故偈雲。非無二得道。遠離於我法。斥錯解經文。問答並可知矣。但不解必不錯解也。遣言執經征意雲以何義故說為不解。釋意雲。佛說我人等見。非實我人等見。是假名我人等見。眾生不解謂之為實。所以前科判雲錯矣。虛妄等者。見有我故名為我見。體實無故乃雲虛妄。虛妄無實元是不見。如繩處見蛇豈是實見。如所下兩意。一以真如為所。如彼真如不分別故。二以我法為所。我法本無如所知故。云何下征。如外道下釋。人無我等者。一法界中無我無無我。今對有我說於無我。權說假言故云安置。法無我等者。以見是心心所法執有此見。名為法執。心法不實故言安置。此文破法我者。是連帶引之。非謂正意也。相應等者。入地證如也。不分別者。離分別障也。即此等者。若存我法即分別無窮。但了二空則自無分別。即此二空觀。為入理之方便也。除分別經意雲。發菩提心者。於一切法應如是知見信解不生法相。疏二初明無分別所依二。初總征三法。無著下。節節以疏征起以經答之。何人等者。即經中發菩提心者。於何法者。即經中一切法。何方便者。即經中應如是知見信解。此顯下。二別釋第三二。初總標。此顯下。增上心即定也。增上智即慧也。當是增勝上法故云增上。知見勝解者。定慧之後位。於中下。二別釋二。初總彰三義。於中者。於彼三事之中也。若智等者。明此三種體即是智但依止方便不同故立三名也。奢摩他此雲止。止即是定。智依此定並息萬緣。唯心獨存故云知也。毗缽等者。毗缽舍那此雲觀。觀即是慧。依此慧故觀察一切。委細推求歷歷分明故名為見。此二者知見也。三摩提此雲等持。但以定慧等處名三摩提。依此義故名為勝解。言依止者。名依義立也。以三摩下。二轉釋後義。自在者。定慧無閡故。內緣等者。既未證真但緣影像。以真如法離心緣故。今既變影緣如但名勝解。從此能引根本正智。無分別中為近方便。故云何下。二正顯無分別理。即論釋經中不生法相。初句征起次句正顯。大雲下。約位釋論。前方便等者。即知見勝解。此當地前四加行位。今不分別者。即不生法相。通在十地及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無分別智。親證諦理也。如唯識見道頌雲。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。顯本寂經意雲。所言法相非實有之法相。是本無之法相。不共者非法相也。勝義諦中不容他故。離性離相非和合故。相應者。是名法相也。性起為相不離性故。如前金中無器不離金也。第二十六論文。於此不言斷別疑。故云外二疏皆攝入前段。合疏詳文合有是故開之。因聞下指疑起處。此從二十五中來。意雲下立理。即化身下指無化體。若爾下結成疑也。意雲。能說之佛既虛。所說之教豈實。持說不實之教。寧有福耶。功德經文校量可解。阿僧祇此雲無數。發菩薩心者揀餘人。偈雲下標。論雲下釋。先牒疑縱之。而彼下據理奪之。無量下揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。不染經征意雲。云何演說便獲如是功德。釋文可見。前雲發菩薩心者。意在於此。若非菩薩焉能如是。無著下初引解二。初申經意。既說法之心。如彼真如無有分別不取能所說相。所獲功德利益至矣故決定說也。無所染者。即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。謂佛所有說皆如真實。傳授之人要皆如是。既如其法福乃無邊。何疑持說無福德耶。又如偈雲。諸佛說法時。不言是化身。以不如是說。是故彼說正。意雲。若言是化則人無敬心所說之法寧肯信受。由不說故人皆宗奉。所說之教咸悉受持。無漏之福自然無量等。云何下二銷經文。不可等者。此明離於說相。非全不說。前雲無法可說。凈名無說無示。是名說法。故魏經雲如不演說。若異下反明以取相故有分別故不如如故。既不如如即成顛倒。又說時下。約事明無染。前約不稱理。今約不稱事夫說法者本為利生。今為名利豈非染說。大雲下。二引大雲解。生滅心行即有所得分別取相。今既不以即與如合故曰如如。上如即似義。下如即真如。似於真如故曰如如。心境如者。即兩皆真如無似義也。則無染者。謂擬心即差便名為染。故論雲。動即有苦果不離因此則微細念慮盡名為染。不必貪慾。第二十七疏初標章若諸下指疑起處。此從二十六中來。以化身如來常說法故。前雖無文而有此意。云何下結成疑也。涅槃即是不動無為義。如前文雲。若人言如來若來去坐卧。即不解所說義。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。斯則佛入涅槃也。意雲。涅槃寂靜說法喧動。動寂相反云何兩存。經征意雲。以何義故。佛常說而不閡涅槃。如論所敘。釋意雲。常佛有妙智。觀諸法空如夢幻等。雖現說法似有為相。而常住涅槃無作之理。復何疑哉。若於論外不作斷疑釋者。此文但責說法不染。征意雲。以何義故。說法之時不取於相。得合真如不動不染耶釋意雲。但觀諸有為相。猶如夢幻等自然於說不取不著契合真如。無有動搖分別等也。疏文二。初開章指文。魏本等者。以彼此二經皆說譬喻就中彼廣此略。今則標廣以釋於中下。二隨章辨釋三。初約兩論釋魏本中九喻。二初文者偈雲下標論雲下釋。初釋前二句。真化不一故非有為。真化不異故不離有為。言諸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅。如來涅槃悲智兼運。名無住處。何故下。躡前征起釋後二句。征意可知。由妙智等者。妙智揀二乘粗智。正觀揀凡夫倒見。既以妙智正觀有為諸法。如夢幻等故涉有而不住有。觀空而不住空用而常寂。寂而常用故。終日說法終日涅槃。如華嚴疏雲。寂寥於萬化之域。動用於一虛之中也。故知若不涉有。豈名大乘涅槃。若不證如何名無染說法。言雖似反意乃相符。善現約極違以申疑。如來據極順以通釋。理實深妙光茲末篇。二兼無著下。初指論分文。此偈者魏經文也四有為者。即下自性等四初自性下。二隨文正釋四。初文二初釋章意。此見等者。謂見相二分。以自證分為體。然此三法是生死之自性。一切生死從此而生故名此三為根本矣。此通八識也。一星下二別解文三。初文見分者。云云第六識也。計度分別緣共相境世間諸智盡在其中。故以星光況於此識。此約執計強盛故獨指第六。非不通八也。無智等者。此中法喻相兼文猶闕略。若具配屬即法喻四對。謂以日喻智以星喻識以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意雲無日闇中有星光故。有日明中無星光故。法中無智迷中有識用故有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯然唯星獨存略辨南北。杲日才現星光自存。法中亦爾。生死迷中本智未顯。意識分別似有鑒覺若智顯彰光明遍照。分別念慮泯然無餘。無彼光者此約分喻。喻中俱無星光。而不無星體。法中融同一智。無別識心故。二中如目等者。意雲。翳若在眼則見毛輪。執若在意見實我法。若正配法喻。即翳喻第七識。毛輪等喻所見分。今標雲翳喻所見分者。此有三意。一密配第七識。謂若但取毛輪則唯喻所見。第七意識無因可收。故此密配無所遺也。二交互影略。以喻上舉能法中言所。自然影略說收所余。三顯示毛月無有體性。意雖在所今卻舉能。以顯所從能生。足知無體也。以顛倒見者。出無體所以。於無見有故云顛倒取無義者。情有理無故。三中燈喻識者理則雖通義當前五。以六七八識各有配故。燈約等者。以膏油喻貪愛以燈喻識。若無膏油則燈光不起。若無貪愛則識念不生。故論雲。依止貪愛法住。然此上三喻。皆是能熏染污根本。故通名自性相。其所熏第八識持種引心。配屬雲喻如下所明。或可星喻見分。翳目所見毛月喻相分。燈喻自證分。自證分即第八識。其後雲喻但況識中種子為未來法。著所住味者即是味著所住。幻喻等者。即約所幻境說。如結巾為兔結草為馬。乃至變現種種境界。以器下所喻法也。六塵境界不一故云種種。無著下會釋科文。大雲釋意可知。能變之識尚猶不實。所變之境豈得有體。故起信雲。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。三隨下二。初釋章意。自身等者。明身受當體是過失。觀此等者。隨順出離也又解等者。執著身受是隨順過失也。所謂執身為常執受為樂即是顛倒。顛倒即過失也。初露下。二正解文二。初者少時。住者如草上之露。日出即晞。眾生妄身亦復如是。然有三意。一命修短。有才生即死故。二比於上界時極促故。三念念遷謝。即生即滅故。有斯三意故曰少時。二中受用事者。受能領納。即此領納是受之用。即此受用便名為事。受想等者。因即是觸受之因故。想能助受故。俱舍雲。受同飲食想同助味。三法不定者。有三釋。一則苦樂舍三受不定也。二則受想因。於三法而不定。三法即違順等三境也。三則受想觸為三。三皆不定也。以一不定余皆不定故。然此雖說想觸。意明於受。如風水相投即有泡起。觸想和合則有受生。是故以泡喻於受也。故大云云。水上之泡出沒不定。心中之受苦樂不常。苦體等者。受是苦體。苦謂三苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破滅是壞苦。不相離是行苦。逐境住情妄生樂想故名隨順。功德施下。意說壽命不同前義。喻則可知。法中始生等者。托蘊腹中名生。形體未成即有死者。才生者生下即死也。暫停住者。五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所見人間半百尚同晝夜。況聖智乎。故正法念經雲。有於胎藏中死。有生而已命終。有能行便亡。有能走便卒。雖修短之異皆歸死處。故凈名雲。是身虛偽。假以澡浴衣食必歸磨滅。四隨下三。初釋章意。隨順人法等者。二空真智能出二死。方便觀察名為隨順。二正解文三。初如夢者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是所念之處。與夜來夢無有差別。憶之可說掬之不見。如經雲。如寤時人說夢中事。心縱精明欲何因緣取夢中物。唯念性者。以念為體性故。念之似有不念全無。觀察等者。謂白日見聞境界所熏。夢中宛然還見。雖即無人造作境界分明現前。如是下法合。過去業因所熏。感招現在果報。雖則無人造作。不免生死輪迴。故凈名雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。若夢寤時則夢所見事一無所有。若迷覺已則生死輪迴。杜絕蹤跡。故起信雲。應觀過去所念諸法恍忽如夢。二中不住生滅文異義同。凡是有為即生即滅無異時也。以無性故體虛妄故。經雲因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。楞伽經雲。初生即有滅。不為愚者說。起信雲。應觀現在所念之法猶如雲光。三中子時者。在種子位時。根本等者。應雲阿梨耶識在種子位時為一切法作種子根本。以一切諸法從種子生故粗惡種者有漏種也。以無漏種子。為細妙故似空者喻多也。華嚴雲。若此惡業有體相者盡虛空界不能容受。如雲者。空喻種子。雲喻未來所起現行之法。以雲依空忽然起故。故起信雲。應觀未來所現諸法。猶如於雲忽爾而起。無著下。通明三事結釋科文。大雲下。顯無著科意。三世既空憑何有我執。我既不出離。達無我者必出離也。故偈雲。觀根及受用。觀於三世事。於有為法中。得無垢自在。二中諸經等者。謂如來說法。多以夢幻虛假之事。況諸法空義。或廣或略散在諸經諸論。隨何經論宗趣雖殊。大意皆破眾生遍計情執。或情執多者。不達法者。約喻生疑。病既連綿葯還灑迤。以悟為限法喻重重。今約華嚴十忍品疏文。兼攝大乘論意勢。顯諸喻意令無混濫也。一切法空者此是義宗。若是上根聞之便解。中根之類一喻即明。下根之流展轉生惑。更以諸喻如下所辨。現見等者。難曰。諸法若不見。任說法皆空。現見歷然在。因何得是空。故說如幻下。以喻釋喻也。下皆準此愛著等者。難曰。眾生不愛著。任說法如幻。既生愛著心。云何得如幻。故說如焰下釋也。不得水者。難曰。貪求若不得。任說法如焰。求者皆遂心。云何得如焰。故說如夢下釋也。夢造等者。難曰。善惡無果報。任說法如夢。因果事昭然。云何得如夢。故說如影下釋也。妍美好也媸醜陋也。此說對鏡之色。高低者。此說對谷之聲也。一一應者。無一像而不應色。無一響而不應聲。無雜亂等者。必不對美現丑對高應低。故利樂等者。難曰。菩薩不化生。任說如影響。菩薩既化生。云何如影響。故說如化下釋也。作化事者。不可謂作化事便言為實。不可謂度眾生。便謂眾生實有。良為眾生即空。迷故不覺為說今覺。若實有體化之何益。故凈名雲。觀眾生如幻化如水月鏡像如龜毛兔角等。文殊問雲。若然者菩薩云何行慈。維摩詰言。為眾生說如是法。是真實慈也。上來五重征釋皆顯法空。蓋因喻生迷。遂展轉訓曉。極茲後位喻盡法彰。疑冰自釋然。諸經中。或說干城水月杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兔角等。皆隨機隨說引令得出。必不依次有是五重也。秦經夢幻等者。以夢等四事皆無體性。若觀有為諸法如其夢等。則空理易明。露電二事暫有即無。若觀諸法如其露電。則無常自顯。悟真空下顯益。不住相者。凡夫迷真空既住相。當知悟真空即不住相也。住即執取染著之義。又凡夫顛倒不了無常。故戀世間不務修進。當知達彼一切悉無常性念念遷謝下住不久。由是怖畏生死樂趣涅槃。如救頭然寸陰是競。所以佛於涅槃會中。偏贊此觀以為第一。然二句中各有解行。配釋可知。妙符下結嘆。符破相宗者。嘆前四喻也。然佛一代教門。就大乘中宗塗有三。一法相宗。謂解深密等經。瑜珈唯識等論。二破相宗。謂般若等經。中百門等論。三法性宗。謂法華涅槃等經。起信寶性等論。既般若宗於破相。今說有為喻。以夢幻泡影。則妙符宗旨也。示亡情等者。嘆後二喻。若觀世間諸法如電露等。自不系情於身命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由後二喻故習定亡情。又前亡執有之情。後亡計常之情。若不覺空無常。即系情於身命資具。今既悟此空無常理。則情念沮壞真智現前。斯則上合經宗故云妙。下契物情故云巧也。魏譯下牒問也。或問曰。魏譯九喻。秦經略三者何也。今此牒之。以星下釋通。有體者雖星不如日燈藉膏油。未是全空故云有體雲種者法喻雙舉。雲能含雨種必生芽故曰含生。難契等者。本為執情堅固不了即空。由是設喻以盪分別。若觀有體之物。便同折色難悟即空。空觀不成故云難契。潛滋等者。既不了無常。唯於境相而生常想不能舍離。縱不故意任運生情不覺而起。故曰潛也。取意等者。先德皆雲。敵對唐梵則奘稱能。取意譯經則什為最。然雲等三喻。則直下翦除。於餘六中又換一喻。謂以影代翳也。所以換者。影並於翳空義顯故。流通經文可見。佛說是經已者。本為空生致問故佛答降住修行。答問既終便合經畢。仍以躡跡起疑連環。二十七段洎乎此文疑念冰釋。既善吉無問。故能仁杜宣。一卷經內。雖兼有師資。以其就勝故但云佛說。長老等義如前所解。疏二初隨經文別釋。近事男女者標釋可知。亦云近住男清信男等。並可知。非天者亦非人也。謂非天人趣之所攝故。亦云無酒。如實等者。說理如理說事如事故。果凈者。依解起行得無漏故。無著下。二引論疏贊釋。無覺者。不發二空智也。二執牢固如石之堅。石猶可磨可琢。聞經不能無我而解。不啻於石。故云過於。詩云我心匪石不可轉也。轉猶動也。磨琢皆是動義。又論雲下。人於深法不能覺及信。世人多如此。是故法荒廢。無因者。無大乘正因。不得菩提故。總持法者。秘密般若也。深句義者。顯了般若也。或總持法是經文。深句義是本偈。從尊者即彌勒無著也。廣說即自指論文。佛母者。以能生諸佛及菩提法故。余文易知。