《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》32

經文：

【隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。】

這個世尊所問的都是意在言外，我們應當細心去體會。實際上在前面，佛已經把倒與正是一體不二，無論是在體性上，是在事相上，都已經說出來了。可是阿難聽到前面一番開示，一下還是會不過意思來，那麼這個實在說來呢，也難怪。一切凡夫無始劫來迷失了本性，雖然天天用它，可是日用而不自知啊。諸佛菩薩雖然苦口婆心給我們點醒，聽了之後，不見得就能夠直下承當，聽了之後不敢承認。這就是迷得太深、太重，我們一般講啊，善根少、福德薄，才有這種情形。

那麼第一句：【隨汝諦觀，】

這個意思是說，你的身與佛的身，現在都在眼前，既然佛叫作正遍知，你叫作性顛倒。這個顛倒名字啊，名一定要有實呀，究竟是哪一個地方叫作顛倒呢？這一段話裡面，含義是說，大凡一個物體名相，一個物有一個名，一個相也有一個號，名相呢，多半不會相雜的。所以這才叫阿難就名來找這個相。你比如說扇子，我們講扇子在哪裡呀？這裡擺著一個扇子，你會就扇子這個名字，把這個物找來；我們講某甲，某甲是一個人，你可以把他找來，能把這個人找來。佛就叫它顛倒，叫你把顛倒找來。在你凡夫身或佛身，你去把顛倒找來。這個不容易了！這個意思就是要叫阿難覺悟顛倒所在啊，在什麼地方？底下一段是：

【於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。】

不但是阿難，在會的那些大眾，除掉那些已經見性的大菩薩，他們明了啊；沒有見性以下的，權教菩薩、二乘聖者、凡夫外道，都找不到顛倒之相。原因在什麼地方呢？原因是不能通達萬法唯心的道理。我們常常讀誦大乘，這個萬法唯心或者是萬法唯識，我們聽得很習慣了，聽得耳熟了，是不是真正懂了呢？聽到這個名詞似懂非懂啊。你說不懂，也能夠描繪一番大道理來；你說真懂吧，我們在日常生活當中還是事事顛倒，並沒有覺悟啊。

那麼要問了，那個覺悟的相是什麼相呢？給諸位說，覺悟的相是清凈相，心地是清凈相，決定沒有煩惱。如果我們心裏面還有煩惱現前，這叫顛倒相。顛倒才有煩惱啊，覺悟沒有煩惱啊，這是迷悟不相同啊。悟了給諸位說，不但沒有生死，也沒有六道，也沒有十法界。悟了叫一真呢！悟的人沒有三世，沒有過去現在未來。所以悟了的人，他住的是不二法門，萬法都不二，生佛也不二。

迷的人眼睛裡面有六道，有輪迴，有生死，有十法界。這是說迷悟之相不同。我們自己呀，要認真檢點檢點自己，咱們是迷還是悟？萬不可以把迷當作悟，那就壞了。迷沒有關係呀，迷，在努力的，那迷關總是可以打破的，不是打不破的。只要諸位明了這個理論，懂得這個方法，依教修行，破迷開悟是大乘佛法教學終極目標之所在，一定能夠達到的。這個意思，華嚴裡面也說得很多，楞嚴裡面也說得夠詳細。

如果真正明白萬法唯心，你就曉得，身心萬物啊，哪一物不是自己妙明心中所現之物呢？那麼你就明白顛倒在什麼地方了。顛倒在錯認了心外有法，這就是顛倒。所以佛法與世出世間所有的學問，它都不一樣。不一樣的所在就是，世間法裡面所有學問，它是對立的、相對的。相對在佛法裡面就叫作顛倒，是相對的。佛法說法也說相對的，但是佛法那個相對啊，是立在非相對的基礎上來說相對的。

你比如說佛法講有能所，講有生佛，有佛有眾生，這個看起來好像也是相對的。但是佛法所說的佛與眾生是一不是二。佛法講能講所，能所也是一，也不是二。換句話說，佛法所研究的是自己研究自己，研究萬法還是研究自己，因為萬法是自己一心中所現之物。這一個觀念，世間所有的學術、一切宗教裡頭都沒有的，唯獨佛法裡面有。而且再告訴諸位，唯獨大乘佛法裡面才有。

大乘佛法，我們要以華嚴五教來說，小、始、終、頓、圓，要到什麼呢？小教裡頭沒有，小教裡頭是相對的，意思不一樣，大乘始教裡頭也不圓，到大乘終教裡面才有這個意思，究竟圓滿是在圓教裡面講，才是圓滿的意思。我們要想修學真正的智慧、真正的福報，一定要在圓教當中，才能夠修得圓滿。

那麼圓教的根性是最為難得，很不容易得到的。雖然難得，不是說不能得到。這個難得也不是指別人難得，別人是圓、是頓，是大、是小，與我不相關呢。問題是在自己，我們自己要怎樣得到圓頓的根性？這才是重要的。圓頓的根性是可以培養的！我們如果明白了圓頓根性可以培養，我們就得了很大的安慰啦。為什麼呢？我們在這一生能夠遇到圓教，換句話就是說，我們與圓教就有緣。換句話說，我們一定也有這個善根福德，如果沒有善根福德的話，咱們遇不到這個因緣。

因緣既然遇到了，只要自己肯精進。這個道理，我們過去在講習當中也曾經說過，多生多劫的善根福德因緣，哪一個沒有呀？人人都有啊。人人都有，在現前為什麼不得受用呢？現前我們缺少一個條件，我們不肯精進，我們懶惰、懈怠、放逸，所以無始劫所修的善根福德因緣，現在不能拿出來用。那麼由此可知，只要精進，何況圓頓根性是性具的。一切眾生皆有佛性，哪一個人沒有圓頓根性呢？！人人都有啊。那麼熏成圓頓根性，是要發奮、努力精進，我們才能夠獲得。

熏習的工具就是大乘經典，尤其是經論當中屬於圓頓大法的。像我們現在所念的，《華嚴經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》，咱們講堂現在講的這個三部，都是屬於圓頓大法。《大智度論》，《彌陀經疏鈔》，這個可以說是大乘終教的。所以我們講堂所研究的這幾部，如果我們認真長期在熏習，有三五年的時間，縱然不能到純圓呢，我們的根性也漸漸接近到圓教了。圓人解義就不一樣了，意思是圓的，不是偏的。圓人所修，一修一切修。

我們道場同修確實是很發心，最近有幾位同修提倡印這個《四十華嚴》，他們也有一筆基金，大概還不夠，因為這個份量是相當的大。那麼照我們從前原來的本子重印，跟原本一樣大。原來我的意思想要縮小一點，他們大概說縮小了，字太小了，看起來不舒服，還是要這麼大。哎，這麼大也好。那個是好多年之前印的了，我記不得是哪一年了？我記得我那一年印的呢，這個上中下三冊，每一冊成本是十塊錢，三十塊錢一部，現在大概漲了很多了，現在一定漲很多了。那麼諸位再去估估價去看去，希望這個印刷社要對我們特別優待一點，跟他好好的講，也是他們的功德了。

那麼我們這個書現在剩下來不多了，假如我們再要是能夠把它重刊，再印一千部的話，以後有這個機緣呢，我們現在是上午在講，一個星期是講兩次四十華嚴。上午講經，對於許多同修來說，有很多不便之處，有的上學，有的上班，有的家務事情避不開，所以每一天來聽經的，大概只有十幾二十個人，他們真是有特別的福報。那麼如果願意便利大眾呢，當然是在晚上講好。那麼我們現在每一個星期啊，晚上的時間還有一次，就是星期三有一次。假如說將來這部經，希望大家歡歡喜喜地，我們同心協力把它印出來，我們把這個四十華嚴改在星期三講。那麼本子呢，就可以用這個註解的本子。本子多了，大家都有，這就方便了。雖然不是從頭，是從當中講，沒有關係，因為這一部經啊，實在講呢分開來是五十三會呀，善財童子五十三參是五十三部小部經。在小部講是文字少，意思可不小，啊，意思是華嚴圓極的大法。但是它是五十三會，每一會都是有始有終。

現在我們白天所講的，正好講到觀世音菩薩這一章。我勸勉同修們，你們要有時間呢，最好能夠在這個上午來聽，因為這一章非常之難得。觀世音菩薩跟我們這個因緣特別的密切，關係特別密切。《普門品》啊，講的機會很多，《耳根圓通章》偶然也有人講，可是《華嚴經》裡面觀世音菩薩這一章的時候很少人講，這個合起來叫觀世音菩薩的三經。諸位要是真正學觀世音菩薩，要求觀世音菩薩加被的，諸位啊，一定要好好地讀這三部經。必須解義，依教奉行，觀音菩薩就常在我們身邊了。那麼這一章呢，我們也特別地細講。這一章經文，也比較上多一點，在一般說起來，比較上是多一點。那麼這是正好講到這個地方，我在此地給諸位報告一下。

那麼此地所講倒與正，就是迷與悟啊。如果用經中比喻來說，經裡面將本性比喻作大海，將海裡面的水泡，比喻作我們的身心。如果我們確認大海是自己，這就叫正遍知；如果以為水泡就是自己，這就叫作顛倒性。我想上一次所講的，諸位必定還記得，佛問阿難，佛垂手、舉手，哪個是倒、哪個是正呢？佛垂手舉臂這個動作，就是叫阿難覺悟的啊。悟了以後，這就不必再說啦。如果還在這個手臂上分倒分正，這就是迷。

那麼亦如須菩提尊者，在石洞裡面打坐，不用根與識，普見如來法身，這叫正遍知啊，那就是經上講的是用的見性去見。見性是脫根、脫塵，也脫識的，這才是真實的呀。根、塵、識好比是水泡，大海好比是真性。根、塵、識是依真性而起的，沒有真性哪來的根塵識呢？！但是，離開根塵識，有大海在，大海是如如不動之體啊！水泡是時生時滅呀。生不離大海，滅還不離大海呀。諸位可以從這個比喻當中細細去體會去。

阿難尊者，他是用的根塵識，用自己的眼根、眼識，對如來的色塵，在色塵上分正分倒啊，這叫六識用事。六識用事就叫作顛倒性。由此可知，什麼叫作正遍知，什麼叫作性顛倒，我們大概總可以了解了。雖然了解了，我們自己依舊在性顛倒位中不能出離啊。這又是什麼原因呢？這是由於我們並沒有徹悟、徹底地悟入啊。我們現在明白這個道理，這叫小悟。聽到有這麼個消息了，曉得有這麼一樁事情了。雖曉得，這樁事情不能夠現在就現前，現在我們依舊得不到受用，這就是我們啦，也是用六識用事。

我們現在看經，是用眼根眼識來看，不是用見性來看經啊。我們現在在講堂里聽法，是用耳根耳識在聽法，不是用聞性在聽法啦。如果我們現前看經用見性，聽經用聞性，那諸位就成佛啦。見性所見是色性，不是色塵啦，是見性啦，你看豈不是自己見自己嗎？！見性是自己，色性還是自己，不二法門啦。聞性聞聲性，還是自己聞自己。聞性是自己本人，聲性也是自己本人，何嘗有二呢？！不見性的人就是二，就是對立的。為什麼呢？耳識不是聲塵，耳識跟聲塵是二，不是一呀。眼識不是色塵，眼識對色塵是二，不是一呀。

那麼由此可知，六識用事啊，就叫作世間法，就叫作性顛倒。舍識用根，大家記住，是根中之性。我們一旦要會用根中之性，那就叫正遍知，跟那個須菩提石洞裡面，面壁參禪沒有兩樣。不用根、識，六根之性遍緣法界。一切剎土，一切眾生界，無所不見，無所不聞啊，這就是經上所講的，性成無上道啊。我們同修要學著會用這一點，這叫真本事、真功夫。這真是一了百了啊。

無始劫以來，那都解決不了的問題，現在這是一個大好機會。如果再要把這個機會要是錯過了，我們再能遇到這個機會，那是什麼時候了？不容易了。開經偈裡面講，「百千萬劫難遭遇」，這一句話一點都不過分，這種機緣非常不容易遇到。我們今天能夠遇到這個機緣，所以既遇到，必須要精進，要努力，一定要在這一生當中解決問題，明心見性，在念佛要念到理一性不亂。

這一段說講到此地，請看底下經文：

【佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。】

我們一段一段來看，這個裡面含的意思，太多太多了。「佛興慈悲」，興是興起。諸位要曉得，佛的慈悲心是平等的，是普遍的。所以我們自己的心啊，跟佛心也是一樣的，我們的慈悲心，在座每一位同修，我們慈悲心，是盡虛空、盡法界、盡眾生界，不是外來的。為什麼在境界里，有的時候慈悲起現行，有的時候慈悲沒有了呢？這個道理在楞嚴經上有答案，叫「隨眾生心，應所知量」啊，遇到緣它就現行了，不遇緣，雖然周遍呢，它不起作用。我常常舉這個像電波，那麼這個電視台的電波，無所不在，遍一切處啊，你要沒有個電視機，不把那個頻道撥對，雖然這個電波是充遍這個空間的，但是它不現行。你有這一台電視機擺這，頻道一撥對，那個影像立刻就現出來了。隨眾生心，應所知量。

我們自己的本心實在是是平等的，是清凈的，慈悲的，跟十方三世一切諸佛是無二無別，本來是如此嘛。諸位要能夠信得過，我的真心清凈、平等、慈悲，跟諸佛菩薩確實是一樣的，一點都不懷疑了，給諸位說，你就是圓頓的根性。這個圓教跟一般不同的地方就在此地，他信得過自己。小乘人就不相信，佛有慈悲，我沒有，我哪有慈悲啊！我心裡頭，一心都是煩惱，一腦袋都是惡念，他不相信他自己有慈悲。圓教的根性人相信，相信自己的慈悲心跟佛一樣大，決定沒有兩樣。

那麼佛在大眾遇到困難不能解決了，眼睛都登著佛，一句話也說不出來，佛在這時，大慈大悲流露，這個慈悲的相，流露出來了。

【哀愍阿難及諸大眾。】

哀憫他什麼呢？憐憫他們不曉得顛倒所在啊。不知道顛倒的所在，實在講就是不知道的真心的所在。不知道真心的所在，怎麼能開悟呢？那麼由此可知，佛每一個舉動，每一句言辭，都是誘導大眾開悟的，都是啟發我們見性的。這一部經至始而終啊，我們講這個科判，每一個小科都是這一個意思。所以常常讀誦大乘經典，就常常有悟處。雖沒有大悟，常有小悟就好。小悟積多了，就大悟；大悟積多了，就徹悟，就能夠悟入一真的境界。

大乘經典讀多了，熏習力量強了，不念經的時候，也開悟。日常生活當中見色聞聲，六根接觸六塵境界，嘿，也開悟。熏習的功夫，力量到達這個程度，就是如此。那正是六祖所說的，惠能心中常生智慧啊，又說以一般若生八萬四千智慧。能大師是先天的底子厚啊，乘願再來的啊。我們這一生培養，培養個若干年，我們也能夠到能大師這個境界。六根接觸六塵境界的時候，常生智慧。於內於外，於自於他，看得清清楚楊，了了分明啊，一絲毫都不迷啊。這就是大自在，這是真正的解脫。

【發海潮音，】

這個海潮在此地是比喻，這個潮水漲落有一定的時候，佛說法的音聲比作海潮音，是比喻感應道交，而不錯過時節因緣。什麼時候應該說什麼法門，說出來啊，聽者就能夠得利益，這就叫海潮音。海潮音這個意思，就是正適合這個時候，又適合大眾的程度。

【遍告同會。】普遍地告訴在會的這一些大眾們。

【諸善男子，我常說言，】

佛所說法，無論是方便說，是稱性說，方便與稱性是一不是二，所以方便也是稱性。換句話說，佛的教誨、言辭，都是從一切種智裡面流露出來的，而眾生根性不同，隨類各解啊。圓教菩薩聽的，是圓頓大法；小乘聖者聽到的，是小乘的教法；我們凡夫人天聽到的，是教我們人天善道。這就是所謂，「佛以一音而說法」，這個一音就是同一個一切種智。

凡夫、小乘聽了這一句話也能聽懂，「一切唯心造」，就是業造的啊。權教菩薩程度高一點了，一切唯心造，什麼心呢？八識啊，識變的呀。圓頓性人所聽的，真心所現啊。佛是一句話，每一個人聽到，程度不同啊，解釋不同。對不對呢？都對。程度高的人解得深、解得遠；程度淺的人他解得淺、解得偏。但都對，都沒錯啊。所以佛的這個說法是圓的。

諸位想一想，這一句怎麼能做一個解釋呢？一句一種解釋，不能做第二種解釋，那是死的啊，那個言語是死的，不是活的呀。佛所說的每一句話，給諸位說，你要是把它解開來啊，無量無邊啦，不只這三種啊。怎麼說無量無邊呢？眾生的程度無量無邊。就是以這個一切「唯心造」這一句來說吧，五十一位菩薩，就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩，這是歸納啦，實際上何止五十一類呢？無量無邊差別之類啊，「眾生隨類各得解」。諸位想想這個，佛法真正不容易呀。

我們今天講佛法的時候，就是來註解一下，談何容易？佛口裡說的是圓的，我們一注都是死的了，所以佛才教我們依法不依人。法是佛說的，圓滿之極了。佛在大經裡頭，又教給我們，「佛法無人說，雖智莫能解」啊。要什麼人來說呢？有修有證。換句話說，他自己必須是見了性，是入了不二法門。這樣的人，他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智，也是證得個一分兩分呢。從圓教初住以上，就有一切種智，初住菩薩一分呢，二住菩薩兩分呢，到如來地這是圓滿呢。所以圓教初住以上叫分證佛，他是真的，不是假的。他來講佛的經典決定不會講錯，只可以說他講的有淺深差別，決定不錯。為什麼呢？他有一切種智，所以這個經典在他口裡是圓的，不是死板板的。

那麼這一段是就過去世尊，常常教導大家，再提一提其中深奧的義理。這是因為阿難，以及與阿難程度相彷彿的這一類大眾，不能通達現前一念呢，不達色聲見聞之性本來是「橫遍十方，豎窮三際」呀，等虛空遍法界。雖然說等虛空遍法界，還妙，沒有虛空之相啊，這就說的是真性。這是大家不明了啊，而誤認四大是自己身，六塵緣影以為是自己的心。這就等於前面所說的，棄絕大海，認一個水泡泡為自己。

佛在今天說，「我常說言」，不是在此地初說的，佛常常講啊。下面這個四句十六個字，給諸位說，就是一部《百法明門論》，也就是一部《瑜伽師地論》。你看看，展開來是一百卷的大論，在楞嚴會上十六個字說完了。色呢，就是講的色法，我們用百法來說。因為百法，諸位有許多都讀過，都聽過。百法是《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成的，所以百法就是六百六十法。六百六十法是萬法歸納成的，那麼換句話說，就是萬法。為了講解方便起見，我們還以百法來講。

【色心諸緣】，「色」就是十一種色法；「心」就是八識，八識心王啊；「諸緣」，這個諸是多啊，緣裡面又分能緣及所緣。能緣的是心，所緣是境界，所以說「色心諸緣」。【及心所使】，這個心所使，就是心王的使者，那是什麼呢？與心相應的五十一個心所。這是唯心王所使的，所使，實際上就是指的相應的。第三句講【諸所緣法】，諸所緣法是指與心王不相應的二十四法。這個二十四種不相應行法，以及六種無為法，也包括在「諸所緣法」這一句裡面。那麼由此可知，這個十二個字啊，就把一部《百法明門論》啊，包括無遺。那麼這個百法從哪裡來的呢？底下一句把真相說出來了。

是【唯心所現】呢。百法包括了真妄、邪正、善惡，世出世間一切法。那麼這些法，都是我們自己一真本具法界的心性當中所現之物。能現的是真心呢，真心好像明鏡一樣；所現的是萬法，鏡子裡面的影像。但是諸位要曉得，這個比喻實在是沒法，真相沒有法子比得出來。為什麼呢？鏡子照外面的現象，外面真有像映進去啊。真心現出的像，外頭沒有像啊。自己現的像啊，外面沒有啊。實在找不到比喻，才用個鏡子。鏡子是只取鏡里的映像，不要去管外面的境界相。

從這個當中才能夠得到少分彷彿的意思。所謂是像，指這裡面的像啊，鏡子里的，像不離鏡，鏡不離像啊，鏡外無像，像外無鏡。法外無心，心外無法。法就是指的萬法，十法界依正莊嚴。一切萬法沒有自體，自體就是真性。就跟那個鏡子像一樣，鏡子裡面的像沒有自體的，自體就是鏡子本身。

諸位要能從這裡頭入進去，受用不可思議。從此以後，你在開解、在修行上，都能得大利益。不悟怎麼樣呢？不悟，在境界里還是執著，還是心外有法，法外有心，心法對立，這個事情就麻煩大了，這就是佛前面所講的顛倒性。般若經裡面給我們說得很好，金剛經裡面說，凡所有相，皆是虛妄。眾生相是虛妄的，佛相也是虛妄的，沒有例外的。娑婆穢土是虛妄的，極樂清凈、華藏莊嚴，同一個虛妄。為什麼會有種種差別呢？要曉得，諸法無自性啊，無自性就是清凈平等的。我們自己迷惑顛倒，我們眼睛裡看一切法不平等，聞一切法不平等。病在什麼地方呢？病在自己的虛妄，虛妄分別執著，不在外境啊。因為外境無自性嘛，無自性就是沒有自體。他的自性就是真性，真性是清凈的，真性是平等的。所以一切相，它怎麼不清凈，它怎麼不平等呢？！總得要明了，要責怪自己糊塗啊，自己顛倒啊，自己不明了唯心所現。

所以百法是大乘入門的一門功課啊。大乘入門是指什麼人呢？是指圓教初住菩薩。這一部書，它教學的目標，就是叫我們從百法裡面悟出真性。百法就好比這個門啦，是智慧之門。曉得百法是唯心所現，就曉得萬法是唯心所現，你的智慧才開啊。拿般若的話來說呢，就是你證得了諸法實相；拿禪宗的話就是明心見性；凈土宗的功夫就是理一心不亂。給諸位說這叫真實的成就，一點都不假啦。這個道理啊，佛是常常講，所以才說「我常說言」啊。那麼現在在楞嚴會又重新提一提，提醒大家主要是在後頭這一句：

【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。】

那麼這一句呢，觸到了自己了。「汝身汝心」，好像這經上是對阿難，不是對我說的啊，那就又麻煩大了。諸位要曉得，佛正是對我們所講的。「汝身汝心」，就是指我們自己的身體，我們自己的心。我們這個身，我們的心，從哪裡來的？是我們不生不滅、廣大清凈心中所現之物。這一句話裡頭，也含得有很深的意思。我們今天時間到了，下一次，下個星期六啊，我們從這裡再往下講，細細地給諸位說。