大乘無量壽經  (第一二四集)  2001/6/23  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0124

主講人 : 淨空法師

大乘無量壽經  (第一二四集)  2001/6/23  新加坡佛教居士林  檔名:02-034-0124

  請掀開經本,《科會》第三十一面,末行看起:

  【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。】

  我們上一次講到這一句,今天我們再從下面:

  【諸難。惡趣。魔惱之名。】

  『諸難』,佛經裡面常常說的八難。「難」,它的定義是沒有機會聽聞佛法。由此可知,九法界的眾生對於聽聞佛法,尤其是究竟了義的一乘大法,是多麼的重視。世間任何災難,我們常講的小三災、大三災,小三災是佛經裡面講的刀兵劫、瘟疫、飢餓,這三種災難叫小三災,沒有算在八難裡頭。小三災在過去我們都沒有法子把它講得圓滿,因為佛在經上講,刀兵劫這是遭劫難,刀兵劫的時間多長?七天七夜,那我們想一想,這個地球上有歷史至少也有五千年以上,有歷史記載的;史前時間那就更長了,科學家在考證裡面告訴我們,人類在這個地球上的歷史,至少也有幾十億年。過去我們就不談了,單單是談有歷史記載的這幾千年當中,全世界發生過多少次的戰爭?戰爭的期間不只七天七夜;以近代這一個世紀當中,世界上發生了第一次的世界大戰、第二次世界大戰,傷亡的生命財產無法估計,都沒有算在刀兵劫裡頭,當然更沒有包括在八難裡面,所以刀兵劫我們在講演的時候很不容易講得圓滿。一直到往年我到日本去訪問,當然一定要到長崎、廣島去看看,看了他們展示的原子彈爆炸那種情況,我才恍然大悟,原來世尊在佛經里所說的小三災就是核子戰爭,佛說了,核子戰爭時間多長?七天,很可能就是第三次世界大戰。

  核子彈爆炸之後,輻射塵帶來的災難,就是經上講的瘟疫,時間多長?七個月七天,被輻射塵所照到的,你的皮膚受到的傷害,精神受到的傷害,如果能夠過得了七個月,應該是七個半月,你可以保全生命;否則的話,這七個半月就過不去。七個半月過去之後,就是飢餓,為什麼?核子彈爆炸的地方,我們在長崎、廣島看的,那個地方草木不生,確確實實到第八年地上才長草,正是佛經上所講的飢餓,地上沒有生產,怎麼會不飢餓?飢餓是七年七個月零七天,災難!小三災就是核子戰爭,不是普通的戰爭,三千年前釋迦牟尼佛講經說法,就把這個情況給我們說出來了。核子彈沒有發明之前,講經的法師怎麼想都想不到,當我們看到原子彈爆炸之後這個狀況的時候,讀佛經才恍然大悟,原來世尊所講的小三災就是核武戰爭。這些年來,東西方有很多預言,我們也曾接觸過,甚至於在新加坡的聯合早報,我也看到過有人談到這些問題。如果在七天之內,要有七千顆核子彈爆發,科學家的估計,地球上的人口大概要消失三分之二以上,這是一般的估計。法國十六世紀的預言家他的估計,是這一次戰爭之後,地球上所剩下的人口,大概是十分之一;換句話說,十個人當中有九個人逃不過這個災難,縱然逃過這個災難的人,他們說得很好:「活的人羨慕死去的人」,這個意思就是說生不如死,活得非常痛苦。

  這樣的災難都沒有在八難裡頭,我們用這個來比較,讓諸位體會得,什麼是真正的災難!我們從佛經里的定義來說,小三災、大三災,大三災是整個星系的崩潰,太陽系崩潰了,銀河系崩潰了,那是大三災;這個對於一切眾生來說,都是小事,都不是大事,不管再怎麼大的災難,也不過一死而已。死了之後,肉體沒有了,我們居住的環境沒有了,中國人講靈魂不死,佛法講我們神識存在,外國人講的靈性,靈性是永恆不滅的,所以大三災、小三災對我們來說,確實不足以構成災難。真正的災難是什麼?那就是佛經上講的這八種,這八種災難的嚴重性超過小三災,超過大三災。八難的定義究竟在哪裡?是指沒有機緣見佛聞法;所以沒有機緣見佛聞法這個災難,超過小三災跟大三災。從這句話裡頭,我們才真正體會到佛法是寶,為什麼稱它作三寶。你有機會遇到,你能夠理解,如法修行,你超越三界、超越十法界,這才是無比殊勝的利益,這個意思我們要能夠懂得。

  沒有機緣見佛聞法,當然就沒有機會修行。八難前面三條是三途,第一個是「地獄」,地獄太苦了,尤其是阿鼻地獄,受苦沒有間斷,時間很長很長,所以叫無間地獄,這個地獄裡頭沒有佛法,地藏菩薩也不到這個地獄來度眾生,為什麼?眾生的業障習氣太重了,地藏菩薩去,也沒有人相信,也沒有人理睬他;地藏菩薩度地獄眾生,那是一般的地獄,不是無間地獄,無間地獄也叫阿鼻地獄,這是八難之一。

  第二個「畜生」,畜生愚痴,心竅不開,由於罪障把見佛聞法的緣障礙住了。當然這都是指大多數的,也有少數畜生道的,它也能見佛聞法,甚至於修行往生。我們在佛門小冊子《物猶如此》裡面看到,這些畜生是例外,都是過去生中學佛的善根非常深厚。為什麼會墮畜生道?臨命終時一個念頭錯了。學佛善根深厚之人墮三惡道,才能得佛菩薩慈悲救拔,這些人總算是有善根,就是臨終一念錯了。臨終一念是瞋恨,他就到地獄道去了;臨終一念糊塗,畜生道去了。這個糊塗諸位要曉得,現在所講的老人痴呆症就是屬於這一類,神智不清,糊裡糊塗,這一斷氣,畜生道去了。臨終一念貪心起來了,餓鬼道去了。若不是善根非常深厚的人,在三惡道裡頭很難得度,雖然諸佛菩薩很慈悲,在三惡道里示現,能覺悟的不多,太少太少了。

  在六道裡面佛教化眾生,得度的人比例上最多是人道。天道反而不如人道,這裡頭有原因,天道什麼?天上快樂自在,大家把修行這樁事情疏忽掉,認為「我現在很好、很自在,修行有什麼意思?」疏忽了,佛雖然在天上也講經說法,大家也很歡喜,也都願意來聽,但是真正修行的人很少,喜歡聽經的人不少,所以天人成就的比例不如人道。因此菩薩示現成佛在六道裡頭,不到其他的五道,單單到人道,道理就在此地。人道是六道裡頭小康之家,生活是很苦,但是還有一點樂,不像三惡道,三惡道是只有苦沒有樂,天道是只有樂很少苦,這都很難度。畜生也等於是遭了難。

  第三個「餓鬼」,餓鬼道中也是受苦無量,所以我們稱鬼叫餓鬼。中國古老的諺語常講:人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。諸位同修這幾句話要好好記住,因為有很多人怕鬼,你要曉得鬼怕人比我們怕他還厲害,我們如果不怕,他就嚇走了,他怕我們。你要是怕鬼,被鬼嚇住,可見得你很可憐!他的苦難多,我們把他的名字上面加個餓,常常在飢餓之中,普遍的狀況都是得不到飲食。他的業因貪心重,貪心重的果報如是,這也是遭難,不容易接觸到佛法。

  第四個「長壽天」,長壽天是四禪無想天,他的壽命五百劫,壽命真長,五百劫他入無想定,他的心識完全停止活動。佛在經上說,外道修行,真正修成功,都到這個地方;換句話說,他五百劫這麼長的時間,見佛聞法的緣斷了,這是遭難。

  第五個,四大部洲裡面的「北俱盧洲」。我們這個地球叫南贍部洲。佛在經上告訴我們,這個地方福報很大,人壽一千歲,很少短命的,福報大,貪著五欲六塵的享受,不接受佛陀的教化,所以那個地方沒有聖人應化;不但佛菩薩沒有,阿羅漢都沒有。沒有聖人教化,所以見佛聞法的機會也就斷了。我們在佛教寺院裡面,常常看到護法神韋陀菩薩,韋陀菩薩佛龕上面有個匾,「三洲感應」,四大部洲他只有三洲感應,北俱盧洲沒有,那裡沒有佛法,所以他也不必去護持了。

  第六個,佛給我們講的是「盲聾瘖啞」,盲這是我們今天講的殘障人員,他們也有機會見佛聞法,但是比較困難,眼睛瞎了不能見,他還能聽;耳聾的人他不能聽,他能夠見到佛像;啞,他有疑惑不能問,對於見佛聞法修行都有障礙,所以稱之為「難」。

  第七、「世智辯聰」。世間有一些聰明才智的人,他有一些邪智慧,不是正智,不相信佛法,對佛法懷疑,對佛法批評,這也是遭了難。世間很多,佛門裡面的同學也有。最近我看到有一份資料,不知道是什麼地方同修寫給我的,我看了之後,就交給同學們去處理,他常常聽我講經的光碟,找出許許多多矛盾的地方,提出疑難,這個屬於世智辯聰。不但我講經矛盾百出,釋迦牟尼佛講經也不例外,為什麼?講經的一個原則,幫助大眾覺悟,大眾的根性不相同,執著有的人,那一定就給他講空,破他的執著;執著空的人,那一定給他講有,破他執著空。這個世智辯聰的聽到,「你怎麼一會兒說有,一會兒說空,到底是空還是有?你說法不是自相矛盾嗎?」他不知道是對哪個人講的,對象不一樣,同一樁事情說法就不相同。不但佛如此,我們讀《論語》,孔老夫子教人亦復如是,孔老夫子的學生問仁問孝,孔老夫子對某一個人講解的,跟另外一個人,他就不一樣,這是諸位在《論語》裡面可以看到;夫子也有對一個字有很多種的解釋,為什麼不是一種解釋?不行,要看問的那個人,哪一種說法對於這個人有利益,這個人領悟了,這叫做契機契理。

  佛沒有定法可說,夫子也沒有定法可說,所以說法我們常講觀機。機至少要抓住三個重點:人,一定要了解他,他是什麼樣的根性?他現在毛病在什麼地方?要用什麼方法來幫他對治?你要不認識,你就沒有法子幫助別人。其次還要重視處所,你給他說法是在哪一個場所,在什麼時間,春夏秋冬四時不一樣,一天當中早晚不相同。可見得觀機不是一樁容易事情,掌握觀機說法,這個聽法的對象才真正能得利益。這些我們在講演術、講座研究裡面都學習過。我們學習的是原理原則,學習要會用,用在哪裡?一切時一切處、一切境緣當中,千變萬化,這樣才能真正利益眾生。明白這個道理,才知道佛菩薩說法、孔老夫子的教學,橫說豎說、長說短說,都正確、都沒有錯誤,就怕你自己聽錯想錯,那就落在世智辯聰。他不得利益,這是他的難,他也要遭難。

  佛對治這個問題,特別為我們講四依法,四依法是講原則。第一個「依法不依人」,第二個「依義不依語」,第三個「依了義不依不了義」,這是從形式上來說;如果我們懂得佛說的這三句話,今天我們對於佛法許許多多的爭論都化解了。譬如說有人講《大乘起信論》是偽造的,不是天親菩薩的;《楞嚴經》是偽造的,不是佛說的。我們如果細細的去體會佛的四依法,佛陀在世並沒有說,只有他講的才稱之為經,別人講的不可以稱為經,佛沒有這個說法。佛絕對不專制,佛絕對不獨裁,佛說過一句非常開明的話,今天我們講的民主自由的言論,佛說五種人說經,五種人所說的統統可以稱之為經,只要不違背一個原理原則,大乘經的原理原則是「實相」,以後我們佛門稱為法印。實相是什麼?事實真相。佛說的是事實真相;佛弟子所說的也是事實真相,弟子裡面有出家、有在家的;天人所說的,也有說事實真相的;天仙;還有化人,變化的人。由此可知,這五種人包括的範圍非常廣。哪些是屬於化人?像我們在小乘經裡面看到的野干,為帝釋天講法,完全講的是佛法,這是變化人,或像我們中國人講的狐仙。只要他說的與實相相應,佛都承認他講的是經。小乘裡面講三法印,「無常」、「無我」、「涅盤」,只要他所說的與這三個條件相應,沒有違背,佛都承認這是經,佛承認。我們現在一般世智辯聰的人不承認,那就沒有法子了。

  尤其是現代的這一段時期,在台灣、在中國掀起反對夏蓮居的《無量壽經》會集本,說會集是錯誤的。會集我們要依佛的四依法來看,可以成立,夏老居士會集的完全是依法,法是什麼?五種原譯本,依法;依義不依語,那就可以會集了。意思跟佛所說的意思沒錯,言語多說幾句、少說幾句,深說淺說、長說短說,沒有關係。何況凈宗最重要的就是勸大家念阿彌陀佛,我們看看他這個會集本是不是勸我們念阿彌陀佛求生凈土?這一個大前提、大原則沒有錯,那會集就沒錯。特別是「依了義,不依不了義」,什麼叫了義?沒有一定標準,我聽懂了,我聽明白了,我聽得很歡喜,我有受用,對我就是了義。如果諸位把《無量壽經》五種原譯本拿來,你看看那個本子,那些經上的文字,我們讀了之後,有很多句子很難懂,我們無法完全理解,那個本子對我來講就是不了義。夏老居士會集的淺,而且所有的文字都是原譯本的經文,他沒有改動,五種原譯本裡頭的意思,他統統都採取、都包括,沒有漏掉,這是五種原譯本的集大成。艱難生澀的句子他不取,他取簡單易懂的,正適合我們的程度,這個本子對我們有大利益,這叫了義經。

  最後一句「依智不依識」,這一句是教我們學佛的同學們,你們要依理智不要依感情,識就是感情,你們要依感情就錯了,依理智就對了。學佛決定要理性,理智超過感情,我們才能得真受用。佛這四句對我們現前末法,為我們解決多少障難,真正懂得四依法的,對於一些人批評佛的經論,我們都一笑了之,不會去計較,也不會去理會,我還是學我的,我不會被他們所動搖,不會為他們所轉,我們有堅定的信心,堅固的願心,決定得生凈土。佛說法不容易,祖師大德傳法也不容易,夏蓮居老居士應機而來,是我們現前這個世間眾生的根機,為我們將《無量壽經》這些經文義趣,重新做一番整理組織,便利末法時期往後還有九千年這些眾生學習,都不是普通人,我們對這個要有信心。所以世智辯聰雖然很聰明很伶俐,很有辯才,歪理也能說出正理,死人也能說出活人,他有這個本事,這世間人真有,他就是不相信正法。孔老夫子那個時代,也遇到這麼一個人,沒有法子,孔老夫子要是跟他辯論,恐怕都辯不過他,滿腦袋的歪理;夫子做了大司寇,魯國的大司寇,把他抓來,把他殺掉,什麼罪名?現在不可以,現在沒有這種罪名,邪知邪見,迷惑社會大眾的人心,少正卯,這是史書上都有記載的。

  第八、「生在佛前佛後難」。生在佛沒有出世之前,這個世間沒有佛法,你沒有機會見佛聞法;要是生在佛滅度之後,那你也沒有這個機會。但是此地講的佛前佛後,要講佛的法運,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,確實生在釋迦牟尼佛出世之前,這個世間沒有佛法,換句話說,你要想了生死、出三界,不可能,你沒有這個機會,這叫遭難。將來釋迦牟尼佛的法運過去之後,這一萬二千年過去之後,現在已經過去三千年了,還有九千年,九千年之後,釋迦牟尼佛的法在這個世間消滅了,一切經典在這個世間都毀棄了,最後就剩下《無量壽經》;《無量壽經》在這個世間還可以住一百年,很短的時間。一百年之後,《無量壽經》也沒有了,只剩下一句「南無阿彌陀佛」六個字,還會傳一段時期,但是這個時候人根性劣,即使遇到,也很難接受,也很難依教奉行,這是「難」!

  我們從這個地方才能體會到,佛法真正是寶,小三災、大三災都不是真正的災難,沒有機緣見佛聞法這才是嚴重的災難。真正能夠明白這個道理,體會到這一層,我們對於佛法才珍惜,有一天的時間,一定要好好的修行。什麼叫修行?這兩個字的意思一定要搞清楚,不能錯會,修行就是依照佛陀的教訓,修正我們的行為,叫做修行,而不是每天去拜佛燒香、去念經,或者去念佛、參禪。這算修行嗎?給諸位說,那是修行的樣子,未必是真的,口裡頭念的是阿彌陀佛,遇到人要是不稱自己的心,馬上就發火發脾氣罵人,這哪裡叫修行?遇到順自己意思起貪愛,不順自己意思就發怒,你沒有修行,你那個誦經念佛都沒用處、都不管事,一定要把佛在經上教導我們的做到,這叫修行。

  譬如佛教我們不殺生,我們在一切時一切處、一切境界當中,我們都能遵守,絕對不傷害眾生的生命,我們真正做到,這叫修行。沒有學佛之前,有意無意的看到螞蟻很容易你就去殺它,在家裡面看到蟑螂、看到老鼠,你一定會殺害它,它來擾亂我們生活環境;最常見的蚊子來咬你,一巴掌打死了,就殺它,殺生!修行就是修正這些行為,這個行為是錯誤的。蚊子到處飛跟人一樣討生活,我們也在外面討生活謀生,謀生不犯罪,所以蚊子咬我們一口不犯罪,不犯死罪,你要不願意供養它,不願意布施,你把它趕走就可以了,沒有權力殺它。真正學佛人,聽從佛的教誨,蚊子咬我們,歡喜,跟它結個緣,布施它、供養它,這是好事情。我們錯誤的行為、錯誤的想法,糾正過來、修正過來,這叫做修行。修正我們錯誤的思想,修正錯誤的見解,修正錯誤的行為,這個人叫真修行。不在形式,有形式沒有實質,沒有用處;有實質沒有形式,還是得到諸佛護念、善神保佑。佛菩薩、善神重實質不重形式,這個道理我們一定要懂。

  行門裡頭最根本的,佛在《觀經》上講的凈業三福,孝養父母,我們做到沒有?我們曾經遇到許許多多家庭,父母反對兒女學佛。為什麼自己學佛,還招惹父母的反對?我們沒有學好,我們沒有去盡孝道。如果學佛之後,對父母更孝順,照顧更周到,父母一定非常歡喜,一定到處給人說,「我這個兒子孝順」,他學佛,他懂得孝順,他就會鼓勵所有年輕人都要學佛,不就這個道理嗎?我們學佛,不但沒有學到家,根本就沒有學會,學了佛以後在家裡變成怎樣?天天看到父母造業,天天批評他,天天對他不滿意,你父母看到你這個樣子,他當然難過。你雖然希望你父母能夠好,能夠吃長素,能夠不殺生,能夠不偷盜,能夠不妄語,做得跟佛法講的一樣,你得要用方法去感化他,你不能去批評他,不能說你們吃肉,「吃肉將來要還債的!」不可這樣說法,雖然是事實,你要曉得那是什麼環境,這剛才講的,你說法的時候,你要看是什麼場所,你要看是什麼時間,他縱然做的有許多惡業,不可以說,不但不能說,連那個不高興的面孔都不可以擺出來,恆順眾生,隨喜功德,慢慢的來啟發他,要有時間,長時間讓他慢慢覺悟,讓他懂得回頭。

  我們古人有個好榜樣舜王,舜王所做的完全是反求諸己的功夫,三年的時間,把他的家庭一家人感化了。你要能學舜王,學了佛之後,三年之內把你一家人,你的父母兄弟都能夠感化成為善人,你的功德就成就了。決定不能批評,決定不能毀謗,言詞容貌都要叫別人見到、聽到生歡喜心。頭一個條件,就是跟眾生要結歡喜緣,他對你不能生歡喜心,不能生尊重心,你說什麼好話,他都不會聽,聽不進去,這個道理非常重要。

  總而言之,佛給我們講的這八種難,真正的意思就是他們有障礙,不能見佛,不聞正法,這是諸佛菩薩他們心目當中所謂的大災難,真正的災難。極樂世界這些災難沒有了,經上給我們講『永無眾苦』,永無這兩個字貫下去的,「永無諸難」,還是貫下去,「永無惡趣」,「永無魔惱」。為什麼永無?西方極樂世界的人苦難業因有,他帶業往生去的,西方極樂世界沒有惡緣。我們就以這八條來說,西方世界沒有三惡道,為什麼西方世界沒有三惡道?西方世界的人沒有造三惡業的。由此可知,我們今天學佛,要緊的要從哪裡學起?同修們一定要記住,要斷貪瞋痴,貪瞋痴縱然斷不了,要把貪瞋痴減少,貪瞋痴這個念頭要減輕,一年比一年輕,我們就有進步,念佛功夫才能得力。如果貪瞋痴不能完全放下,給諸位說,決定不能往生。為什麼?臨命終時,佛來接引,這個時候你還有障礙,你還有貪瞋痴,佛沒有辦法接你去。所以貪瞋痴在我們現前生活當中,務必要把它減輕,無論是物質生活、是精神生活,一定要知足,知足常樂,適可而止,不要過分,聖人給我們做了榜樣。

  釋迦牟尼佛是最佳的榜樣,他的物質生活,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,他的生活快樂得不得了,我們現在這個世間人,沒有一個人能夠跟他相比。如果你要問,他快樂,到底快樂在哪裡?那我用四個字答覆你:不可思議。現在在澳洲,澳洲心臟地區是沙漠,那裡頭還有少數土著,他們還過這種生活,快樂無比!澳洲政府也想幫助他們,他們不接受,他們願意過自己的生活。澳洲政府給他們蓋了一些小房子,他們把那個房子門都拆掉,房子裡面當貯藏室放東西,他們自己晚上睡在哪裡?睡在沙漠上,睡在地上,他不願意住在房子裡面,他不怕雨打風吹日晒,他不怕。我們過他那個生活要是過一天,第二天一定到加護病房,我們受不了,他練出來,從小就練出來了。從出生就過那個生活,身體健康,沒有疾病,皮膚曬得雖然很黑,你仔細去摸摸,他皮膚很嫩,他不老。

  所以他們有一個觀念,我們都市裡面的人過的這個生活,這種物質文明,把我們的心靈損害了。心靈是什麼?智慧,他們有智慧,我們沒有智慧。把我們的體能傷害了,我們這個身體健康比不上他們。我跟諸位報告過,你看我們現在跟遠方的朋友通訊,我們用手機,手提電話,這些土著看到很好笑,「你們怎麼用這個東西?」他們不要,他們用心靈感應,比我們這個高明多了。我聽說手機電波非常強,常常用手機的人,時間久了,這個頭半邊都麻木了,傷害腦神經。他們用心靈感應,不要用電器,比我們高明太多,耳目聰明,心靈感應。所以,那一種的樂趣,我們無法想像,那是真樂。

  我們今天所謂的樂,說老實話,我常常用吸毒來形容,吸毒打嗎啡,刺激,它的後遺症不堪設想。我們今天的物質生活、精神生活,要曉得都是非常不正常,愈少愈好。生活所需適可而止,把貪瞋痴盡量減少,萬萬不可以增長;增長貪瞋痴,這個八難沒有法子避免,極樂世界這一生沒有指望。要想永脫八難,親近彌陀,往生極樂,貪瞋痴勢必要減少。那邊沒有三惡道,生到西方極樂世界的人,再不會起貪瞋痴的念頭。那個世界是一真法界,不但沒有三途,也沒有六道,也沒有長壽天,沒有無想天,也沒有北俱盧洲,這個災難都沒有。每天親近阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法。也許有人要問,極樂世界那麼大,聽說這裡面的人數沒有法子計算,我們這個地球的人口現在將近七十億,西方極樂世界的人口沒有法子計算,阿彌陀佛只有一個人,我們能有機會跟他見面嗎?所以就懷疑了,就像當年釋迦牟尼佛在世一樣,釋迦只有一個人,我們心裡想跟他見面,能見得到他嗎?不要說這個地球困難,就在新加坡這一個小城,我們要想見哪一個人,都不容易。這樣一想,麻煩就來了,極樂世界是要去還是不去?在此地我可以告訴大家,阿彌陀佛在西方極樂世界,每一個人時時刻刻都不離開他身邊,都跟他見面,這什麼原因?他有分身,他有化身,他能化無量無邊身,化身跟他的身是一不是二,所以到西方極樂世界,時時處處都見到阿彌陀佛在那裡講經說法,都看到許許多多人在圍繞著,這是不可思議的境界。

  佛有能力化百千億萬身,往生極樂世界每一個人也有這個能力,也能化百千億萬身,所以這些障難沒有了。生到西方極樂世界,經上給我們講得很清楚,不但經上說,四十八願裡頭也交代得很清楚、很明白,皆是紫磨真金色身,相好光明跟阿彌陀佛沒有兩樣,盲聾瘖啞在那裡頭找不到,沒有了,世智辯聰在那裡也沒有了。極樂世界的人,不但每天接觸阿彌陀佛,每天還到十方諸佛剎土去拜佛。他們生活的空間大,盡虛空、遍法界都是他們活動的範圍,想到哪個世界去拜哪一尊佛,念頭一動,身體就到了,現在什麼樣的光速電速,沒有法子跟他比;念頭才動,身體已經到了,已經見佛、供佛、聞法。你們想想這種學習的環境,十方菩薩沒有不嚮往的。但是有很多菩薩有障礙,沒有聽到這個法門。菩薩何以有這個障礙?菩薩所知障沒有斷盡。所以遇凈宗之緣真正不容易,這樁事情,世尊在後面經文還有詳細說明。生到極樂世界壽命同佛,阿彌陀佛無量壽,我們要是往生到那邊,也跟阿彌陀佛一樣無量壽,決定沒有佛前佛後之難。這八種難在西方極樂世界完全消除;不但沒有這些事情,連八難的名字都沒有,極樂世界「永無諸難」。

  世尊在《十善業道經》上,教給我們一句非常重要的話,我們一生當中要牢牢記住,盡形壽奉行。這句話是對龍王說的,「菩薩有一法,能斷一切世間苦」,一切世間包括六道、四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩都包括在其中。「菩薩有一法」,這個菩薩是法身菩薩,不是普通菩薩。是哪一法?「晝夜常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「觀察善法」,行為善;「不容毫分不善間雜」,這句話重要,一絲毫的不善都不可以放在心上,務必把我們的心修成純凈純善,這個樣子,諸惡永斷,善法圓滿,才能成就大道。我們一定要學,要認真努力去修學。

  黃老居士在這一段,《註解》裡頭講得很好,西方極樂世界的人不造貪瞋痴,所以那個地方的人,那個地方沒有三惡道,往生到極樂世界,極樂世界是個修學的環境;不像我們這個世間,生到這個世間來生活很苦,要自己謀生,樣樣事情艱難。西方世界跟我們這裡環境完全不一樣,想吃飯念頭才一動,飯菜已經擺在你面前,這不可思議,想吃什麼就變現出什麼,不想吃了,不想吃立刻就沒有了,乾乾淨淨,也不要去收拾碗盤,更無需去洗滌它;想穿什麼衣服,衣服已經在身上,不需要去買布料裁縫。西方世界沒有這些商業,工商業統統都沒有,農業也沒有。所有一切受用隨念而生,變化所作,不可思議的境界,哪裡會有三惡道,哪裡會有貪瞋痴!

  每天他們的工作是什麼?工作就是聞法,聽經聞法,去訪問諸佛菩薩,他們天天干這個生活。十方世界尋師訪友,生活實實在在是自在,所以他不會墮無想,沒有無想天;雖然精神、物質生活無比的快樂,常常接受十方一切諸佛菩薩的教化,他沒有北俱盧洲之難;六根清凈,我們剛才講的純凈純善,所以沒有盲聾瘖啞;經上講,「眾生生者,皆正定聚」,所以那個世間沒有世智辯聰;「阿彌陀佛今現在說法」,佛壽無量,佛說法的時間也無量,將來阿彌陀佛示現入般涅盤,觀世音菩薩立刻就示現成佛,所以他沒有佛前佛後。所以這八種災難在西方極樂世界永遠沒有,連這個名稱都沒有。我們了解這些事實真相,不但歡喜,仰慕,更重要的是修行,如何能與西方極樂世界依正莊嚴相應,這在我們現前非常重要。

  『惡趣』,實在講就是惡道。惡趣在此地有比較的說法,譬如地獄跟餓鬼比,地獄是惡趣,餓鬼是善趣;餓鬼跟畜生比,餓鬼是惡趣,畜生是善趣;畜生跟人比,畜生是惡趣,人是善趣,這個惡趣是比較的說法。菩薩跟佛比,佛是善趣,菩薩是惡趣,我們要明白這個道理。眾生在六道、在十法界都有因果,佛法裡面也不離開因果,世出世法都不離開因果的定律。我們世間人講真理,什麼是真理?因緣果報是真理,為什麼?世出世間都不出這個定律,這才叫真理。有因必定有果,你造作的善因,你一定有善的趣向;造作惡因,你一定是惡的趣向,所以「趣」這個字從這兒來的。「趣」是講報應,你去接受這個報應,你會到那裡去。惡趣我們通常講的是餓鬼、畜生、地獄,這是三惡趣,但是在此地有廣義的說法。

  西方極樂世界不但沒有三惡道,佛在經上講的有聲聞,有聲聞當然就有緣覺,當然就有權教菩薩,但是這些話都是佛的方便說,這經文後頭都有,不是真實的,方便說。佛何以用這些話來方便說,因為這樣說法我們聽得懂,我們聽了之後會點頭,覺得還滿合道理;如果佛要說真實話,我們就感到非常訝異,會驚奇,會覺得那是不可能的。所以佛說法依二諦,這個二諦就是隨順,有些話隨順我們的常識說的,這隨順俗諦;有些話是佛自己親證的境界,那是隨順真諦。我們讀佛經一定要能看出來,哪些話佛是隨俗諦說的,哪些話是隨真諦說的,我們要能夠辨別,才能把經文交代清楚。

  如果隨真諦說,那就是「唯有一乘法,無二亦無三」。一乘是什麼乘?一佛乘,不是菩薩乘,這給你講真話。西方極樂世界是一乘法,唯有一佛乘,所以生到西方極樂世界一生成佛。當然我們是帶業往生的,雖然生到西方極樂世界,我們好像智慧、神通、德能、相好都跟佛差不多,但是這不是自己修的,是阿彌陀佛本願威神加持的,不是自己的;雖不是自己的,自己已經得到享受了,這是真的不是假的。你的享受,無論在智慧,無論在才藝,無論在能力、在相好,真的跟佛一樣。西方世界是平等世界,但是你的煩惱確實沒有斷,只不過是沒有緣而已。

  那煩惱要不要斷?當然要斷,不斷煩惱不是你自己真實成就。所以佛從斷煩惱這一方面來講,有天人、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛,隨順你阿賴耶裡面帶的那些業來說的;如果隨順現前受用來講,那就是一佛乘,那是平等法一佛乘。我們到西方極樂世界,每天親近佛陀,聞佛說法,不知不覺就把你阿賴耶識裡面的煩惱習氣都轉成菩提智慧,所以可以說,這個話是真的不是假的,一生肯定成佛。這就是比較上的惡趣,在西方極樂世界實際上並不存在。他方世界有,西方極樂世界不存在這個問題。

  『魔惱』,什麼是魔?古時候的經典,如果諸位能看到古老的版本,唐朝以前寫經的那個卷子,我去年在北京大學圖書館看到,他們收藏的還不少,這些卷子裡面寫的魔跟現在這個寫法不一樣。這個魔下面不是個鬼,是石頭,「石」,古時候講的磨是石頭,折磨!讓我們受苦受難,折磨叫做魔;把那個石頭改成一個鬼,這是一個新的字,中國古字裡頭沒有。這個字是誰造的?不是倉頡,梁武帝造的,梁武帝說這個折磨太可怕,就像鬼一樣,所以他把那個石頭改成一個鬼,那意思也好,像魔鬼一樣。這是梵語魔羅的簡稱。梵語裡面的魔羅,障礙、折磨,第一個,它能害我們的生命,無論什麼事情能夠害我們生命的,是魔;能夠障礙我們的善行善事,這也是魔,叫魔障;還有一種,擾亂我們的情緒,擾亂我們的身心,那也是魔;第四個意思是破壞,我們的善行,我們的好事,它在當中用種種方法破壞,讓我們不能成就,凡是屬於這一類的都叫做魔。所以魔這個字的意思很廣,範圍很廣大。

  實在講,魔難裡面最嚴重的魔難,諸位曉得是誰嗎?絕對不是鬼神,決定不是妖怪,最可怕的是人!紀曉嵐《閱微草堂筆記》裡面,記的有一個故事,我還特別把它節錄出來。狐仙,這個狐仙很有道行,常常跟一般人在一起應酬,他也能作詩作對,跟一些文人在一塊應酬。有一天在一起喝酒,有人就問,向這個狐仙請教,他說:「你們最怕的是什麼?」狐仙說:「我們最怕的是狐狸」,於是大家就奇怪,「你是狐仙,怎麼還會怕狐仙?」他說了一番大道理,為什麼怕狐仙?他講的道理是:人最怕的是同行,同行相忌,他來奪命,他來障礙,他來擾亂,他來破壞,是什麼?同行的人,他的話講得有道理。與你不同行,他不會來障礙你,為什麼?跟他沒有利害關係。所以你要問我的話,你們和尚怕誰?和尚怕和尚,居士怕居士。同行他有利益衝突,於是他才想盡方法來障礙你,不就這麼一個道理嗎?為什麼他會來造業、來折磨你?都沒有放下自私自利,都沒有放下名聞利養。所以,障難、魔障從哪裡發生的?我常講的十六個字:「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」。所以說來說去還是在裡頭不是外頭,裡面有魔,外面就造業,我們能把煩惱習氣斷掉,魔障才真正離開。

  心量要大,中國古人常講:量大福大。量小的人哪有福?學了佛,明白事實真相,我們起心動念捨己為人,為眾生造福。為哪些眾生?為一家、為一個團體、為一個國家、為一個地球,太小了,你看看諸佛菩薩,他們的範圍盡虛空、遍法界,我們要有這樣的心量,這一生才能作得了佛,才能夠得生凈土;沒有這個大心量不行,一定要把心量拓開。你有多大的心量,你才能成就多大的事業,你才能修多大的福報,與你的心量決定成正比例。拓開心量,首先要從容忍做起,要能包容,尤其是包容常常找我麻煩的人,嫉妒傷害的人,首先要把妖魔鬼怪包容,這才叫真功夫。我們包容他,我們教化他、感化他,幫助他破迷開悟,幫助他們回頭是岸,這個心才是真心、才是佛菩薩的心。

  佛經裡面常常講的魔王,這是經典上講波旬的一個別名,波旬這個人是魔王,他有大福報,他也有大神通,也有相當的智慧。他為什麼會變成魔?沒有放下自私自利,沒有放下名聞利養,所以就變成魔,處處障礙真正修行人。我們念到這個地方,自己要有警覺心,我今天學佛,在這裡學講經,將來我到底是佛弟子還是魔弟子?如果我講經說法,講得還不錯,看到別人比我好的,我就嫉妒他,我就想方法來陷害他,去障礙他,我就變成魔了,那就不是佛。佛決定沒有嫉妒心,佛菩薩看到別人好,生歡喜心,看到別人比自己更好,生恭敬心,全心全力成就他,這是佛菩薩;如果我們還有嫉妒,還想去障礙他、擾亂他,自己一定要知道已經墮落成魔了,那你就是魔王波旬的子孫。你到這個世間來幹什麼?你是來消滅佛法的,你的果報哪裡?決定在阿鼻地獄。在這一生當中短短几十年,憑著你的福報,你盡量去障礙,這幾十年過了之後,阿鼻地獄等著你。佛跟魔就在你心裡頭的一個念頭,一念覺,魔就成佛了;一念迷,佛就變成魔了。給你說真話,「無佛亦無魔」,只是一念覺迷而已,這句話非常重要,希望我們要常常覺悟。

  三皈依頭一條,覺而不迷,晝夜常念、思惟、觀察善法,你就不迷,不會墮在魔道。一念不覺,一念就墮了;一念覺,又回過頭來,轉回來了。我們學佛,出家的同修,每天還不就在魔跟佛裡頭打轉轉,一會兒是佛一會兒是魔,這個帳好好的算算,到底這一天我作魔的時間長,還是作佛的時間長?如果作魔的時間長過作佛的時間,前途很危險;作佛的時間長過作魔的時間,你還有救。你自己修行有沒有把握?靠不住,為什麼?臨命終時一個惡念起來,就變成魔,不可靠。我們要常常記住,安世高那個同學,說老實話,我們不如他,我們比他差遠了。那是一個好出家人,明經好施。明經,講經說法的法師,又喜歡布施,毛病出在什麼地方?每天出去托缽,你看看人家的生活,三衣一缽,真的樹下一宿、日中一食,這樣的修行人,托缽托的飯菜不如意的時候,心裡頭有一點不高興,這一頓飯不太好吃,還是要吃,就這麼一點點不高興,墮落到畜生道。我們今天有沒有不高興的事情?他墮畜生道,因為他是個講經法師,又喜歡布施,有智慧有福德,所以在畜生裡頭做龍王。我們想想,恐怕我們將來墮畜生道變什麼?小蝦米,我們做不了龍王,我們的智慧、福德、修行不如他,我們所造的業障,比他不知道要超過多少倍!

  我們要拿這個事實來做比較,想想我們是什麼前途,不需要問人,問自己就清楚就明白了。我們有沒有把握真正往生極樂世界,都要看現在日常生活當中,我們想些什麼,念些什麼,幹些什麼。佛法不欺騙人,大乘經給我們講事實真相。我們過的是什麼生活?我們為什麼到這個世間來?活著幹什麼的?將來到哪裡去?有沒有認真想想?如果認真多想一想,對我們的修學、對我們學佛大有幫助。不可以醉生夢死,每天糊裡糊塗過日子,這不是辦法,這就是輪迴心,還是造輪迴業,學佛、念佛、講經還是在造輪迴業。安世高那個同學不就造輪迴業嗎?我們有什麼辦法能夠不造輪迴業?那就是要認真干,歷事練心,日常生活當中要學隨緣,絕不攀緣。每天我們遇到的一切人事物,別人供養我們的,好壞不要分別、不要計較,歡歡喜喜,永遠生活在感恩的世界,我們才有救。對這樁事情歡喜,對那樁事情厭倦,這是輪迴心,這是輪迴業,解決不了問題,念佛求往生,到臨終可能造成障礙。真正希求往生的人,必須要把這些障礙排除。

  這是魔王的略說。經中還給我們講到,像《八大人覺經》給我們講到四種魔:五陰魔,煩惱魔,死魔,天魔,講四種,這是佛在經上常講的。「五陰」:色、受、想、行、識,色受想行識能生種種苦惱,所以也把它稱之為魔。我們在欲界、在色界,色界就有身,有身你就有這種障礙,就有這些苦;無色界,五陰魔沒有了;色界、欲界那是沒法子避免的。我們這個身是五陰身,如何減少我們這個身的痛苦?必須在飲食、日常生活當中多加註意,古人常講「病從口入,禍從口出」。佛教給我們守口如瓶,不但是說話要守口如瓶,吃東西也要守口如瓶,不能貪吃,貪吃吃出一身病出來,這是五陰魔。「煩惱」是魔,這個大家容易懂。「死」是魔,壽命短,我想學東西還沒有學完成,壽命到了,來生縱然有緣,但是當中斷的這一段時間,不容易接起來。「天魔」,天魔是講外面環境的誘惑,這個誘惑的力量很強,你能不能不受誘惑?這是四種魔的略說,下一次我再詳細跟諸位報告,因為它對我們的妨害真的是太嚴重,我們要認識它,才能夠預防它。今天就講到此地。

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