2012淨土大經科註（第301集-第330集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十四頁倒數第二行，從第二句看起：
「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經。一者，為諸佛護念。二者，植眾德本。」前面我們學到此地。經上所說的四法，成就四法，就是第一個「諸佛護念」，第二個「植眾德本」，第三個「入正定聚」，第四個「發救一切眾生之心」，就是這樁事情。這四樁事情統統具足，你一定得法華經，得法華經是什麼意思？不是說我得到一部《法華經》了，不是這個意思，這個得是入，你入法華境界了。法華境界是一乘了義，一乘了義就是諸佛如來的境界，得《法華經》就是入諸佛如來的境界，換句話說，你成佛了。世尊當年在世，講經教學四十九年，有人天教、有聲聞教、有緣覺教、有菩薩教、有一乘教，一乘教就是成佛，法華、華嚴是一乘教。所以這個得不是得一部經，是真正得道了，契入境界了。那麼這四句就非常重要。
怎樣才為諸佛護念？我們想到一切諸佛他護持什麼人，他常常念誰？諸佛如來常常念的是諸佛，佛念諸佛，諸佛念佛，這個道理要懂。阿彌陀佛，諸佛讚歎他為「光中極尊，佛中之王」，阿彌陀佛常常念一切諸佛，一切諸佛也常常念阿彌陀佛。我們今天沾阿彌陀佛的光，發心真正做阿彌陀佛的弟子，佛念阿彌陀佛，佛也念阿彌陀佛弟子，我們全沾光了。我們怎樣護念諸佛，那就是我們怎樣去護念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛，大乘教是這麼說的，大乘經裡頭也是這麼說的。我們就細心去思惟、觀察，釋迦牟尼佛是怎樣護念諸佛？一生依教修行，這是釋迦牟尼佛念諸佛；四十九年講經教學，這是明顯的護念諸佛。佛教要興旺起來了，這是護念諸佛；佛教要衰了、要滅了，這不是護念諸佛，諸佛也不會護念這些人。實在說，諸佛的心是平等的，沒有分別、沒有執著，他怎麼不護念？可是他的護念，這些不信佛的眾生得不到。為什麼？他不肯接受，也就是說，他收不到諸佛的信息。他聽講經聽不懂，不明白經典的義趣，聽不懂，就是說他沒有接收到。歡喜聽、聽得懂，聽了歡喜，聽了依教修行，這些人是佛所護念的人。根性利的，一生決定可以成佛。
一生成佛的法門只有一個，這一點不能不知道，就是淨土念佛法門，一生成就。為什麼？淨宗這個法門，第一個階段是往生極樂世界，第二個階段在極樂世界圓滿成佛，一生成就，它是分兩個階段的。八萬四千法門、無量法門沒有這個說法，全都要斷煩惱證菩提，沒有第二個說法。斷煩惱證菩提天經地義，煩惱能斷得了嗎？擺在面前四大誘惑，能不動心嗎？這四大誘惑就是財色名利，這四樣東西不動心才叫做禪定，這個人有定功。念佛人也不例外，如果這四樣東西擺在面前動心了，不能往生；雖然念佛求生極樂世界，實際上還是繼續搞六道輪迴。換句話說，這四大煩惱在面前，念佛人也要不動心，才真正有把握往生。如果動心了，你就沒有把握，為什麼？你對娑婆世界留戀，你放不下這個世界，那你就去不了極樂世界。
所以要植眾德本，我們這一生幹什麼事情？就幹這樁事情，幹這樁事情就得到諸佛的護念。沒有下面三樁事情是得不到諸佛護念的。德本是什麼？是孝、是敬。世尊在《觀經》上告訴我們淨業三福，這三條，佛說得很好，是三世諸佛淨業正因。三世是說的過去、現在、未來，所有菩薩修行成佛都是遵守這三條，這三條是學佛人修行最高指導原則，決定不能違背；違背，你不是佛弟子，是佛弟子一定要依教奉行。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。我們做到了沒有？我今天早晨到這邊來講經，同學們從網路上下載了一個信息告訴我，裡面有一張照片，馬來西亞納吉首相在親他的媽媽。我看了非常歡喜，國家領導人提倡孝道，把這個鏡頭給全世界人看，這是什麼？植眾德本。
第一句話是孝養父母，孝養父母是德的根，這是我常講的，像樹木一樣，那是根，根是孝道。本，本是師道，第二句講的奉事師長，那是本。有根、有本，這個樹木它就會茁壯、開花結果。現在這個社會大家忽略什麼？把根本忽略了。國家領導人從哪裡領導起？從自己盡孝道，從這做起，讓天下人都跟著做，這正確的。古時候那些帝王沒有一個不盡孝道的，他要不知道孝養父母、奉事師長，他那個國家不會長久。能傳幾十代，傳幾百年，德本厚，才能產生這樣的效果。由德本延伸出倫理道德，德本是五倫裡頭的頭一條，父子有親。父母跟子女的親愛這是根，這是天性，佛法裡面講的本性，真如本性，自然的流露，不是哪個人發明創造的，不是的，自然的。延伸出五倫、五常、四維、八德，這中國傳統文化，源頭，像長江、黃河，源頭就是孝親尊師。
我們這些年來提倡的儒釋道的三個根，就從這一條來的，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《太上感應篇》，最後一句修十善業落實在《十善業道經》。《弟子規》儒的根，《感應篇》道的根，《十善業》佛的根，儒釋道的三個根。不在三個根上下功夫，就沒有儒釋道，儒釋道有名無實，真的，它斷層了。我們勸淨宗同學，真正想在這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這三個根不能不重視。沒有這三個根，佛念得再好，都去不了極樂世界，為什麼？沒有德，缺德。所以，德一定要重視，斷惡修善，積功累德，這是佛門弟子。萬緣放下，一心念佛。
第三，入正定聚，這有參考資料，在第四頁「入正定聚」。這是從《佛學大辭典》、《法相辭典》裡面節錄下來的，「三聚」，就是三聚淨戒，節錄下來。「以三聚該收一切眾生」，三聚是正定、邪定、不定，就這三種，這裡頭有簡單解釋。一者「正定聚」，什麼叫正定？「必定證悟」，你修學這個法門，你一定會有成就、一定會開悟。第二種「邪定聚」，是「畢竟不證悟者」。三者是「不定聚，在二者中間，有緣證悟，無緣不證悟」。這是把眾生歸納為三類。正定，遇到的是正法。儒釋道是正法，世界上這些著名的大宗教都是正法，你去細心去看它的經典，你就知道了，一定有效果的。淨宗往生極樂世界，八萬四千法門往生華藏世界，基督教往生天堂，伊斯蘭教往生天園，每個宗教有它的天國。這都叫正定聚，他依教修行，一定得結果。
邪定聚的，他也專心，也能制心一處，譬如世間求名聞利養，他也很專心，科學家希望有所發明，他也專心學一點。像德國普朗克博士，一生專門研究物質，物質到底是什麼？用了幾十年的心血，沒有白費，中國人所講的皇天不負苦心人，他把這個奧祕揭穿了。發表的論文報告，跟佛法講的完全相同，物質現象就是大乘裡面講的阿賴耶的境界相，這是物質現象。所以，他發現了阿賴耶，阿賴耶的轉相、業相統統發現了，他說的名稱不一樣。科學講的能量，就是阿賴耶的業相，科學說信息，就是阿賴耶的轉相，說的物質就是阿賴耶的境界相，這很了不起的發現。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是高等科學。科學家承認了，科學家肯定了，將來的經典可能變成科學的教科書。這算正定聚算邪定聚？是算邪定聚。為什麼算邪定聚？他不往生極樂世界，他不想作佛。雖然發現了，他作不了佛，把它當作一種知識來看待。所以他知識面開了，智慧沒有，沒開智慧，知識跟智慧是兩把事情，我們不能不知道的。邪定也了不起。
不定聚，這是中間分子，佔大多數。近朱則赤，近墨則黑，看他這一生遇到的是哪一種緣，遇到正定的，他就成就了，遇到邪定的他就不能成就，完全看他的緣分。
下面，《法相辭典》裡面，根據《大毘婆沙論》，「有餘師說：入此正性離生，應言入正性決定」。入是契入，對於大乘經教有所體會，我們今天講他有心得，他有他獨到的見解，這就是他學習有他的成果在。這就是正性離生，離是放下，生在此地是泛指一切眾生。一切眾生範圍大，動物是眾緣和合而生的，植物也是，礦物也是，乃至於虛空法界，無不是眾緣和合而生。這個地方離，就是不著相，離一切相，即一切法。科學把宇宙之間的現象分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類，這三大類全是眾緣和合而生。所以在佛法裡統稱一個名詞，統稱眾生。正性離生就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不能放在心上。心上怎麼樣？若無其事。所以應該說入正性決定。
為什麼？「所以者何，謂於此時，從不定聚出，入正定聚」。就好像我們這是個普通人，都是不定聚，現在我們學佛了，學佛就是入正定聚。如果我們學科學，學科學是入邪定聚，為什麼？他決定不會明心見性，他不可能大徹大悟。科學發現問題，像發現物質的現象，他依靠數學，依靠現代發明的精密儀器幫助他觀察，他所觀察到的就是知識這個層面。豐富的知識，不能了生死，不能出三界，不能證果，不能見性，這叫邪定。邪定不是貶斥別人，不是輕視他，不是的，他的方法、理念做錯了。佛法不向外求，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切法不離自性，一切法是你自性裡頭本有的，不在外面。你在外面求，叫心外求法，科學家屬於心外求法，哲學家亦如是。
佛知道宇宙的奧祕，今天科學家證明了，科學家費了幾百年的時間，到現在才發現。釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情說清楚、說明白了，不能不佩服，他怎麼會知道的？所以科學家心裡想著，人可能有一種本能，這個本能古人有，現在人失掉了，應該是這個原因。這個說法正確的，是有本能，這個本能並沒有失掉，現在還在，雖然在，它不起作用。什麼原因？它被你迷了，就是你迷失了自性。如果你一旦開悟了、覺悟了，你完全明白了，宇宙之間的奧祕確實是無所不知、無所不能的。佛有這個智慧、有這個本領，佛告訴我們，人人都有，大家都平等。你開悟了，你不比佛少一分，佛也沒辦法比你多一分，沒有，平等的，完全是平等的。因為法性是一個，自性也是一個，真心也是一個，它是一體的。這個理很深，事非常複雜，再複雜它有頭緒，它一點都不亂。像一棵大樹，非常茂盛，無量的枝葉，它整整齊齊一點都不亂。葉從梢生的，樹梢生的，樹梢從枝條生的，枝條從樹幹生的，樹幹從本生的，本從根生的，一點都不亂。我們人的身體是個小宇宙，身體上每個細胞、每個器官也是非常非常的複雜，它也一點都不亂。這誰造的？沒有人製造，沒有人發明，自然的。自然就說之於自性，自性本具的，這一點我們要相信。
佛菩薩的教誨，中國古聖先賢的教誨，目的在哪裡？目的都是在明心見性，就是發掘本有的，開發自性的無量智慧德相，如此而已。不向外求，外面沒有東西，外面全是假的，《金剛經》上的話要相信，凡所有相皆是虛妄，你就把這些虛妄的假相統統放下了。一切有為法，如夢幻泡影，有為就是有生有滅，叫有為，有生有滅的法不是真的，不要去為它操心。身體是個生滅法，然後你細心去觀察，身體以外所有一切法，哪一法是不生不滅的？不生不滅的是真的。聰明的人、冷靜的人看出來了，一切法的相有生有滅，作用有生有滅，一切法的本體不生不滅。
楞嚴會上，波斯匿王有憂慮，佛問他憂慮什麼？怕死，年歲大了。說這個話的時候才六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，那佛也是六十二歲，他們在一起的對話。佛說，你憂慮不是沒有道理，可是這個身是無常的、是生滅的，這生滅裡頭有不生滅的，你知不知道？不知道。不生滅的那是真常。他問，什麼是不生滅的？他就問波斯匿王，你幾歲第一次見到恆河？恆河是印度一條大河，像中國的長江一樣，一條大河。問他幾歲第一次看到，他說記得，三歲，他母親去恆河神廟去燒香，帶他一道去，第一次看到恆河。那佛就問他，十年之後你再去看恆河，你的見有沒有差別？見沒差別。再過十年，你的見有差別嗎？沒差別。到今年六十二歲，你見恆河的見，他說還是沒有差別。佛就說，沒有差別的就沒變，沒變是真的。這是指出什麼？六根的根性，眼的見性它不是生滅的，耳的聞性不是生滅的，鼻的嗅性不生不滅，六根根性不生不滅。六根有壞，老了、衰了，眼花了，配個眼鏡不就又行了嗎？可見你見性，如果見性要有問題，變滅了，配眼鏡也沒用。配個眼鏡跟好眼睛一樣，說明你的見沒變，不生不滅，你的根有生滅。他從這裡恍然大悟，非常歡喜，知道我這個生滅身裡頭有不生不滅的自性。
誰去投胎？自性去投胎，不是這個身，身不會去投胎的。自性何以去投胎？自性迷了，自性要覺悟它就不投胎了，它迷了。它裡面有貪瞋痴慢，外面有財色名利勾引，裡面有貪瞋痴慢來相應，裡外勾結，它自己做不了主，這才去投胎。修行人對這些事情清清楚楚了了分明，內不起貪瞋痴慢，外面不受誘惑，他就不幹投胎的事情。不幹投胎的事情，他的靈性就逐漸向上提升，他變成聲聞、緣覺、菩薩、佛，他節節上升，這就叫正定聚。如果還是搞名聞利養，還是搞貪瞋痴慢，那就是邪定聚，他路子走錯了。
我們看參考資料，「復次行者，爾時捨邪定聚所依異生性」，異生性是凡夫，異是不一樣的，「入正定聚所依見道，是故名為入正性決定」。他捨邪定聚，我們的心不可以定在名聞利養上，也就是現在一般年輕人，你追求的是什麼？追求財富，追求社會的地位。他有所追求，他那個心就在那個地方，這是邪定，不是正定。為什麼？財富會失掉，你擁有再多財富，死了一文錢帶不走，假的。地位，地位再高，死了之後也帶不去。你做到國王，國王死了之後，還是看你一生造的善惡，善，入善道去輪迴，惡，入惡道去輪迴，那個地位帶不去。帶不去的，你要把心用在那上面，你叫用錯了心。什麼能帶去的？斷惡修善，積功累德，這個能帶去。信願持名，這個能帶到極樂世界，你為什麼不幹？全搞清楚搞明白了，這個世間的我一樣都不放在心上，我跟它們絕緣。絕緣不是離開，跟大家在一起和光同塵，心裡頭沒有；事上跟大家一樣，心上完全沒有，決定不要把它放在心上。心上只有阿彌陀佛，心上只有極樂世界，這就對了。
求生淨土需要多長時間？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這些都收在《大藏經》裡頭，然後再看我們現前，不管認識或不認識，這念佛同修之間他們所表現的，就明白了。真正念佛求生，一般時間大概是三年，三年往生的太多太多了，翻開《淨土聖賢錄》，超過一半有餘。三年是什麼？逐漸逐漸放，天天天天放，放下。是從心地上放，把心裡面這些妄想分別執著統統放下，叫你一下放下你做不到，你要記住，天天要放。放到三年，大概放得差不多了，真正對這個世間沒有留戀，佛就來接引你，你的功夫成熟了。這不是一心不亂，這叫功夫成片。一心不亂一般人做不到，功夫成片人人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。肯做，不要重視這個色身。
色身貪圖享受，這個色身是個魔，要記住。它是什麼魔？五陰裡面的色魔。五陰魔，色受想行識，你被這個身害了，你用多少精神、用多少時間去照顧這個身，錯了。你在這個世間，身是主人，你自己可憐，你去做它的僕人，你做不了主。覺悟之後，我的心要做主，我不能夠讓身體做主，這就對了。受，感受、享受，眼要看喜歡看的，耳要聽喜歡聽的，吃要講求口味，這都是受，不要被它欺騙了，一切受用要知道隨緣。我們出家人，大概自己都不去想買什麼東西，可是信徒有很多好的東西供養。需不需要理？不要去作意，信徒供養東西，大家看到，誰拿去誰享受，這就放下了。如果信徒供養的東西，這都價值很高的東西，要怎麼樣收藏，你完了，你被受騙了。一切隨它去吧！常常想到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他心裡頭什麼都沒有。要把受捨掉，要把想捨掉，想過去、想未來，胡思亂想。把行，行不容易，行是什麼？念頭，念念相續，這叫行，這個東西能放下，那你成佛了。你沒有到明心見性，行放不下，識放不下。
如果我們能夠把色身、受、想放下，我們往生極樂世界就有把握了。一切隨緣，什麼都好，什麼都放下，什麼都不要了，誰喜歡誰拿去，多自在！要這些東西幹什麼？帶不走。留戀這些東西就變成守屍鬼，你留戀這個身體，身體埋在墳裡頭，你的靈魂守在那裡頭，為什麼？你捨不得離開它，叫守屍鬼。房子，你喜歡它，你捨不得它，將來死了之後，這房子裡有什麼東西？老鼠、蟑螂、蒼蠅、螞蟻，你就投胎投這些，離不開地方。我六和園有一隻貓，我相信牠是過去在那個地方住的，牠捨不得離開，投到畜生道。這個貓不認人只認房子，這個房子是牠的。房間裡面，坐在座位上，牠都坐在主位，很妙，一看就知道牠是習氣，捨不得離開。這個房子我去住，我是第五代，上面是有四代，不曉得是哪一代的。而且我相信他是出家人，對院子裡頭花草樹木牠都很愛護。所以，不能有絲毫貪戀，有貪戀就糟了。
我的老
我們看這後面還有一段，「復次行者，爾時捨五同分，入八同分。五同分者」，什麼叫五同分？「謂諸異生所有同分，依彼能造五無間故」，五同分就是「五逆罪」。「八同分者」，這就曉得了，八正道，「謂諸聖者所有同分」，那批人「依彼能得四向果」，小乘的四果四向，叫八聖道。「復次所入見道，非邪定聚，故名正性。非不定聚，故名決定」。八正道是正定聚，五逆，邪定聚，造惡的人他喜歡造五逆罪。末後一句，「又云：有誦名入正性決定，謂見道位，無漏相續，必無餘隔；故名決定」。
我們今天不找那些麻煩，我們的正定聚就是一部《無量壽經》，我們選擇的就是夏蓮
我們繼續看註解，註解後頭一句，「四者，發救一切眾生之心」，這是無上菩提心。我們把《法華經》上「普賢勸發品」這四句，跟四弘誓願對一對，味道就體會出來了。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，就是這裡此地第四，發救一切眾生的心。四弘誓願這是第一大願，也是它的本願。「普賢勸發品」這四句，第四句是本願，為了要圓滿這一願，這才得入正定聚，入正定聚就是學習大乘，法門無量誓願學。為了想成就大乘，一定要植眾德本，植眾德本是什麼？是煩惱無盡誓願斷。入正定聚是法門無量誓願學，你看看，對得起來的。佛道無上誓願成是為諸佛護念，你成佛了。所以學佛，問你發什麼心？為自私自利，這不是學佛，與佛法相違背。佛氏門中，有求必應，世間人求升官、求發財、求功名、求利祿、求兒女，沒有一樣求不到。經典裡面有告訴你求的道理、求的方法，你能夠如理如法，你決定得到，難得！我們今天搞清楚了，我們有求，我們求往生極樂世界，我們求親近阿彌陀佛，其他的不求，這就叫入正定聚。
對這個世間沒念頭，完全放下。活在這個世間，活一天隨緣一天，什麼都不計較，樣樣都好，沒有一樣不好，人事物統統好。無始劫來的煩惱習氣、冤親債主統統要把它化解掉，用什麼方法化解？發救一切眾生之心就化解了。絕不再跟人家對立，別人毀謗的、嫉妒的、障礙的，甚至於是陷害的，統統都接受、都歡喜。我們歡喜接受，沒有絲毫怨恨，這個劫難就化解了，怨恨就化解了。知道過去迷惑無知犯的過錯，現在明白了、覺悟了，懺除業障，永不再做。心量拓開了，真正是做到心包太虛，量周沙界，看一切眾生都平等，看一切眾生都是諸佛，這修普賢行。普賢行跟一般大乘菩薩不一樣的，就是他心清淨平等，《無量壽經》這個經題後半段「清淨平等覺」，普賢行。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，對自己懺除業障，對別人是前面三條。天天懺悔，天天改過，這個人多歡喜，這法喜充滿。
發救一切眾生心，就是為這一願，我們才真正發願往生極樂世界。為什麼？極樂世界第一個殊勝的，壽命長，無量壽。這個世界生死輪迴，壽命短促，道業沒有修成功，壽命到了，所以不能成就。成就要一生一生累積，不知道要累積多少劫才看到成果。極樂世界不需要，無量壽，而且極樂世界好老師阿彌陀佛，往生到極樂世界，每個人天天親近阿彌陀佛。極樂世界那麼多人，我們能夠親近阿彌陀佛嗎？能。為什麼？阿彌陀佛有無量無邊的化身，每個人到那裡感覺得阿彌陀佛就在我身邊，阿彌陀佛親自指導我，這是不可思議的境界。不是到極樂世界，阿彌陀佛跟我們距離遠遠的，見不到，不是的，每個人的感觸都是阿彌陀佛親自教你。同時，你又能分身無量無邊，到十方諸佛剎土去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。阿彌陀佛親自教你，十方所有諸佛如來也是親自教你，你在極樂世界成佛非常快速。快速成佛為什麼？為救度一切苦難眾生，就為這個，不為別的。發這樣的心，諸佛護念，諸佛讚歎，諸佛歡喜。
我們看末後這一句，「今則法藏大士」，這阿彌陀佛的前身，「所發一切誓願，悉皆圓滿成就」，這一句是講四十八願，願願都圓滿成就。「故得如實安住」，是真的，一點都不假，經上沒有一句是妄語，「具足莊嚴」，極樂世界的美好、精緻是我們人無法想像的，「威德廣大、清淨佛土」。這四句讚歎、形容西方極樂世界依正莊嚴的成就，這個四句就是下面的經文。
我們看底下這一科，「如實嚴淨」，莊嚴清淨。請看黃念老的註解。「實者，真實，亦即實相，真如與法身」，這實的意思。「如實安住即如實而安住於此真實之際」，這個意思深了。本經具足三種真實，這是大乘經上不多見的。真實之際是本體、是自體，安住在真如實相裡頭。我們這個世界不是，我們這個世界是阿賴耶的見相兩分變成的，我們的肉體跟我們居住的地球是阿賴耶的相分，我們能夠思惟、想像，認為是我們的心，我們的心思是阿賴耶的見分；也就是末那識跟第六意識，分別是第六意識，執著是末那識。
阿賴耶是一切虛妄的根本，所以叫它做藏識、本識，一切虛妄從它而起。我們到極樂世界，離開虛妄了，也就是大乘教裡頭所說的轉八識成四智，轉識成智了。這樁事情我們要明瞭、要懂得，這是不思議的境界。所以往生到極樂世界，我們的身是法性身，我們居住的環境是法性土，說明它跟阿賴耶不相關了。阿賴耶在我們這個世界，在十法界，十法界都是阿賴耶變現的，十法界不同是染淨、善惡不一樣，分十法界。十法界裡面，純淨純善是佛法界，反過來，純惡純染是無間地獄。我們要曉得它怎麼來的，是我們自己變現出來的，我們自己起心動念有染有淨、有善有惡，這些東西變現的，不是真的。
無量劫來我們不知道真相，以為它是真的，沒有遇到佛法。遇到佛法，沒有遇到這個經典，沒有人給他講清楚，看也看不懂，當面錯過。搞清楚、搞明白的人不多。祖師大德搞明白了，那個時候沒有這些科學儀器，受益的人不多，只有跟祖師見了面，聽他講經，向他學習。我們就想到，面不大，時間不長。現在這些工具很厲害，我們在這個地方學習，全世界人都看到。我們用衛星、我們用網路，這個工具立刻普遍全球，有緣的人把頻道打開，你就能收看到，古時候沒有。我這麼多年在海外，很多同修都告訴我，希望建個道場。我說道場沒用，把信徒這些血汗錢埋在地下，這錯誤的，不值得。應該建什麼？應該建衛星電視台，這起作用。空間、時間沒有了，什麼時候都能聽到、都能看到，用這個工具把我們聯繫在一起，這多好！我不主張建寺廟，我希望地方小小的，維持很容易，一點不麻煩，但是講經範圍擴大了。在香港，每個人你把電視一打開你就能收到，網路打開就看到，這是二十一世紀的道場。
大概十幾年前，我訪問泰國的時候，那個時候的副總理查瓦利將軍，他也是三軍總司令，陪我參觀一個小乘道場。這個道場挺新式的，道場是圓形的，外面看像飛碟一樣，圓形的，面積很大，裡面可以容納十萬人。這個道場是真不小，那個時候剛剛創建，第一個建好了，還有三個還沒建，土地面積很大。我參觀了。裡面住持和尚就問我，他說法師，你的道場在哪裡？我就告訴他，我的道場在天上。看到那個不能比，我的在天上。正好他們門口有兩個很大的接收的天線，中國人叫鍋，很大，有兩個，我說這個可以收到我的講經節目。你想蓋那麼大，住十萬人，多操心！人愈多愈難，哪裡去找和合眾？一個人一個想法，一個人一個念頭，所以愈多就愈麻煩。我這個人一生，不管人、不管事、不管錢，你說多自在。這些麻煩來找你，你心怎麼能得清淨？所以，放下才清淨，放不下你就沒法子清淨。所以這個安住重要，安住在真實之際。
「簡言之，即安住於諸法之實相」，這句話深。諸法的實相就是自性、就是法性，一切法的本體。體在哪裡？體跟相不能分開，相是體之相，體是相之體。從相上你要認識它的體，你把心住在體上，就對了。這就是諸佛之所住，佛不住相，佛住在自性上。自性能生萬法，它不是萬法，能生萬法。自性不生不滅，自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都不是，在淨土宗叫它做常寂光。換句話說，把心要安住在常寂光裡面，這就是諸法的實相，這就是真實之際，一切法跟它相比都是不真實，只有它真實。
怎樣才能安住？六根接觸外面六塵境界，真正做到了不起心不動念、不分別不執著，就是安住諸法實相。知道一切法相有性空，知道一切法是生滅法，是念念相續的相似相續相，不是真的，不要被它騙了，它是假的。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，《金剛經》也把它比喻「一切有為法，如夢幻泡影」。所以我們常常要想著，所有現象是夢中現象，不是真的，醒過來之後就沒有了，再也找不到了，痕跡都找不到。在夢中知道自己在作夢，對夢中境界不起貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚，為什麼？假的，不是真的。這就真正覺悟了，真正明白了。迷的人起心動念，搞六道輪迴；覺悟的人不幹了，這一生就解脫了，永遠脫離六道輪迴，一心一意去求親近阿彌陀佛。跟遍法界虛空界諸佛剎土裡面的六道有緣眾生，都是信願持名求生淨土，都是的，志同道合。
這裡講，簡單的說，就是安住於諸法實相。「實相者，正本經之體也」。《無量壽經》的體是什麼？實相，從實相當中流出來的。「又實相即真如，故如實即是如如。如實安住即《金剛經》上所說之如如不動」。怎麼如如不動？六根入六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身與外界接觸，意能分別執著，這叫六根接觸外頭六種不同的境界。這裡面最重要的，凡夫接觸他就起心動念、就分別執著，法身菩薩有本事，接觸不起心不動念、不分別不執著，那叫如如不動。如如不動不是閉著眼睛面壁打坐，不是的。閉著眼睛面壁打坐還胡思亂想，那有什麼用？修行不離境界，沒有別的。
四句統統放下了，佛境界，就是此地講的「如實安住，具足莊嚴」。因為莊嚴是自性本來有的，不是從外來的，世尊在《華嚴經》上說的，一切眾生皆有如來智慧德相，莊嚴是講相，德是講智慧德能。萬德萬能，這個萬不是數字，是形容、是讚歎，無所不知是智慧，無所不能是德能。相好，身有無量相，相有無量好，這叫具足莊嚴。無量相好是正報莊嚴，清淨佛土是依報莊嚴。《往生論》，依報給我們說了十七種莊嚴，正報，阿彌陀佛八種莊嚴，往生的菩薩四種莊嚴，介紹得很清楚很明白了。
《金剛經》上講的如如不動，就是六根入境，不分別、不執著、不起心、不動念。如果只有不執著，只有這一條，還有分別，還有起心動念，這就是小乘阿羅漢，小乘阿羅漢沒有執著。大乘菩薩，沒有分別，還有起心動念。到一乘，法身菩薩，起心動念沒有了，這就是明心見性。明心見性需要的是放下，真的跟認識字不認識字沒關係，跟修行沒關係。其實他的修行就是六根在六境界上，修什麼？修不執著，也就是斷五種見惑、五種思惑，就證阿羅漢果。就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，修清淨心，所有境界都不要放在心上。放在心上，就有分別、就有執著，就錯了，就是凡夫；不放在心上，心裡乾乾淨淨，就是清淨心永遠現前，永遠不受染污，這是聲聞緣覺。破一品無明，證一分法身，無明就是起心動念，破無明就是不起心不動念，這是法身菩薩，心平等了，平等心是法身菩薩。清淨心是阿羅漢跟三賢菩薩。小乘的如如不動，大乘的如如不動，一乘的如如不動，淺深高下有三個次第。
底下一句，「又實相即法身」，所以說「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？全宇宙，整個宇宙是自己的法身。法是一切法，為什麼？這一切法全是自性變現出來的，離開自性，無有一法可得，法就是身，身就是法。惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，那個能生萬法就是法身。自性無相，自性無不相，無相是體，無不相是作用，起作用的時候能現一切相，能現圓滿的法相。我們今天六根所接觸的六塵境界是法相，你對它了解清楚、了解明白了，不再執著它，這就是證得法身。為什麼見一切人要愛護他、要幫助他？因為他的身就是我的身，自己幫助自己，不是幫助別人，我傷害他就是傷害自己。迷惑顛倒他不知道，他在做傷害自己事情，把一真法界變成六道、變成三途，是他自己在玩魔術變現的，他在裡面受罪是自作自受。但是迷得太深了，迷的時間太久，回不了頭來，怎麼辦？這個時候就需要佛菩薩為他現身說法，幫助他、引導他回頭是岸。知道這個事情，徹底通達明瞭，確實諸佛菩薩。
《往生論》裡面說，「又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知」，就是應該要知道。「略說入一法句，一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身。」「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身」，換句話說，這就是入清淨句。這下面引用的是《往生論》裡頭的解釋，這些論我們都曾經學過。論裡說，「又向說」，向是一向，常說的，釋迦牟尼佛四十九年講經教學常常提起。佛在世，《無量壽經》究竟講了多少遍沒人知道，中國隋唐祖師大德根據現存五種原譯本來判斷，至少是三次以上。我們在蒙古《大藏經》裡面看到有二十八種，《無量壽經》有二十八種本子。釋迦牟尼佛當年在世，講經只有講一遍，沒有重複的，只有《無量壽經》重複。這二十八種本子，我們現在是希望它從蒙古文翻成漢字，我們細心來把它讀幾遍，看看還有哪些這些經的句子，現在這個五種原譯本裡頭沒有的。古大德說，這部經是佛度眾生的第一法門，所以常常講。善導大師有一句名言，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，可知這個法門重要性。我們學習這個法門、弘揚這個法門是絕對正確的，我們求生淨土決定有把握的。這是我們到這個世間來，這一生來頭等大事。沒有遇到，沒有緣，那就不說了，有緣遇到了，這一生一定要成就。現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第302集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十五頁倒數第五行，從第二個字開始看起：
「《往生論》曰：又向說觀察莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛功德成就。莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知」，我們看到此地。《往生論》是天親菩薩修學淨土的報告，為我們證明確實有極樂世界。這篇論文裡面，說明極樂世界的莊嚴，就是極樂世界的美好，美好到無法稱說，它分三大類。向說，就是前面所說的，一向所說的，常常所說的，有這個意思。觀察莊嚴佛土功德成就，這是第一部分，論文裡頭為我們說了十七條（就是十七種）介紹極樂世界。第二段講莊嚴佛功德成就，這個佛是阿彌陀佛。前面講的國土是依報，我們生活的環境、居住的環境、學習的環境，說這些，第二說老師，第三說學生，菩薩是學生。
所以極樂世界很特殊，雖然講國土，國土還是形容詞，不是真正有個國家，不是的，它是一個學校。這個學校的範圍非常廣大，比我們地球大多了，地球不能跟它為比。非常廣大的學校，學生眾多，人數是數不盡的。地球上人口七十億，不能跟它比，它一個小點都不止七十億，所以地球跟它比太渺小了。這個地
而且這個世界非常容易去，但是很難相信，叫難信易行。佛在經上常說，兩種人最容易，第一種人叫上根利智，世間一等聰明人，跟他一說，他就相信，他沒有懷疑，他就真幹，這種人容易相信、容易成就；第二種人是下下根人，你跟他說，他完全接受，他沒有懷疑，他就真幹，一句佛號念到底，往往念到個二年、三年，他真往生了，一點不假。你問他極樂世界，他什麼不知道。這種人，佛說了，善根深厚，這一生當中雖然愚痴，過去生生世世，他都供佛，都拜佛，都修積善根，所以過去生中善根深厚。不是這兩種人，那就叫難信之法，包括我們現在說的知識分子，知識分子是最困難，你怎麼跟他講，他也不相信，除非他自己真正親眼看到。這個機會太難了！你看到這個人往生，這個人死亡，他沒有恐怖，他不害怕，他歡歡喜喜、高高興興的，笑咪咪的跟大家揮揮手，我走了，他斷氣了。你要看到這種人，是你的大福報，為什麼？真相信了，沒有看到的人不相信。有沒有真正這種人？有，很多，我這一生看到的、聽說過的就有十幾個，那一點都不假。
台灣台南將軍鄉，四十多年前有一個老太太念佛三年站著往生。我沒有見到，我聽說。這個人誰說的？是往生老太太的鄰居，他是做工的人，在佛光山做工。我在佛光山教書遇到了，他給我講這故事，一年前。南部一帶沒有一人不知道，個個知道，是真的不是假的。這個老太太不是上上根人，她對佛法也不是真的很理解，人非常慈悲、非常善良，神佛不分，到處都拜，誠心誠意的拜。三年前兒子娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，就勸婆婆不要到處亂拜，家裡面設個佛堂，每天在家裡念佛求生極樂世界。你看這個人有善根，她聽話，接受媳婦的勸告，不到外面跑了，家裡設個佛堂天天念佛，拜佛、念佛三年。
媳婦、兒子很孝順。往生這一天是下午吃晚飯的時候，她告訴她的兒子媳婦，你們先吃飯，不要等我，她說我去洗個澡。不漏風聲，沒人知道。真的，她洗了澡換了衣服，在佛堂裡面念佛站著走的。兒子媳婦很孝順，還是等她吃飯，等了很久怎麼沒出來？去看看。真的，她換了衣服，在佛堂裡面站著，不動，穿著海青，手上拿著念珠。喊她，不答應，仔細一看，走了。這馬上傳到鄰居什麼，大家都知道了，大家都來看。她不漏風聲，是怕她兒子媳婦干擾她。沒有人干擾，不要人助念，走得多瀟灑！所以台灣南部念佛的人很多，往生的人也很多，有好榜樣。這個老太太雖然沒有講經教學，她那個表演比講經教學的效果還殊勝。一直到今天，四十多年之後，我們還想著她往生，就像在眼前一樣，增長我們的信心、願心，不是假的。
我在美國住舊金山的時候，也有一個老太太坐著往生。盤腿坐在床上，什麼時候走的不知道，晚上，夜晚很長，不知道她什麼時候走的。到第二天早晨，兒子、媳婦、孫子發現老太太走了，端端莊莊坐在那裡，乾乾淨淨，把兒子、媳婦、孫子的孝服統統都做好了擺在床頭，遺囑也寫好了，都放在床上。至少三個月之前知道，要不然哪有時間去準備！每個人的孝服，後事，她統統預備好了，叫你不用操一點心。在美國，平常她是做家事的，早晨起來她燒早飯。這一天，房門關著的，沒起來，沒人燒早飯，兒子媳婦感到很驚訝，老太太怎麼了？不舒服嗎？推開房門一看，早就走了。也沒有告訴任何一個人。舊金山的
我們要念多長的時間就能往生？我講的這幾個都是三年。諦閑老和尚早年的一個徒弟鍋漏匠，也是三年。不難！難在哪裡？難在你放不下，你要放不下，那就真難。萬緣放下，一定要學隨緣不攀緣。有這個緣來了，看看對自己念佛不產生妨礙，對大眾有利益，這事情可以做；如果對念佛產生妨礙，這事情不能做，我是以念佛為第一大事，我求往生，這個重要！不能往生就繼續搞六道輪迴，輪迴的日子不好過。不止我們這一世，過去有生生世世，跟一切眾生結的善緣惡緣很複雜，所以你這一生當中遇到有人喜歡你、有人讚歎你、有人毀謗你、有人嫉妒障礙你，什麼樣人都有。這叫什麼？生生世世冤冤相報沒完沒了。所以人這一生遇到佛法是大因緣！特別是遇到淨土宗。遇到佛法一生不一定能成就，遇到淨土這一生決定能成就！不放下可就不行，遇到等於沒遇到。事情與自己不相關的，管它幹什麼？應當要管的，把念佛管好，其他的別管了，這就對了。
三年往生，說實實在在的話，即使是今天你才聽到《無量壽經》，來得及，我們相信往後三年沒什麼問題。那你三年的工夫取極樂世界穩穩當當。這三年的時間可一天都不能空過，要抓緊。要學古人的好榜樣，今人的好樣子也不少。去年十一月，東北
劉素雲在報告裡頭說得很詳細，她十一月往生的，好像十一月的十五還是十六號，她得到一個信息，空中有個聲音告訴她，她看不到，告訴她有個數字，２０１２１１２１１２，就這麼一組數字。她把它記下來仔細的看，忽然想到是不是姐姐往生的日期？如果是，很近，她十幾號到往生大概一個星期的時間。一個星期之前，得到這麼個信息，應該這個數字是：２０１２是年，１１是月，十一月，２１是日期，二十一號，１２是十二點鐘。她把它寫下來送給她姐姐，她姐姐看看，笑笑，沒有說話就收起來了。一點都沒有錯，就是那一天。往生之前很多朋友、道友在一塊聊天，說話，有笑有說，歡歡喜喜。鐘點一到，跟大家說：「再見，我走了！」她就走了，一分一秒都不差。真正發心不到一個月。這是什麼？表法，做樣子給大家看。這也不是普通人。
她的表法給淨宗做三個證明，她學佛沒多久，才三、四年。依靠什麼？依靠夏蓮
《往生論》是天親菩薩修淨土往生極樂世界的報告，這是古人的，印度人，不是現在的。「此三種成就願心莊嚴」，願心，第一個真正想求生極樂世界，第二個真正想親近阿彌陀佛。我到極樂世界跟阿彌陀佛在一起，一直到自己成佛。在極樂世界成佛不難，時間也不長，很快就能成就。這個機會得來不容易，千萬不要當面錯過，這個錯過，你後悔莫及。
「略說入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。略說，簡單的講，入一法句，一法句就是清淨句，我們這個經題上講的「清淨平等覺」，就這一句。清淨是自己的本性，真心、真如、法性、諸法實相都是叫清淨句。《往生論》裡面，講真實智慧無為法身講得多。真實智慧是自性本具的，不是外面來的。在不在？每個人都有，都在，沒失掉。那我現在智慧不能現前，現前的全是煩惱，這是什麼？這是你迷失了自性，所以把自性本有的智慧變成了妄想，變成了雜念，它變質了。所以妄想、雜念、煩惱就是本具的智慧德相。怎麼恢復？放下便是，放下一分，煩惱就減一分，智慧就透一分；放下兩分，煩惱就少兩分，智慧就透兩分。你自己真幹，它真有效果。
「今經如實安住」，這段經文裡頭頭一句，『如實安住』，「即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句」。這句話很重要！我們的心安在哪裡？一般人都是安住在身上，執著這個身是我，我的身體，我的思想，我的看法，我的想法，我的做法，安住在這些地方。這是什麼？這是六道輪迴，輪迴心，輪迴事，天天搞這個東西。怎麼辦？可憐，出不去，無量劫來生生世世你都脫離不了輪迴。這一生緣分到了，機會到了，就看你能不能認識，你能不能把它抓住。你要認識這個機會，千載難逢，認識這是真正永遠脫離六道輪迴的機緣，依照這個方法一定成功，你能不去嗎？不去是什麼？對它有懷疑，雖然相信，半信半疑，沒有完全相信，對這個世間還有留戀，那一點辦法都沒有。我們不能不知道。
怎麼樣才能知道？天天用經典薰習，不能一天不讀經，不能一天不學習經教，一遍一遍薰習，這就產生力量。這個力量堅定，不會再動搖，無論幹什麼事情，你的心都安住在阿彌陀佛上，事情照幹，跟念佛絲毫不妨礙，這你真正的會了。世法不妨礙佛法，佛法不妨礙世間法，融通無礙。事，世間事照做，做完了絕不放在心上，這叫放下。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都進不去。這叫功夫成片，念佛功夫真正得力了；換句話，往生你決定有把握了。如果功夫好，好到什麼程度？真的，從早到晚，從初一到三十，你都能保持不失掉，只有一句佛號，佛號之外什麼念頭都沒有，你有壽命，我不想要了，我現在就想往生，能不能去？能，你動這個念頭，想往生，佛就來接引你，真的不是假的，這叫生死自在。在這個世間多住幾天沒關係，這個多住是什麼？壽命到了不想走，多住幾天。為什麼？為度眾生。佛不度無緣之人，還有眾生跟我有緣的，有緣他聽話，他相信我，他聽我的話，這是有緣眾生，為了他們多住幾天。這叫生死自在，想去就去，想留就留，一點障礙沒有，去留都不是為自己，都是為眾生。這是大乘教常講的了生死，生死了了，沒有了，來去自由。這是人生一大事因緣，《法華經》上說的。心，一定要記住，就在經題上，清淨心、平等心是自己的真心。染污是輪迴心，不平是輪迴心，你的心動搖了，動是輪迴，不動是極樂世界。
我們接著看下面註解，「此清淨攝二種清淨」，《往生論》上講的這個清淨，裡面包含兩種，「一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴。故云：具足莊嚴」。這兩種清淨，我們參考資料裡頭有，可以看看，在第五頁，第九品第五頁。「器世間清淨：謂世界如器」，器是什麼？器皿器具。我們要用它，譬如這個杯它是個器，它可以盛水，可以盛飲料，這個碟也是個器，桌椅板凳都叫器。器統稱所有一切器具，我們日常生活當中需要用的。世界像個器，整個宇宙，是我們生活必須要用的這些東西，擴大，樹木花草、山河大地。「隔別名世」，中國這個世字是會意字，三個十，三十年叫一世，三百年就是十世。「間差名間」，間差名差別。世是指的時間，過去、現在、未來；間是講的空間。間跟界意思相同，界是有界限，東南西北有界限，所以叫做器世間，指的是我們生活的環境，工作的環境，學習的環境，享受的環境，這都叫間。
下面說，「謂彼」，彼是西方極樂世界，「安養國土」，極樂世界也叫安養。安是平安，養是生養，安也是安樂，這個裡面沒有生死，這一點一定要記住，這是極樂世界第一德。極樂世界有什麼好處？第一樁好事，就是它沒有生死。生到極樂世界都叫無量壽，阿彌陀佛無量壽，每個往生的人都無量壽。這個無量壽不是暫時的，不是說有幾萬年、幾十萬年，說幾百萬年，不是的，他是真的無量壽，沒有時間限制的。壽命長遠，修學的時間不間斷，所以他很容易成就。我們這個地方世間無常，是生滅法。你說一天（這一晝夜）必須要睡眠，睡眠是煩惱，我們的學習中斷了；還要吃飯，吃飯，學習的時間也中斷了，常常打閒岔，讓我們功夫不能夠相續，所以進步非常緩慢。極樂世界沒有這個現象，極樂世界的人不要睡眠、不要飲食，這個得大自在。
我們的身體是阿賴耶的相分，我們起心動念，心理，阿賴耶的見分。阿賴耶是生滅法，阿賴耶變現出來的這個世界、這些眾生全是生滅法。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相科學家分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，沒有一樣是真的，皆是虛妄，要記住。虛妄，你把它放在心上，錯了。要把真東西放在心上，什麼是真東西？阿彌陀佛這個名號是真的，遍法界虛空界，它不是假的，所以要把佛號放在心上。這樣子，慢慢我們的真心就恢復了。用真心，這個人就叫做佛陀，他就成佛了；用妄心，他就是六道眾生。妄心就是阿賴耶、末那、意識，叫三心二意。所以我們要常常想，我們從早到晚用的是三心二意，三心二意是輪迴心。輪迴心，起心動念、言語造作就是造輪迴業。業有善惡，行三善業，果報在人天；造三惡業，果報在三惡道，三惡道是地獄、餓鬼、畜生，全是真的，沒有一樣是假的。
我們想造什麼業，我們想得什麼果報，給諸位說，「心想事成」。這句話被近代量子力學家肯定了，他們承認確實如是，一點都不錯。佛在經論上常說，「一切法從心想生」，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩。想五戒十善，這人天福報；想貪瞋痴慢，那就是地獄三途，都是自己想成的，與外面不相干。所以佛告訴我們，無論在哪一道受苦受樂，都是自己百分之百的因果所現的，與任何人都不相干，自作自受。自作自受，迷惑了，就怪別人，怨天尤人，這罪加一等，你在六道裡頭更苦。
佛法裡面是給我們講真正的民主自由。每個人在六道輪迴都是自己做主，都不受別人干擾的。十法界依正莊嚴，你走哪一條路，你自己選擇。自己沒辦法選擇，我們請老師選擇。老師也找不到，我們就請佛給我們選擇，佛有神通，佛有道力，他可以給我們選擇。可是我們得相信，不相信就沒有法子了。我們這一次生到這個世間來，正好碰到地球上的這些眾生失掉了信心，這很可怕的事情。失去信心，我們在一生當中沒有方向、沒有目標；換句話說，在一生當中最後一事無成。你有一定的方向目標，你會成就一樁事業。古人所講的「專一」，佛教人的「一門深入」，在一門東西裡真正用功夫，好好的修學個十年，決定有很可觀的成績表現。做學問，成功的專家學者，他成功了。十年很容易就過去了，這個時間抓不住，就可惜了，空過了。
安養國土，「廣大無邊」，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象。我們要問極樂世界包不包括我們這個地球在內，或者這個太陽系、這個銀河系？它要是不包括，它就有邊際，包括就沒有邊際。那是不是真包括？真包括。極樂世界在哪裡？當下便是，沒有一個人能離開極樂世界。當下就是不認識，認識就是，不認識。什麼時候你才認識？六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著你就認識了，你就見到阿彌陀佛。
下面一個比喻，「如太虛空，清淨光明」，這是說的自性。「如日月輪」，這是比喻光明遍照。在淨土宗稱它為常寂光，常，永恆不變；寂，是清淨寂滅，沒有污染，沒有動搖，滅是滅一切境界。萬事萬物在常寂光裡面融成一片，自他是一不是二，這是自性本來面目。什麼人見到了？心清淨、心平等的人見到了。有例子嗎？有，釋迦牟尼佛當年在世示現給我們看了，他的心確實清淨平等覺。清淨平等是定，覺就是智慧，清淨平等心能生無量智慧，能斷無量煩惱，能消無量業障。為什麼？因為業障是假的，迷了它就有，它存在；覺悟了，你找不到它，痕跡都沒有，融入常寂光。如日月輪，日月是放光的，用它來做比喻。「具足珍寶莊嚴」，具足無量無邊無盡珍寶莊嚴，為什麼？自性本具功德之所成就。這叫「器世間清淨」。後面等於是個小註，「器世間」，再補充說一句，「謂一切無情世界，皆假山河大地而成，有側有仰，名之為器，又復各各差別不同，故名器世間」。把這個名詞再做個簡單介紹。我們看到這個名詞，心就想到這個概念，這個概念，在人間，在諸法。
我們再看下面這段，「眾生世間清淨，謂所化眾生，隔別間差，故名眾生世間」。眾生世間是佛說的。佛是教主，佛陀的教育是從他那裡流出來。流出來之後，學生們把它寫成文字流傳後世，這叫經典。經典跟世間書不一樣，用世間的眼光、用世間的心思來學經典，學不到，學的什麼？學的是皮毛，真正的東西沒學到。真正的東西就是三個真實，真實之際，真實智慧，末後一句，真實利益。三種真實，這部經圓滿具足。
「謂一切無情世界，皆假山河大地而成，有側有仰，名之為器，又復各各差別不同，故名器世間」。仰俯，在太空當中我們見過，銀河系，你看在哪一個角度上去看，它是個圓形的，許許多多的的星球都圍繞它的核心在旋轉，像太陽系一樣，許多小的星系圍繞著大星系。我們觀察角度不相同，看到的樣子不一樣，有看到像個圓球，有看到像一條線。那看它的邊，像一個碟子一樣；看到邊，邊緣像一條線；這面看，這碟子是圓的，看到圓的。所以我們觀察有許許多多不一樣的相，有側有仰。
眾生世間清淨，教化的這些眾生，「隔別間差」，叫眾生世間。「謂彼阿彌陀佛，於一佛土，身不動搖，於一切時，放大光明，悉能遍至十方世界，教化眾生」。阿彌陀佛法身如來，於一佛土，極樂世界，身不動搖，他在那裡如如不動。法身沒有形相，法身無處不在、無時不在，他是什麼？他是光，我們肉眼看不見。光有無量光，這是真的。我們是在無量光當中，肉眼能見的極其狹窄，只看到一點點，肉眼看到的。譬如Ｘ光，有，我們肉眼看不到；紅外線有，我們也看不到，我們看不到的光太多了。極樂世界的無量光，我們看不到。誰看到？心地清淨的人看到了。我們看不到是因為我們的心有染污，心有動搖。心像水一樣，所以我們供佛，諸位要記住，供佛最重要的是一杯水，不是給佛看的，是給自己看的。這一杯水就是表心，心要乾淨，不能有污染。要供清水，不要供茶，茶有染污，有顏色。這杯水不但乾淨，而且不動，水平面不起波浪，像一面鏡子一樣，它能照見外面的境界。供一杯水代表這個意思，我的心要像這杯水乾淨平等，有能力照見。心染污了，心不平了，小小的波浪就起心動念了。怎麼樣才能讓心平等、讓心清淨？這真修行。
大乘經上佛常說，「一切眾生本來是佛」。現在為什麼變成這樣子？就是真心迷了，迷了的時候產生變化，他有起心動念。真心不起心、不動念、不分別、不執著，這就真心。我們今天見色聞聲，立刻就起心動念；境界一現前，馬上就迷了。這個我喜歡看，那個我不喜歡看；這個我喜歡聽，那個不喜歡聽，你就墮落在七情五欲裡頭。七情五欲把你的清淨平等心染污了，讓你不清淨，讓你不平等，這就錯了。修行怎麼個修法？六根在六塵境界，看得清清楚楚、明明白白不執著、不分別、不起心、不動念，就成佛了。
六祖惠能大師告訴無盡藏比丘尼，這樁事情與認識字不認識字沒關係。無盡藏比丘尼讀《涅槃經》，他在旁邊聽。人家念完之後，他就告訴她，妳剛才念的這段經文是什麼意思，講給她聽。她聽了非常驚訝，講得太好了，捧著經本來向他請教。惠能大師告訴她，我不認識字，不要拿經本給我看。不認識字，沒有學過經教，為什麼你能講得這麼好？他說這個與學不學，與認識字不認識字不相干。與什麼相干？與清淨平等相關。清淨心現前，平等現前，照見了。她在念，惠能在聽，惠能是清淨平等心在聽，所以他完全明瞭。無盡藏比丘尼在念，念的時候心不清淨、不平等，只念了文字，不曉得意思。這個道理要懂，不懂你不知道怎麼修法。你以為念經是修行，會念經的人他修行，不會念的不是修行。會念的怎麼念？《大乘起信論》上說得很清楚，你展開經卷從頭到尾念一遍，念這遍經的時候，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相，這就叫真正在念經。那是什麼境界？清淨平等心現前。如果讀這個經文，這是什麼字，這個什麼名詞，是什麼意思，那就錯了，那不是修行。不是修行，那叫造業，造的什麼業？佛經是善法，造善業不是惡業，造業。造善業的果報在三善道，造惡業的果報就在三惡道。要怎樣修？不造業，染淨善惡都沒有，用念誦的方法修清淨心、修平等心。你看，眼看字看得清清楚楚，那是慧；如如不動，那是定，定慧等學這叫真修行。現在人不懂！
念經聽教，聽些道理記住了，在日常生活當中有時候用得上，這不是真正佛法，這是佛法的副作用。能有點副作用，也算是不錯了。如果副作用都沒有找到，對佛經有懷疑、有批評，那個麻煩大了，那你造惡業了。用自己的意思、用自己的知識來解釋經典，這個果報說的不好聽的話，是三途罪業，不是好事情。所以《華嚴》、《大智度論》都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人說？過來人說。什麼叫過來人？真正有修有證。現在有證找不到了，至少要真修，真修的人現在也稀有。真修的人就是六根在六塵境界修不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法修？淨土宗信願持名，就用這個修。見色聞聲，第一念是自性見，第一念；第二念，落在阿賴耶去了，就迷了。眼睛張開第一個印象，沒有分別、沒執著，沒有起心動念，叫見性見。第二念，第二念就是眼識見，眼識有分別。釋迦牟尼佛在楞嚴會上教菩薩捨識用根，見不用眼識，用見性，見性是根；聽音聲，不用耳識去聽，用耳根的根性。根性沒有起心動念，沒有分別執著，這叫真修行！這個東西很難，真不容易。
淨宗有特別方便，全把它轉成阿彌陀佛，這好辦。第一念是見性見，第二念阿彌陀佛，不落在意識，落在阿彌陀佛。念念都落在阿彌陀佛，行，這不是明心見性，這是往生西方極樂世界親近阿彌陀佛。到極樂世界之後，自然就明心見性。淨土宗的學人把明心見性這樁大事放在極樂世界去辦，現在這一生要辦的事情不是明心見性，也不是得三摩地，就是念佛求生淨土，就這麼樁事情。妙極了！成就之殊勝決定超過八萬四千法門，是你想像不到的收穫。為什麼不幹？為什麼一天到晚胡思亂想？把你的念頭統統去想阿彌陀佛，什麼都放下。
這個世界現在確實是有麻煩，人心壞了，社會亂了，怎麼辦？這是我這一次到聯合國講演的主題。辦法是有，要大家覺悟才行。用什麼辦法來拯救這個社會？只有一個愛字。真誠的愛心能救自己，能救你的家庭，能救你的鄰里鄉黨，能救國家民族，能救地球。要用真心，用妄心不行，妄心裡頭沒有愛，真心裡頭才有。現在一般人講愛，妄心裡頭的，假的，不是真的。真，永遠不會變質，假的一剎那就變了，不是真的。真的，宗教裡面稱的上帝之愛，上帝愛是神的愛、聖賢的愛、佛與法身菩薩的愛，那真的。我們有沒有？有，偶爾也會亮一下光，但是亮一下就滅了，就沒有了，就變質了。唯有這句佛號念到底，念個三年五載，自性真正的愛，佛家叫慈悲，念出來了。發大慈悲心，大慈悲心發出來，整個宇宙沒有一樣不愛，愛心遍法界，善意滿娑婆，這個世界上災難就化解了。
阿彌陀佛身不動搖，身是無量光，所以他不動搖，於一切時放大光明，悉能遍至十方世界教化眾生。這真的，眾生有感，佛就現身，佛就有應。佛從哪裡來的？當處出生，當處滅盡。我們有感，他有應，應就現身。現什麼身？他自己沒有起心動念，那到底現什麼身？所現的身是應感的現相。所以眾生希望見佛，他就現佛身；眾生希望菩薩，他就現菩薩身；眾生希望他說什麼法，他就說什麼法。佛沒有一定的身相，佛無有定法可說，隨緣，永遠恆順眾生，隨喜功德，不會有自己的意思。有自己的意思是凡夫。阿羅漢已經沒有自己的意思了，見思煩惱斷了。
所以放光現身說法教化眾生。「令其如實修行」，這個實很重要，因為十法界眾生沒有實，全是假的。假的才搞六道輪迴，要是真實，真實不搞六道輪迴。大乘教上有句話說得很好，「一切皆從真實心中作」。你看這句，世出世間一切法都要從真實心中作。真實心裡面第一德就是愛，佛法裡面講慈悲。菩提心就是真實心。最近這三十年，我們講菩提心是採取《無量壽經》的經題，大家好懂，真誠、清淨、平等、覺、慈悲，這就是菩提心。真誠是體。世尊在《觀經》裡面給我們講的菩提心，體是至誠心。至，是真誠達到極處這叫至。以至誠心為體，以清淨平等覺為自受用，以慈悲為他受用。對待人，真誠對人是一片慈悲，真誠對自己是清淨平等覺，這個好懂。真誠是體，清淨心，真誠流出來的，平等也是真誠流出來的。清淨，小乘人的心，阿羅漢、辟支佛；平等是大乘菩薩的心，這自受用。這個我們要學。如何時時刻刻保持自己的清淨平等？覺不用去理它，清淨平等起作用就是覺，不是迷，那個覺是智慧。所以清淨心生智慧，小乘智慧，平等心生大乘智慧。真誠是本體，沒有真誠不行，那個清淨平等不是真的，假的。
「如實修行，離諸染著」。染是染污，著是著相，執著，七情五欲是染污，貪瞋痴慢是執著。有染著就是六道凡夫；離染著，在境界裡頭不染著，那就是如實修行。你問什麼叫如實修行？離諸染著就是。見色，不為色所染。你喜歡它，被染著了；你討厭它，也被染著了；你想佔有它、想控制它、想支配它，全是染著。要真正像《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們六根接觸六塵境界像什麼？夢幻泡影，夢中境界，不是真的是假的。在這些境界裡頭練什麼？你真正覺得它不是真的，幻相，假相，你就能放下了。放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。不起心、不動念對這個境界，這是佛；起心動念沒有分別執著，這是菩薩；起心動念還有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。這叫真修！我們六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著統統都有，這叫凡夫，凡夫就是造輪迴業。阿羅漢才能出三界，出不了十法界，不起心、不動念才能出十法界。不起心、不動念就是法身菩薩，就是明心見性。只要還有起心動念，你就見不了性。這是不能不知道的，你要不知道，你沒有看破，你所修的不如法。
這個後頭還有，參考資料後面還有，「皆願往生我國，是名眾生世間清淨」。這是彌陀接引。接引，這一念，最後一念是清淨的。這個清淨就是最後一念是阿彌陀佛，就能往生；你斷氣最後一念不是阿彌陀佛，就不能往生。這個道理一定要懂。這個事情在平常生活當中去練，練什麼？練放下，不執著。不要認為這是我的，那是他的，不要去分別這個，一場夢，全是假的。什麼都不能夠據有，萬法無常，連身體都沒有辦法據有，時候到了，這身體不是自己的，這個要看破。身體既然不是我，還有什麼是我？沒有了，這個不能不知道。
底下一段，「眾生世間：謂一切有情眾生，皆假五陰和合眾共而生，名為眾生；又復各各差別不同，故名眾生世間。」眾生包括動物、植物、礦物，都是五陰和合而現的相。五陰，色、受、想、行、識，說的是阿賴耶，色是阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分。要是把它分開來講，受是前五識，八識前五識；想，第六意識；行，第七識，行是念念不住，生滅法；那個識是阿賴耶的本體，也就是指阿賴耶裡面的習氣種子。這個宇宙是這麼構成的，色受想行識這五樣東西糾纏在一起，永遠分不開。
最小的物質現象多大？佛在經上稱之為極微色，佛經上講最小的物質，物質的單位，也叫做極微之微。所有一切，整個宇宙，都是這一個東西組合而成的，所以叫一合相。一，一個單位的物質；合，組合的，沒有一樣不是的。你看穿了，原來就是這個東西。這個東西被現代的科學家發現了，科學家稱它為微中子。微中子多大？念老也是學科學的，他在註解修正本裡面把科學這一段加進去了，很難得。科學家告訴我們，一百億個微中子糾纏在一起，它的體積等於一個電子，我們肉眼看不見，原子裡頭的電子，這麼小。也就是一個電子的一百億分之一這麼小的物質，整個宇宙是它組成的，叫一合相。佛怎麼看這個宇宙？一合相，即非一合相，是名一合相。妙！佛教菩薩，你怎麼樣才看到諸法實相？看到「一合相，即非一合相，是名一合相」，看到了，是假的不是真的。這裡頭有個非常重要的信息，就是精神跟物質是一體，分不開。換句話說，再小的物質現象，它都有受想行識，也就是說它有感受，它會看，它會聽，它懂得外面的意思，非常靈。
日本
佛在經上說，我們每個人出生就有兩個神，天神，在我們兩個肩膀上，一個叫同生，一個叫同名，我們起心動念他都在記載。這兩個天神，一個男的，一個女的，男的記善，女的記惡。北京王大夫來看我，他是伊斯蘭教，他們經典裡頭也有兩個天使，跟我們講得一樣，兩個天使，也是一男一女，記載人的起心動念、言語造作。他們的記載報告上天，伊斯蘭教報告他們的真主。佛經裡面說，他們報告忉利天主，中國人稱玉皇大帝。六道輪迴憑什麼？就憑這些善惡。善念多、善行多，來生人天福報；惡念多、惡行多，下面是地獄、餓鬼、畜生，自作自受。
這種事實，現在被科學家認識了，搞清楚、搞明白了，我們還能不相信嗎？不相信，吃虧的是自己不是別人。真相信，佔便宜還是自己。一定要斷惡修善，一定要學會愛人，學會原諒別人，端正自己，這個比什麼都重要！在這個時代，信願持名，老實念佛，能救自己，能救你的家人，能幫助這個世界化解災難。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第303集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十五頁倒數第二行，從第二句看起：
「此清淨攝二種清淨：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴。故云：具足莊嚴」，具足是沒有欠缺，清淨圓滿、莊嚴圓滿。兩種清淨，極樂世界的居民是眾生世間清淨，極樂世界的環境，所有物質環境，也包括精神生活的環境，也是清淨圓滿；三種莊嚴，前面講過，器世間莊嚴，正報：佛莊嚴、菩薩莊嚴，所以在此地說具足莊嚴。「如《往生論註》云：此莊嚴事，縱使毘首羯磨」，這個括弧裡頭有解釋，「毘首羯磨」，天帝的名字。這個天「善工藝，巧變化，司建築」。天上的天宮，毘首羯磨建立的。這裡說他是天帝，也就是天王，他的工藝真正達到登峰造極，我們人間講是建築大王，這天上的建築大王，是這個意思，他的工藝稱為妙絕。這樣的人，讓他「積思竭想」，他去想，他去思惟，想什麼？想極樂世界的莊嚴，他沒有辦法，「豈能取圖」，極樂世界這個工程，這個圖他畫不出來；換句話說，他沒有能力建造，我們就可想而知。
「性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨。故經言：隨其心淨則佛土淨。」西方極樂世界依報正報無一不稱性，所以往生到極樂世界，無論是哪一道，往生到極樂世界的人，上自等覺菩薩，下面一直到無間地獄，統統都有往生到極樂世界的。人天善人往生的我們不論，我們只看三惡道，畜生念佛往生，餓鬼念佛往生，地獄也有念佛往生。地獄往生不容易，那是過去生中生生世世累積的學佛的功德。正如同大乘經上所說的，每一個往生的人，包括地獄，只要他能往生，必定是過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來。這一生造作地獄業，墮到地獄去了，墮在地獄裡面這個罪報滿了，他就會出來，出來的時候如果遇到佛菩薩在地獄教化眾生，他立刻就能往生。這是地獄道有往生的，而且我們相信人數也不在少數。
人道裡面，一生造作罪業，五逆十惡，毀謗大乘，這統統都是極重的罪業。沒有遇到佛法，已經造了，怎麼辦？善導大師告訴我們；我們要記住，善導是阿彌陀佛化身到中國來的，唐朝時代，換句話說，善導大師既然是彌陀化身來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親自說的；大師告訴我們，五逆十惡、毀謗大乘，臨命終的時候那一口氣還沒斷，他遇到善友勸他念佛往生，他一聽就接受、就相信、就懺悔，後不再造，這一生造這個罪業後不再造，求佛接引往生，佛還是攝受，阿彌陀佛一樣攝受，這在第十八願。念老的註解引經據典，非常豐富。經文願文，原文是說臨終十念必生，後頭有一句，但除五逆十惡毀謗大乘，有這麼一句，這就是說造作五逆十惡毀謗大乘的人不能往生。古來祖師大德，有人主張不能往生，有人說真正懺悔還是能往生，最後由善導大師來斷定，善導大師說後面說的正確。
為什麼前面要這麼說？中國古時候立法非常嚴格，希望你不要犯法，目的在此地。立法非常嚴，但是真正犯罪了，在量刑的時候一定要從寬，這才能看到人性，人性本善。造了五逆十惡，還毀謗大乘，想方法幫助你減刑，幫助你念佛往生淨土，這心地多麼慈悲。阿彌陀佛，一切諸佛裡面慈悲第一，能不接引嗎？所以關鍵是真懺悔、真回頭，這要從真實心中懺悔發願，這才行。所以佛還是來接引他，還是能往生。往生到極樂世界是什麼品位？很難講，完全在他一點真實心。他如果那個心純淨純善，他往生的品位就很高。記住，世尊在大小乘經典裡頭都說過「一切法從心想生」，往生極樂世界也是心想生，全看你的心。你的心純真純淨，到極樂世界去作佛了，你是上上品往生。上上品往生的人大概是指八地以上，很快就成無上正等正覺，不可思議的法門。這個法門是真的不是假的，佛說「唯佛與佛方能究竟」，所以它難信，只有佛徹底明瞭到底是怎麼回事情。造作極重的罪還能夠上上品往生，給一般人講，誰能相信？同居土下下品往生，也許覺得這個就可以了，不容易了，怎麼可能上上品往生？所以真正是難信之法。我們今天稍稍有一點體會，那是累積六十多年薰習，長時間薰習，慢慢智慧開了一點，對這個道理能夠肯定，不會再懷疑。極樂世界的事情，許許多多不是三乘菩薩能理解的，何況六道凡夫。
念老這一段結得好，結是引經上說的，「隨其心淨則佛土淨」。這八個字非常重要，修淨土修什麼？修清淨心。只要心清淨決定往生，為什麼？跟淨土相應。心不清淨呢？完全靠臨終那個時候，最後一念清淨，真放下了，能往生；有一樁事情放不下，就不能往生。這個理跟事我們一定要清楚、要明瞭。
再看底下一段，『威德』，「可敬畏曰威，可尊愛名德」，這個意思是說，這個人有大威德，你又非常敬愛他、又怕他。這個事情有，什麼時候都有，什麼處所都有，只要我們細心留意去觀察，我們能見到。這是性德，為什麼？沒有人教他，自自然然他就合規矩，那個敬畏之心就表現出來，事情沒人教。
「《法華嘉祥疏》曰：畏則為威」，畏懼成就的威德，「愛則為德。又折伏為威，攝受為德」。這兩句參考資料裡頭有，這是佛法裡頭常用的，攝受、折伏兩門。佛菩薩、祖師怎麼樣教化眾生？就這兩種方法。《止觀》第十卷說：「夫佛有兩說，一、攝，二、折。如安樂行不稱長短是攝義」，攝受的意思，「大經執持刀杖乃至斬首是折義。雖與奪殊途，俱令利益」。佛菩薩無盡的慈悲，利益眾生用這兩種不同的手法，我們今天講兩種不同的法門，世間法說兩種不同的手段，都是利益眾生。安樂行不稱長短，也就是不論是非，你行善作惡都不計較，一視同仁，這是攝受。另外一種根性的不一樣，他拿的是刀杖，刀杖是武器，甚至於斬首。有沒有？有。佛經上有一段故事，出在哪裡我記不得了，讀這個文忽然想起來，早年在台中，老師講經的時候給我們講過。有一個阿羅漢到海外去弘法，坐在一條商船上。這個商船有五百商主，那就是我們今天的話說，有五百個經營貿易的這些老闆，都是有錢人，帶著金銀財寶，都在這一條船上。其中有一個人動了一個惡念，想把四百九十九個人，把這些人害死，他想獨吞這個財產。這個念頭太惡，沒人知道，阿羅漢知道。阿羅漢在這個時候怎麼辦，怎麼救他？他要幹這個事情，將來必定墮阿鼻地獄，謀財害命；這個話又不能勸他，勸他的時候洩露機密，頭一個殺你，殺人滅口。怎麼辦？阿羅漢就把他殺掉，乃至斬首，把他殺掉。殺掉之後，給諸位說，兩面都度了。四百九十九位商主，這個災難免除了。動這個惡念想害人的這一位商主，他不墮地獄；他雖然是動了這個念頭，未遂，他墮惡道，但不墮地獄，把他從地獄裡救出來，這個例子。
前面是攝受，我們看後面這個二門，「折伏門：折惡伏非而不假借，是佛大智之德」。像剛才我們舉阿羅漢的例子，這是大智慧，把雙方統統救了，這智慧。「攝受門：不與物逆」，物是人物，不違背他的意思，恆順眾生，不與物逆就是恆順眾生，「善惡皆攝取之」。為什麼？人性本善，一切眾生本來是佛，人只要放下妄想分別執著，清淨平等心就現前，沒有放下的時候有差別，放下之後沒有差別了。
我們接著往下面看，『廣大』，「《探玄記》云：大以包容為義，廣則體極用周」。體極，本體極圓，這個圓是圓滿，沒有絲毫欠缺。用周，它起作用的時候妙用周遍，周遍法界。通常舉例子用光明遍照，像太陽光遍照大地，自性光明遍照法界。大地太小了，我們說銀河系，不大，說三千大千世界，一尊佛的教化區，也不大。法界無量大，為什麼？自性大而無外，自性現相當然也是大而無外、小而無內。這麼大的範圍，一念周遍，這個意思一定要懂，我們動一個念頭，這一個念頭立刻就周遍法界。賢首國師《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個就是一念周遍法界，第二個出生無盡，這一念當中有無量無數無窮的變化，我們自己不知道，一天到晚起心動念不曉得。我們起心動念是不是出生無盡？是的。你懂得一念周遍法界，你就會相信出生無盡，它周遍法界。所以念頭不能不正，不可以有邪念，一個邪念多少眾生要遭殃，一個善念多少眾生得福。所以惡念決定不能有，貪瞋痴慢疑都不可以有，我們在這個地方積功累德。什麼是善念？利益眾生是善念，利益自己是惡念。為什麼？利益自己是我執，執著身是我，執著起心動念是我心，不知道這個執著正是六道輪迴的根本。我們明白這一樁事情，明白這個道理，才曉得脫離六道輪迴有多麼困難。我們不知不覺起心動念都是造輪迴業，都是在堅固輪迴，你怎麼能出得去？脫離苦海、脫離輪迴第一殊勝的方法，無過於念阿彌陀佛求生淨土。八萬四千法門沒有這一門，千經萬論只有這一本《無量壽》，世尊為我們講這樁事情，把這樁事情講清楚、講透徹了。
下面，「又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一」，阿彌陀佛也叫廣大會，為什麼？「具廣大會聚之德，故有此名」。這一句，這個名詞參考資料裡頭有，我們接著往下看，這是《佛學大辭典》裡面術語。「廣大會」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛具足廣大集會之德，廣大集會就是指極樂世界。極樂世界太大了，它是從法性變現出來的，法性沒有邊際，法性離開相對。世間法都是相對的，大，大的對面是小，長的對面是短，廣的對面是狹，都是相對的。極樂世界沒有相對的，叫一真法界，大沒有邊際，小而無內，極樂世界真是這個樣子。極樂世界裡頭的一微塵，這是比喻，它沒有微塵，我們用微塵做比喻，微塵裡頭有世界，我們在《華嚴經》上看到的。世界什麼樣子？跟我們這個大的世界完全一樣，它縮小了；我們講放大縮小都是相對的，它沒有放大縮小，清淨本然，法爾如是。微塵裡面的佛剎，普賢菩薩常常去參學，說明這個事情是真的不是假的。阿彌陀佛具廣大集會之德，這個廣大集會之德就是四十八願，故有此名。「十方眾生往生集於極樂」，集會，集會在極樂世界，「其法會盛大，全為彌陀之德故也」。阿彌陀佛四十八願，在四十八願之前，無量劫修行累積的功德無量無邊，他才能圓滿四十八願，圓成佛道。其法會盛大，全為彌陀之德故也。
我們看下面這一段，「阿彌陀佛三十七號之一」，阿彌陀佛有三十七個名號。「謂十方眾生得以往生極樂，皆因彌陀具足廣大集會之德，故稱阿彌陀佛為廣大會」，廣大會這個名號這麼來的。「此會甚大」，真的是大，「自彼佛初會乃至未來，無量無邊不可勝計之眾生，願參與此盛大法會，皆是彌陀在座之故」。《讚阿彌陀佛偈》裡頭有，「稽首廣大會」，有這一句話。阿彌陀佛成就了極樂世界，佛在經上告訴我們，已經十劫了。十劫，在大乘教裡是很短的時間，大乘教常講無量劫、阿僧祇劫，十劫太短了。這是說極樂世界是個新興的世界，從建立到現在才十劫。我們這個時候去往生，將來在極樂世界都是元老。你什麼時候來的？十劫就來了。阿彌陀佛壽命是無量劫，十劫我們就來了，機會非常難得。
我們把這個註解念下去，又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一，具廣大會聚之德，故有此名。「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。今經曰廣大，正顯此德」。經文裡面說，「威德廣大，清淨佛土」。『清淨佛土』，「經中十一品云：極樂世界清淨莊嚴超踰十方」，這一句話我們要記住。如果你真的明白、真搞清楚，你嚮往極樂世界，願生極樂世界，這個念頭就堅定，決定不會改變，決定不會退轉。因為這個地方清淨莊嚴，超踰，超是超出，踰也是超出的意思，超出十方一切諸佛剎土；換句話說，一切佛剎都不能跟極樂世界相比，極樂世界太殊勝、太莊嚴了。「又《漢譯》中」，這是五種原譯本最早的譯本，漢朝時候翻譯的，裡面說，「阿彌陀佛為無量清淨佛，或無量清淨覺」，這都是阿彌陀佛的名號，無量清淨佛、無量清淨覺。「蓋極樂乃如來真心之所現」。那我們要知道，我們的真心跟彌陀的真心是一個心，不是兩個心。極樂世界是阿彌陀如來真心之所現，換句話說，也是我們自己真心之所現，我們用妄心就跟它相違背。真心什麼樣子？大乘教裡頭佛常說一句話，「真心離念」，意思就是說真心裡頭沒有念頭，染念淨念、善念惡念全沒有。所以古大德常說「起心便錯，動念即乖」，起心動念就錯了。為什麼？妄心迷了，真心不見了。不起心不動念就對了。如何能在境界當中，六根對六塵境界不起心不動念，這個人叫真修行。修什麼？修真心，不起心不動念的時候真心就顯露了。
所以我們細心觀察，觀察嬰孩。小孩出生了，大概在一百天，三、四個月，這個時候的小孩六根接觸六塵境界不起心不動念，他沒有分別，他沒有執著。你細心觀察他，他一團歡喜，他沒有分別，誰抱他都歡喜，他不會拒絕，他也不會要求，一切順其自然。所以我說，「人生百日」，一百天，「體露真常」，那個真如本性統統現出來。時間長了不行，他被染污了。他只要一認生，認生就是有分別、有執著了；不認生的時候說明他沒有分別、他沒有執著，他是真心顯露，他不是假的。可見得我們人人真心都顯露過，只是沒有遇到善友好好教導我們，我們所遇到的都是些惡知識，把我們帶壞了，把我們教壞了，這樁事不能不知道。
所以說，極樂世界是如來真心之所現。我們往生要用真心，至少最後的那一念，嚥氣的時候最後那一念是真心，對這個世界一切人事物沒有分別執著、沒有起心動念，那個心裡頭只有一句阿彌陀佛。這是經上常說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，第十八願「十念必生」就是這個道理。理明白了，這個事你就會相信。於是，如其在臨命終時體露真常，為什麼現在不露，要一定等臨終呢？現前我就用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心待人接物。別人用妄心對我，我用真心對他，為什麼？諸佛如來、法身大士如是，我要向他們學習，這就對了，這就真正在學佛。由此可知，學佛並不一定要讀很多經論、要學很多法門，沒有這個必要，確實像惠能大師所說的，跟認識字不認識字沒關係，跟你用真心有關係，真誠太重要！印光大師說誠敬，真誠恭敬。對一切人、一切事、一切物，平等的真誠恭敬，這就是普賢菩薩十大願王的第一願「禮敬諸佛」，用真心處事待人接物。「自性清淨之所成」，如來真心之所現，是我們自己自性清淨之所成，「故無量清淨」。
「又極樂世界即是密嚴世界與華藏世界之異名」。名字上有極樂、有密嚴、有華藏，不相同，實際呢？實際是一個，一而三，三而一，這是我們要知道的。換句話說，無量法門修成功之後，最後所到達的就是極樂世界，沒有兩樣。但是八萬四千法門難，難在轉凡成聖，靠我們自己的力量把妄心轉變成真心，不容易。於是我們就想到淨土的殊勝，我們心裡頭把一切妄念轉變為佛念，念念都是阿彌陀佛，這個容易，這是我們可以做得到的。要把這個妄念真正放下，我們做不到，我們把這個妄念換成念彌陀，這個事好辦，念念不離阿彌陀佛。因為極樂、密嚴、華藏是一不是二，從這個地方讓我們再聯想到，十方三世一切諸佛如來的報土決定是一不是二。一真法界的一，迷了一真，就現無量無邊的法界；悟了一真，無量無邊法界就沒有了，皆是一真。一真是法性土，一真是法性身，這個不是假的。
《大乘密嚴經》上說：大日如來「依自難思定」，是依自己的定功，難思，不可思議的大定，這個定是自性本定，「現於眾妙色」。我們用惠能大師的話來解釋。能大師開悟了，說了五句話，第四句說「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，就是此地講的依自難思定。後頭一句「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是現於眾妙色。這個萬法是遍法界虛空界，一念當中現前了。一念是多長的時間？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆個念頭，一念就是一千六百兆分之一秒，就在這一念裡面現法界。用現在的話說，整個宇宙是一念變現出來的，不是爆炸。這一念的現相現出來了，但是立刻就沒有了，正是《楞嚴經》上所說的，這一念「當處出生，隨處滅盡」。一出生馬上就滅盡，前念滅了，第二念生了，第二念滅了，第三念生了。我們今天這個感官的世界，就是這個念頭相似相續相，不是真的相續，真的相續，前念跟後念是完全相同。
事實上前念跟後念不相同，我們用舊式的電影很容易明白這個道理。我這個地方是舊式的電影底片，舊式的電影就是動畫，每一張都不一樣。一秒鐘在放映機裡面播放二十四張，也就是說，每一個畫面在屏幕上停留的時間是二十四分之一秒。我們在銀幕上看到它是快速度在移動，我們的眼睛看花了，以為它是真的，其實它是假的，這個事情我們清楚、我們明瞭。現在佛告訴我們，我們眼前所看到的真相，速度不是一秒鐘二十四張，是一秒鐘一千六百兆，這個速度太快了。一千六百兆的移動，這個生滅的移動，就在我們面前，我們完全不能覺察。什麼東西在移動？我們桌子在移動，我們這個人身體在移動，你眼睛看到所有的物質都是一千六百兆分之一秒在移動，沒覺察到，難怪。我們如果把剛才所說的比喻，電影，電影底片在放映機裡頭是二十四分之一秒，假如我們把底片裡面的影像只留一個，其他全部抹黑，我們在放映機移動，一張，二十四分之一秒。我們眼睛睜大大的看著銀幕，有沒有現相？有，看到了。看到什麼？光一閃就沒有了，光裡頭有什麼不知道。二十四分之一秒就不知道了，還知道有光；一千六百兆分之一秒，連光也看不到了，極大的光在我們面前見不到，極大的音聲在我們面前聽不到，這是真的不是假的。所以我們不能不知道事實真相，《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，一點都不假。
底下說，「色相無有邊，非餘所能見」，餘，除佛以外都叫餘，只有佛能見到，佛以外那些菩薩、聲聞、緣覺他們都見不到。「極樂莊嚴國，世尊無量壽」，這句話非常重要，壽命是眾生裡頭第一德，壽命短了不行，不能成就，得一定要長壽，才能有成就。「經明」，上面這些話都是《密嚴經》上說的，「大日如來住於難思之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛」，定中現極樂世界、現阿彌陀佛，「故知大日即彌陀，密嚴即極樂」。
經上又說：「密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵。」這是說密嚴淨土跟我們這個世界不一樣，因為他們的國土是如無為性，那我們今天住的國土恰相反，是有為性。學佛的同學，如果學過《百法明門論》，這個話你就很清楚。《百法明門》是將遍法界虛空界一切諸法分為兩大類，第一大類叫有為法，第二大類叫無為法。有為是什麼意思？有生有滅，有所作為，這是有為法。無為法，不生不滅，無有作為，這是無為法。一切法分這兩大類。有為法裡面又分四大類，第一個心法，第二個心所法，第三個色法，第四個不相應行法。所以加上後面一個無為法，叫「五法三自性，八識二無我」，法相宗所說的。不同微塵。我們這個世間有為法，有為法從哪裡來？有為法是一合相，《金剛經》的。什麼東西一合？一合就是微塵。這個微塵是極微之微，現在科學家稱它為微中子。佛經上講微塵，他講微中子，都是這個基本的物質組合的，無論是動物、植物、礦物，全是它組合的。這個微塵的自身就是五蘊：色受想行識，永遠離不開，再小的微塵也是五蘊，就是具足圓滿的色受想行識。明瞭這個事實真相，我們就恍然大悟，整個宇宙一切萬法全是有機的，現在的話說，全是活的。這一支筆，活的，為什麼？它會看、會聽，它懂得人的意思，我們行善，它歡喜；我們作惡，它討厭，不只是水知道。
「又《密嚴法藏疏》」，法藏是賢首國師，唐朝初年人，清涼大
於是我們就能想到，生到極樂世界的人蓮花化生，相宗所說的轉識成智，什麼時候轉的？在蓮花裡面轉的。往生的人自己清清楚楚，離開這個身體，不要了，身體不要了，坐在蓮花台上，蓮花就合起來了，阿彌陀佛帶著這個蓮花到極樂世界，把它放在七寶池中。花開見佛就轉識成智，那個身不是阿賴耶的相分，他的心不是阿賴耶的見分，跟阿賴耶完全脫離了，身是法性身，居住的環境是法性土，妄心沒有了，真心現前。單單說極樂世界這一著，我們就非去不可，除極樂世界，到哪裡再能找到這樣的修學環境？找不到了。
所以密嚴土、西方淨土，都是諸佛如來變現給菩薩們受用，什麼菩薩？法身菩薩。實報土裡面四十一位菩薩，《華嚴經》上說的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一位統稱為法身大士，這些人在那邊修行，等著成佛。花開見佛就轉八識成四智，進入彌陀的講堂，聽佛講經說法沒中斷，離開講堂就畢業，不成佛不離開講堂。所以進講堂，我們要去的話是凡夫，可是離開講堂就成佛了。就在講堂聽經的時候，這些往生的菩薩們個個都有神通，神通廣大，不是小通，能分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去供佛、去拜佛，供佛修福，聽經修慧，福慧雙修。你看，得阿彌陀佛的教化，同時得到十方三世一切諸佛的教誨。我們在這邊找一個好老師找不到，到極樂世界，老師是諸佛如來，阿彌陀佛是我們的本師、根本的老師，十方一切諸佛是我們的教授，哪有不成就的道理。這個道理我們要懂，真搞清楚、搞明白，能不發心嗎？能不嚮往嗎？還願意在六道裡頭搞輪迴嗎？哪有這個道理！
「又云：今此密嚴但於清淨如來藏心之所現」，它不是八識所現的。八識所現的是十法界，六道、三途、十法界，八識所現的。大乘經上常講，這個宇宙一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，心就是真心，識就是妄心，十法界裡頭真心加上妄心變現出來。如果沒有妄心，純是真心，那就是密嚴土、就是極樂世界。千經萬論，千言萬語，就是講的真誠心，就講真心，不能用妄心。
「又《往生論》曰：以一心專念作願生彼」，這個作願就是發願，求生西方極樂世界，「得入蓮華藏世界」，蓮華藏世界就是極樂世界。本經後面會給我們介紹七寶池、八功德水，蓮池海會，所以極樂世界也叫蓮華藏世界。「又《金剛頂經》」，這是密宗的，《金剛頂經》說：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」金剛是比喻，比喻堅固，它能壞一切法，一切法不能破壞它，金中之剛。密宗裡面對佛都稱金剛，所以金剛也是佛的名詞。這個地方用金剛比喻自性，金剛自性，能生萬物。金剛自性所現的，那就是密嚴、華藏、極樂世界，金剛自性所現。「皆表極樂即密嚴、華藏」，這裡看到淨密圓融，淨土宗跟密宗圓融的。「皆清淨如來藏心之所現」，不是八識。「金剛自性清淨所成，是以清淨莊嚴超踰十方」，正是這個事實真相，所以極樂世界莊嚴超過十方一切諸佛剎土，「故云威德廣大清淨佛土」。這是世尊給阿難尊者開示的，講給我們聽的，勉勵我們發心。
下面我們再看底下這一科，「問成佛前後」，這個問是阿難代替我們。
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】
這就是成佛。
【為是過去佛耶。】
就是過去佛。或是：
【未來佛耶。為今現在他方世界耶。】
阿難問了三句，法藏菩薩成佛了，是過去佛？還是未來佛？還是現在他方世界佛？娑婆世界只有釋迦牟尼佛。
下面，答，「答理事無礙」，分為二小段，第一科「法身常住」，第二科「酬願度生」，把佛出世這樁事情講清楚了。請看經文：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一段，「世尊正答」，正答是講真話。阿難是從事上問起的，有過去現在未來、有此界他方，用現在的話說，時間空間完全存在。給你說真的，時間空間不存在，這是真的，所以「世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。本段前六句，見《宋譯》」，這個地方六句經文，是《宋譯》版裡面的原文。「世尊告阿難曰：『彼佛如來，來無所來，去無所去』，此與《金剛經》中『如來者，無所從來，亦無所去，故名如來』，一味無差」。《金剛般若》上告訴我們了，為什麼？法性不生不滅，法性沒有來去，法性沒有時間、沒有空間，無處不在，無時不在。不現的時候，清淨無為；它沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有。但是它遇到緣，它能現相，現什麼相？現整個宇宙，現法界虛空界，它能現一切相，所有一切相全是它現的。
我們一定要記住，這個現就是一念現。一念現，幾乎是生滅同時，所以佛經上也有說，一切法不生，一切法不滅，都是說這個事實真相。一切法有沒有生滅？確實沒有生滅，一切法現了，你還沒有覺察它現，它已經滅了，它速度太快了。所以我們今天見的一切相，是許許多多一念糾纏在一起，讓我們看到現象。如果單獨一念，我們不能覺察，什麼人知道？佛在經上常說，八地以上。菩薩五十一個階級，八地是最上面的第四個位次，八地、九地、十地、等覺，菩薩到頂點了。這四個位次菩薩，他們清楚楚、明明白白，也就是說諸法實相他見到，他明白了。七地以下知道，沒見到。我們今天也知道，我們知道是從佛經上得到的信息。怎麼知道？聽佛說的，我們聽懂了、聽明白了，知道這是事實真相。跟《金剛經》上所說一味無差，一個味道，沒有差別。下面引用蕅益大師《金剛經》的註解。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第304集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依，沒有皈依的同學們，跟著我念也同樣有三皈的效果。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十八頁第六行，從下半段看起，從「靈峰大師《金剛破空論》解之曰」，從這看起：
這一段解釋的是世尊告訴阿難，阿難問，法藏菩薩成佛，是過去佛、是未來佛，還是現在他方之佛？阿難的提問跟我們的概念完全相同，是代替我們發問。而世尊的答覆是如實解答，不是我們凡夫概念所能達到的。佛說，「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」，不是過去，也不是未來，也不是現在。這個答是真話，我們聽不懂。蕅益大師在《金剛經》註解上說這麼一段話，「以真如無別處所，可從彼來」。真如是自性，每個人都具足，就是我們的真心。真如在哪裡？我們細心觀察，大乘教常常告訴我們聖凡不二，聖是諸佛菩薩，凡是我們凡夫，我們跟諸佛是一不是二。為什麼？我們同一個自性，就是同一個本性，中國人講本性，人之初性本善，佛是性本善，我們也是性本善。但是佛的性本善他保持了，他沒有失掉，沒有變質，我們的性本善變質了。怎麼變的？《三字經》後頭兩句話說得好，「性相近，習相遠」。佛有本性，沒有習性，我們有本性，也有習性，現在的習性超過了本性，習性當家，本性不見了，問題就發生在此地。所以我們想成佛，佛告訴我們很簡單，只要你把習性放下，本性就現前，就成佛了。所以從理上講，凡夫成佛一念之間，我這一念轉過來就成佛了，就這麼簡單，就這麼容易。
可是習性的時間太久了，好像已經生了根，我們今天讀了大乘佛法，知道這個事實真相，回不了頭來。章嘉大師告訴我一個標準，他說你以為聽了這個話都聽懂了，轉不過來，那什麼原因？你根本沒有懂。真正懂了，哪有轉不過來的道理？這個標準好！沒有轉過來的，是我沒有真懂，好像是懂了，似懂非懂，懂裡面摻雜著很多疑問在裡頭，自己不知道。不是純淨純善，有染污、有波動影響他，所以轉不過來。那怎麼辦？首先要承認我沒懂，我繼續努力學習。中國古人教我們，一門深入，長時薰修，「讀書千遍，其義自見」。我們還沒有念到一千遍，自己以為懂了，放棄了，不念了。像挖井一樣，挖到一半，沒有挖到水源，算了，不要了。再往下挖，水就出來了。這要遇到善知識，要遇到好老師引導你、幫助你、鼓勵你，不能放棄，一千遍沒有開悟，兩千遍，兩千遍沒有開悟，三千遍。說明什麼？說明你煩惱習氣嚴重，就這麼一句話，這真的。不要自己以為懂了，懂了的人決定做到。
古人不騙人，古人要騙人，他的東西怎麼能留傳得下來？古時候沒有印刷術，唐朝以前都是手寫的，宋朝才發明印刷術，刻版，用松煙，那是古老的。到清朝末年才有活字排版，鉛字排版，上半個世紀還在用。現在更進步了，電腦排版，速度快，節省時間，機器操作，印刷量非常大，降低了成本，這個緣難得。但是現在人比不上古人，古人真幹，現在人心浮氣躁，對古聖先賢留下這麼多的珍寶，不識貨，把它當作糟粕，這是一個最大的錯誤觀念。自己沒有自信心，對自己的傳統文化失掉自信心，對父母沒有信心，對長輩沒有信心，對老師沒有信心，乃至於對國家領導人也沒有信心，他誰都不相信。這怎麼造成的？統統歸咎於教育失敗了。
我生長在抗戰期間，那時候流亡學生，國家收的這些流浪年輕小孩，辦中學。國家只有辦大學，沒有辦中學的，有國立中學，把我們當作小兵看待，發給我們糧食，發給我們衣服。我們都是沒有家的小孩，學校就是家庭，老師就是父母。所以那個時候我們學校學生，同學的感情比兄弟姐妹好，患難，生死患難在一起。老師照顧我們，我們感恩，照顧我們比父母照顧我們還周到。在那個時代，我們生活在感恩的時代，這個恩德念念不忘，跟現在人完全不一樣。現在人養尊處優，不知道恩義，父母的溺愛不但不知道感恩，稍稍不能稱心如意，把父母當作仇人，殺父母、殺兄弟。前天我看一則同學們傳給我的報導，十幾歲小孩把他同學殺掉，手段非常殘酷。為什麼殺掉？因為這個同學學業比他好，他嫉妒，把他殺掉，他就是班上第一。因為是未成年，不能判死刑，宣判時，讓他的家長賠償被殺害的小孩，賠償十二萬人民幣，給他道歉。有這種事情發生，這還得了嗎？學校！如果在中國古代，學校發生這個事情，可能校長要出事情，你怎麼教育的？社會怎麼能發生這種事情？現在這些事情全世界都有，已經不算是新聞了，什麼原因？教育出了問題。教育出了問題的根在哪裡？根在家庭。
外國人，外國的古人，不是今天的人，今天外國人也不行了。古時候外國人真正有學問、有見識的，提到中國沒有不佩服的。世界上四大文明古國，三個早就沒有了，中國現在還存在，什麼原因？二戰之前，歐洲有一批學者就研究這個問題。最後的結論，大家認為這可能是中國人重視家庭教育所成就的。這個話是早些年澳洲南昆士蘭大學教務長告訴我的，我給他講，這個結論完全正確。一百年前，中國家庭重視教育，但是已經疏忽了，沒有認真去執行。但是二百年前，沒有問題，可以說每個家庭的教育都教得很好。誰教？母親教，母親真正盡到了責任。讀中國聖賢書都知道，一般人不曉得，聽到外面的宣傳，說中國婦女在古時候沒有地位，大家就相信了。你真正念中國書就曉得，中國婦女在社會上地位最高的，為什麼？世世代代聖賢、君子從哪裡來的？媽媽教出來的。中國人家庭的教育，特別重視教女，而不是教兒子。為什麼？有好的女兒，在家裡是好的女兒，將來就是賢妻就是良母，她的孩子就是聖賢。她們對國家民族的貢獻，中國這個民族世世代代沒有被滅亡，就是這些母親。你說母親多偉大！
現在這些做母親的人，不教孩子，出去工作，這就錯了，五倫裡頭「夫婦有別」，別沒有了。別是什麼？不同的任務。家庭經濟生活要靠先生出去工作謀生，一個人就夠了，家庭生活清苦一點沒有關係，要出人才。家庭生活很富裕，兩個人一起工作，收入多，底下一代沒有了，完了。這個帳誰算過？兩個人工作的損失多大？這個家滅了，沒有了。一個人工作辛苦一點，這個家會向上發揚光大的，一代比一代興旺的。這個道理沒人講了，社會上也看不到，都是爭名奪利。古時候沒有，古時候人都非常本分，安貧樂道。古時候的社會，富貴人有，富貴人照顧貧窮的人多，不照顧貧窮的人少。不能照顧貧窮的，他的家傳不了幾代；真正能照顧貧窮的，那個家傳家久，它久，它可以傳幾十代。
夫婦有別，是做母親的負的責任，在這整個家庭負的責任，比先生重大，先生只是經濟這方面。婦女最重要的責任是教子，懷孕的時候講求胎教，懷孕十個月，心地要端莊，沒有邪思、沒有妄想、沒有雜念。心裡面所想的都是仁義道德、孝悌忠信，都想的這些，言語、動作都守禮。小孩所感受的，母親的正氣，這個孩子出生下來好養。生下來之後，中國古人就知道，這小孩非常聰明，我們大人比不上。小孩生下來，他睜開眼，他會看、他會聽，他見聞覺知裡面，你知道嗎？他沒有起心動念，他沒有分別執著。那是什麼人？那是佛菩薩，那是大聖人。我們每個人都當過，當了多少天？大概一百天，小孩出生那一百天，聖人。我用佛法講，真常顯露，真是真如本性，常是永恆不變，真如本性完全顯露出來給你看。你看到什麼？最明顯看到愛，你看到這個孩子愛心，從他的眼神、從他的動作上你去看他，你細心觀察。
一百天之後，怎麼樣？被染污了。現在可能更快，不到一百天就被染污了，為什麼？他天天看電視，天天收這個不好的東西，看到的、聽到的都是不善的，他染污很嚴重。父母的責任，特別是母親，不善的、邪惡的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。這樣子帶著他，帶多少天？一千天，就是帶到三歲。讓他在一千天之內，所有一切不善的、邪惡的，他統統沒有見到、沒有接觸到。這樣培養出來的人，古人說三歲看八十，他這種稟性的善能保存到一千天，保存到三年，他一輩子都不會改變。他碰到邪惡，他有能力辨別，這個我不接近它。中國幾千年傳統不滅，有它的道理在！
所以從前娶妻，不是娶她家裡富貴，不是的，要娶她的賢德，她家裡有沒有教養，以這個為標準，不以財富。嫁女，那是父母選擇，不是自由的，父母經驗比妳豐富，父母知道比妳多。而且父母選那個女婿，要選他家庭裡面，祖宗至少看五代，這個人他的爸爸、他的祖父、曾祖父、高祖父，是不是好人，是不是善人，是不是一個積德之家？如果是積德之家，再貧窮，嫁給他都好，為什麼？他積這個德，後面一定會出人才。孔子的外公把他的女兒，就是孔子的母親嫁給孔家，看到孔家五代都是斷惡修善，積功累德，就斷定這一家人決定出人才，就出了孔子。這是中國人重視教育，教育的責任是在婦女的身上，中國古時候對婦女是非常尊重，沒有婦女，你家就沒有後代，你就完了。
所以，男女的職責劃分得很清楚，婦女別
我的老師李炳南老居士，他到台灣是一個人，夫人跟兒女都在大陸，幾十年斷絕音信往來。自己地位也還不錯，收入也不少，完全拿來做利益眾生的事情，自己生活非常節儉。一個月生活費用，在那個時候台灣錢六十塊錢，台灣錢跟美金兌換，一塊換三十多塊；換句話說，他一個月生活費用，跟美金對比，不到兩塊錢。幾十年如一日，一天吃一餐，住個小房子，很小。他不是沒有，他自己的收入一個月收入四百多塊錢，在那個時候是高收入的。但是他只用六十塊，多餘的做慈善事業，帶頭做。九十七歲往生的，我跟他十年，親眼看見的。
抗戰期間我在貴州，剛才講的國家辦的學校，我們流亡學生，那個校長
抗戰期間我接受這老人的教誨，對全校的師生，就跟兄弟兒女一樣，照顧得無微不至，所以我終身感恩。那個時候有救濟的物資分配給學生，他自己的兒女在最後。所有人都得到，還有剩的，他家兒女有分，如果沒有剩的他們就沒有，分不到。大公無私！大公無私是一般人聽說的，沒見過，這我們親眼所見的。所以我們對老師那個情，恩情，比對父母還重，同學之間往來比兄弟姐妹還親。這什麼？教育，會不會教。老師一生從事於教育工作，教育是很清高的，自己一點待遇還養大陸上的家族，每個月都寄一點錢回來。政府的公務人員有這樣的修養、有這樣的德行，國家能不富強嗎？他們受的教育是在晚清，清朝末年民國初年。國民黨、共產黨兩黨的這些領導人員，在那時候都受過這個教育，他們的革命的確是為人民，是為國家民族。可是遺憾的就是都是在爭奪政權，戰爭沒有停息，把教育疏忽了。所以二代、三代，一代不如一代，問題出在這裡，這都是我們親眼看見的。
現在拯救還來得及嗎？來得及。一般人沒信心，說實話我也沒信心，我怎麼敢說來得及？因為我們在湯池做了三年實驗。二００五年年底，０六年、０七年、０八年，做了三年實驗，做得非常成功。我們做這個實驗是被聯合國逼出來的，我們在聯合國做報告，告訴大家，中國傳統文化對於化解衝突、促進全世界的安定和平有效。大家聽了歡喜，可是我們下來，散會之後，在一起聊天吃飯，就很多會友提出來了：法師，你講得很好，這是理想，做不到。我聽到這個話，如涼水澆頭，我才真正發現世界危機在哪裡，我發現了信心危機，你不相信，那就沒法子了。你害的重病，這一服藥起死回生，你不相信，你不肯用它，那就完了。想了二、三個禮拜，怎麼辦？科學，拿證據來給我看，沒有證據他不相信。所以，逼著我們來做實驗班，搞一個小區來做實驗。
我是講這是祖宗之德，三寶加持，讓我們很快，三、四個月成績做出來了，這是我們想不到的。我們帶著一批老師，心裡想著總得兩年到三年才能看到效果。我多半時間住在香港，三個月，不到四個月，他們打電話告訴我，成績出乎意料。湯池小鎮整個民風起了一百八十度的轉變，人的良心喚醒了，不忍心做不善的事情，這個太難得了。怎麼會這麼快？我找了個時間去看了一下，我告訴這些老師，我說決定我們不能居功，不要以為我們做得很好，成績是我們做出來的，我說不可能的。成績怎麼出來的？當地人民聽話，這個不可以疏忽，老百姓配合，我們怎麼教他真幹，才做出這麼好的成績。我說這是祖宗之德，三寶加持，我說我們要虛心、要謙虛，不要以為自己很能幹，不可以傲慢，要認真努力做下去。
把這個成績、成就向聯合國做報告，統統佛菩薩安排，不是人力能做得出來的。過了兩個月，五月份，０六年的五月份，聯合國有個文件來告訴我，邀請我在巴黎教科文總部跟聯合國共同主辦一個活動，不是協辦，主辦的。主辦單位一共有五個，邀請我參與，這是想不到的事情。這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題是「佛教徒對世界人民的貢獻」，這麼個題目。他來邀我，我不相信，我派了三個人到巴黎去打聽，是真的，不是假的。這個活動，聯合國邀請的是泰國，泰國是以佛教為國教，泰國的大使推薦我，推薦我也參加主辦單位，這麼回事情。我在澳洲，代表澳洲的學校參加聯合國的和平會議，第一次就是在曼谷，地點在曼谷大學。在那邊住了一個多星期，跟泰國的副總理查瓦利將軍結識了，熱情的接待我，一個星期兩次邀請我到他的官邸去吃飯、交流，我們談得很投緣。所以泰國大使推薦，我有這個信心它不是假，我就答應了。
十月開這個會，五個月的時間，我就藉這個機會把湯池的成就在聯合國做報告。這影響就很大，為什麼？做出來了，這不是假的，是真的。所以，每個國家的大使都希望到湯池來看。這是被當地的領導攔住了，他們從來沒有看到過，這些國家大使是現任的，不是退休的。而且這麼多國家，一百九十二個國家地區代表，他們害怕，不敢接受。打電話給巴黎中國大使館，因為到中國來，要中國大使館簽證，告訴大使館我們這個中心是非法的，沒有資格邀請這些人，所以就取消了。
經過這次的報告，我知道的至少有三十多個人，這些大使們，用觀光旅遊的身分到湯池看過，在湯池住了幾天。這個裡面包括英國的一個漢學家，劍橋大學的麥大維教授，他到湯池住了四天。回去的時候在香港住兩天，跟我談了六個小時，非常懇切希望我到英國去辦學。到倫敦去辦一個書院，大乘佛學，這個書院隸屬於劍橋大學。我很感激他，這個緣分也是非常不容易。可是我謝謝他，謝謝他的好意，我說我不能去。他說為什麼？我說你們學校的制度、框架讓我無法教學。他說那你用什麼方法？我說我沒有方法，我們老祖宗有方法。他是漢學家，中國話講得很好，所以我們直接用中文交流，不需要英語翻譯。我告訴他，我說《三字經》你念過沒有？他會背，四書他會背，我們不能不佩服這些外國人。我說《三字經》上前面的八句話，就是中國老祖宗留給後人教學的理念、方法都在其中。他都沒有警覺到。
我給他講，我說第一句話是辦教育的人必須要有的理念，就是肯定「人之初，性本善」，你要肯定，也就是說，肯定人人都有聖賢的資格。正如同佛教人，佛教人建立信心，第一個，一切眾生本來是佛。你要承認你自己本來是佛，佛才能教你成佛；你不承認自己本來是佛，佛沒法子教你。所以你得會教，學生教不出來，不是學生的責任，老師沒教好，不能怪學生。學生不能教，把他開除掉，這是有罪過的。所以中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，問題不出在外頭，決定出在自己。這是教育最高的理念，我的目標是幫助這些人回歸自性，回歸本善。他這個人性本善一生能保持不變，教育成功。
他為什麼會變？下面一句講到了，「性相近，習相遠」。從性上講沒問題，但是習慣這是染污，所謂近朱則赤，近墨則黑。他天天跟好人在一起，他自然是好人；他跟壞人在一起，他就學壞了。好是自然的，壞是不自然的，是學壞的。所以就曉得，紮根教育是在最初的一千天，從出生到三歲，這紮根教育。這上紮的根，紮牢了，後面好教了，他那個時候正所謂是「少成若天性，習慣成自然」，這是好的，良好的習慣。這是個負責任的母親把他教出來的，社會上所謂是高名厚利、財色名利，不會誘惑他的，他有這個德行、有這個能力，他能辨別，不受誘惑，端在教育。所以底下說「苟不教，性乃遷」，這就是教育的興起，你要不教他就變壞了。那個時候佛教沒傳到中國，中國人已經明白，已經覺悟了。佛法到中國來之後，更清楚更明白了。佛告訴我們，八識五十一心所，心所就是心起作用，有五十一種，五十一種裡頭，善只有十一個，不善的二十六個。所以學壞很容易，學好很難，你的善心所只有十一個，不善的有二十六個。貪瞋痴慢疑這是不善的，它很容易起作用；孝悌忠信這是善的，它只有十一個。比我們中國老祖宗講得清楚、講得明白，不教怎麼行！
我從小在貴州，抗戰期間念書的時候，我記得我十四歲的時候，我就想到一生從事於教育，我覺得教學比什麼都重要。因為我自己抗戰期間四年失學，我知道失學的痛苦。如何能叫天下兒童不失學，都能夠把書念好，這是那時候我的夢想，一生走這條路子。二十六歲遇到
這一次巴黎的活動，我很感激匈牙利這位大使，她是現任大使團主席，完全是她的策畫。去年五月，我們第一次在泰國見面，她帶了十七位大使在泰國跟我碰頭，我們有長時間的交流。十一月我在斯里蘭卡訪問，我寫了一封信給她，她帶了二十五位大使參加斯里蘭卡的活動，跟她的先生。我們有將近兩個小時的談話，她對我的想法、看法非常贊同，她說這正是聯合國所需要做的事情，希望我到聯合國再辦一次活動。沒有想到今年，就這一次，斯里蘭卡的總統在巴黎教科文總部辦了個活動，就是紀念釋迦牟尼佛聖誕，衛塞節，邀請我參加。今年我是被邀請的，不是主辦單位，給我兩次講演，可能還有一次解答問題。一次二十分鐘，第二次是兩個小時，可能還有一次，大概也要兩個小時，解答問題，就是這些大使們，主要對象是一百九十五個國家地區的代表，他們現場提問。我還是用馬來西亞的方式，問題如果太多了，解答不完，我帶回來，帶回來我們在自己的攝影棚，一條一條的解答，做成光碟送給他們。
這是個很好的機緣，這一次主要的兩樁事情。第一個，我跟他們談中國的漢學跟文言文，跟《群書治要》，可以幫助這個世界化解一切衝突，希望真正能達到整個世界的和諧。大家有統一的理念，這就是中國傳統文化，不能把它看作是某個國家的。所以
這是
人類智慧、理念，從飲食起居、健康長壽來說，這些理念、智慧、方法、經驗，一直到修身、齊家、治國、平天下，平天下就是世界一家，整個世界是一家人。雖然國與國的存在，把每個國都看作家庭一樣，世界是一家。當然這最重要的就是文字，他提出六種語言，做為國際共同語言，正是現在聯合國所用的，法語、英語、西班牙語、俄羅斯語，他舉了，還有中國語言。特別提醒，只有中國語言它不受時間、空間影響。他舉個例子，他說如果說是公元前五百年，就是二千五百年前，有一個中國人活了，復活了。假設這個人是孔子，孔子復活了，遇到現在，那個時候中國主席毛澤東，他這是四十多年前說的話。他說他們兩個人遇到了，他們不會用語言交談，語言交談不一樣了，變了。他可以用文字，就是文言文，用文言文來交談，寫出來叫對方看，意思一點都不錯，可以能夠完全理解。他說這是世界上所有國家語文做不到的，中國能做到，一絲毫不走樣，這個太難得了！所以在他的理想當中，大概二千三十年，三、四十年之後，中國文言文非常可能成為全世界通用的文字。通用到什麼程度？他說可能像阿拉伯的數字一樣，阿拉伯數字被全世界共用了。他說中國文言文將來會變成像阿拉伯數字，被全世界共用。這也是我們在聯合國這次活動的主題。
另外一部分，在這個書裡頭，還沒有查出來，我就找人去查，關於宗教他的看法，也非常重要。我是在他跟池田大作談話裡頭有一段談到這個問題，他非常重視宗教。宗教，這些年來，我都努力在做要回歸教育，宗教要回歸教育。宗教的創始人，可以說都是偉大的社會教育家。如果要安定社會、要化解衝突、促進安定和平，宗教教學是非常偉大的力量。我也做了一生的實驗，用佛法五十五年講經教學，無形當中確實是化解了一些問題。所有的宗教都要來做這個，這力量就大了。現在大家不肯幹，方向迷失了，目標沒有了。人沒有一個目標，就像一條船在大海裡頭航行沒有目的地，沒有方向，沒有目標，那就苦不堪言，災難是不能避免。
宗教經典、古聖先賢的教誨為我們指出一個方向，指出一個目標，佛教教人成佛成菩薩。但是現在許多人對佛教誤會，真不了解，把佛菩薩當作神仙、神明、鬼神看待，完全錯了，不知道佛菩薩就是自己。中國講的古聖先賢，聖人賢人也是自己。剛才我說了，人生下來一百天，那個嬰兒就是聖人、就是賢人，就是佛、就是菩薩。如果他再跟佛菩薩在一起，他就成佛了，他跟聖賢在一起，他就成聖，真的，不是假的。他不跟聖賢人在一起，現在小孩一出生，跟誰在一起？跟電視在一起，電視一打開他就看了。三、四歲他就玩電動玩具了，就跟電腦接觸了。那麼要問問，今天電視教什麼？電腦教什麼？他天天在學。學到他長大，他頭腦比你厲害，什麼樣的歪主意，你想像不到，他都能做得到。這還得了嗎？這怎麼辦？
唯一的辦法就是希望宗教去講經，把經典的義理，經典裡面講的這些道德，倫常道德，節錄選擇出來教化信徒。讓信徒個個覺悟，個個明理，個個都變成好人。我們湯池的實驗證明兩樁事情，第一個證明人性本善，第二個證明人是很好教的，因為人都有良心，沒有人教不行。搞教育最重要的，老師，老師不要多，有五、六十個人足夠了。國家能夠培養五、六十個這樣的好老師，闢一個電視頻道，二十四小時不中斷，播放老師教學的節目，我相信收看的人一定很多。這是從我最近這十年經驗當中，我們用衛星，但是衛星不能下載，每個國家都制定是不能下載，只有能用接收器可以收看，收看的人不少。現在比較方便一點，可以用接通網路，用網路能收看到衛星，這是個好工具。如果國家能夠開放，每個國家電視台都有這個頻道來播放，那個效果就大了，真正產生巨大的作用。我們希望聯合國能夠明白、能夠重視。湯恩比想到了，用什麼方法解決？用教育。他的理想是聯合國辦一個世界文化大學，多元文化。這是個超然的組織，不屬於任何國家的，不屬於任何族群，也不屬於任何宗教，統統可以參與，這是很好的一個構想。
靈峰大師就是蕅益大師，《金剛經》註解裡頭這句話，「真如無別處所」，真如就是我們的真心。真心在哪裡？《楞嚴經》一開端就談這個問題。這是釋迦牟尼佛問阿難，你為什麼想出家？阿難回答說，我看到你的相，三十二相八十種好，這種相貌不是父母生的，一定是你修來的，我也很想跟你一樣，所以我出家了，你出家，我也出家。他是為相好而出家的，他心裡想的是相好。那佛就問了，你用這個心想，你這個心在哪裡？佛不問他是真心妄心，你心在哪裡？阿難說了七個地方，佛都把他否定了。統統否定之後，阿難著急了，那這樣，這是我沒有心了。這是《楞嚴經》很大一部分，「七處徵心」。心沒有形相，不管是真心是妄心，它不是物質現象，它也不是心理現象，也不是自然現象，它什麼都不是。它存在，它是宇宙萬法的本體。
中國人都曉得禪宗有個六祖惠能大師，惠能大師不認識字，二十四歲開悟的，開悟就是明心見性，見性成佛。心是什麼？他說了五句話就是描繪心的。第一個，心是清淨的，他講真心，從來沒有染污過，染污是妄心。真心跟妄心是一個心，沒有染污是真的，就是沒有起心動念、沒有分別執著，這是真心。小孩在一百天，我們講一百天，母親好好照顧他，所有一切不善的、邪惡的統統不讓他接觸，不能給他看見，不能給他聽見。他能保持一百天，這一百天體露真常，就是真如表現出來了，你細心觀察，我們每個人都有這個經歷。不幸的是母親疏忽了，讓我們看到一些不能看的東西，這個東西記在心上，就是阿賴耶識裡頭種子。這個種子不只現在有，過去也有，現在跟過去可以結合在一塊，它就起作用了。他就有邪思，不正當的思想、不正當的見解、不正當的言行都出來了。所以你說教育多重要！
尤其現在，我是常常講，講了幾十年，兩種人能救全世界，能毀滅全世界。哪兩種人？一種國家領導人，一種是媒體主持人，為什麼？他天天在教。今天人心壞了，怎麼壞的？教壞的，你不教他怎麼會壞？小孩生下來一百天善良，是純淨純善，沒有分別執著，誰抱他他都歡喜，他跟誰都笑咪咪的，都那麼溫柔。到他一認生了，他只要他媽媽抱他，別人抱他不要了，他就有分別執著，就有起心動念，不善了，就變質了，他就有起心動念。所以現在人變得太快了，為什麼？都是這些高科技幫他的忙。我們實在講，我記得我這一生，要說小孩懂事了，能察言觀色，我大概是十歲以後，十歲以前都不知道。跟任何人都沒有分別、沒有執著，甚至於沒有起心動念。在農村裡頭，偏僻，鄉村，城市就不行了，城市就很容易染污，所以鄉下人老實。在我這個年齡，能保持到十歲，非常非常不簡單。所以我在十四歲能想出很多很多東西。
十四歲失學什麼原因？家窮，繳不起學費。父親是軍人，參加抗日戰爭，他們在前方，我們在後方，生活非常艱難。所以我頭一個念頭，我能讀書，為什麼失學？沒有錢。怎樣能把書念好，不失學？最好學校都不要收學費，不但不收學費，還供養學生吃穿，就等於完全公費，這個多好。錢從哪裡來？我就想，你看十四歲，就想到納稅。人民對國家納稅，裡面有一部分，百分之十做為教育費，專門養學生的，從學生上學一直到大學、研究所，錢都是這筆費用開銷，不做其他用途。我就想出這個點子，教育全是公費，只要上學。沒有想到斯里蘭卡做到了，我去的時候問他們的學生，全是公費。我十四歲所想的，這夢想，沒有想到在你們國家實現了。就是人民的收入百分之十要做為教育費，有錢的人多拿，沒錢的人少拿，拿這百分之十。有下一代，這個國家才能延續，民族才可以延續，希望一代比一代好。要出人才，沒有人才就不得了。一代不如一代會走向滅亡，一代比一代興旺，是古聖先賢所嚮往的。
所以自性，不管真心妄心，你決定找不到。它在哪裡？它無處不在，無時不在，所以無別處所，可從彼來。你見到佛了，佛從哪來的？當下就是，《楞嚴經》說，當處出生，隨處滅盡。佛經上這些話，我相信一、二十年之後，科學家統統證明了。現在的科學家已經發現微中子，微中子是物質最小的單位。《金剛經》上告訴我們，整個宇宙就是最小的物質單位組成的、組合的，叫一合相。你把所有一切物質現象分析到最後，就是微中子。微中子具足色受想行識，佛家講的五蘊。這五樣東西它是聚在一起，它不能分的，它是一體的。所以，物質跟精神是一體，色法跟心法是一不是二。而且佛經上常說，「色由心生，相由心生」，說明物質現象是先有心後有物。但是它的速度太快，我們沒法子想像，好像是同時發生。雖是同時發生，有先後，色是最後。所以任何物質現象，用現在人的說法，全是有機體，活的，它不是死的。這一張卡片是活的，為什麼？它能看，它能聽，它能懂得我們意思，我們起心動念它都知道。桌子，它知道。
去年三月間，美國修．
方法，把病人觀想跟自己融成一體，病人就是我，我就是病人，把他觀想成為一體。打開他的病歷就是自己的病歷，五臟六腑哪個地方出了毛病，完全用觀想的方法。他有四句口訣，自己懺悔，肺有病了，要誠心誠意對這個肺說我對不起你，我做錯了事情，讓你受害。「對不起，請原諒，謝謝你，我愛你」，就這四句，反覆不斷的講，半個小時。一天做半個小時，三十天病就好了。我這裡病好了，對方的病就好了。夏威夷古老的祖宗留下來的方法，我跟他說，我說這個方法你要廣泛的去宣傳，為什麼？真有災難來了，到時候藥沒有了，醫生沒有了，這個方法有效。他確實是在做，到處傳給別人，寫成書、做成光碟教人，我這裡有他一張照片。他到我這裡參觀，告訴我們大家，桌子會看、會聽，懂得人意思，地板、牆壁、天花板，我們起心動念能瞞過誰？一個都瞞不過。你說瞞過別人是自己欺騙自己，有清淨心的人你就瞞他不過。他去年到我這裡來，今年七十四歲，小我十三歲。
所以我們要肯定，整個宇宙就是一個心，一個心變現出來的。確確實實，我們是什麼關係？一體。人現在就是迷失了，不知道我們是一體，不知道相親相愛，不知道互助合作，要在這裡頭爭名奪利，互相殘殺。六道輪迴是自己造的，天堂地獄是自己造的，全是假相，不是真的。真相是什麼？淨土宗講的常寂光淨土，那是真的。佛法修學最後的目的，回歸常寂光，那叫圓滿成佛。到達常寂光的邊緣，還回不去的，這是實報莊嚴土，這就是極樂世界。所以到達極樂世界，必定入常寂光，只是時間早晚問題。回歸自性太重要了，我們不能不知道。
佛法是告訴我們宇宙、人生、萬物的真相，真相明瞭就是智慧，這個智慧是自性本有的，不是外來的。只要把這些障礙、染污去掉，自性就顯露了，你就見到了。這是東方跟西方教學的理念不相同地方，東方是教你覺悟，西方人是教你廣學多聞，那是知識，東方人是智慧。智慧，不認識字都可以，惠能不認識字，沒念過書，他覺悟了；伊斯蘭教創教的穆罕默德，不認識字，他能說出一部《古蘭經》，別人就寫，他說別人寫。這些是什麼？這些在佛法講明心見性的人，不是明心見性他做不到。所以我們跟整個宇宙萬物確實是一體，我們心量要擴大，心包太虛，量周沙界，不僅是一個地球。這個地球在太虛空當中太渺小了，我們的心量要拓開。所以真正認識心，心沒有來去，心現一切境界也沒來去，就在當下，當處出生，隨處滅盡，說得好。
他說「生死」，真如是如是，生死亦如是，「無別處所，可從此去」，都在一念。不來不去，不生不滅，不一不異，《中觀論》上講的八不，不常不斷，這是整個宇宙一切萬法的真相。為什麼會有這些事情？下面說了，「故以有緣則現」。什麼是緣？眾生有感這是緣，常寂光裡面的自性就有應。常寂光裡頭無量無邊諸佛如來，統統變成光，光與光交融成一體。智慧是一體，本性是一體，現相是一體，一即是多，多即是一。現在我們看，你們用的手機，電晶體，那個晶片可能沒有指甲這麼大，裡面含藏多少東西。要知道整個宇宙沒有大小，你看一片晶體，在佛法看，它含藏整個宇宙。我們科學技術還達不到，才能容一部分，其實容整個宇宙。整個宇宙跟晶體裡面整個宇宙無二無別，沒有兩樣，所以它沒有大小。這叫不思議境界，你無法想像，不能想，你也說不出，到時候你見到了。什麼時候？到第八地。你慢慢學習，提升自己，也就是不斷的放下，放到第八地，差不多快放盡了，這時候你見到了，完全明白了，這叫成佛。佛的世界裡面只有互助、只有愛，我們在兒童身上、嬰兒身上看到愛，這個愛是真愛。也就是，為什麼說真的？他沒有起心動念，沒有分別執著，這就是真的。有起心動念、分別執著就變質了，就是假的。
那我們在這個染缸裡頭，這世間是染缸，現在大家知道地球上染污太嚴重了。我們在這個染缸裡頭，如何保持著不染污，不受染污，這叫功夫，這叫戒定慧。你有戒定慧你就不會染污，你沒有戒定慧，肯定被染污。由此可知，戒定慧三學多重要，戒定慧對自己帶來的太大的利益了！能持戒，就是世間的聖賢。我看到這兩位老師，一個是周邦道校長，一個是
修定的，那就是出世間聖人，證果的聖人。那要是悟，定、慧，開智慧那是大聖人，那是明心見性，在佛法講，那成佛了。定是菩薩，阿羅漢、菩薩。佛陀教育走這一條路子，這個裡面的學者，成就的人，不分男女老少，只要你認真幹，你到這個功夫你就成就了。你成為菩薩，成為羅漢，成為佛陀，你得大自在，你對於整個宇宙都了解。所以一切法確實當處出生，隨處滅盡，就在這一念。這一念轉過來就成佛了，要轉得快，不能讓它相續。
下面舉個比喻，「譬如水清月現，月實不來」。水清沒有波浪，晚上月亮現在水裡頭，是不是月亮來了？月亮沒來，水裡頭明明有月。「緣盡則隱，譬如水濁」，月亮就不見了，水骯髒，水波動，月亮就不見了，「月實不去」，月沒有來去。這就是告訴你，阿彌陀佛沒有來去，我們心裡想佛，佛就來了，心裡不想，佛就不見了。心常常想，佛常常現，會有一天你真見到了，你真可以向他請教，跟他談話。那個真來還是來無所來，去無所去，這個理一定要明白。然後你就曉得，無論在什麼時候，無論在什麼處所，想見佛就見佛，他隨處就來，不受時空的限制。這是《金剛經》上的一段話。
下面是黃念老的話，「此亦正是本經此三句經文之解」，《金剛經》上跟此地「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」。過現未來是人的概念，凡夫的概念。有一定的定功，這個概念就破了，像阿羅漢的定功就可以了，空間維次沒有了，六道裡面的空間維次沒有了。所以，禪定可以突破，更深的禪定，連十法界的空間維次沒有了，到明心見性，整個宇宙的時空沒有了。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近，在哪裡？都在當下。這是科學、哲學達到登峰造極。佛法全用內證做功夫，它不用機械、不用儀器、不用其他方法，完全用定功。也就是章嘉大師教給我們的放下，不斷的放下，要真放下，把你自己，宗門所說的「父母未生前本來面目」找出來，這就對了。本來面目就是真如、就是自性。
後面這個解釋好了，「蓋如來法身遍一切處」，我們自己的法身也是遍一切處。所以，遍一切處了，就不能說「法身從何處來，到何處去」，這個話是廢話。「一切處皆是自性法身故，唯以遇緣而現來去，是故經云：但以酬願度生，現在西方，即此義也」。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第305集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十八頁，我們還是從第六行當中靈峰大師這裡念起：
「靈峰大師《金剛破空論》解之曰：以真如無別處所」，沒有處所，真如沒有處所，「可從彼來」，可以從哪裡來，沒有辦法說。生死也無別處所，所以你要說到哪裡去了，這個話也講不通，沒有辦法講的。為什麼？這些現象，有緣它就現，沒有緣它就沒有了，就隱了。佛法大乘教裡常說，隱現不同，有緣就現，沒有緣就隱。沒有此界他方，也沒有過去未來，都不存在，這些都是世間人一種幻覺，沒有事實真相。這些法在《百法》裡頭都叫不相應行法，它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應。它為什麼無處不在？因為無論是真心或者是妄心，我們在楞嚴會上看到世尊跟阿難的對話，「七處徵心」，真心妄心都沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以它遍一切處。所以，一迷一切都迷，一悟一切都悟。佛法教人，終極的目標就在開悟。開悟，凡夫成佛；迷了的時候，一念不覺迷了，佛就變成凡夫。佛會不會變成凡夫？佛不會，佛永遠不會迷惑。為什麼？他完全跟自性融成一體，自性沒有迷悟，所以佛也沒有迷悟。迷悟是相對的，悟了之後，相對的全沒有了。迷了之後有相對的，悟了之後沒有相對，所以無佛無眾生。說有佛，說有眾生，這是在迷裡頭說的，覺悟裡頭沒有這個說法，沒有這個概念。
我們接著看底下念老的註解，「蓋如來法身遍一切處」，我們的法身、真身、真心也是遍一切處。既然遍一切處，「更何能言，法身從何處來」，這個話就沒有意義了，「到何處去」，這都毫無意義，它沒有來去。「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去，是故經云：但以酬願度生，現在西方」。這經文下面這句說出來了，就是這個意思。「以上經句來無所來，答所問國界」，這是空間，佛從什麼地方來？來無所來，「表十方虛空不離當處」。下一句就答所問的時間，『無生無滅，非過現未來』。它沒有生滅，所以它沒有過去、沒有現在，也沒有未來。如《涅槃經》所說的，「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」。如來，他是寂滅。諸行無常是生滅法，這個是講的十法界。三乘菩薩有生滅，明心見性之後契入大般涅槃，生滅法就沒有了。相宗所說的轉八識成四智，八識是生滅法，四智是不生不滅。四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。我們就明白，十法界是八識所轉的，變現出來的。諸佛如來的報土，一真法界，也叫做實報莊嚴土，它從哪來？它從四智菩提來的。四智菩提不是生滅法，這裡頭無生無滅，轉識成智所現的境界。這生滅滅已，寂滅為樂，這個極樂世界是寂滅為樂，是說極樂世界的實報莊嚴土。
「又《首楞嚴觀音圓通章》」，《觀世音菩薩耳根圓通章》，裡面有兩句話說，「生滅滅已，寂滅現前」，只要生滅滅了，寂滅就現前。「蓋證入無生，無生則無滅」，所以非過去現在未來。時間有過去現在未來，那是妄念相續，使你覺得有一樁事情。「前念滅，是過去，下念生，是未來」。妄念不生它就沒有滅，不生不滅，時間沒有過去與未來。「現在念念不住，故無現在」，現在也不存在。所以，悟入真正境界，就是諸法實相，悟入實相，空間跟時間都不存在。沒有空間，十方沒有了；沒有時間，先後就沒有了，古今沒有了，這才是諸法實相，就是事實真相。你有空間的概念，有時間的觀念，是假的，說明你沒有離十法界。十法界六道是假相，四聖法界也不是真相，這個一定要知道。六道跟四聖有很大的差別，六道眾生有善惡，四聖境界裡頭沒有善惡，他有迷悟，沒有善惡。六道裡眾生有善惡這個概念，有善惡的行為，所以他有三善道，有三惡道。由此可知，十法界依正莊嚴全是自己念頭變現的。佛在經上常說，「一切法從心想生」，你有念就有現象，有念是感，自性裡面自然就有應，感應道交，不可思議。
「又既無過去與未來，則何有現在。是以《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們就明瞭，釋迦牟尼佛在楞嚴會上問阿難尊者，心在哪裡？阿難很聰明說了七處，我們沒這個本事，我們頂多能說出三處，內、外、中間，他比我們聰明。全都被佛否定了，阿難就慌了，這才真正知道自己境界不夠，求佛，請教。又《信心銘》最後一句說，「非去來今」，這些話，「正顯三世古今不離於當念」。三世是時間，古今連時間空間都包括在裡頭，總而言之就是當下一念，這才是真的。
我們看下面一段經文，前面講的這個道理很深，說明法身常住、真心常住。第二段，「酬願度生」，佛菩薩到世間來就為這樁事情。這段文字有四個小段，第一個小段，「現依報」。請看經文：
【但以酬願度生。現在西方。】
這個『現』是示現。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。】
請看黃念老的註解，「上顯法身理體，真實之際」。真實之際是什麼意思？就是如來者，「來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來」，這是真實之際。契入真實之際之後，才有能力「酬願度生」。下面說，「方便普度」，這是真實之利。佛與法身菩薩對一切大眾有什麼好處？利益就是好處，有什麼好處？好處就是佛以方便，方便是智慧，普度是平等度眾，沒有分別、沒有厚薄，對菩薩跟對眾生，對善人跟對惡人，平等平等。得度的關鍵是你真能放得下，佛講得很清楚、很明白，你能夠放下起心動念，你就成佛、就明心見性了。在哪裡放下？六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，心起念頭（起心動念），統統都不起心不動念，這就是佛。所以我在前面提到幾句，這個現象就在我們面前，我說出這麼一句話，「人生百日」，人生下來一百天，這一百天之內，「體露真常」。他的身體給我們表演出來真如本性，我們每個人都經歷過。為什麼？這小孩他沒有起心動念，他會看會聽，他沒有分別執著。沒有起心動念，沒有分別執著，是什麼？是佛。有起心動念，沒有分別執著，是菩薩。換句話說，這一百天當中全是佛菩薩在表演、在示現給我們看。
我們從這裡過來了，我們現在不行了，為什麼？染污了，他完全沒有染污。所以這個教育就太重要了！負責教育的人，母親，不是別人，別人做不到。母親全心全力照顧這個小孩，決定不能讓他有不好的染污。決定會被染污，希望染污善的（正法、善法），不要染污邪法、惡法，這個不可以。所以母親對於世出世間一切法的邪正善惡要有能力辨別，妳才能把關。最低限度的標準，儒釋道有，儒的《弟子規》，道的《感應篇》，佛的《十善業》。母親在懷孕的時候，十個月，這十個月當中把這三樣東西念熟，一天總得念個十幾二十遍。三樣東西一起念，十個月大概差不多了，都能夠記得住，都能背得下來，妳就能把關了。自己心裡很清楚，什麼是善，什麼是惡，什麼是邪，什麼是正。
小孩，正的可以讓他接觸到，邪的決定不行；善的可以讓他接觸，惡的不能讓他接觸，一千天，看得緊緊的。任何人在小孩面前都要有規矩、有禮貌，不能隨便說話，不可以隨便開玩笑，為什麼？小孩一看就學會了。所以這一千天讓小孩看到的全是善的、全是正的，聽到的、接觸到的統統是正法沒有邪法，是善法沒有惡法，這叫紮根教育。這是母親在一生當中真正盡到做母親的責任，孩子長大了，一輩子會感恩。為什麼？三歲，一千天紮的這個根，他有能力辨別是非善惡，他有這個能力，將來一生他不會接觸邪惡，一生不會改變，這個人就是聖賢君子，聖賢君子是母親培養出來的。
中國人講孝道，第一個是母親，父親還在第二位。母親生你、養你、教你，這三個字她統統做到，這就是女德，女德教育裡最重要的就這三個字。沒有把小孩教好，做母親這就是缺了德，這一德她沒有，沒有把兒子教好。關係很大，古人所說的，「子不教，人心壞了」，今天在社會上看到了；「家不齊，社會亂了」，家庭不像家庭，沒有規矩。所以今天用五常的標準來看，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，沒有學，沒有人教。做父母的不像父母樣子，做兒女不像兒女，兄不像兄，弟不像弟，這怎麼辦？這問題可大了，不是小問題。感應不可思議，善與善感應，惡與惡感應，你一念善，佛菩薩善神來應；一念惡，妖魔鬼怪他來應，這個不可以不知道。
雖然這諸佛菩薩應現在人世間，底下告訴我們，「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂迹度生」。大慈大悲是心有無量德，慈悲是無量德的中心點。我們中國老祖宗在很久很久之前就看到了，五倫就從這個地方開始。父子有親，那個親愛，佛家講慈悲，慈悲就是親愛。為什麼佛不用親愛用慈悲？親愛怕人家誤會，產生親情、情執，那就不好，就迷了；慈悲，體是智慧，不迷。我們用個簡單話說，他有愛，沒有欲，這就是慈悲。一般人這個愛跟欲混雜在一起，這就錯了。純愛沒有欲，說白一點，決定沒有自私自利。愛裡頭有自私自利，這不叫慈悲。你看愛，他有佔有的欲望，有控制的欲望，有支配的欲望，這就是什麼？要干涉對方，對方順從你，你很快樂；不順從，你瞋恚心就起來了。這不是真愛，真愛沒有貪瞋痴慢，這個要搞清楚。五倫裡面講的親愛沒有欲，沒有佔有欲。
《大學》裡面所說的，「大學之道，在明明德，在親民」。明德就是自性，明明德那個明字是動詞，我們的明德迷了，現在再把他的明德恢復，叫明明德。明明德靠什麼？靠教育，用教育的手段將我們迷了的性德恢復光明。明德的樣子是什麼？樣子就底下一句，親民，這個親就是親愛，對人民的那個愛就像對自己兒女的愛一樣。父母對子女的愛是圓滿的付出，不指望你報答，愛護無微不至，護是保護你。孩子怎麼辦？孩子需要老師教他，老師再慢慢的告訴他，你父母對你的恩德，你要知恩報恩。所以一個人的長成，是要母親跟老師密切合作才能教得好。母親教兒女尊師重道。對於老師的尊重跟對父母一樣，沒有差別，老師才能教他；對老師不尊重，老師再高明也沒有辦法教他。為什麼？他不能夠吸收，不是老師不教，他吸收不進去。為什麼他吸收不進去？吸收真正的因是在敬，至誠恭敬。印光大師說，一分誠敬，你能吸收一分；十分誠敬，你能夠吸收十分。沒有誠敬，佛菩薩來教你，你聽，聽進去了，你不能吸收，把它變成常識，不是智慧。換句話說，與你自性性德不相干。心性這門學問，還是要用心性才能吸收。
說到這個地方，我們就能夠體會到，現在教學是多麼困難！到哪裡去找一個學生對老師一絲毫懷疑沒有，百分之百的真誠恭敬。老師縱然能力差一點，學生真誠恭敬，學生學習會超過老師。這個在中國歷史上很多，所謂是「青出於藍而勝於藍」，他超越了。為什麼超越？他的心太真誠了。我在講經時候跟諸位分享過，有人問我，禪宗五祖忍和尚傳法，為什麼不傳給神秀，他傳給惠能？神秀跟五祖二、三十年，也是五祖的得意門生。六祖跟五祖認識，雖然在廟裡住了八個月，只見過三次面，換句話說很生疏，為什麼傳給他？誠敬心不一樣。神秀對老師、對佛法有一百分的誠敬，他只得一百分。惠能，對老師、對佛法，他有一萬分的誠敬，所以他得的是圓滿的，道理在此地。不是老師那裡能有多少你能得，不是，完全在自己。
一個老師教學生，我跟
真正肯學，責備他沒有學好，懶惰懈怠，責備他，他感恩，他會更用功努力，會依教奉行。這是好學生，這學生能教得出來，你可不能放棄他。可是稟賦上，經上所謂的善根福德不一樣，善根不是一世修的，過去生中生生世世所培養的。有善根、有福德，還要加上因緣，因緣是什麼？肯堅持，鍥而不捨，一門深入，長時薰修，那就有大成就！所以能不能學成功，能學多少，有多大的成就，統統自己負責任，這不是老師教出來的。印祖這句話比什麼都重要，就是完全在誠敬兩個字，真誠恭敬。所以尊師重道不是老師要你誠敬，你誠敬才能契入，誠敬才聽得懂，誠敬才能夠入佛門，是這麼個意思。老師看到你誠敬，就曉得你能夠契入，你是個法器。沒有誠敬心，老師怎麼教你沒用處。換句話說，他也不用操那個心，你既然不認真學，他也不會認真教，這個道理不能不懂。諸佛菩薩真的慈悲無盡，慈悲到極處。垂迹度生，垂是下垂，他在佛的地位到人間來；迹是示現，應以什麼身得度，他現什麼身。有緣，他自然就遇到了；遇到，一個喜歡教，一個喜歡學，師資道合，這才能把道傳下去。
「故下云」，下面經說，『但以酬願度生，現在西方』。這個我們從最明顯的例子來看，阿彌陀佛示現在西方極樂世界，我們這個地球上，釋迦牟尼佛示現在印度。為什麼不現在中國？中國聰明的人很多，真誠恭敬的人也不少，為什麼不現在中國？如果將中國跟印度一比較，我們就明白了。那就是當時印度人，印度是宗教之國，印度是哲學之國，特別發達，印度人普遍都修禪定，容易開悟。中國古人教學，雖然重視禪定（就是清淨心），沒有達到印度的標準。印度人是真正入了定的境界，所以他能夠見到六道輪迴。在定中，時間空間沒有了，我們這個小世界，上面是二十八層天，下面一直到無間地獄，他全都看到了。這在中國沒有，一個也沒有。換句話說，印度人無論是求學，戒定慧的功夫都比中國要超過很多，佛應化在那裡對。應以佛身得度，釋迦牟尼佛現佛身。
在中國，中國人崇拜聖人。我們要問，堯舜禹湯、文武周公、孔子，這些人是不是佛菩薩來應化的？我就這個問題請教過老師，提出來請教
大乘教裡面教我們放下執著，於一切法（世出世間一切法）再不執著了，你就證阿羅漢果，阿羅漢是這麼得來的，這個不能不知道。修戒定慧是手段，用這個手段達到放下，不放下就證不到，放下就證得了。我沒有這個修行，我放下行不行？行，只要放下，統統證得。放下分別，不但不執著，分別心都沒有了，這是菩薩；不起心不動念，你成佛了，比菩薩高。不起心不動念就是大徹大悟，明心見性。惠能給我們做的表演就是，不認識字，沒念過書，他能放下起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念；換句話說，完全用真心不用妄心。起心動念就是妄心，不起心不動念用真心，用真心的人就是佛菩薩。佛把這個道理在大乘經上講得非常透徹、非常明白，希望我們學的人真正相信，不能有絲毫懷疑。
佛有無量智慧，我這一放下，真有這麼多智慧嗎？真有。為什麼？無量智慧是你本來有的，不是學來的。你現在有障礙，這個障礙就是起心動念；不起心不動念，你的智慧就現前，你就成佛了，成佛才能普度眾生。佛法教學終極的目標就是這個，不是教你有很多知識，不是的。這是東方跟西方教學不一樣的地方，東方著重在開悟，西方人著重在廣學多聞，他們學的是知識不是智慧。有智慧的人決定有知識，有知識的人沒有智慧。知識有侷限性，有後遺症；智慧沒有侷限性，它是圓融的，沒有後遺症。我們到底要走哪條路是由自己決定，別人不能給你決定，別人只能給你建議。再好的老師，佛菩薩示現，也是給我們指出一條路讓我們走，走路還是靠自己，自己不走，不能成就。
註解裡面給我們解釋「酬」字，酬是什麼？「報也，答也」，報答。酬願就是俗語裡頭講的還願，「謂實踐其本願」。佛在沒有成佛之前，跟我們一樣的時候，曾經發過願，現在成佛了，成佛這個願要兌現，這叫酬願。彌陀的願就是指因地中的四十八願，我們前面學過。他四十八願用五劫時間完成的，經上沒有說中劫、小劫，那就是大劫，五個大劫這麼長的時間。劫的時間到底有多長？是很大的數目字，今天講天文數字，經上有很多種不同的說法。因為前面我們學過，時間不是真的，所以佛說五劫，說無量劫，都是隨順眾生講的，在他自己分上決定沒有，這隨眾生的意。
通常跟我們講小劫，一個小劫是多長的時間？人壽，人的壽命，最短的時候十歲，平均年齡。每一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這人壽命最高的時候。壽命愈長，福報愈大，八萬四千歲就到頭了，不能再往上升了。不能往上升就往下降，一百年減一歲，減到十歲。一增一減，叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。阿彌陀佛在因地，這用我們現在話說，參學，到哪裡參學？到十方世界一切諸佛剎土裡頭去參學。五劫這麼長的時間，每一尊佛的剎土他都到過，這個剎土裡面，好的地方他統統學習，不好的地方就不要。五劫的時間，採取一切諸佛剎土裡面真善美慧，去幹什麼？去建造極樂世界。所以極樂世界成就了，極樂世界裡面的莊嚴（依正莊嚴），是十方一切諸佛剎土不能相比的。為什麼？它是集一切諸佛剎土裡頭美好之大成，缺點找不到。所以不是憑空想像的，不是哪個人設計的，不是的。總結四十八條，就是四十八願。這四十八願從哪裡來的？五劫，我們講參學、考察一切諸佛剎土得來的。就憑這四十八願成就了極樂世界，這極樂世界怎麼來的要曉得。
四十八願裡頭，「一一之願，皆為法身」，每一願都為法身而發的。「今則法報化三身成就矣」。法身是體（本體），法身就是無量光，法身沒有形相。惠能大師給我們說的五句話，前面四句是法身。第一句是本自清淨，第二句是本不生滅，法身沒有污染，法身沒有生滅；法身本自具足，它雖然什麼都沒有，它一樣都不缺；法身本無動搖，本無動搖是自性本定，從來沒有動搖過的。最後一句能生萬法，就是能現報身、化身。現報身是在實報莊嚴土裡面度這些四十一位法身大士，現應化身是度十法界的眾生，從體起用。
「又一一之願，皆為眾生。是故必然酬願度生」。成佛哪有不度眾生的道理！為什麼成佛？就是為度眾生而成佛。我們今天學佛，無論在家出家都發了願，發了什麼願？四弘誓願，無論你是有心、是無心，你都念過這個偈。「眾生無邊誓願度」，這是一切諸佛菩薩所發的總願，總願就這一條。我為什麼學佛？為度眾生。為什麼持戒？為什麼修定？為什麼學教？全是為了度眾生。度眾生首先要有德行，德行從哪裡來？從持戒來。所以不成佛就沒有戒，沒有戒就沒有德，就不能度眾生。除了具足戒德之外，你是個有道德的人，不修定不行。為什麼？不修定，自性裡頭本自具足的智慧德相不能現前，你度不了眾生，修定是為這個。度眾生的本事不是跟佛學來的，完全是甚深禪定悟入自性，自性本具的般若、智慧、德能、相好統統現前。就像阿彌陀佛一樣，極樂世界依正莊嚴，他才能度眾生，才能夠召集這些念佛的人到極樂世界在一起共修。
極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。它是法性土，我們看不見，有定功的人可以看見，沒定功的人看不見，因為它不是阿賴耶變現的。我們今天所能見得到的，這個身心世界都是阿賴耶變現的。我們的心是阿賴耶，我們的念頭，起心動念是阿賴耶識，我們的分別心是第六意識，我們的身體是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，這是生滅法，有生有滅。如果是法性，法性不生不滅。所以一定要曉得，諸佛如來實報土統統是法性變的，我前面所講的，阿賴耶轉八識成四智，是四智現的。四智沒有生滅，不生不滅，四智是清淨的，沒有污染，不一樣。
八識是有污染，是有生滅，所以十法界依正莊嚴統統是生滅法。六道在十法界裡頭，四聖六凡叫十法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土。雖然是淨土，淨土它沒有善惡，入平等境界。六道裡面有善惡，善惡是分別執著。四聖法界裡頭沒有善惡，對下面六道來講，它清淨，六道染污。它為什麼清淨？生到那個地方的人，最低的層次就是阿羅漢，阿羅漢是聖人，不是凡夫。所以四聖法界四種聖人，他不是凡人，他是佛、菩薩、緣覺、聲聞，這四種人居住的環境。但是他們依舊沒轉識成智，他也是生滅法。純淨純善，生滅法裡頭純淨純善，沒有惡念、沒有惡言、沒有惡的行為，變現出淨土。
如果真正達到不起心不動念，十法界不見了，十法界一場夢，醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來實報莊嚴土，這個境界出現了，十法界沒有了。這十法界是假的，實報土真的。在實報土裡修行，決定沒有退轉，這是實報土無比殊勝之處。在那個地方只有往前進，沒有往後退的，但是進步有早晚不同，有的人進步很快，有的人進步緩慢，完全在自己用功是不是精進。精進不懈怠，他就提前脫離；如果說是不精進，他有退轉，但是退轉的底限是阿羅漢，不會退到六道凡夫。只是在四個階級裡頭，佛、菩薩、緣覺、聲聞這裡頭升降，不會到六道輪迴來，所以稱他是聖人，六道稱為凡夫。
這些事情，我們沒有定功，不是自己見到的，但是佛在經教裡頭說得很多。我們相信佛沒有妄語，佛的話句句真實，我們不能有絲毫懷疑，我們能夠依教奉行，這一生決定得生淨土。生淨土這個太殊勝了，為什麼？只要生到淨土，皆作阿惟越致菩薩，這一句是阿彌陀佛的本願。阿惟越致是印度話，翻成中國的意思是不退轉，三種不退轉他都證得了，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退。位不退是小乘，行不退是菩薩，念不退是法身菩薩，就是明心見性，他只有向前，沒有往後退。什麼菩薩？實報莊嚴土的菩薩，生到極樂世界統統是實報土的菩薩。
所以極樂世界有凡聖同居土，有方便有餘土，有這個名，實在的？實在的沒有。實在那是阿彌陀佛願力成就的，統統是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面的菩薩才叫做阿鞞跋致，這是極樂世界無比的殊勝。換句話說，生到極樂世界，你沒成佛，你是菩薩，可是這個菩薩的智慧、神通、道力好像跟佛差不多。因為你有能力化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣，同時遍到十方法界，上求佛道，下化眾生。因為你還沒有成佛，所以到一切諸佛剎土，一定先去拜佛，供養佛，聽佛講經說法，這是上求。同時你又能夠分身無量無邊，這一尊佛剎土裡面十法界眾生，過去跟你有緣的就會起感應，你自自然然去幫助他。幫助他，現身說法，不是自己的意思，是那眾生的意思。眾生希望見佛，你會現佛身；他喜歡菩薩，你現菩薩身；他喜歡天人，你現天人身。應以什麼身得度，你就有能力現什麼身。觀世音菩薩三十二應，你讀了之後就明白了。所以佛現身沒有一定的，佛沒有身，能現一切身；佛沒有起心動念，能說一切法。
佛門有，其他宗教也有，伊斯蘭教第一個傳法的人穆罕默德，他就不認識字，你看他能夠說出一部《古蘭經》，穆斯林修學的根本經典。他說出來，別人把它記錄下來，那是一部智慧的書。這說明智慧是從自性裡面流露出來的，不是學來的，他跟六祖惠能一樣，不認識字，沒念過書。這些人都來給我們做證明，證明釋迦牟尼佛說的一句話，「一切眾生本來是佛」。中國老祖宗也給我們證明，他說「人性本善」。我們要相信。
為什麼我們學，學不好？就是我們不相信自己是本善。鬼道眾生、地獄道眾生他們天天念著造作罪業太多了，沒有想到本善。心裡頭每回憶一次，等於又造作了一次，何必！為什麼不念佛？把這些念頭統統回歸到念佛上，你不就成就了嗎？為什麼不念佛？做鬼了，墮地獄了，還有這樣強烈的執著放不下，這就難了。天天講經，天天分享，為什麼？無非勸大家放下而已，放下就是。
佛法能不能救你們？能，只要你肯放下。一遍聽不懂，二遍三遍，千遍萬遍，一定要聽懂。為什麼？懂，就真放下了。所以，放下幫助你聽懂，聽懂又幫助你放下，這兩個要並行。我只聽不放下，沒用處，你停在那個地方，你動彈不得，一定聽懂多少就放多少。不懂的再聽，天天聽、年年聽，薰習時間長了，自然全放下了，全放下就往生極樂世界，道理就在此地。許多人來找我，要我幫助大家，我用什麼方法？我用講經跟大家分享這個方法，這個方法非常有效，釋迦牟尼佛在世為我們示現了四十九年。解決問題，無論古人今人，真正有德行、有愛心、有慈悲心、有智慧，都知道用一個方法可以能夠救一切眾生，這個方法就是教育，就是教學為先。自己要想得度，先教自己，把自己教好了，再教別人。教自己，這自利，教別人是利他，自他二利，相輔相成，從初發心到如來地。
「現在西方，現者，今也」，就是現在，也可以當作示現，它有兩個意思，第二個意思，示現。「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處」。西方極樂世界它是法性變現的，也就是說，它是四智變現的，它不是八識。既是四智變現的，身土是一不是二。於是我們要知道，佛在經上講，生佛不二，生佛一如，生是眾生，眾生跟佛是一不是二。現在為什麼我們看起來是二？迷，迷了看起來好像是二，悟了知道是不二。
你把這個道理搞清楚、搞明白，對你學佛信心力量加強了。你學佛沒有長進，是因為你沒信心，你不了解事實真相；了解事實真相，有充分的信心。轉凡成聖不難，但是在現前，我們確確實實業障太深太重，非常想轉，轉不過來。怎麼辦？佛有方便法教導我們，首先轉惡為善，你在這上下功夫，真幹。善惡的標準，在佛法裡頭就是《十善業道》；在世間法裡面，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》就是善惡的標準。從這地方下手、入門是好辦法，然後再提升為轉迷為悟，這就大幅度的提升了。最後的目標，轉凡成聖，往生到極樂世界就是轉凡成聖，這個法門非常穩當、非常可靠。
下面說，「云西方者，方便示現也」，這叫指方立相，善巧的引導。娑婆世界，南贍部洲就是這個地球，地球上的人心散亂，妄念太多、雜念太多，念力不能集中。所以阿彌陀佛為我們指定一個方向，你就想西方。西方有極樂世界、有阿彌陀佛，在哪裡？就在這部經裡頭。這部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的資料，我們憑著這個資料認識極樂世界、認識阿彌陀佛，然後發願求生，這裡頭統統都說清楚、說明白了。學佛，要想一生成就，這一部經典夠了，不要再找麻煩。「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這四句話非常非常重要！心鎖定在一個方向、一個目標，久而久之他就開悟了。守在一個方向、一個目標，這就是定，我把心定在這一處，定在西方、定在極樂世界，其他的放下不想了。讓心裡面只有這樁事情，除這樁事情之外什麼都沒有，縱然是地獄眾生，也能很快成佛。這是諸佛菩薩真實智慧，真實的方便。佛菩薩為什麼把眾生一視同仁，看一切眾生皆是諸佛，為什麼？一切眾生都是自性流出來的，諸佛菩薩也是自性變現出來的，同一個根、同一個源，怎麼可以分別？怎麼可以執著？所以佛菩薩對於一切萬法沒有分別執著，這個道理我們要懂，不能不懂。
話雖然說得不錯，事上依舊回不了頭，依舊轉不回來，這就是一般所講業障太重。學了佛之後變成明知故犯，這事就難了。自己曉得這個毛病嚴重，怎麼辦？只有用精進這個方法，精進不懈，絕不退轉，勇猛向前。幹什麼？讀經，能不能將這個經讀三千遍？三千遍是一個很少的額度。三千遍，心定不下來，還是有雜念，還是有妄想，我再念三千遍。還沒有效果，再念三千遍，肯定三昧出現了。三昧是什麼？定功，你心真的定住了。念經目的是什麼？是修定，修念佛三昧。得到三昧之後不要放鬆，繼續努力，再念個一、二千遍，可能就大徹大悟，可能就明心見性。這就是因戒得定，因定開慧，三無漏學。持戒是幹什麼？轉惡為善。修定是幹什麼？轉迷為悟。到大徹大悟，果德就現前，真開悟了，對於諸佛應化在世間這些事理、因果，你全都明白了。
「《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所。我以佛眼，觀其信等，諸根利鈍。隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」《法華經》上一段經文，這段經文不難懂。若有，是假設的話，假使有個眾生來到佛所，佛以佛眼看他，看他什麼？信、願、行，用一個字做代表，看他的信、看他的願、看他的行。這個是修行證果基本的三個條件，不僅僅是修西方淨土，大小乘佛法統統建立在信願行這三個條件上。你不信，不能學；你沒有願，也不能學。沒有信，門都進不來；有信進了門，沒有願，沒有願你永遠找不到方向，找不到目標；有了願，有了願不肯幹，你永遠停在這個地方，你不能夠到達。所以信願行是學佛基本的條件，必須要有。然後再看諸根利鈍，觀察你的六根哪個根利，用什麼方法教你。眼根利的人，教你看；耳根利的人，教你聽。
我們這個娑婆世界，大多數的人耳根最利。楞嚴會上，釋迦牟尼佛叫文殊菩薩給我們選擇法門，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根圓通，告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，所以絕大多數的人是因為聞法而覺悟。釋迦在世用講經，教大家聽；孔子當年在世教學也是教大家聽，那時候沒有書本、沒有文字，完全是言教耳聞。經上告訴我們，香積如來，香積國那個地方人舌根最利，他聽不懂，他看不懂，你給他吃，他一嘗味道他就懂了，他就開悟了。所以他那裡以香飯為佛事，香積如來天天以飯菜招待大家，一個個吃了都成佛了，根性不一樣。所以六根根性不相同，佛用的方法就不一樣，要看你根性。
隨所應度，佛隨緣，恆順眾生，隨喜功德，你哪個根利，用哪個方法來幫助你。處處自說，憑名字不同，佛對什麼根用什麼方法，不一樣的。一切不同根性眾生的人，佛是平等都在那裡度，我們看不到。處處自說，名字不同。因為佛沒有名字，菩薩沒有名字，佛菩薩名字都是因人而異的，那些名字都是教學的方法。這個道理，中國道家老子都知道，老子所說的《道德經》第一句話就是，「名可名，非常名；道可道，非常道」。大道沒有名，不得已說出一個自性，其實自性也是不能用名字說的，叫「言語道斷，心行處滅」，這才是真相，說出名字早已經錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第306集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十頁，從當中看起：「如《法華經壽量品》云」。「如來壽量品」，參考資料裡頭有一小段。《法華經》二十八品當中第十六品，是四個重要品裡面的一種，《法華經》二十八品最重要的有四品。「說釋迦如來既於久遠之昔成佛，其壽量無數無量不可思議」。這樁事情，現在人看到這部經、聽到這個說法，決定有疑問，這個是無法避免的。他們用科學考據論證，地球形成有多少年的歷史？有幾十億年。換句話說，地球沒有形成之前，這個世界根本就沒有，怎麼可能說是有無數無量不可思議劫？這些是人類侷限於科學的知識，他不知道自性。這些人完全用的是阿賴耶識，不是自性本具的智慧，他們不知道有這樁事情。而這樁事情實際上來說它就在眼前，我們一天都沒離開，就是不認識，佛在大乘經上常常提醒我們，但是我們沒有感覺到。
佛跟眾生差別到底在什麼地方？從相上來看，差別很大，佛得大自在，我們不自在，第一個壽命不自在，第二個身體不自在。如果自在，我們希望我們長壽多好，人人都無量壽，這不是很好嗎？健康長壽，沒有疾病，沒有痛苦，這身體多好，老而不衰，跟年輕人一樣。可是這個不可能！所有物質現象裡面全部都是生滅法，都在那裡循環。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，找不到一樣東西是不變的。大概人類能夠想像到的只有虛空不變，虛空什麼都沒有，沒有看到它有變化。只要是有形色的東西統統都有變化，佛是個人，他怎麼會沒變化？釋迦牟尼佛從出生到入涅槃八十年，也是有變化，從幼年、童年、少年、青年、壯年、老年，釋迦牟尼佛也是這麼經歷過來的。
這些說法，現在人聽了，這叫神話，神話是人類想像出來的，不是事實。我們學佛，深入經藏的人不是這麼想法，我們認為佛講的是真話不是假話，是可以相信的。為什麼？佛在經典上告訴我們，他所說的你自己都可以證實；你把它證實，這就不是假的了。佛經字字句句都可以證實，怎麼樣去證？細心觀察，定心體會，你就能證實。眾生跟佛的差別就是覺迷，覺悟了就叫佛，迷了就叫眾生。科學家在求覺，一點一點在覺，還沒有覺悟的，那還在迷。過去的人對佛經上講的「相由心生」、「境隨心轉」沒有人相信，今天量子力學家證明了，物質現象確實是從意念產生的，這就相由心生，意念確確實實可以改變物質現象，這就是境隨心轉，這證明了。經過科學證明，大家就相信了，沒有科學證明，大家都以為是神話。神話到最後被科學證明了，神話就變成科學知識。
我們要問，科學是不是達到究竟圓滿？沒有一個人敢說。科學不斷在進步，從八十年前發現原子，到現在發現微中子，這八十年的成績非常可觀。八十年前，科學家肯定原子是物質最小的單位。這八十年的研究，再深入，用精密儀器觀察，原子不是最小的物質單位。一直在追蹤，追蹤到現在，總算是找到了，物質最小的單位是微中子。微中子再不能分，分就沒有了，跟佛經上講的，佛經上不叫微中子，叫極微色，微細至極叫極微色，也叫極微之微，佛說這不能分了，分就沒有了。今天科學發現的微中子，不能再分，再分就沒有了，科學家還是把它分裂了，分裂了發現什麼？物質不見了。看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質是什麼？物質原來是意念波動現象所產生的東西，這就是相由心生，佛在二千五百多年前說的。那個時候世界上沒有科學，佛說這些話有沒有人懂？有，如果沒有人懂，佛不會說，說了怎麼？不契機。懂的人當然是少數，什麼人？明心見性的人，轉識成智的人，佛說這些話他們懂，他們了解事實真相。
《法華經》上這個說法，這叫「開跡顯本」，跡就是現象，本就是本來面目、他的本體。本體是法性，也就是從現象上你見到本體，就見性了。「經中於此始開八相成道垂跡之化身」，《法華經》上把這個事情說清楚、說明白了，告訴大家釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，這一次到世間來是示現，八相成道是垂跡、是示現的，是化身不是法身。「而顯久遠實成之本身」，本身是法身。法身久遠劫就成就，這句話我們一定要記住。釋迦牟尼佛久遠劫就成佛，我要問問，我們大家呢？你今天豁然開悟成佛了，我相信你跟釋迦佛一樣：我已經久遠劫就成佛，現在示現成佛是化身。你說這個話沒錯，不打妄語，為什麼？證得的那個佛是自己本來有的。佛常講，你本來是佛，你久遠劫就是佛，大家全是佛，哪個不是？這個道理要知道、要清楚。換句話說，我們迷得太久，現在忽然覺悟，覺悟就回到根本。一切眾生本來是佛，哪一個不是久遠劫就成佛？這話還有疑問嗎？你到這個世間來的時候是什麼樣子來的？是佛的樣子來的。
佛是什麼樣子？大乘經上告訴我們，六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，鼻嗅香聞得清楚，舌頭嘗味也清清楚楚，身體覺觸，起心動念，不都清清楚楚嗎？清清楚楚、明明白白，裡頭沒有起心動念，那就叫佛。試問問，我們看到初生的這個嬰兒，他眼睛睜開了，他有沒有看清楚？看清楚了。我們說話他有沒有聽清楚？他聽清楚了。樣樣都清楚，他沒有起心動念，那不就是佛嗎？所以我們提出一句話，「人生百日」，就是人從出生一百天，大概沒有變化，保持著佛的樣子，就是他沒有起心動念。一百天之後靠不住了，他可能會起心動念，最明顯的，這個孩子認生，他知道哪個是他的媽媽、哪個是他爸爸、哪個不是，他有分別、有執著了，他就變成凡夫。他能保持大概就保持一百天，一百天之後就不行，就變質了，為什麼？被習性所染污了。一百天之內沒有被染污。我們得細心觀察，佛經上說的是事實真相，都擺在我們面前。你有沒有見過真佛？天天見過，就在你眼前，你自己迷惑顛倒不認識。所以菩薩行裡頭有一個法門叫嬰兒行，你能永遠保持是嬰兒，你就成佛了。佛就是這樣的，心地一片真誠的愛，對一切眾生沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這就是「父母未生前本來面目」。
剛剛生下來還帶著本來面目，中國這些老祖宗們他們有智慧，他們看到了，他們在千萬年前看到的，我們在現前看到的，這個現象沒改變，千萬年前是這個樣子，現在還是這個樣子。細心去觀察、細心去體會，我們的想法看法不一樣了，《三字經》上前面八句話那還得了！把宇宙人生的真相揭露出來了。「性相近，習相遠」，從自性上來講，那就是一切眾生本來是佛，說久遠久遠劫已經成佛了，講得通。但是從久遠劫久遠劫我們就迷了，每一次迷，迷一段時間。迷有生死，死了之後又去找一個身體，那個身體剛剛出世的時候沒迷。實際上根本的迷是有的，你能夠帶到來世，覺跟迷都可以帶到來世。如果覺，那好，生生世世都不迷，都可以向上提升。這個關鍵都在緣，沒有緣就產生障礙。緣是自己修成的，真實的功夫，不是偶然的機會，是真實功夫。要有定、要有慧、要有德行，德行就是戒律，規規矩矩的做人。中國人的倫理道德歸納起來只有十二個字：「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就這十二個字。這十二個字做到，就是聖、賢、君子，這三個等級是你做到多少。諸佛與法身大士也離不開這十二個字，但是他們做到的比儒家聖賢更深更高更廣，因為這十二個字是性德，既然是性德，其大無外，其小無內，它沒有邊際。儒家的標準是人道，十法界裡頭人道的標準，提升一點，天道的標準，人天的標準。大乘佛教是接近自性邊緣的標準，這個標準最高，徹底放下他就回歸自性，自性是一片光明，這個光明是清淨無礙的、是遍照法界的。
《法華經》上這幾句話是說佛出現在世間怎樣幫助眾生，幫助他們斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，這是諸佛菩薩到世間來幹的事業。「若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等」，「等」是願行，看這個眾生的信願行，這叫觀機，「諸根利鈍」，六根，哪個根最利，哪個根最鈍，取利根、捨鈍根，教學容易成就。所以，「隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃。又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」這就說明佛菩薩在世間示現一生的經歷，他決定是恆順眾生、隨喜功德，此地所講的「隨所應度，處處自說」就是這個意思。「名字不同」，眾生根性不一樣，理解程度不一樣，哪一種名字是對方能懂的、容易接受的，你就給他講。
我初學佛見章嘉大師，我向他老人家請教：修行最重要的方法，能幫助我們快速成就的，佛教裡頭有沒有這個方法？他告訴我：有。我就專心聽他老人家開示，他跟我說「看得破、放得下」。這個就是什麼？隨所應度，處處自說，名字不同。如果他用佛學裡頭的名詞，我聽不懂；看得破、放得下，這個我能聽得懂。看破，佛學的名詞叫觀；放下，佛學名詞叫止。如果他說止觀，我聽不懂，他一定費很長時間給我解釋什麼叫止、什麼叫觀，我還未必能聽懂。所以交流一定要知道對方程度，你說得太深，聽不懂，等於沒說。我們對這兩句話，實際上不是完全懂得，少分理解。看破，把事實真相搞清楚搞明白了，這叫看破。放下什麼？放下起心動念、放下妄想執著，就放下這些。以後我們深入經藏，經典講得就很清楚了。
大乘教裡面告訴我們，放下執著你就證阿羅漢果。無論在家出家、男女老少，只要你肯放下，你就證得阿羅漢果，與出家在家不相干，與學不學也不相干，真的就在看破放下。看破，明白了。放下什麼？煩惱習氣，你就得自在。這個自在，無礙智慧現前了，沒有學過的東西、沒有接觸過的，你一看就明白，一聽就懂，一接觸沒有障礙，不學都會了。為什麼？這種智慧能力是你自性裡頭本自具足的，它不是外來的。現在我們這些東西沒有了，是什麼？是煩惱習氣障礙住，不是沒有，只要把煩惱習氣放下，它就現前，它就起作用。這是大乘佛法。我們不是利根、不是上智。一聽，一切統統放下了，那只有釋迦牟尼佛為我們示現的，在菩提樹下開悟了，徹底放下，他成佛了。六祖惠能大
我們看《六祖壇經》，你有沒有看出門道？什麼叫門道？惠能大師開悟的門、開悟的路。這個門道是五祖第一次見面時候給他的，別人不知道。《壇經》上記載得很明白，惠能到黃梅見到五祖，禮拜五祖，五祖問他，問的話很多，其中最重要的，你到這個地方來想求些什麼？一般人到寺廟見老和尚，我求升官、我求發財、我求個好兒女、我求身體健康，來求這些，唯獨惠能大師的回答與眾不同，他說我想來求成佛，我不求別的，我求成佛。這了不起，他來成佛的，那五祖要傳他成佛之道。五祖傳他是什麼方法？是他自己的本行。他是樵夫出身，不認識字，沒念過書，父親過世了，跟母親相依為命，每天上山砍柴到城裡去賣，賣了柴，拿了這點錢去買一點米菜回家去養老母親。這個事情當然都對五祖說過了，所以五祖說好吧，你既然來想成佛，就把他派到碓坊舂米破柴，你看這是他的本行。舂米破柴是什麼？成佛之道，沒有一個人曉得，只有惠能知道。在那裡幹了八個月，五祖道場有講堂，他一次也沒去過，沒聽過經，五祖道場有禪堂，他也沒到禪堂去坐過，他不是在那裡修行，他在碓坊修行，這個道理深！舂米不著舂米的相，破柴不著破柴的相，工作裡面不起心不動念、不分別不執著，這就是成佛之道；你每天幹這個在修福，你在這邊練不起心不動念、不分別不執著，這是修戒定慧。八個月成功了，五祖很清楚明白，他搞了八個月應該成佛了，成佛衣缽要傳給他了。所以他在那裡修什麼？修密行。這個密是什麼？沒有人知道，只有五祖跟他知道，其他沒有一個人知道。
修行在哪裡？穿衣吃飯、工作待人接物，這叫真修。我們有看到真修的，但是一般人不知道，一般人對真修的人都瞧不起，沒看在眼裡，我們看到這個真修的人要合掌恭敬，要念佛給他迴向。哪些人？有一些道場，三個兩個阿公阿婆，你看他做事非常勤快，待人很慈悲，滿面笑容，別人不肯幹的事情他都歡喜去幹，一天到晚笑咪咪的，口裡只有一句阿彌陀佛，好像他不會說話，你去問他好，他回答你：阿彌陀佛、阿彌陀佛，聲聲都是阿彌陀佛，你跟他講得再多，他都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛沒有第二句話。這種人將來他們一往生，我說過很多，肯定都是上輩往生；真正修到一心不亂我們不敢講，功夫成片是決定成就了。上品的功夫成片就能夠自在往生，也就是說，想什麼時候去，佛就來接引他，壽命對他已經沒有了，他想多住幾天不礙事，想馬上走也不礙事，真正是來去自由。他在這個世間一天到晚念佛，在袖手旁觀，他看戲的。芸芸眾生在演戲，演什麼戲？演六道輪迴，演因果報應。他已經擺脫，已經離開了。早年
下面接著說，又以種種方便說微妙法。極其微妙的就是一句阿彌陀佛，這是阿公阿婆說的微妙法，沒人懂。什麼人懂？佛懂，法身菩薩懂，他們聽到這個微妙法，從內心生起恭敬，供養這些大德。能令眾生發歡喜心。「今云現在西方，即隨所應度，方便說微妙法，因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便」。真正大修行人、真正大成就人，在我們面前，往往當面錯過。讓我們想起來，四十年前台灣南部將軍鄉一個念佛的老太太站著往生。她只念了三年，是她媳婦教她的。媳婦勸她的婆婆念佛求生淨土，她接受這個建議，依教奉行，她真幹，念了三年，站著往生。我不知道她媳婦功夫怎麼樣，媳婦現在應該還在。她這個往生對於淨宗影響很大，為什麼？大家看到了。我是她往生一年之後，我到佛光山教書，聽到這個事情。告訴我的這個人是佛光山的長工，常年在佛光山做工。佛光山的工程永遠沒有中斷的，天天在建設，所以他們變成佛光山的包工，告訴我的。他跟這個往生的老太太是鄰居，親眼看到的，所以對於念佛的心非常堅定，一點都不懷疑。老太太往生當然是預知時至，沒有告訴任何一個人。往生那個時候，吃晚飯的時候，她告訴她的兒子媳婦，你們先吃飯不要等我，她說我去洗個澡。兒子媳婦非常孝順，還是等她，等了很久沒出來，就進去看看。看到房間，確實換了衣服，洗了澡、換了衣服，喊她沒有人答應。家裡有個小佛堂，到小佛堂，看到她老人家站在佛像前面，穿著海青，手上拿著念珠，叫她不答應，仔細一看，走了。她為什麼不說？說，怕家裡人妨礙她，所以她也不擾亂大家，說走就走了，真自在。
一九七七年我到香港來講經，倓虛法師那個時候往生了，往生大概才二、三年。我講經的地方就是倓老他建立的中華佛教圖書館，在界限街，暢懷法師是館長，接待我。我是在美國聽到倓虛法師佛七當中的一個開示，那個時候是卡式的錄音帶，在那時是很新式的，錄音帶，一次講演。他的口音我聽得不很懂，大概聽到一半的樣子。我一遍一遍的聽，聽了三十多遍，我全聽懂了。他講他的一個同學，諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，就一句阿彌陀佛，一句佛號念三年。諦老就教他這麼一句，告訴他，老實念。這個人很老實，也是不認識字，四十多歲碰到了，跟著他要出家，老和尚最後成就他，給他找了一個破廟，沒人住的，讓他在那個裡頭念佛。告訴他，就這一句佛號，念累了你就休息，休息好了接著念，一點壓力都沒有，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了趕緊接著。這個人老實、聽話、真幹，三年多，他往生了。往生也是預知時至，也是不告訴任何人，免得別人打閒岔，真聰明，真有智慧。告訴任何一個人都是麻煩，說不定別人都給你造成障礙，不告訴人，好。
鍋漏匠往生前一天，他從來沒有離開小廟，三年像閉關一樣，告訴她，幫助他燒飯洗衣服的一個老居士，老太婆，告訴她，他今天，他說我今天要到城裡去看看一些老朋友。那是什麼？去辭行，見最後一面，也沒有告訴他要走。晚上回來的時候跟老太太講，明天妳不要給我燒飯了。老太太以為他今天出去看朋友，可能明天有人請他吃飯；猜想，怎麼樣也想不到他往生。到第二天快中午的時候，因為不需要她燒飯，她就來晚一點，看看師父有沒有出去。他那個廟是個破爛的廟，沒人住的，什麼也沒有，他也不怕人偷的，所以門都是敞開的，那都不關的。進去之後，喊師父沒人答應。結果一看，師父在房門，面向著窗口，應該是西方，面向著，手上一個手拿著念珠，一個手上有灰，不曉得拿的什麼東西。叫他不答應，再仔細看，死了，不知道什麼時候走的。趕緊去報告念佛的佛友們，大家都來看。這一看，立刻派人到觀宗寺去報信，給諦老報信。
諦老聽到這個信息，趕緊收拾，準備一下，就從觀宗寺來了。這一來一往三天，鍋漏匠死了以後站三天。來了之後，把他手打開，原來手上拿的有現大洋，八、九塊現大洋。諦老想，這一定是從前他做鍋漏匠做生意攢積的這一點錢。那個時候現大洋價值很高，可能是拿這個要老和尚替他辦後事。他錢放在哪裡？放在吐痰的，那個時候不是痰盂，是一個盒子，盒子裡面放的灰，痰吐在灰裡頭，他把那個錢放在那個底下，所以沒人曉得。都是三年，這是真正的成就。有足夠三年平平安安的環境，這個事情太重要！一心念佛，求生淨土，別的不管了，一個方向、一個目標。我們所知道的都是現代的人，我知道就有六、七個。
倓虛老法師還講了一個黑龍江哈爾濱極樂寺的修無法師，也是個老實念佛人。沒有出家之前他做泥水匠，所以也是沒有念過書、不認識字，人老實，肯吃苦，出家之後常住裡頭粗重的活都他做，別人不願意做的他都願意做，非常勤快，所以大家對他也很尊重。一天到晚也就一句佛號，不妨礙他做工。極樂寺建成之後，這是倓虛法師建立的，他跟東北佛教緣很深，東北一些有名的寺廟統統是他建的，這個寺廟建好之後，他請諦老在那裡傳一次戒，傳戒，希望把這個信眾帶動起來，這寺廟就興旺了。做這麼一個大的法會，那時傳戒五十三天，戒期。修無師在這個時候到戒壇來討一個工作，他來做義工。定西法師是當家師，問他：你能做什麼？他說我願意照顧病人。在傳戒期間當中生病的，他來照顧。這個也是非常重要的一項工作，傷風感冒是不能避免，嚴重的需要人照顧。住了十幾天，大概傳戒還沒有開始，都做準備工作，他就找這兩位老和尚，方丈跟當家師，他說：我要告假，我要離開了。倓虛老法師有修養，來去自由，沒說什麼話。定西當家師就沒有這麼好的修養，就責備他：你看你這個出家人，到這裡發心是好事，才來了幾天，你怎麼就走？至少要等戒期圓滿。他說：我不是到別的地方去，我是往生極樂世界。這一聽，這兩個法師就驚訝的說：什麼時候？他說不出十天。求兩位師父給他準備兩百斤柴火，準備火化，這個老和尚答應他了。第二天又來了，告訴老和尚：我明天就走。趕緊替他準備。他還要求：能不能請幾位法師幫我助念送送我？就有幾個法師很高興：我們都樂意來送你。真的往生了，沒有生病，活生生的。這是透了信息，是在寺院、在道場透了信息，給他準備火化。送往生的幾個法師也很歡喜，說：修無師，你到極樂世界了，你修得不錯，修得這麼好，你也該留幾首偈子、留幾首詩給我們做個紀念。他就跟大家說，他說：我是個老粗出身，做泥水匠的，不認識字，我也不會作詩也不會作偈子，不過我有一句老實話告訴大家，就算給大家做個紀念。他就說：「能說不能行，不是真智慧。」說這句話留給他們。他們給他念佛送他，不到一刻鐘他就走了。這都是近代的事，抗戰之前的事情。
居士往生也不告訴家人，將軍鄉是一個，我在美國見到一個，在舊金山，也是個老太太，走的時候沒有告訴家人。估計她至少三個月之前她就知道，因為她留了遺囑，沒有跟家人、沒有跟任何人透漏信息。她寫了一篇很長的遺囑，而且把她兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好，自己做好，往生的時候擺在床邊。她是坐在床上，坐著往生的，也是晚上走的，不知道什麼時候。後事自己料理乾乾淨淨，讓家人都不要操心，不是假的，不是騙人的。香港
所以我們一定要抓緊時間，希望三年我們有這個本事，我們這個一生到這個世間沒有白來，我們想走就走，想留就留，三年一定要有這個本事。如果有必要，要我們留下來，我們就再留幾年，不要緊，因為你已經達到這個境界，什麼時候走都可以，再留個三年五載沒關係。這叫什麼？生死自在了，你在這個世間多舒服，這個世界什麼事情與我都不相干，這才真正能度眾生。沒有必要，就走了。留，絕對不是為自己留的，是為苦難眾生留的，是為佛教常住世間而留的，為幫助念佛人增長信心而留的，這是我們真正的成就。修無師說得好，「能說不能行，不是真智慧」，要能說又能行。能說了，真幹，這個是章嘉大師給我的標準。沒有做到，就是你還不懂，你還沒有搞清楚、搞明白。真正搞清楚、搞明白，哪有不懂的道理！哪有不放下的道理！
我們看下面說，「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生，妄心瀑動」，這個瀑動就像瀑布一樣。瀑布，水流得最急，一秒它都不會停，我們心的妄動、躁動就像瀑布一樣，妄想、雜念。「指方立相，尚未能專注」，指方立相是淨土法門，告訴我們要把念頭集中，專想西方極樂世界，專想阿彌陀佛。一個方向、一個目標，希望達到什麼？專注。專注就是功夫成片、就是一心不亂，還沒做到，「尚未能專注」，你還做不到，「況無方無相」，無方無相是大乘，你就更做不到了。「又《上都儀》云：歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？」大乘般若是離相，所以離相難，我們做不到！做不到，著相修行只有西方極樂世界，只有這一門。這一門不離相，但是最後要離相，到什麼時候離相？到極樂世界。先取相到極樂世界，到極樂世界再離相。離相才能見性，著相不能見性，但是著相能見阿彌陀佛，這個了不起，這是阿彌陀佛本願功德的成就。我們這一生能成就全靠這個，除這個之外，我們再沒有好的方法，能幫助我們真正永遠脫離六道輪迴、永遠超越十法界，做不到，這真的不是假的。希望所有的同學們，包括十法界有緣的同修，還沒有能夠離開六道的，一定要明白這個道理，要了解這個方法，要深入《無量壽經》。
我們再看底下這一句經文，『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』。上面這一句是《宋譯》的經文，這一段從哪裡會集來的？《宋譯》本。「《魏譯》為十萬億剎。《唐譯》為十萬億佛剎」，《宋譯》的是百千俱胝那由他佛剎。黃念老這些話告訴我們，夏老會集的經文字字句句都是有根據的，沒有改動一個字，沒有漏掉一句重要的話。《稱讚淨土佛攝受經》跟《宋譯》是相同，這個經文完全相同，《稱讚淨土佛攝受經》就是小本《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。我們現在通常流行的本子是鳩摩羅什翻譯的，小本《彌陀經》同本，兩個翻譯。「《阿彌陀經》」，《阿彌陀經》裡頭說的是十萬億佛國土，「同魏唐兩譯」。
「諸譯不同，其故有二」，這些翻譯的為什麼有不同？原因有兩種：「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同、年紀大小，是故兩土距離亦可不同。實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」，這是給你說真話。為什麼？任何一法都不能離自性，如果從自性上說，距離就沒有了，時間空間都不可得。所以說真的，說真的，人不懂；說假的，人還以為有這麼回事情，現在人認假不認真，這是我們不能不知道的。所以我們要曉得，剋實而論，極樂世界是自性變現的，娑婆世界也是自性變的，自性遍一切處，所以極樂遍一切處，娑婆也遍一切處，確確實實互融互攝，極樂世界裡頭有娑婆世界，娑婆世界裡頭有極樂世界。時間、空間都不存在，所以說距離，距離不存在，說方所，方所也不存在，這就是時間跟空間是假的，不是真的。第二，這就是名詞術語裡頭有不一樣的說法。「二者，億、俱胝、那由他」，這都是數目字，數目字的單位，「所表大小不一」。億有四種說法，印度十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億，到底是哪一個就很難說。我們中國人是萬萬稱億，可是在印度的時候有這麼多說法。俱胝翻譯成中國文字叫億，所以百千俱胝那由他，這個俱胝也可以說十萬、百萬、千萬、萬萬，但前面三者則為常用。那由他，可以翻成十萬，或者翻成千萬，也能夠解釋為萬萬，「其義不一，是故難校」。
這就是夏蓮老的斟酌，採取《宋譯》百千俱胝那由他佛剎。《唐譯》的是十萬億，《魏譯》的也是十萬億，十萬也能稱億，所以他採取《宋譯》的本子。「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬」，萬萬是億，十萬億就是十萬個萬萬。「百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參」，互相參考，「則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬萬億個三千大千世界之外」。因為三千大千世界是一佛土，一尊佛的教化區。極樂世界距離我們多遠？十萬億個佛國土。
「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故」。這一段經文引用《楞嚴》、《觀經》、《彌陀經疏鈔》，對我們修淨土的人說非常重要。經上這個說法，極樂世界距離我們太遠，我們能去得了嗎？所以有許多人說，極樂真遠，近一點的淨土有沒有？有，彌勒菩薩的淨土就很近，在兜率天，在我們這個世界欲界天。我們上面是四王天，四王天再上面是忉利天，四王、忉利都是地居天，它不在空中，它在地面上，這個地面上就說明它在星球上。再往上去，空居天，它不是在星球上。夜摩天，夜摩天再上去是兜率天。兜率距離我們近，很多人嚮往彌勒菩薩，彌勒菩薩將來要到這個世間來示現成佛度眾生。像虛雲老和尚就是發願往生兜率天，他真去了，我們可以相信的。我們在他的《年譜》裡頭看到，他老人家在世的時候，有一次入定，到兜率天去了，見到彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他：你在世間還有任務沒有完，你回去，任務完了之後再來。他在兜率天見到幾個朋友，同參的老友他們在那邊，真去了，有三、四個人。有很多很多嚮往兜率天，去不成的人多，那要修唯心識定，比到極樂世界難多了，那靠自己功夫。極樂世界阿彌陀佛蓮花來接引，距離遠，一瞬間就到了，比到兜率天還來得近。
我們看下面這段文，這段文說明，怕不能去，實由於迷自心量，我們對於自己的心量不知道。自己心量實在太小，叫小心眼，心量不大；心量不大，福報不大。中國古人有句諺語說「量大福大」，誰的福報最大？佛最大。為什麼？佛是心包太虛、量周沙界，所以他福大，這個我們要學。「據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有。」這句話，「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡」，這是《楞嚴經》上的經文。十方虛空在哪裡？在我心中。十方虛空在我心中，像什麼？我們的心把它比作虛空，十方虛空比作一片雲彩，心量之大不可思議，十方虛空無量無邊諸佛剎土在我們心中就像一片雲彩一樣，沒有遠近。我們本來心量是這麼大，現在變小，變得很小很小，錯了。學大乘，沒有別的，就是把心量拓開，不是叫你包容整個地球，是包容全宇宙，全宇宙都在你心中，這就對了。
我們參考資料裡頭有「心量」這個名詞。「心起妄想，種種度量外境」，這叫心量，「是凡夫之心量也」。「如來真證之心量，離一切之所緣能緣而住於無心是也」。如來明心見性，證得真實的心量。真實的心量，中國古人所說的「其大無外，其小無內」，沒有大小，沒有邊際，不可思議。如來的心量離一切所緣能緣。所緣的是萬物、虛空法界，能緣的是妄心，真心沒有能緣，真心沒有限量，這個東西用不上，它沒有這種概念。真心是遍法界的，遍一切時、遍一切處，這是真心，所以它住於無心，無心是真心。真心離念，沒有念頭，有念是妄心，真心沒有念頭。《楞伽經》第三卷說：「觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。」這是如來的心量，這個心量是假設的，千萬不能執著，執著就錯了。佛與法身菩薩他們看一切有為法，一切有為法就是遍法界虛空界，就是前面說的一切之所緣能緣。《楞伽》上離攀緣所緣，這個心定下來了，也就是我們大乘經上常說的，不起心不動念、不分別不執著，這是真心。這個心量之大，就是《楞嚴》上所說的，《楞嚴經》上「如片雲」，一片雲彩在太空，「太清裡」，太清是天空。
下面引《觀經》說，「故《觀經》曰：阿彌陀佛去此不遠」。為什麼？他在你心裡頭，阿彌陀佛是你心變現出來的，真心所變。極樂世界也是我真心所變，哪有距離？臨終接引，就在當下，阿彌陀佛沒有來去。我們臨命終時，這個是感，佛來應，感應道交，絲毫都不差。我要到極樂世界去了，佛現前，蓮花現前。佛要我們坐在蓮花裡，你就上到蓮花，坐在蓮花當中，然後蓮花就合起來。蓮花合起來之後，佛帶著這個蓮花到極樂世界。有沒有去？沒去。為什麼？極樂就在此地。他將這個蓮花放在七寶池，花開的時候你就轉識成智。轉識成智，好難的事情，太難！這是阿彌陀佛的神力、願力、無量劫修行的功德力加持，幫助我們轉了。這一轉了之後，我們的身就不是阿賴耶的相分，我們就沒有念頭，念頭是阿賴耶的見分，跟阿賴耶脫節了，回歸到自性。自性是什麼樣子？能大師在《壇經》上所說的就是。自性是真清淨，一絲毫的染污都沒有，真清淨，自性是真平等，自性不生不滅，自性本自具足，具足什麼？具足遍法界虛空界，具足極樂世界，具足娑婆世界，具足十方一切諸佛剎土，本自具足，它不是外來的。所以學大乘，心量拓開，距離就沒有了，方所沒有了，空間沒有了，時間沒有了，這個要知道。我們起心動念就一句佛號，這一點重要！一定要看穿看破，這個世界什麼都是假的，沒有一樣是真的。迷了就造業，念念都在造業。真正覺悟了，念念在阿彌陀佛。不念阿彌陀佛不行！不念阿彌陀佛，要記住，無方無相，「離一切相，即一切法」我們做不到，這些經文我們很熟，我們也會念，真正做不到，那不是我們境界。要承認我們是凡夫，不是聖人。凡夫心中有佛就好了，就有救，就得度了。凡夫心中沒有佛，麻煩就大了。
這個地方說，「《觀經》曰：阿彌陀佛去此不遠。實因本在眾生各各自心之內也。」這一句，黃念
所以佛在大小乘經論常常提醒我們，叫「制心一處，無事不辦」。那今天我們要辦的事，我們要到極樂世界去，我們想親近阿彌陀佛，只要把心制在一處，就圓滿了。心一定要放在阿彌陀佛上，可別放在別處，放在別處你就錯了，放在我們身體都錯了。我們天天想著這身體健康狀況不佳，要找好的大夫、要找到藥物，在大乘佛法不需要，你只找阿彌陀佛。行不行？行，連現在科學家都把這個祕訣揭穿了。修．
所以蓮池大師這句話，念老說透徹心源，說得好。我們得真幹，不一定說三年就死，不是這個意思，三年我有把握往生，生死這個問題我就把它解決，然後在這個世間愛住多久就住多久，什麼時候想走就走得掉，這個才叫大丈夫、才叫大成就者。我留在世間做什麼？救苦救難，行菩薩道，不是為自己。自己智慧神通道力都浮現出來，真有本事；自己生死沒有了（音瞭），沒本事。所以這個法門我們能認識它、能理解它，非常不容易，希望大家珍惜，希望大家真幹。好，今天我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第307集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十一面倒數第六行：
『有世界名曰極樂』。經文的語氣非常肯定，「有世界」，決定是有，不是虛構的，這個世界叫極樂世界。下面念老給我們的解釋，「世」指的是時間，過去、現在、未來，這叫三世。「界」是疆界，就是它的版圖、疆域，指的是空間，就是「四維上下，所謂十方」。四方，東南西北，四維是東北、西北、東南、西南，叫八方，加上上、下，這叫十方，這個十方叫做界。「合時與空」，這就叫世界。所以世界，簡單的說，時間跟空間總稱為世界。
「極樂梵語須摩提，譯有多名」，翻成中國意思有很多翻法，也有翻作安樂，也有翻作安養，也有翻作清泰，這些都是極樂世界的譯名。「《彌陀要解》謂極樂乃永離眾苦，第一安隱之謂」，這是我們夢寐所希求的。在這個地球上是求不得苦，求不到，處處都在動亂，到高山曠野，生活又不方便。所以安樂，安全快樂的地方，這個世界幾乎沒有了。佛告訴我們，極樂世界有，永離眾苦，第一安穩快樂。《彌陀疏鈔》裡面說，「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。故名極樂」。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》上說，極樂是什麼意思？至極，樂到了極處了，不但是極處，是至極，極中之極，不是人天一切諸樂所比。在我們娑婆世界，你根本就見不到，無法相比，這才稱為極樂。
「諸佛國土，隨機所感，有四種土」，我們常講四土三輩九品，一切諸佛如來都有這四土。四土怎麼來的？大小乘經教佛常常告訴我們，「一切法從心想生」，這句話要記住，四土都是從心想生。於是我們就明白了，我們希望得什麼樣的果報，首先要想到我要造什麼樣的因行，因與果決定是相應的，不會有絲毫差別。中國古諺語有所謂「一飲一啄，莫非前定」，你喝一口水、吃一粒米，都是因果所現的，沒有因就不可能有果。就是小到一飲一啄，大到虛空法界，無不是業因果報變現出來的。明白這個道理，我們才曉得一切不要求人，古德教給我們「行有不得，反求諸己」，回過頭來求自己。求自己，那就看自己是動的什麼念頭、什麼樣的心、什麼樣的行為，感什麼樣果報。極樂世界是清淨心所感的，清淨行所感的，起心動念、言語造作純淨純善，這是極樂世界的因。修淨土也叫修淨業，就是清淨心、清淨行。
隨機所感，有四種土。「《彌陀疏鈔》曰」，下面是《疏鈔》裡頭的文，蓮池大師說的，「四土者」，第一個叫「常寂光土」。「經云」，淨土經典裡面告訴我們，「毘盧遮那」，這是法身佛，「遍一切處，其佛住處，名常寂光。是極果人所居」。修行證果到最高階層，再沒有比它上的了，這叫極果。大乘《華嚴經》上跟我們說五十二個階級，最高的第五十二，這是極果，這成佛了，前面五十一個階級，都叫做菩薩。這五十一個等級，從最下面說起，十信，信位，往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺，一共五十一個位次。這五十一個位次裡面，前面十個算小果，沒有見性，沒有轉識成智；換句話說，日常生活當中，待人接物依舊是用阿賴耶識。從初住以上，這是華嚴圓教，初住菩薩他們轉識成智；換句話說，他們用真心，不用妄心。妄心是無常的，真心是不生不滅，是常住的。彌陀淨土，菩薩這些層次統統具足，從初信到六信，凡聖同居土；從七信到十信，方便有餘土；從初住到等覺這四十一個位次，叫實報莊嚴土。
這個地方是講極果，極果是常寂光土，佛的名號叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。這是法身，法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，它的現相是一片光明，身、心、土都是光明，一片光明。所以，經中也叫它做大光明藏，大光明藏就是常寂光。常是不生不滅，這叫常。寂是清淨，自性清淨，一塵不染。惠能大師見性，第一句話就說「何期自性，本自清淨」，本自清淨就是寂。光，遍照法界，光就是法身，這個光不生不滅，這個光裡頭清淨，什麼都不會染污，這是一切萬法的本體。整個宇宙，佛法裡面講遍法界虛空界，這些現象從哪裡來的？都是常寂光變現出來的。諸佛淨土是它變出來的，我們凡夫十法界、六道三途也是它變出來的。雖變出一切境界，一定要知道，它沒有起心動念，它沒有分別執著。如果有起心動念，它就不叫常寂光，那是什麼？那就是凡夫了。六道是凡夫，十法界還是凡夫，四聖法界是覺悟的凡夫，六道眾生是迷惑顛倒的凡夫，迷而不覺，都稱之為凡夫。每個往生西方極樂世界人，到最後都能夠證入常寂光，證得究竟圓滿，圓圓滿滿回歸自性。我們從自性而來，最後也回歸自性，回歸自性就是證得究竟果位。
第二種叫「實報莊嚴土」。這個裡頭我們要特別注意，「行真實法」，實報土裡面的法身菩薩沒有妄念，完全用的是真心。大乘教裡頭佛常說，一切法「皆從真實心中作」，我們要學佛，從哪裡學起？從真實心學起，真實心裡面沒有起心動念、沒有分別執著。我們跟他們不一樣的地方，我們眼見色，他也眼見色，我們耳聞聲，他也是耳聞聲，他六根對六塵境界起作用跟我們無二無別，不一樣的就是我們見色聞聲會起心動念，他們見色聞聲不起心不動念。起心動念是跟阿賴耶相應，他們已經轉八識成四智了，他沒有八識，他只有四智。四智是圓滿的性德，大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智。所以他們見色聞聲起的作用是四智，生智慧。智慧是於一切法的真相通達明瞭，他見到一個人，你這個人在六道輪迴無始劫以來，他看得清楚，你的生生世世。他不生煩惱，決定不生貪愛之心，他沒有這個念頭，所以用真心。那個貪愛是假的，它會變；不會變的是真心，不會變的，根本不起心不動念，這就是真心。
真心的樣子，《六祖壇經》能大師講得非常清楚。真心就是本性，也叫自性，能大師說「何期自性，本自清淨」。何期是沒想到，凡夫沒想到，他見了性之後，他很驚訝、很感嘆，沒有想到自性本來是清淨的。現在還是清淨的，永遠是清淨的，它不會染污，染污的是阿賴耶。阿賴耶裡頭嚴重的染污，染污的中心點就是末那識，第七識染污，又叫它做染污意。它怎麼染污？它有我見，我見就是堅固執著有個我，執著末那識的一分以為是我，錯了。末那識也沒有邊際，大而無外，小而無內，你怎麼執著它一點以為是我？末那識好像大海，大海裡面很多水泡，你執著那個水泡是我，不曉得其他的真相。所以，心量變得很小，那小水泡就是他的心量。跟到我執同時起來的，有我愛，我愛是貪；有我慢，傲慢，我慢是瞋；我痴。你看貪瞋痴，叫三毒煩惱，是跟我見同時發生的。
貪瞋痴的核心，我們清楚了、明白了。情執是貪煩惱的核心，最嚴重的部分，情執，六道眾生都看不破，以為是真的，生生世世被它欺騙了。所以果報綿延，苦不堪言。傲慢、嫉妒是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心。我們要斷貪瞋痴，要從這個地方覺悟，從它的中心點上下手。勘破情執，要曉得一切眾生往來虛情假意，特別是現在這個時代，太明顯了。古時候有倫理、道德、因果教育，大家還有顧忌，雖有煩惱，他還能控制住，不至於太過分。現在倫理、道德、因果教育完全沒有了，沒有了就毫無顧忌，什麼都敢做。從早到晚起心動念，誰做主？煩惱做主，煩惱就是貪瞋痴做主，貪瞋痴就是他的心。你說這還得了嗎？
大乘法裡面，轉末那識為平等性智，這才曉得。這四大煩惱放下了，我見、我愛、我慢、我痴這四大煩惱放下了，平等心現前。平等心是真心，用平等心對待全宇宙一切人事物，平等性智現前了。轉第六意識為妙觀察智，凡夫觀察馬上就起分別，菩薩沒有，菩薩轉第六意識為妙觀察，妙觀察看得非常清楚，看得非常明白，不會起心動念。轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智是說的遍照宇宙。遍法界虛空界，你的常寂光統統照到了，再小再小一法都不會漏掉。小到什麼？今天科學所說的，小到微中子，不會漏掉的。真正不可思議，這是我們不能不知道的。前五識那就聽話了，成就菩薩度眾生的事業，菩薩上求下化，前五識成就了。這叫轉識成智，大圓鏡智就是常寂光。
所以，「行真實法」這一句非常重要，我們真的搞清楚、搞明白了，我現在就行真實法，對一切人事物用真實心來對待，沒有絲毫虛假。虛情假意是造輪迴業，不能脫離輪迴。我不用虛情假意，我把這個斷掉了，在社會上一般人說，你用真實心對人，人家欺騙你，你會吃虧，你會上當。那我們應該怎麼辦？我們歡喜吃虧、歡喜上當，吃虧、上當消業障，真的，不是假的。吃盡虧，上盡當，業障都消了了，來生，來生到極樂世界去了。極樂世界一切都是真實法，你說，便宜可佔大了。在這個世間，再大的虧都是小虧，這些微不足道的虧，往生極樂有把握。
學佛，我在年輕的時候，老師章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，是我們的模範。他一生用真實心，行真實法，所以他感得殊勝的果報。這種殊勝果報我們凡夫就看不到，凡夫有業障，沒有福報。弟子們有一次要求佛陀，你老人家的報土，現給我們看一下好不好？佛也就隨緣，好吧，就讓你看看吧！佛是盤腿打坐，把腿子放開，腳尖按在地面上，忽然這個世界就變成極樂世界。大地是什麼？大地全是珍寶，跟講西方極樂世界差不多。那是如來的實報莊嚴土，他以神力把它現出這個相來給大家看看。佛把腿子收起來，再盤腿坐下來，這境界就不見了。這是讓大家看看，你看山河大地、樹木花草跟極樂世界一樣。我們就明白了，佛的真正受用我們不知道，我們眼目當中看到佛是苦行僧。實際上他的依正莊嚴我們無法想像，我們不知道，聲聞、緣覺、三乘菩薩都不知道，誰知道？實報土的法身大士他們知道。世尊在實報土裡面身相是現的報身，在我們世間現的是應化身。應化身完全是應眾生，眾生有多大的福，我現什麼相給你看，隨眾生心，應所知量，這不能不曉得。
殊勝果報，下面舉了個例子，簡單的說，「七寶莊嚴，具淨妙五塵故」。七不是數字，七代表圓滿，我們可以說是無量珍寶莊嚴，七代表這個意思。七它代表是四方、上下、當中，這就是圓滿的了，表這個意思。佛法裡面，用二十一、用二百一十，都是代表圓滿，用二百一十、二萬一千代表大圓滿，代表究竟圓滿。所以它裡頭有這個意思。具足淨妙五塵，「五塵」是法數，《三藏法數》裡頭有個簡單解釋。「塵，即垢染之義」，塵是灰塵。我們這個桌子一天不擦，上面就落了灰塵，我們用乾淨紙擦一下，馬上就曉得。所以在這個世間，塵是染污的意思，它不清淨。這個五塵，這五樣東西能夠染污真性，所以叫它做五塵。五塵是對五根來說的，物質現象裡面有色，眼耳鼻舌身這五根，這都屬於色法。眼見色，被色染污了，耳被聲染污，鼻被香染污，舌被味染污，身被觸染污。你只一接觸，你就會生起貪瞋痴慢，這就被染污了。妙淨五塵它不染污，淨妙五塵，為什麼？他心清淨，清淨就不染了。
我們把這個地方念一念，這五種。第一種叫「色塵：謂眼所見青黃赤白」，這是顏色，「及男女形貌等色」，這叫色塵。它染污我們的眼睛，讓我們的眼睛在造孽。實際上造孽的不是眼，眼耳鼻舌身都不造業，而是眼把這些色法，像照相機一樣它照進去了，照進去送給末那識，末那識執著；傳達給第六意識，第六意識分別；傳達給阿賴耶識，阿賴耶識把它收到資料庫去了，這就叫染污。特別是末那，末那是我執，貪瞋痴慢，這麼來的。真正造業的就是意識跟末那，末那叫意根，意根、意識它造業，前五識是傳達信息而已。聲是「耳所聞絲竹環珮之聲」，絲竹是古時候中國的音樂，絲代表弦樂器，竹代表管樂器，像笛子、簫，這都是竹子做的。環珮是女子身上戴的裝飾，戴的瓔珞、手釧、手鐲，這一類東西。走路的時候，這些珍寶相碰，也會發出很好聽的聲音。「及男女歌詠等聲」，這是唱歌的聲音，這都叫聲塵。
「香塵：謂鼻所嗅栴檀沉水」，這都是寶香，我們稱它為沉香，沉水香，都非常名貴的，「飲食」，講求色香味，「及男女身分所有香」，這些都叫香塵。第四，「味塵：謂舌所嘗種種飲食」，現在所謂是美味，這都叫做味塵。第五，「觸塵：謂身所觸男女身分柔軟細滑」，這個是觸，「及上妙衣服」，穿綾羅綢緞，它之所以名貴，也就是你穿起來覺得很舒服，是一種享受。這叫五塵，五塵這世間所有的。在極樂世界不一樣了，極樂世界的人轉識成智了，所以他六根接觸外面六塵境界，他不會被染污。他能夠發清淨微妙，清淨心，妙，妙是智慧，他觸不生煩惱，他生智慧。他接觸的時候不受染污，他清淨心現前，智慧現前。六根接觸六塵生智慧，不生煩惱，這是西方極樂世界。
「亦云無障礙土」，西方極樂世界沒障礙。「以色心不二」，色是物質現象，心是起心動念，起心動念跟物質現象是一不是二。這樁事情現在人知道了，科學家證明了，這是近代二、三十年當中的事情，很近。科學家從八十年前發現原子，當時的科學家認為原子是物質裡頭最小的。隨著科學技術的進步、儀器的進步，這八十年真正叫突飛猛進，把原子打破了，發現原子的組成是有原子核、有中子、有電子，它是可以分的，不是最小的。這三樣東西，科學家又把它分開，核子把它打破，看看裡頭還有什麼東西，電子也把它打破，中子也把它打破，它到底是什麼東西組成的。這一發現就是基本粒子，核子的基本粒子、電子的基本粒子、中子的基本粒子，好多，有幾十種。這個東西還不是最小的，再把它擊破，真正去找，最小的物質到底是什麼，找到了微中子，物質最小的單位。
一個微中子體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子；換句話說，是一個電子的一百億分之一，這麼小的東西。科學家不甘心，再把它打破，真的被他打破了，打破之後，物質沒有了，看到是什麼？看到是意念波動的現象。這才恍然大悟，原來物質是念頭變現的，這就是色心不二，色是物質，心是念頭，是一不是二。換句話說，科學家告訴我們，根據科學研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西。物質是虛假的，假相，跟《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，證明了。科學家對於大乘經典非常驚訝，為什麼最近發現的東西，釋迦牟尼佛在二千五百年前就說出來了，他怎麼知道的？佛法用的方法跟科學用的方法不一樣，科學家用的是機械，用數學來推理，然後用機械、用儀器來觀察，最後得到結論。佛沒有用這些東西，佛用定功，就是用清淨心、用真實心。因為一切法是真實心變現的，你只要用真實心，所有一切法自然明瞭，不需要借用任何儀器，而且你明瞭得比用儀器的人還清楚。這個色心不二被科學證明了。
「毛剎相容」，科學家沒有發現。毛是毛端，我們這個汗毛，汗毛的尖端，正報最小的，這物質現象。剎是三千大千世界，一尊佛的教區，教化區。毛剎相容，我這一根毛端裡頭有十方三世一切諸佛的佛剎，就在我毛端上，這佛在《華嚴經》上講的，科學家還沒有發現。真正要發現之後，才曉得整個宇宙跟我是一體，不能分割的，是一個整體。剎在毛端，剎沒有縮小，毛端沒有放大，它就能夠容納。這個現象，現在我們看到人用手機，現在的照相機用數碼，不要用底片了，以前是用膠捲，現在不要用了。這個晶片一點點大，膠捲太大了，比小指甲還要小，大概只有一半的樣子，它裡面所包容的東西太多了。這個發明讓很多人驚訝，真了不起。一部《四庫全書》，用這個電晶體，好像只有十幾片。十幾片放在一起，像個小洋火盒一樣，就能裝在口袋裡，那是一部《四庫全書》。你放在電腦裡面，它就現出來了。從這個事實我們就想到毛剎相容，毛剎相容那是這個技術達到了登峰造極。我們現在一套《四庫全書》，這個電晶片還要十幾片才能容得下來。人家一片，一片好小，小到我們眼睛看不見，它裡頭容納整個宇宙。所以佛法是科學，高等科學，科學發展到極處的時候就是佛經，把佛經上所講的全證明了。六道有沒有，到時候你自己曉得。
要了解六道的狀況，實在講不困難，古印度的人很多人修四禪八定，你能夠修成四禪八定，你就清楚了。四禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，你能夠修到二禪、三禪大概就差不多，就全部知道了。初禪，初禪以下的知道，初禪以上的不知道。到第四禪，上面四空定他知道，下面欲界的六層天，再人道、畜生、餓鬼、地獄，他全看到。不是假的，假的早被人拆穿了。清淨心就能感應，由此可知，我們今天心不清淨，心被染污了，心不平等，那個念頭像波浪一樣。所以，宇宙之間一切法的真相，我們完全看不到，我們所看的全是假相，不是真相。在極樂世界，每個人，用淨宗的話說，都得念佛三昧，念佛三昧可了不起，佛在經上讚歎說三昧中王。得念佛三昧的人，不是講六道、十法界，對整個宇宙一切現象你全都看明白、聽明白了，沒有一樣你不知道，沒有一樣你不了解，這是真的。
佛門修行，總的原則、綱領就是戒定慧，不修戒定慧不能成就。因戒得定，因定開慧，慧是目標，我們要想得到的。定是手段，慧從哪裡開的？從定中開的，小定開小智慧，大定開大智慧，就如此而已。今天世界上這些人的心沒有定，為什麼？干擾你的事情太多太多了。現在是科學技術的干擾，四百年前，地球上沒有科學技術，人的頭腦清淨。這四百年來發展到現在，整個虛空是電網，無線電的廣播、網際網路，還有大家使用的這些電腦、電話、手機，交織成密密麻麻的網，這個網我們肉眼看不見。人在這個網裡頭，他怎麼會自在？像個籠子一樣，你沒有能力超越，在這個裡面受苦、受煎熬，哪來的樂？古時候沒有這個東西，人有樂趣，中國、外國都一樣，人有幸福、有快樂，為什麼？它干擾得少。現在這干擾太複雜了。
我們如何來避開、躲避這些干擾？只有不接觸，不看電視。我告訴馬哈迪長老，我五十年沒看電視了。他說那怎麼行？這世界上發生的事情你怎麼會知道？我說有，我有學生他們每個星期給我做一個報告，這個星期裡頭重大的這些事情，標題拿來給我看，我知道發生哪些事情。不能受干擾，不能用手機，雖然是方便，付出代價太大了，不值得。所以過去也有同學送手機給我，現在我都丟掉了，不要了。我不跟人打電話，我的時間都念阿彌陀佛，我的目標是求生西方極樂世界，我相信極樂世界真有，真有阿彌陀佛。
我見過阿彌陀佛，我見的不是應化身，我見的是報身。身相太大了，抬頭往上看，身體跟天一樣高，那是報身。雖然很高很大，看得很清楚，這妙！不是太遠了就看不清楚，看得很清楚，這是佛家講的感應。這樁事情是我七十九歲的時候，在北京遇到的，我住在旅館，五洲旅館。在北京生了四天病，夢中見到的。第三天晚上，睡到半夜，我忽然醒過來了，不是真正醒過來，在夢中醒過來。醒過來一看，我怎麼睡在地上，不是在旅館，我睡在地上。我面前一重一重的山，青山，那個景觀非常美，我躺在大地上，對著這個青山。那個青山很像大理的蒼山，但是大理前面有洱海，它沒有，它是平原。細看，滿山遍野都是人，這些人都看著我，也有很多對我笑的，很友善。我想這是不是我們講經的聽眾？這麼多人。
這個念頭一起的時候，突然人都不見了，全變成野獸，滿山遍野都是野獸。我非常驚訝，自自然然就念南無本師釋迦牟尼佛。因為我講經的時候，我禮佛三拜，第一拜釋迦牟尼佛，第二拜阿彌陀佛，第三拜毘盧遮那佛，因為那時候講《華嚴經》。念這一句佛，佛就現前，身跟天一樣大，那些地上那些人、畜生全沒有了，只看到一尊佛，半邊天。我念第二聲南無本師阿彌陀佛，釋迦牟尼佛不見了，彌陀現出來。我再念一聲南無毘盧遮那佛，毘盧遮那佛現前，阿彌陀佛不見了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩，觀音菩薩出現，毘盧遮那佛不見了。都是那麼高的身，從地面到天空。這個時候我沒有回頭，我看到觀音菩薩相，相好莊嚴。旁邊有人問我，你還有沒有沒放下的？我說我統統放下了。還有沒有人需要見面的？沒有了。問了好多，統統沒有。我告訴他，我很想往生，但是如果佛菩薩留我在這個世間表法，為這些眾生服務，我說我多住幾年也可以。這樣就醒過來了，醒過來，一場夢，非常清楚，跟現實環境一樣。第二天病就好了，好了之後我就回到香港，在香港養了兩個星期，繼續講經。
這個夢不是一般的夢，一般的夢模糊，不可能這麼清楚。而且看到佛菩薩法相莊嚴，我們從來沒有見過，從來沒有想像過，只有在經上讀過。報身，佛菩薩的報身，身有無量相，相有無量好，高大。怎麼有這麼一個夢？所以我心裡就想，七十九歲那年壽命應該是到了，我答應可以再住幾年，所以又回來了。這個幾年很有價值，因為對於經藏明白了不少，每年都有進步，也就是說一年比一年放下得多。放下愈多智慧就愈增長，讓我們對於經裡面東西，真的看清楚看明白了，念佛的信心、往生的願望非常懇切。對這個世間沒有絲毫留戀，萬緣放得下了，跟我們一起學習的同修很多。色心不二，毛剎相容，這是實報莊嚴土，法身大士他們修學的地方，我們非常嚮往。
第三，「方便有餘土。斷四住惑，屬方便道，無明未盡」，無明還沒斷，「名曰有餘。是三乘聖人所居」。這個三乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們所修行的地方，在哪裡？就是四聖法界。我們看，這裡提到了四住惑，經教裡面我們常常看到這個術語、這個名數，有五住地煩惱，跟這個意思都相同的，這個叫四住地。「常略名四住」，簡單的叫四住。「三界見思煩惱也」，見惑、思惑，把它分為四地，第一，「見一切住地」，見是見惑，「三界之一切見惑」。見惑是什麼？見是你所看的，惑是迷惑，你沒有看出真相，你所看的全是假相，換句話說，你全看錯了。第二，「欲愛住地，欲界之一切思惑」，欲界。欲界、色界、無色界，這三界。欲界的一切思惑，「思惑之中以貪愛為重過」，最嚴重的過失，「故舉重而攝他」，舉最重的。
見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種。這五種見惑斷了，你的知見就正了，叫正知正見。這個一切見惑，三界一切見惑，如果說斷了，你就是真正的菩薩，不是假的了。菩薩什麼地位？十信位裡頭的初信，初信位。在小乘裡面是須陀洹果，證到須陀洹果，小乘稱聖人，大乘稱菩薩。雖然是最低級的，但是他是聖人，他不是凡夫。他雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，而且他在六道裡頭有期限。人間壽命到了他生天，天上壽命到了，他到人間來，人間壽命到了又生天，天上人間七次，決定脫離輪迴。換句話說，證得須陀洹果之後，在六道裡頭，天上人間六次往來，第七次他就走了。這是聖人，這不是凡夫了。
見一切住地，六種神通他恢復了兩種，他有天眼，他有天耳，我們人看不見的他能看得見，我們聽不到的聲音他聽到。如果說二住，欲愛住地，這是小乘二果斯陀含，他又出現了兩種神通，他就有四種了，有他心通、有宿命通。宿命通知道自己過去，大概過去十世、二十世是沒有問題的。因為阿羅漢能知道過去五百世，二果宿命通剛剛得到，十幾二十世應該沒有問題，他能知道。這個東西對自己好處太大，什麼好處？知道真正有因果報應。人知道真正有因果報應之後，起心動念、言語造作他就很小心謹慎，絕不做壞事。即使受別人欺負，受別人毀謗，受別人陷害，對他都沒有怨恨心，為什麼？有怨恨心自己吃虧，自己墮落了；沒有怨恨心，提升了，自己往上提升。不但不怨恨，還感謝他，他幫助我提升了，要沒有他這些動作，我提升沒那麼快。你看，不一樣！有他心通，別人心裡想什麼你都知道。
到「色愛住地」，這個色是四禪天，前面是欲界天，二果，四禪天是三果。色愛住地，「色界之一切思惑」，思惑是貪瞋痴慢疑，這是思惑，欲界的貪瞋痴慢疑斷了，色界的貪瞋痴慢疑也斷了。最後，「有愛住地」，有愛住地是「無色界之一切思惑」，連無色界的貪瞋痴慢疑也斷掉了。他到哪裡去了？他超越六道，超越三界了。超越三界他就到四聖法界，第一個聲聞法界，證阿羅漢果，他到那裡去住了。這是淨土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦佛的穢土。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭有染淨，沒有善惡。六道裡頭因為有善惡，善所感的三善道，惡所感的三惡道。人決定要斷惡修善，不能不斷惡，不能不修善，比什麼都重要。
於此再加入無明住地，叫做五住地。「皆言住地者」，為什麼這五種都叫住地？「以此五法為生一切之過，恆沙之煩惱之根本依處故也」，住地是這個意思，它能生煩惱，能生見思煩惱。因為你迷惑了，不了解事實真相，你看錯了，你想錯了，看錯想錯了，那你就會說錯了，你也幹錯了。這個錯裡頭有善有惡，善，感應的是來生三善道，造作惡，感應的是三惡道。所以，六道是自己業力變現出來的，本來沒有六道。自性清淨心裡頭沒有六道，也沒有十法界。自性清淨心現境界就是實報土，叫一真法界，那個地方是供養四十一位法身大士用的。那個世界有隱有現，它沒有生滅，那是佛跟法身大士的境界。五住地，四住、五住，我們簡單的介紹到此地。
他，你看斷四住惑，到方便土去了，方便土就是四聖法界，屬方便道。他還要繼續努力修行，因為他沒有轉識成智，他用的是妄心不是真心。無明未盡，這叫有餘。三乘聖人所居，聲聞、緣覺跟權教菩薩這叫三乘，他們住方便有餘土。第四個，「凡聖同居土。是四聖六凡之所共居」。凡是凡人，聖指聖人，為什麼？聖人也應化在這個地方，「與凡夫同居一處」。雖然同居一處，凡人不認識聖人，聖人知道凡人。「今娑婆世界亦名凡聖同居」，我們現在這個地球是凡聖同居。但是這個地球「濁重多惡，不淨充滿，荊棘瓦礫，丘陵坑坎，是乃同居穢土」。說明我們這個世界，經上講的這些就是現前地球上的狀況。濁，混濁，人心混濁，因為人心混濁，心不清淨，心沒有智慧。
我剛才跟大家講，我七十九歲生病做的這個夢，原先看到大地上統統都是人，對著我笑，向我招手，我想這應該是我們衛星、網路上的聽眾，這麼多人我看到了。結果突然一變都變成畜生，我很驚訝，不知不覺就念佛號，佛號起來了，這個境界就沒有了。這是不是左丘明所說的「人棄常則妖興」？因為人標準的德行，在中國是講五常，仁義禮智信。任何一個人，男女老少都必須要遵守的，這個社會才有秩序，才正常。棄，放棄不要了，他五個字都不要了，不要就變成什麼？不仁、不義、無禮、無智、無信。人要到這種樣子，這個社會就不像社會，左丘明說了，這個社會上的都是妖魔鬼怪了。是不是我在這個境界裡頭突然看見？這個夢境不是我的業力，我感到是佛菩薩的點化，人現在變得不像人了。那我們如何幫助他們恢復做個正常人？這個方法就是教學。
我非常感嘆眾生福報不夠，一生走釋迦牟尼佛教學的路子，就變成我一個人。如果現在這個世界上，能有十幾個、二十個、三十個跟我一樣，每天能夠講經教學四個小時，用網路、衛星對全世界播放，用各種不同的語言。我相信這個世界，一年的時間就恢復成人的樣子，把五倫、五常、四維、八德樹立起來。這就是現代國家領導人所說的中國人的夢想，中國人的夢想是一個和諧的社會，是太平的世界。中國人夢想到極點的時候，全世界的人是一家人，都像父子、兄弟姐妹一樣。「禮運大同章」就是中國人的理想、中國人的夢境，真正落實大道之行，天下為公。這是中國這幾代國家領導人，所倡導的具有中國特色的社會主義。
只有用教學，除了教學之外沒有第二個路子可走。往年我們在湯池做的實驗，這個實驗做成功了，我們希望湯池這個實驗，國家能夠繼續辦下去，我們連校舍，所有一切設備、人員統統奉獻給國家。我現在年歲大了，再叫我做，我沒有體力了。我只希望中國夢真正能出現，讓我還能夠看到。我自己今天的願望，確實是有強烈的願望求生淨土，我希望早一天回到極樂世界去。人家問我什麼時間，時間去問阿彌陀佛，我不知道，他什麼來接引，我什麼時候就走。
我們把中國這樣美好的傳統文化介紹給全世界，代表的文獻就是《群書治要》。希望《群書治要》在這一、二年當中，用聯合國六種文字翻譯出來，傳遍全世界，大家一起都來學。唐太宗往生西方極樂世界，憑的就是這部書，這部書的功德大了。他死了以後墮地獄，因為我們印這部書，他離開地獄。他提醒我，我原來想到，沒有為全世界著想，我只為自己國家著想的。他告訴我，這個書不但救中國，能救全世界，這句話提醒我，所以我才找人翻譯，翻成外國文的本子。他要不提醒，我沒想到這樁事情，我只想到要作註解、要翻成白話文，這個提醒好。聯合國所使用的語言六種，法語、英語、西班牙語、俄羅斯語、阿拉伯語、華語，一共六種。這六種語言的譯本，就可以流通全世界，這是好事情。這個世界多苦多難，我們終於覺悟了，終於醒過來了。
能夠圓中國夢，唯一的方法就是教學。我在馬來西亞對
尤其是中國人，國家做，國家領導全世界。有大福報的人，沒有大福報做不成，我沒有福報，我能想出這些點子，不能兌現，不能落實。我用衛星十一年了，用得很辛苦，沒有財。所以衛星在空中不能落地，一定自己要用個小的接收器，國內人講鍋，裝個小鍋就能收到。現在科學技術進步，我看到有很小的衛星電視接收，這個接收器就像個手機一樣，無論在什麼地方打開，全世界衛星電視的頻道統統可以收到。這就方便了，省事多了。所以這個世界有救，有這麼好的工具，只要我們懂得方法，好好的利用這些科學技術，很快就把人教好。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第308集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十二頁，我們從第三行最後一句看起，第三行：
「凡是凡夫，聖指聖人。聖人應跡世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土」。應跡，參考資料裡頭有簡單的解釋。應跡，「應化垂跡」。這兩個字兩個意思，應化垂跡，「應於機緣而化現垂跡之身」，這叫應跡。「《觀音玄義》上曰：上地為真為本，下地為應為跡」。譬如阿羅漢，阿羅漢住的地方是四聖法界的聲聞法界，他到六道裡面來，那就叫應跡。為什麼？他的本地就是上（上面），它是四聖法界的聲聞法界。如果地上菩薩，他就高了，地上菩薩他們居住的地方是實報莊嚴土，實報莊嚴土是他的本地，就是他本來住的地方。他到我們世間來應化，這個世間眾生跟他有緣，這個有緣眾生有感，感就是有求，不一定說出來。感應有四種，這前面我們都學過。有顯感顯應，明顯的，人求觀世音菩薩、求佛，觀音菩薩真的就現身，這是顯感顯應。還有一種冥感顯應，冥是我沒求，怎麼觀音菩薩來了？是沒有起心動念求，你跟觀音菩薩有緣，你現在遇到麻煩，需要他幫助，他自然就來，這是冥感，感自己不知道，佛菩薩來應。另外有顯感冥應、冥感冥應，有四種感應。所以本地是上地，他自己住的地方。
觀音菩薩我們知道，久遠劫都成佛了，現在應現在西方極樂世界，身分是等覺菩薩，來幫助阿彌陀佛教化眾生，他的本地不是極樂世界，極樂世界是應化的地方，本地有他自己的佛國土。實在說起來，遍法界虛空界眾生無量無邊，回過頭來看看上地，往上看諸佛如來、法身大士，他們好像也是無量無邊，無法計算的。像這些，我們學佛學了這麼多年，對經上這些說法不懷疑了，初學的時候懷疑，現在不懷疑，完全能夠信得過、能肯定。這是大學問，用現代人的話來說，這是科學、哲學的最高峰。人還沒有能夠達到這個境界，所以科學、哲學對於佛法懷疑，應該的，為什麼？他還沒證得。
就像八十年前，科學家剛剛發現原子，以為宇宙之間最小的物質，就是物質的基本現象，應該就是原子。這八十年當中，科學技術突飛猛進，儀器不斷的在改良，愈改良愈精密，居然能夠把原子打破。打破之後看看原子是什麼，發現原子裡頭有原子核、有電子、有中子，發現這些東西。而且許多原子數目並不相等，大概原子核就有一個，電子跟中子數量不相等，所以就有許多不同性質的原子。他再將電子、中子、原子核打破，看看還有什麼東西。看見了粒子，叫基本粒子，基本粒子就好像有六十多種。還可以再把它打破，打破之後發現更小的，稱它為夸克，也有幾十種之多。一直到最近，大概這二十多年來，把夸克也擊破了，發現微中子。微中子這最小的，因為微中子再一打破，物質現象就沒有了。跟佛經上說的一樣，佛說物質最小的單位叫極微色，這是佛學名詞，也叫做極微之微。佛說這個不能分了，再一分它就沒有了。今天科學家把這個東西再一打碎，物質沒有了，物質沒有了出現的是什麼？是意念波動的現象。這個讓科學家大為驚訝。
物質從哪裡來？物質從念頭來的。這個佛經上常說，「相由心生」、「色由心生」，佛經上講的色跟相都是物質，物質從哪裡來的？物質是從念頭來的。所以佛說一切法從心想生，這個一切法就是物質現象從心想生的。心想的這個念頭現象從哪裡生的？科學家現在看到了，看到這個現象跟佛在《楞嚴》上說的一樣，佛叫「當處出生，隨處滅盡」，這現象一生立刻就滅了，念頭。我們在經典上看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，這些對話都是說給我們聽的。「佛問彌勒，心有所念」，我們凡夫起一個念頭，心有所念，「幾念幾相識耶」。這是經文，意思就是說，這一個念頭有幾多念？有幾多相（相是物質現象）？有幾多識（識就是八識）？彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，念念成形，「形皆有識」，識是什麼？受想行識。這五蘊，色受想行識，最細的這個物質現象，它具足色受想行識。那換句話說，佛說，構成整個宇宙現象的就是五蘊。觀世音菩薩，觀自在就是觀世音，在《般若心經》裡面告訴我們，他看見了，「五蘊皆空」。五蘊是假的不是真的，迷的時候有這個現象，覺悟的時候沒有了。
到什麼時候覺悟？大乘經上常說，八地以上。我們用最低的標準來看，最低是別教，別教八地相等於圓教的八住，初住到八住，第八住的菩薩能見到。如果我們嚴謹一點來說，這就是圓教八地，也能講得通，圓教八地距離妙覺果位只有四個位次，這就是整個宇宙的奧祕，他們完全明白了。他們怎麼明白的？他們沒有儀器，不需要儀器去觀察。儀器觀察是有缺陷的，掛一漏萬，很多是儀器觀察不到的。譬如今天儀器這麼發達，鬼神，儀器還對他無可奈何。在佛法裡頭小乘初果、大乘十信位初信位的菩薩，他跟鬼神這個空間維次就沒有了，他什麼時候都能看見。這是講證果的。沒有證果的也有一些，現在叫做特異功能，他們有能力看到，我們看不到。他能看到鬼道，能看到神，神大概不是很高的。你看這欲界六層天，大概四王天以下的他們沒問題，四王天以上的，應該是有一點功夫了，愈往上去，這個能量就逐漸增加。到八地菩薩，遍法界虛空界你沒有一樣不知道，你全知道了，為什麼？你看到，你聽到，你接觸到。這是科學跟哲學達到了登峰造極。
由此可知，科學、哲學這個東西，現在用的方法錯了。再精密的儀器，沒有辦法突破時空維次。時空維次從哪裡來的？自性裡頭什麼都沒有，怎麼會有這東西出現？這些東西在我們想像當中，應該是念頭產生的。你有念頭，就是說你有分別執著，就有它；沒有分別執著，這個東西就不見了，所以它也不是真的。《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。它有生有滅，就不是真的。
真的只有一個，叫一真，這個東西是什麼？這就是自性，只有自性是真的。自性是宇宙萬有的本體，都是從它生的，都是從它變現的。如果沒有它，什麼都沒有。它自己是什麼樣子？它自己什麼樣子都沒有，它不是物質，沒有物質現象；它也不是心理，所以它也不會有念頭；它也不是自然現象。所以自性，佛說得很好，無處不在，無時不在，遍法界虛空界，我們的六根緣不到。前五根（眼耳鼻舌身）所緣到的境界是物質現象，色聲香味觸，這都是物質現象。第六意識，它的作用最大，它是心，就是起心動念，它緣的範圍非常大。大乘經裡面佛告訴我們，它對內，能緣到阿賴耶；對外，能緣到虛空法界，只有一個很遺憾，它緣不到自性，換句話說，用阿賴耶為自己的性。要想了解宇宙，阿賴耶範圍之內的，他統統緣得到，緣不到自性，明心見性，見性成佛，他沒有分。
用阿賴耶最高能達到什麼境界？十法界裡面的佛法界。十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡面所說的相似即佛，他是相似的，不是真的。十法界裡面的佛，通常講三乘菩薩，大乘教裡面不稱他佛，稱為菩薩，權教菩薩，沒有見性的。換句話說，用阿賴耶真正用到極處，確實六道輪迴的事情，他有辦法看見，四聖法界能看到聲聞、緣覺、菩薩、佛，往上去，一真法界他看不到。因為這是阿賴耶變現的，阿賴耶有能力，現在講探索，可以能夠得到這些信息。往上去那就要用真心，就不能用妄心，阿賴耶是妄心。真妄不二，真妄是一不是二，那阿賴耶是怎麼回事情？阿賴耶是帶著妄的真。佛說，這個妄是什麼？起心動念，因為他還起心動念，所以他就見不到性。那換句話說，不起心不動念，他就見性了，這值得我們去思考的。
大乘教，佛告訴我們，不執著，於世出世間法都不執著了，就證阿羅漢果。再提升，不但不執著，分別也沒有，不分別了，那就是菩薩。最後不但是沒有分別，連起心動念都沒有，那就成佛了，這個佛就是法身大士。法身大士，天台大師稱他作分證即佛，他是真佛，他不是假的。分證是什麼？他不圓滿，說他作分證。大師用月亮做比喻，天上的月亮是真的，那是真月，不是假月；水中的月亮是假的，那不是真的。捏目所見的月亮，捏目是什麼？我們用一個指頭在眼睛上面用力壓一下，你就看到兩個月亮，你在天上看到兩個月亮。這兩個月亮是什麼？它不是水中月，也不是真的，真的怎麼會跑出兩個出來了？這叫相似，這不是真實的。分證？分證是真月亮。真月亮有月圓、有月缺，把圓月比作佛陀，把缺月比作法身大士，法身大士有四十一個等級。等級低的好像是月牙，雖是月牙，它是真的，它不是假的。差不多到初七、初八，這半月。到十五它就圓了，圓了就叫成佛。還沒有真正到圓，那都叫法身菩薩。天台大師用這個比喻，讓我們有一個比較清楚的概念。這些全部都跟自己有密切關係，就是迷悟，凡夫跟佛沒有什麼差別，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛，圓滿覺悟叫成佛，沒有達到圓滿都叫菩薩。所以菩薩不可以把他當作神明看待，那就錯了，佛也不是神明。佛告訴我們，神明也是凡夫。神明有天神、有鬼神，都沒有離開六道。有些神明還不如我們，比我們好的很多，但是也有不如我們的。
垂跡，像釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們，早已經成佛了，這一次，這三千年前到地球上來示現成佛，世尊說這是他到此地來示現第八千次，常來。四種感應，顯感顯應我們知道，非常清楚，冥感顯應也很清楚，另外兩種就不知道了。這種感應有沒有證明？有。《虛雲老和尚年譜》所記載的，好像他是在四十三歲，發願朝五台山，三步一拜，以這個功德迴向給他的父母，報父母養育之恩。從普陀山出發，三步一拜，拜到五台山用了三年多的時間，一天走不到多少路。這三年朝山時間長，尤其是在野外，附近找不到人家，感受風寒生病這是難免的事情。所以他生過兩次病，都在荒郊曠野，那沒有辦法了。遇到一個乞丐，叫化子，這個叫化子看到這個和尚病倒在這地方，討飯來餵他，找些草藥來幫他治療。半個多月，他恢復了，恢復，再去拜山，乞丐也走了。他說過了大概一個多月，又病了，可能是前一次沒有完全復原，這一次又病了。又遇到這個叫化子，這個叫化子跟他在一起又住了半個多月。他問那個叫化子，你尊姓大名？叫化子告訴他，他說我姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山下，你到五台山問，五台山人都知道我。虛雲老和尚沒有領悟到。
分手之後，到五台山就打聽，這救命恩人，沒有人曉得。到廟裡頭拜過文殊菩薩之後，把這個事情告訴大眾，大眾就告訴他，那是文殊菩薩，他才恍然大悟。這就是應跡，兩次跟他在一起住了一個多月，這不是假的。這些事情在中國歷史裡頭記載太多了。虛雲老和尚跟我們近，大家對他非常景仰。大陸解放之後，他到香港來住了一個月回去了，他說香港這個地方花花世界，不適合修行，所以又回去了。回去代眾生受苦受難，慈悲到了極處！自己多吃一點苦頭，希望眾生災難減輕一點。所以真有，不是假的。這是文殊菩薩化身，他的跡是乞丐的身分，讓虛雲老和尚絲毫不懷疑，乞丐到處要飯，居無定所，很正常的現象，現別的身分他就奇怪了。
另外的，
這樁事情耿耿於懷。一直到台灣，剛好她也住台中，跟
我們同學當中，老一輩的這些大德裡面，親身經歷過這些事情，很多。我這一生這種感應沒有，但是跟鬼神感應有兩次。也是抗戰期間，我住在湖南衡山，城外八里路，叫陳家河邊，這是個大戶人家，已經沒落了。他們家是兩重四合院，後面是個很大的花園。我們住進去的時候，他們的家敗了，老夫婦兩個，只有一個女兒，住那麼大個房子。這個房子是兩層樓，四合院，當中有天井。我們住在他那個地方，他非常歡喜，有人氣，太孤單了。他那個樓，樓梯拆掉了，十幾年沒有人上樓去，樓上住著狐狸，這狐狸精。我見過一次，很多人見過，大家看到都一樣，穿藍布長衫，藍布長衫，是個男人。面目沒有一個人看清楚，好像很模糊，一下他就轉過去了，就沒有了。古人所說的，狐狸要修成人身要五百年，大概他還不到，可能他應該是在四百年左右，功夫還差一些。我們住在一起相安無事，但是無論白天、晚上，他們樓上活動，樓上是地板，聽得清清楚楚。我那個時候很想上樓去看看，我母親看著，決定不許可，不要跟這些人結怨，不要去惹他。這是一次，這個印象很深，所以我看一些小說裡面，《聊齋》、《閱微草堂筆記》，我認為那是真的，那不是假的。
第二次遇到的，是我們有一個也是比較近一點的親戚，姓陳，跟我們住在鄉村，不是一個鄉村，不遠，大概距離只有三、五里路，三、五里路的距離要用現在大概是
所以狐狸精，我在衡山住的那是狐狸精，這個是黃鼠狼，人家看到黃鼠狼，牠們都修行，牠們都有這種能力，有這些小神通，不是假的。這個世間奇奇怪怪的事情很多。我們讀了佛經之後，諸佛菩薩也應跡在牠們這些道，因為牠的靈性很高，也現牠們同樣的身跟牠們講經說法，度牠們。只要牠們曾經有這個善根，過去生中曾經學過佛，或者聽到佛的名號，聽到念經的聲音，統統都是有緣眾生。
「《勝鬘寶窟》中本」有句話說，「應跡為論，應感既彰」，這都是屬於感應道交。我們一個人不是這一生，過去無數無量生，如果不能脫離輪迴，未來也是無量無邊生，生生世世跟眾生結多少緣！跟我們有緣的這些眾生，他們學佛，他們證果，他們成就，那成就跟我也有緣。我們今天遇到佛法，跟他們就產生感應道交的關係，特別是極樂世界。極樂世界要到什麼時候才有這種能力？經論裡頭告訴我們，生到極樂世界，見到阿彌陀佛，你就有這個能力了。這個能力不是自己修成的，是阿彌陀佛四十八願加持給你的，你才有。如果不是在極樂世界，修其他的法門，那個就很難，時間很長你才能成就。極樂世界太快了，所以很多人難以相信。我是一個造五逆十惡地獄罪業的人，怎麼能夠立刻就到極樂世界？怎麼能夠一下就變成阿惟越致菩薩？這沒人相信。真的，對這個法門相信的人少！
這個原因，不知道阿彌陀佛本願威神以及無量劫修行功德力，我們不知道。我們對這個搞清楚、搞明白，就相信，就不懷疑。所以這個法門是真正的難信易行，很容易修，很容易成就。成就之後，智慧功德不可思議，就有能力跟自己這一生、過去生生世世家親眷屬統統起感應。而且在極樂世界花開見佛，見到阿彌陀佛，就有能力分無量無邊身，上求下化。自己的本身沒有離開阿彌陀佛，沒有離開極樂世界，有能力分身到十方，到過去、未來。分這些身去參學、去供佛，供佛是修福報，供養佛之後一定聽佛說法，這是智慧，福慧雙修。那我們就知道，極樂世界人修行一天，我們修無量劫都比不上他，我們無量劫沒有辦法見到無量佛，他有能力同時供養無量無邊諸佛，聽經聞法，同時又能夠化無量身去幫助生生世世有緣的同學，他能做得到。
我們怎樣才能把極樂世界搞清楚，真正認識阿彌陀佛，發起我們的願心？這些就在這部《無量壽經》集註裡面。所以我們只要把這部經搞通了，我們的信願行肯定就具足了。不行，行不得力，主要是知不足，還有懷疑，所以功夫不得力。由此可知，世尊當年在世為什麼要講經教學四十九年？無非是幫助大家斷疑生信，建立信心，從信再發願，從願再修行，那就證果了。所以四十九年講經教學為什麼，我們一定要搞清楚、搞明白。我們學佛，得佛法殊勝的利益，常常想著報恩。報恩怎麼報？學釋迦牟尼佛四十九年講經教學，就是報恩，除這一法之外，沒有別的法子能報佛恩。佛的大願就是度眾生，讓眾生起信、發願、修行、證果。我們這才把重點找到。這麼大的年歲了，每天還幹四個小時為什麼？為報佛恩。迴向偈裡面說，「上報四重恩，下濟三途苦」，為這個，不為別的。
聖人是指佛菩薩、阿羅漢，應跡世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土。我們念到這一句，讓我想起近代還有個人，這人我沒見過面。我在台灣，煮雲法師是我的好朋友，他寫過一本書，《金山活佛》。金山是江蘇鎮江金山寺，妙善法師，抗戰時候他還在，好像抗戰勝利前一年，他圓寂的，他圓寂是在緬甸。這位法師，我們想應該是羅漢應跡的。我們看他的形象，很像《濟公傳》裡面描寫的濟公，好像是瘋瘋癲癲的，說話語無倫次，可是話裡頭都有話。確實有神通，一般講交友很廣，有許多達官貴人常常聚會在一起，一切疑難雜症他都能治。一生沒有洗過澡，穿的衣服裡面一套小褂褲，外頭一件長衫就沒有了，一年到頭就這麼一套衣服。衣服也不洗，人也不洗澡，冬天他也不冷，夏天他也不熱，這一般人做不到。領子當然很髒，這油膩都是黑的，很厚的油，你去摸摸、聞聞，蓮花香氣。這不是普通人。虛雲老和尚曾經到香港住過一個月，香港同修告訴我，他們看老和尚，老和尚也是的，衣服都很髒，很舊很髒，你給他新的他不要。可是他的衣服領子黑黑的，你去聞它，真有香味，有檀香味道，有蓮花香的味道，它真有。這個都是屬於聖人應跡在世間，有些我們覺察到了，還有些我們覺察不到。愈是眾生有災難，應跡的人愈多，跟大家和光同塵，你沒有辦法覺知，他在暗中幫助社會、幫助大眾，把災難減輕，這個都是大慈大悲。
「今娑婆世界亦名凡聖同居，但此土濁重多惡」，叫五濁惡世，五濁太嚴重了！濁，今天我們叫染污。跟佛經上來對比，佛在二千五百多年前講經，所說的五濁惡世應該是指我們現在這個時代，五濁十惡。在一甲子前，六十年前，我們沒有意識到污染，沒有聽說有環保，這些名詞都是最近的。抗戰勝利之後，我到台灣沒有這個名詞。染污愈來愈嚴重，帶來災害了，大家才警覺到。那染污什麼愈來愈嚴重？六十年前確實，空氣染污，排放的這些化學的東西，那個時候車輛少，不像現在這麼普遍，公路有，公路品質沒有這麼好，車輛不多，哪有看到現在車輛一輛接著一輛，這過去沒有過的。空中交通，那時候很少很少，航班一個星期一、二班，哪有現在這樣一天好多班，這大氣層能受得了嗎？工廠煙囪排出來的，車輛排出來的，飛機排出來的，輪船排出來的，這麻煩可大了！一年排出來的超過過去二、三十年，現在人感受，受不了了。「不淨充滿」，現在連飲食都叫人擔心，水資源污染，土壤污染，這怎麼辦？我們自己種點菜，這乾淨，沒有農藥化肥，土壤染污了，沒有從前那麼樣乾淨，所以種的東西結果味道不一樣。這個問題，大家都知道嚴重，用什麼方法來解決？許多人在想，想不出來。
很多人看到環境的染污，物質現象的染污，沒有看到人心的染污、人性的染污。環保能生效果嗎？這個大概在十多年前就有人問過我。我的回答說，環境染污會一天比一天嚴重，不可能產生效果。這什麼原因？佛在經上講，境隨心轉，你現在在境上下功夫，疏忽了心地上，沒有去防範。化解這個問題應該先要從心地，把心理的染污化解，外面再對治就容易。心裡什麼東西在染污？自私自利在染污，名聞利養在染污，財色名利是最嚴重的染污。這個染污是環境染污的根源，真的是境隨心轉。這一個小區居住的人，心地善良，知足常樂，這個小鎮就少災少難，很明顯。同樣有災難，這個地區很輕。感應、果報活生生的在我們面前演出，我們要能看得出來，我們要能提高警覺。
怎樣幫助自己，怎樣救自己、救這個家庭、救我們這個村、救我們這個小鎮？你要問我用什麼方法最好，我知道，但是你不相信。佛法裡面第一法，就是誠心誠意念這句阿彌陀佛。這個法子妙絕了！怎麼念？起心動念，不問這個念頭是善是惡，不要問這些，只要念頭一起，立刻警覺到，阿彌陀佛。不要讓念頭相續，把它換成阿彌陀佛，惡念歸阿彌陀佛，善念也歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是清淨平等覺，這個經上說的，清淨平等覺是阿彌陀佛的名號，所以念阿彌陀佛就是念清淨平等覺。這一句阿彌陀佛就能防止我們被污染，我們不被外面環境污染。這個法子妙絕了！人人都會念，男女老少，一切時、一切處統統可以念。有不相信、有反對的聲音，我們可以默念，不出聲，效果完全相同。不但釋迦如來所說一切法，最後歸這句佛號，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來為一切眾生說法，末後一著統統結歸在阿彌陀佛。多殊勝，多麼不可思議！我們怎麼可以疏忽？希望我們常常念這句阿彌陀佛。功夫不得力的時候也會常常忘掉，常常忘掉不怕，想起來趕緊接著念。把念佛當作我們這一生當中唯一的一樁大事來辦，我要解決我的問題，我要脫離六道輪迴，我要脫離十法界，一心一意求生淨土，信願持名，你決定得生。往生的人很多，是真的不是假的。
我們今天所住的是同居的穢土，就是嚴重的染污。這些年來，應該在五、六年前，我們常常在各地旅遊、講經，我們在飛機上往下面看，看地球上的風景，乾淨、清晰，沒有看到污染。可是最近這個五年，一年比一年嚴重，我們在飛機上往下面看，一片黑霧，一直到飛機快降落的時候才看到地面，看到了嚴重的染污。都市，你細心觀察都有一層像烏雲一樣蓋住，距離都市遠的地方就好很多，讓我們有很明顯的感觸，那個都市住的人多，染污就很嚴重。這些東西千萬不要誤認為這是自然現象，不是的，人為的現象。佛經上所謂的怨氣，不平的氣，貪瞋痴慢疑的氣，聚集在一起變成這種現象，讓氣候產生異常，陰晴不定。看看媒體的報導，整個世界哪一天沒有災難？而且都是相當嚴重的災難，不是普通的。我們警覺心要提高。
怎麼救自己？念佛往生救自己。我們在這個世界，自己沒有把握了生死，就要趕緊念佛。生到西方極樂世界，這個地方關係好的人很多，你就有能力幫助他。你不到極樂世界，你沒有這個本事，你幫不上忙；到極樂世界就有這個本事，有智慧、有神通、有道力。所以往生極樂世界還是為苦難眾生，不是為自己獨樂樂，不是，往生極樂世界不是消極，積極的。我們有這種願心，我們相信，阿彌陀佛本願威神加持我們那個力量就特別大。幾十年來我對於這樁事情常常跟大家說，阿彌陀佛的加持是跟我們自己的心量成正比例，我們有多大的心量，他加多大的力量，所以一定要發大心。真正把這部經參透了，你一定知道，遍法界虛空界全是自性變現出來的，阿彌陀佛也是，釋迦也是，毘盧遮那也是，沒有一尊佛不是自性變的。再換句話說，天堂、地獄也是自性變的，本來都沒有的，我們自己身體也是自性變的，統統是自性變的。那就是遍法界虛空界跟我真的是一體，一體就不能分。
所以自性的性德，第一德就是愛。中國老祖宗有智慧，千萬年前他就明白、體會到了。這個現象都在眼前，只要你留意，時時刻刻你能夠見到。父子有親，這五倫裡頭的第一倫，五倫的根也就是中國傳統文化的根，就從親愛裡頭生的。這個親愛沒有條件、沒有分別、沒有執著，這個親愛確確實實是真誠清淨平等心裡面流出來的。宗教裡面講上帝愛世人、神愛世人，這個愛就是神的愛，就是上帝的愛，是自性的愛，真心的愛，就這個東西。古人心地清淨，社會淳樸，沒有欲望，沒有奢侈，知足常樂，所以他心是清淨的。清淨心流出來的就是智慧，智慧表現在外面就是愛、就是慈悲，所以慈悲是智慧具體的表現。這些人看到了，就有人想到，這個東西是真的不是假的，這是好的，一切善法都從這生的，一切德行也從這生的，它是一切善的大根大本。
如何能保持我們這一生當中都不改變？一生當中都不改變，給你說，你就成佛、成菩薩了，一點不假，佛菩薩跟人差別就在此地。你看他有智慧，他覺而不迷，智慧表現出來是大慈大悲，對人用的是清淨心、平等心、真誠心，沒有差別，沒有善惡，沒有這個族、那個族，沒有，看到整個法界都是自己，都是一家人。從這一條就衍出五倫的根，父子有親；從這一條衍生出來夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這五倫就出來了。五倫是什麼？五倫是親愛出來的，佛家說的大慈大悲。所以孔老夫子常常思念著古人，認為今人不如古人。有許多人不相信，今人比古人聰明，今人發明很多東西。是沒錯，發明是發明，今人沒有古人樂，今人沒有古人的德行，今人比不上古人真誠，古人有真誠的愛心，今人沒有了。沒有了愛心多可憐！得到什麼樣好的物質享受，愛心沒有了，這人活得有什麼意思？
佛國土裡頭沒有別的，就是一片慈悲，這多美好！宗教神的國土裡頭是一片愛心，神愛世人，一片愛心。我們嚮往佛的國土，嚮往極樂世界，沒有愛心去不成，這個要知道。大乘教裡常常說心淨則佛土淨，沒有一個極樂的心，你怎麼能到極樂世界？極樂的心是什麼？極樂的心就是親情，這個親情發揚光大，對一切眾生都是平等的親情、真誠的親情。我們看到美國修．
下面講「極樂同居」，極樂世界同居土跟我們這不一樣，「池流八德」，這是池裡面的水，八功德水。極樂世界的水八種功德，我們現在的水染污，都不能飲用。那我們想到六十年前抗戰期間，抗戰期間地球這個大地，無論什麼地方的水都可以飲用。中日戰爭我們逃難，父母、大人教給我們，出門除了帶點錢，要帶米，要自己會煮飯，要帶個大蒜。大蒜是什麼？消毒的，你喝到外面的生水，吃一個蒜瓣，這都是老人教給我們的。防止疾病，這個大蒜是防範細菌，它有這個功效。
極樂世界的水好，我們看看經上說的，「八功德水」，這段文出《稱讚淨土經》，就是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》。「八功德水，謂阿彌陀佛極樂淨土池中之水，有八種功德」。第一個，「澄淨，謂其水澄渟潔淨，是為澄淨功德」。這個水，六十年之前我們地球上有，小溪裡頭有，乃至於稻田裡頭有，稻田灌溉的水清，裡頭都有小魚在游。下雨天，溪水裡面漲得流到外面，水都乾淨的，沒有絲毫染污。城市裡面的飲水多半從哪來的？都是小河裡頭、小溪裡頭，甚至於以前有護城河，水都是乾淨的。挑水的人到這個地方來挑水，挑到城市裡去賣，專門做這個行業的。六祖惠能大師賣柴的。城市裡頭人家沒有瓦斯、沒有電，都是燒灶，燒灶就是要柴火，所以專門有上山砍柴、賣柴的人。多半就是一個樵夫包幾家，好像你們這五六家、七八家，我一個人包了。賣水的也是的，也包幾家，每天早晚給你送來，水乾淨，沒有污染。有怕有污染，有些人家防範的時候用明礬，水缸裡頭用明礬，那就是沉澱，這個不乾淨的東西統統沉下去了，水乾淨。
第二個，「清冷，謂其水清瀅涼冷，是為清冷功德」。這兩種我們地球上有，可是現在沒有了，現在連海洋都被污染，長江、大河統統污染。第三種，「甘美」。很少，地球上不是沒有，有，水是甜的，有甜味，叫甘泉，泉水有甜味。地球上有，少，不多，多半在大山裡頭。第四種，「輕軟」。水都很重，都有相當的重量，極樂世界水沒有重量，這是我們這個世間水沒有的。第五個，「潤澤」，滋潤澤物。這我們這個世間水也有，但現在可惜被染污，這是潤澤功德。第六個，「安和」，這一條我們這邊水也沒有，「謂其水人若飲時，身心即得安隱調和」，有這麼多好處，就是能夠（用我們的話來說）治療疾病，水可以治療疾病。第七，「除患，謂其水人若飲時，能除飢渴等患」，除患功德。我們這邊水能解渴，不能除飢。極樂世界的水能除飢，常常喝這個水，就不需要飲食。第八，「增益，謂其水人若飲時，即能長養善根，增益四大」，這個四大就是我們的肉體（肉身），身體當中的物質現象，「是為增益功德」。
極樂世界的水太好了！為什麼有這麼好的水？記住佛說的一句話，「境隨心轉」，就這麼個道理，極樂世界的人心好。為什麼極樂世界人心那麼好？極樂世界阿彌陀佛講經不中斷，要把這個原因找出來。極樂世界是光明世界，它的光不靠太陽、月亮，它是人身放光，身有光，佛的身放光，每一個眾生身都放光，所有物質都放光，樹木花草放光，宮殿放光，所以那是光明世界，乃至大地都放光，所以它沒有黑暗。換句話說，極樂世界沒有白天、沒有晚上。極光世界的人身體是法性身，居住的是法性土。法性身、法性土，不是阿賴耶的見分、相分。我們這是阿賴耶的見分、相分，物質現象是相分，精神現象是見分。阿賴耶是生滅法，是不清淨的。極樂世界是法性，法性它是四智，轉八識成四智，所以你在極樂世界看到的是光明。見到光明，接觸到光明，統統長智慧。智慧四種，大圓鏡智，光明遍照；平等性智，這個光放出去照注的時候，一切眾生平等心現前；第六意識變成妙觀察智；前五識變成成所作智，全是智慧，不生煩惱。轉煩惱成菩提，是說的極樂世界。
極樂世界阿彌陀佛講經，沒有休息，我也是最近這一、二年深深體會到。到極樂世界，這以前沒有人說過的，花開見佛，見了阿彌陀佛，進了阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經說法。離開講堂？離開講堂就成佛了，不成佛你不會離開，成佛就離開，這多妙、多殊勝！所以，離開講堂的人就是畢業了，是什麼果位？妙覺如來。他離開講堂到哪裡去？回歸常寂光，他證得法身。極樂世界沒有生滅法，沒有生死，沒有變化，人無量壽，永遠年輕，他不老。極樂世界沒有衰老的面孔，沒有一根白頭髮。這個世界你真搞清楚、搞明白，你能不去嗎？真搞清楚、搞明白，巴不得現在就去，對於任何諸佛剎土不會存在絲毫留戀，不會嚮往，真正是一心一意拜倒在阿彌陀佛的足下，這個好老師。雖然極樂世界名義上有四土三輩九品，實際上他是平等的，他沒有分別、沒有執著，更高一個等級，他都沒有起心動念。沒有起心動念，就是《華嚴經》上四十一位法身大士。這個我們不能不知道。
「樹盈七珍」，前面是寶池，水多好，再看極樂世界的樹，樹七寶所成的。「七珍者」，這也是名相，「七種可珍重之寶也。與所謂七寶同。萬寶者，指一切之財寶而言」。《彌陀經》上講的七寶，金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。這是用我們地球上的七寶來說，而實際上，我們的寶決定不能跟它相比，無論是質量、是光彩、是用途，統統比不上。「寶蓮佛光，遍滿國土；水鳥樹林，演說妙法；諸上善人，入正定聚，永離眾苦，唯受大乘法樂。是為同居淨土」。實際上統統是實報莊嚴土，到極樂世界，阿彌陀佛給我們是平等待遇。去的時候確實不一樣，但是到了，待遇完全相同，這才叫大圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第309集諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十二頁，從第六行看起，第六行，註解是講到極樂世界同居土：
「池流八德，樹盈七珍」。七珍也有個簡單的註解。《佛學大辭典》裡面，「七珍萬寶」這一條裡頭說，「七珍」，七種人間稱為珍貴的寶物。諺語所謂物以稀為貴，這些東西在這個地球上比較稀少，所以大家看得很珍貴。七珍跟經上講的七寶意思完全相同。還有個「萬寶」，「指一切之財寶而言」。「阿彌陀經所說的七寶是金、銀、琉璃」，琉璃是玉石，我們現在叫它做翡翠，透明的，綠色的，西方極樂世界的大地是琉璃地，「玻璃」，古時候沒有現在的玻璃，玻璃是現在講的水晶，「硨渠、赤珠、瑪瑙」，這幾樣東西都稱之為珍寶，多半用它做裝飾品。極樂世界這個七珍萬寶到處都是的，遍滿世界，寶樹裡頭這些東西到處充滿。
「寶蓮佛光」，蓮花是十方世界往生到極樂世界托胎的地方。極樂世界不是胎生，不是胎卵濕化，這四種生態極樂世界沒有，他們是蓮花化生。往生的人無論在哪一道，男女老少只要信願持名都能往生。生到極樂世界，生的時候，自己把六道十法界的身體捨掉，坐在蓮花上，蓮花就合起來。這花是開的，你進去，然後坐在蓮苞裡頭，花就合起來。阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界，放在七寶池裡面。在這個時候就產生變化，這個變化很大，你的身體不再是阿賴耶的見相二分，不是的，變了。也就是說，在蓮花裡頭轉識成智，轉八識成四智，真心現出來了。身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅，法性清淨平等，法性就是實相、就是智慧、就是實際，《無量壽經》上講的「真實之際」。
花開見佛，見佛的時候現的什麼身？跟阿彌陀佛的報身一樣，不是三十二相八十種好，這是世尊方便說的。世尊為我們真實說，是在《觀無量壽佛經》上，修十六觀，那要講真的。真的身，佛給我們說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都有佛菩薩在講經教學，太殊勝！阿彌陀佛是這個身、是這個相，我們要知道，每一個往生到極樂世界的人，身跟阿彌陀佛相同，相也跟阿彌陀佛相同，所以到極樂世界所現的相，不是應化身，統統是報身，我們細細去參究淨土三經一論就明白。天親菩薩在《往生論》裡面給我們說二十九種無比的殊勝莊嚴，介紹極樂世界。介紹極樂世界的依報，就是居住的環境、學習的環境，說了十七種莊嚴；正報，老師阿彌陀佛，說了八種莊嚴，同學，十方世界往生到極樂世界這些人，說了四種莊嚴。這我們在前面都學過，不要忘掉，我們要記在心頭，嚮往西方極樂世界。所以寶蓮佛光遍滿全國，七寶池處處都有。
「水鳥樹林，演說妙法」，極樂世界的殊勝，所以一切教學為先，你在這裡看到。教學的手法，十方世界一切諸佛如來剎土統統教學，但是沒有極樂世界這麼殊勝。極樂世界殊勝在哪裡？極樂世界六塵全部說法。水，七寶池裡的水，水流的聲音你去聽，它說法。鳥在那裡叫，也在說法。樹林裡面風吹樹葉，微風吹動，樹葉跟樹葉相碰的時候它有聲音，像風鈴一樣，聲音非常微妙，仔細去聽的時候，它在說法。所以它說法沒中斷，聞法不中斷，所以讓我們深深體會到極樂世界的殊勝。
到極樂世界，見到阿彌陀佛，進入他的講堂，坐在你的座位上聽經，聽聞教法，什麼時候離開座位？成佛就離開了。天天在那裡薰習，不斷的薰習，讓你聽到法喜充滿，讓你在那個地方聽法真正感觸到極樂，法喜就是極樂。到大徹大悟、明心見性，有沒有畢業？沒有。為什麼？無始無明習氣沒斷。還繼續聽，不斷的聽，聽到無始無明習氣斷乾淨了，畢業了。這個時候拜佛，離開講堂，到哪裡去？入常寂光，證得妙覺果位；也就是契入常寂光，就是融入一片光明，諸佛如來是一片光明，現在自己也是一片光明，光跟光融合在一起。那麼我們立刻就能想到，十方三世一切諸佛所修、所學、所證的無量無邊智慧功德光明融成一體，我跟他們合成一體，他跟我們合成一體，佛佛道同。所以佛第一個德號叫如來，今佛如古佛之再來，一樣的，絲毫差別都沒有。「如來者，諸法如義」，這些佛學的名詞我們有了概念，能體會到一些。
我們學佛學什麼？學佛就是契入這個境界，希望證得。能不能證得？能。為什麼？它是自己本有的，不是外頭來的，並沒有丟掉，只是迷失而已。所謂迷，現在有障礙，障礙除掉，它就現前。所以這樁事情與念不念書、認不認識字沒關係，這六祖惠能大師說的。真正契入，無量無邊，無法形容，恆河沙數太少了，無量劫來一切如來所說的如塵點劫的這些經教，他全都會了。不提，這個心清淨平等，絲毫染著都沒有；提到哪一部經，那個經出現，這一出現立刻就通達明瞭，毫無障礙。極樂是無障礙的世界、無障礙的國土、無障礙的法界，那才是真正的學問。我們這個世間談到世界第一流的學問，我們聽了怎麼理解？人間的學問、天上的學問，人天的學問。人天的學問是記問之學，你讀得多、聽得多、問得多，從這裡來的，廣學多聞，不是聖者的學問；聖者學問是悟出來的，是自性本有的，他的障礙除掉，他覺悟了，這麼來的。這個就是世間跟出世間不一樣的地方。世間學問可以用分別執著、起心動念，出世間的學問不用這個東西，不起心不動念、不分別不執著，它從哪裡流出來的？從戒定慧，因戒得定，因定開慧。戒的核心是什麼？戒的核心是真誠，真誠到極處就是菩提心的本體。大乘菩薩首先教你發菩提心，你用至極真誠心生活、工作、待人接物。真誠到極處的心，有什麼好處？對自己，我們這個經題上「清淨平等覺」，這對自己，這是享受；對外面，一片慈悲。
慈悲是佛教術語，佛教以外的人稱愛。所有宗教都說，你看，神愛世人、上帝愛世人，伊斯蘭的真主確實是仁慈的、是至慈的、是至恕的，這就是慈悲。所以智慧，智慧表現在外面就是愛，清淨平等覺就是自愛，大慈大悲是愛眾生，從這裡來的，這是根源，哲學裡頭講本體。佛法講本體是講三個：真實之際、真實智慧、真實利益，這都是從體上講的。體相用是一不是二，一而三，三而一。體雖然是一片光明，就是圓滿的智慧，智慧的相、智慧的樣子就是愛。這個愛裡頭是智慧的愛，說明它裡頭沒有摻雜，叫純淨純愛。我們世間人天的愛裡頭有摻了，摻了情義。你看他有情，什麼是情？起心動念是情。還可以，起心動念了，他還沒有分別、沒有執著，這叫菩薩，所以菩薩叫覺有情，菩薩有情，他覺悟。佛沒有情，佛是智慧，純粹是智慧，這個智慧變成情是菩薩。如果再加一點東西，加什麼？加欲（欲望），加欲那就是六道凡夫。中國古聖先賢，他還達不到菩薩的標準，比菩薩還低一級，他裡頭加什麼？加義，情義，這個情合乎義，不違背義，這是什麼？這是聖賢君子。我們現在希望教化眾生，教化的目標在哪裡？目標就是在情義，不要有情欲。今天的世界出了麻煩，出在什麼？是情欲，他沒有義。儒家懂得，儒家是情義。佛法是覺有情，雖有情，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個可以說聲聞、緣覺、菩薩，在佛法講三乘，比儒的聖賢君子要高一級，因為他覺了。覺了知道什麼？知道這東西假的不是真的，真正知道了，他不放在心上。為什麼不到佛的這個境界？因為他還有起心動念，起心動念就是情。我們把它分得很清楚，那麼自己現在在哪個階段就明白了，我們要往上提升，不能往下墜落。
現在我們知道阿彌陀佛在西方建立極樂世界，這是頭等大喜事、第一等的喜訊，為什麼？我們聽了這個介紹，讀了這個經本，我們很清楚、很明白，我們每一個同學都有往生的可能。只要你堅持三個原則，我真信、我不懷疑，我真想去，我只選擇這一條道路、選擇這個目標，一心專念阿彌陀佛，名號功德不可思議，名號功德深廣無際，這是真正難信之法。信的人有福了，宗教裡頭說信的人有福了，對極樂世界阿彌陀佛信的人是一等福報。我們要把這樁事情當作第一樁大事來辦，在這個世間我們要做出榜樣、做出影響，要做最高的榜樣跟影響，功德無量。
我們想做榜樣，這是個善願，有讚歎的，有歡喜的，也有不歡喜的，也有毀謗的，也有障礙的，我們如何來應付？應付就是完全來真的。來障礙我們、扯腿的，那些都是妖魔鬼怪，心不正、行不正。一定要知道「邪不勝正」，這是真理，我們的心正、行正，他對我們一點辦法都沒有，看著我們成就，無法動搖。人在這世間會生煩惱，為什麼生煩惱？求不得，生煩惱，怨憎會，生煩惱，不就為這些事情。不求，煩惱不就沒有了嗎？冤家對頭見面，對他恭恭敬敬，不把他當作仇敵看待，他就不能障礙你了；你要跟他對立，就障礙。有人告訴我，真的，魔王波旬來找我過，我稱他波旬菩薩，他就沒辦法了，我不跟他對立，我恭恭敬敬請他來護法。他的目的沒有別的，破壞佛法，障礙人學佛。我給他怎麼說呢？障礙那些信心不堅定的，信心堅定的不應該障礙他，讓他成就，你就有功德。信心不清淨的，起心動念、分別執著統統具足的，這個可以障礙他；真正堅定不移的，你要護持他，那是極少數，所以你也得做點好事，不能一點好事不做。我不跟他對立，所以他也就不障礙我了。我們每天念佛、讀經，跟大家一起分享，其中也包括他在座，我們都把他看作菩薩看待、佛來看待，為什麼？他本來是佛，一切眾生毫無差別。我們用一視同仁的心懷來接應大眾，這多舒暢、多自在！我快樂，他也快樂，笑得雖然不自然，他也笑了，難得。
我們在經教這麼多年，深深體會世出世間沒有難事，難事碰到教學就化解，所以教學為先。誰最重視教育？佛菩薩最重視。所以極樂世界的教育是沒有一天中斷的，它的連續不像我們這個地方世間有上課、有下課，它沒有的，真正叫做大講堂。什麼叫大講堂？聽眾(學生)什麼樣程度都有，初級、高級、中級都在一起上課。我們人天往生是初級班，三乘：聲聞、緣覺、菩薩往生是中級班，法身菩薩往生是高級班。同居土是初級班，方便土是中級班，實報土是高級班，不齊，但在一起上課。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛所講的經確實就是對我一個人講的、就是我想聽的，你聽的就是你想聽的經，決定跟自己的根機完全相應，所以你聽得懂，你聽得歡喜、聽得快樂，愈聽愈想聽，欲罷不能。聞法不但養智慧，還養身體，養什麼？養法性身，法性身不需要飲食，法性身需要法味來養它，妙極了，太妙了！我們進入這個講堂，捨不得離開。到圓滿，大徹大悟，明心見性，這個時候可以離開了。可是雖然可以離開，還有很多人不離開，為什麼？無始無明習氣沒斷。一定到什麼時候離開？離開就入常寂光，這個時候他一定離開，也就是證得無上正等正覺。等覺菩薩還有上，妙覺，妙覺才是真正的無上正等正覺，只有這個位次，他入常寂光了，極樂世界不見了，極樂世界變成常寂光。你在常寂光裡頭看到極樂世界，還回不回到極樂世界去？去。去，是報身去，法身不去，法身沒有來去，法身就是常寂光，從常寂光裡頭變現出報身，幫助實報莊嚴土裡面四十一位法身大士，加持他們，讓他們快速把無始無明習氣斷乾淨。
「諸上善人，入正定聚，永離眾苦」，十法界裡面的苦統統離盡，法性土裡頭去享受極樂世界，這是「唯受大乘法樂」，這就是實報莊嚴土，你看，「是為同居淨土」，這句重要，極樂世界的同居淨土居然是唯受大乘法樂的實報土。所以在名詞上有三土，實際上一個講堂，就是我們講高級班、中級班、初級班，在一起上課，這真妙不可言。其他的地方，它分成三班，三個教室，不在一個教室。極樂世界在一個教室，佛以一音說法，三個班所聽的程度不一樣，個個聽懂，個個滿意，個個歡喜，個個受益。
「又極樂同居淨土，圓明無礙」，這四個字稱讚，我們不能疏忽。圓是圓滿，明是遍照，遍照法界虛空界，無礙，沒有障礙。同居淨土圓明無礙，方便土、實報土還有什麼話說？「亦通於常寂等上三土」，跟方便土、實報土、寂光土通的。所以他們對於寂光明瞭沒有障礙，但是不能進去。為什麼不能進去？是無始無明煩惱習氣在做障礙。這個障礙只有障礙你回歸常寂光，除這個事情之外，什麼障礙都沒有。你到十方世界去供佛，修福，去聽經聞法，修慧，去普度一切有緣眾生，統統沒有障礙，像《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應，應以什麼身得度你就能現什麼身，他需要什麼法，自然就說出來了。
佛菩薩沒有起心動念，全是感應，佛菩薩現的身相是感應，佛菩薩所說的一切法也是感應。既然都是感應，你能說得出來嗎？我們在這裡提個問：釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切法是不是感應？是感應。釋迦牟尼佛有沒有起心動念？決定沒有。有起心動念，他就有情，他不叫做佛，他叫菩薩了，就有情。他沒有起心動念，這才稱佛。沒有起心動念，流出來的這些經典，阿難完全是複講，一個字不敢添，一個字不敢少，這樣把它記錄下來，留傳給後世。留的文字是梵文，梵文經典傳到中國，翻譯成中國的漢文，有沒有問題？當然有問題。為什麼？翻譯的這些人不是佛、不是法身菩薩，如果是法身菩薩沒問題，不是。翻譯出來的這些文字，讓大家來看，仁者見仁，智者見智，每個人讀的感受不一樣、體會不一樣，解釋不一樣，所以一部經有眾多的解釋，有同一個朝代不同解釋，有不同朝代不同解釋，解釋多了。所以佛的法，佛說得好，有正法、有像法、有末法，這就是東西傳下去，傳久了愈傳愈訛，到最後真假不能辨別，法就滅了。所以這佛法不是真的，世尊說「法尚應捨，何況非法」，這是真理。
那我們要問：怎樣才能得到真的？不難，你用真心就得到，佛是真心流出來的。什麼是真心？於世出世間一切法不起心不動念、不分別不執著，你就全得到了。有嗎？有。釋迦牟尼佛用真心，得到過去一切諸佛所說之法。唐朝時候，一千三百年前，出了一個惠能法師，他用真心，他得到釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，經典你念給他聽，他講給你聽。於是我們就曉得，它不難，用真心一點都不難，不能用妄心。所以這個「愛」字，裡頭有個「心」，這個心有真的、有假的，那裡頭是個什麼心？我們寫這個字的時候，要把那個「心」用不同的顏色寫，有紅的、有藍的、有綠的、有黃的，不同的顏色寫，然後問你：你用什麼心學佛？這才能契入。
契入聖賢境界，孔夫子給我們表法，是個什麼樣子？溫良恭儉讓，肯定是這樣。釋迦牟尼佛在世的時候，我們在經典上看到記載的，確實他是溫良恭儉讓。我們再看這個世界上過去不同的族群、不同的宗教，每一個族群宗教的聖賢也像夫子一樣溫良恭儉讓。換句話說，溫良恭儉讓是性德，見性之後，它自自然然，它不是學來的。出之於自然，這個人聖賢。是學來的，在人面前一定要做出來給人看，舞台表演的，舞台表演是假的不是真的。我們真想學，真想契入這個境界，就不能做舞台表演。舞台表演表面上像，實際不是，那是什麼？十法界裡面的佛菩薩，天台大師說「相似即佛」，他很像；很像，意思就是說他不是真的。什麼才是真的？放下起心動念是真的。
功夫，古人跟現在沒有兩樣。真修行的時候，現在比古人好修，現在成就決定超過古人。你看現在，眼見色，古人見不到，現在的欲愛暴露在你前面，古人隱藏遮蔽不給你看，現在一天到晚叫你看，看了怎麼樣？不起心不動念，這是什麼？學佛。真正到不起心不動念，恭喜你，你成佛了。你成佛了，這是定，真正不起心不動念這是定，定生慧，智慧就開了，智慧開了就明心見性，見到一切法的真相了。所以會修，境界沒有關係，順境逆境、善緣惡緣統統好修，沒有障礙。障礙都是自己受引誘，沒有辦法，抵不住，又起心動念、又分別執著、又胡思亂想。老祖宗說了一句話，「行有不得，反求諸己」，問題與外頭不相干。什麼時候你能把境界看破，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你把它看穿了，你把它看破，它全是虛妄，全是假的。他在迷，他沒有悟。迷的人是非常不穩定，染淨善惡不穩定，一時好，一時又變了，變得很快。這個我們統統明白了解，然後怎麼樣？就見怪不怪了。怎麼變，正常的，他要不變，他不就是佛菩薩嗎？因為會變，所以他才是六道凡夫，六道凡夫哪有不變的道理！只是古時候變得慢，現在變得太快，一瞬之間好多個變化。所以真正明瞭，現在修行比古人修行好，環境好，禁得起考驗，禁得起折磨。古人哪有這麼好環境？順境逆境、善緣惡緣統統都在考你。
《彌陀疏鈔》裡頭說：「隨其機異」，機就是眾生，佛菩薩教化的對象，「所見亦異。有於同居見寂光土，有於同居見實報土，有於同居見方便土，有於同居但見本土」，上面三土都見不到。有見到的、有見不到的，這個問題在自己不在別人。為什麼他見到、我見不到，這什麼原因？我的清淨心比不上他，他比我清淨，他比我平等，我的清淨心只有六十分，他的清淨心有七十分，再上去的人清淨心有八十分、有九十分的，不一樣，雖然都是清淨，程度不相同，放下多少不相等。要真放下，假的不行，要來真的。所見不同，因由其人聞經多少不一、悟入知見不一、見聞行解功夫不一，差別就在此地。我們搞清楚、搞明白了，在這些地方真正用功夫，這功夫得力，自己會感覺到境界在不斷提升。境界提升給你帶來法喜充滿，對於世出世間一切諸法愈來愈明瞭，信心願心愈來愈踏實、愈來愈堅定，知道在最近的將來決定得生淨土，這是多麼值得歡喜的一樁大事！世間值得鼓舞、值得歡喜的，還有能跟這個相比嗎？
同時我們會生起感恩的心。為什麼迴向偈要上報四重恩？父母恩，養育之恩，我們知道，我們要報。老師的恩，有教誨之恩，我們不能忘記，要報恩。國主的恩，那是保護讓我們有安定環境、安定的社會，成就我們的道業，要報恩。還有眾生，眾生真有恩，時時刻刻在磨鍊我們；這個一般人講這是冤親債主，他不知道恩德。冤親債主來磨鍊，看看你還會不會起心、會不會動念、會不會分別執著，沒有這些人來磨鍊，你怎麼知道你心清淨、心平等，你怎麼會知道？所以順境磨鍊我，善緣磨鍊我，看我起不起貪戀，會不會動這個念頭；逆境磨鍊我，惡緣磨鍊我，看我會不會起瞋恨心、會不會有怨恨，統統是磨鍊，沒有一樣不是磨鍊。舞台表演，演忠臣孝子的演得好，我們要獎勵他；演反面的演得好，也要獎勵他，都在教化眾生，都在考驗我們自己。舞台表演是教育，這個問題在哪裡？遇到接受教育的人，成功了；不接受教育的人，你就白演了，或者說你把他們都教壞了，為什麼？他不能反求諸己，他接受你的引誘，你把他帶壞了，這要負因果責任。遇到真修行人、真明白人，你不管是正面的、反面的，對他都有利，他都會感恩戴德；遇到不會的人、迷惑的人、糊塗人、沒有覺悟的人，那個麻煩可就大了。所以佛菩薩在世間，要裝成一個好人，為什麼？怕人家跟你學學壞了。這才要求威儀有則，威儀有則不是給自己的，給別人的。戒律就是限制人、防範人為非作惡，用意在此地。凡夫初學必須在這個地方紮根，這個地方不紮根，現在花花世界，他能不受誘惑嗎？他不可能的。要是受誘惑，就全變壞了；全變壞了，最後的結果是世界毀滅。
拯救世界要靠佛菩薩，佛菩薩明白這個道理。為什麼他明白？因為他沒有妄念、他沒有私心，在他的觀念當中，整個宇宙遍法界虛空界，一切眾生跟自己是一體，他沒有分別，他沒有執著、沒有起心動念，所以他清楚。如果你也不起心動念、也沒有分別執著，你跟他一樣，你的智慧、理念、方法絕不輸給他，叫佛佛道同。讀到釋迦牟尼佛的經卷，你會點頭：應該這樣做，我也這樣做。有人說：孔老夫子是不錯，但他有個缺點，他總是讚美過去好，忽略了現實，好像這個世界都永遠比不上過去，他老懷念過去。這是有一些學者們對夫子的批評。你要問我，我的態度跟夫子一樣，因為我懂得夫子那兩句話，「述而不作，信而好古」。你能有創作嗎？不可能。你要有創作，真理就沒有了，為什麼？真理只有一個。過去佛說過，說出來了，現在佛說出來跟他一樣的，佛佛道同，哪來的創作？述而不作，了不起！你把古人所講的東西用現在的語言、現代的方式把它講清楚、講明白，大家得利，就行了。真理，一切眾生自性裡頭本有的，怎麼創作？有創作就有煩惱，什麼煩惱？名聞利養。名利沒有放下，增長傲慢，看到別人比我好，嫉妒。心裡頭有傲慢、有嫉妒，真東西入不進去，佛來給你講，孔子給你講，沒用，你聽不懂，你只能記住他的語言，你不曉得他語言後頭的意思，弦外之音你不知道。怎麼樣才知道？放下就知道了。放下貪瞋痴慢疑，放下自私自利，放下七情五欲，就行了，就見到。然後你看孔子態度，你會讚歎他，他做得對，我也這樣做法，真有享受。古大德有一句話說得好，「世間好語佛說盡」，說盡了，我們再說不出來了，他講盡了，我們若能認真好好學就對了，這很有意思。所以佛在經上一句話講得好，「一切法皆從真實心中作」，你的心就沒有病了，你的心永遠是健康、是快樂的。不從真實心中就有問題，就有病、就不健康，你有苦，你沒有樂。樂是真的，苦是假的，順著自性是真的。
我們看到歷史上記載的舜王，舜王在少年時候母親過世了，父親娶了個繼母，繼母對他不好，受的折磨可多。外面人看到折磨，舜自己有沒有受折磨？沒有。鄰居批評他的父母虐待他，他勸鄰居不要說這些話：我父母對我非常好，我自己做得不好。鄰居看不過意。他用真誠、真心，他不是用假的，真正用孝順心，三、五年之後感動父母，一家和睦，感動鄰居，這個小村小鎮變得非常祥和。一個人用真誠心。我們湯池小鎮做出了成就，那是三十幾位老師短時間用真誠心造出來的，就有那個成就。所以佛的這句話了不起，「一切要從真誠心中作」，不要怕吃虧，不要怕上當。吃虧上當，小事；放棄真誠心，那是大事，那真叫錯了。真誠心的可貴，真誠心的不可思議，人為什麼不敢用真心？就是害怕，怕被人騙了，怕被人欺負，無非是這個原因，別人用虛情假意對我，我用真誠心對他，那我傻。其實不用真誠心的人才傻，用真誠心對了，你去問佛菩薩就知道，佛菩薩說你：你對了。
什麼時候我們才能真正建立自信、信心，相信自己，相信佛菩薩、相信聖人，他們講的話不會騙人，如果是騙人的，怎麼能傳幾千年？這幾千年都沒有聰明人把它揭穿嗎？這就是禁得起歷史考驗的東西是真的，禁不起歷史檢驗的注定會淘汰。要知道，中國五千年歷史，被淘汰的東西不知道有多少，留下來都是精挑細選，真正精華才留下來，怎麼可能有糟粕？有人問我，傳統文化裡頭有沒有糟粕？我跟他笑笑，我說有。他聽了很奇怪，我平常說沒有，為什麼說有？現在社會上不都說有嗎？傳統文化有糟粕，取其精華，棄其糟粕。什麼是糟粕？看不懂的就是糟粕，不求甚解，不肯用功，看得懂的他接受，看不懂的那多了。所以我們對這個問題，我們想幫助他們，慢慢啟發他們，你先學看得懂的部分，看不懂的部分暫時不要理它，等過了幾年，也許看不懂的地方你看懂了。
這個是我
我對於淨土法門，三十年才接受。我學佛六十多年，前面三十年不反對，但是不肯學，興趣在大乘經論上，對這個非常有興趣。可是經論深入之後，對淨土就生信心，為什麼？看到許許多多諸佛如來、法身菩薩。我的啟示是來自《華嚴》，文殊、普賢是我們心目當中最尊敬的兩位菩薩，華藏世界毘盧遮那佛的兩位助手，華嚴三聖。在《華嚴經》末後，他們自己說出他們都是念佛求生淨土，他們的成佛都在淨土成就的，這個讓我們感到非常驚訝。《四十華嚴》我講了一半，居然沒有發現善財童子是念佛的。看到文殊普賢發願求生偈，這個提醒我，善財童子是文殊菩薩得意門生，他學什麼？把五十三參從頭翻過來再溫習，發現了。第一參就是吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛。般舟三昧不好修，一期是九十天，這麼長的時間。而九十天不能睡覺、不能坐下來，只可以站著，只可以走動，叫佛立三昧。體力不好的人不行，做不到。吉祥雲比丘修這個法門，一心專念求生淨土。吉祥雲比丘給善財童子開示，就是教導他，跟他講了二十一種念佛法門。這個二十一不是數字，是表法的，密宗裡面代表圓滿。二十一，把它展開來，那個意思就是八萬四千法門、無量法門，門門都是念佛法門，門門跟念佛法門脫不了關係，無論修哪個法門，修到最後都入了念佛法門。我們對於這個法門才開始重視，開始真正用功夫，希望認識它、了解它，搞清楚，搞清楚自然就發願求往生。
在八十歲之前，我把大小乘經論都放下了，專修淨土。因為黃念
下面，舉《像法決疑經》這一段話來作證，經云：「今日坐中無央數眾」，這釋迦牟尼佛的法會，「或見此處山林、地土、砂礫，或見七寶，或見是諸佛行處，或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也」。世尊說法聽眾眾多，有法身菩薩，有三乘：菩薩、聲聞、緣覺，有諸天，有人，還有異道，修羅、羅剎，乃至於餓鬼、畜生、地獄，那裡頭有修行人。修行人為什麼還有這種身？他示現這種身在三惡道教化眾生，要現同等身。現在在同一個會，在大會裡面有人見到山林、土地、砂礫，這是眾生，人道的眾生、天道的眾生。可是有人見到是七寶，那我們知道，這是法身菩薩，他們見到的諸佛行處，諸佛行處是實報莊嚴土。諸佛是誰？四十一位法身大士。《金剛經》江味農註解，註這個「諸佛」就是四十一位法身大士，他們是天台大師所說的分證即佛，他是真佛不是假佛，就是他不圓滿。「或見即是不思議諸佛境界」，不思議諸佛境界是圓滿的，大乘教裡常說八地以上，七地以下見到諸佛行處，八地以上見到不思議諸佛境界。這是隨機異見，諸佛剎土有，極樂世界就不能沒有。因為阿彌陀佛建造極樂世界，那段歷史我們前面讀過，他是遵奉老師的指導去參學。法界虛空界一切諸佛剎土，老師勸他，你都去看看，你到那邊去供佛聽經聞法、去參觀考察，哪些你想要的，哪些不善的你不想要的，你去取人之長、捨人之短，然後建立你自己理想當中的道場。所以極樂世界是阿彌陀佛集一切諸佛剎土裡面的精華而成就的，這個世界成就超過一切諸佛剎土。所以是自性流露出來的，是阿彌陀佛願力流露出來的，自性是本因，四十八願是緣，有因有緣，極樂世界出現了。
極樂世界不是人造的，沒有人去設計，沒有人去規畫，也沒有人去經營，自己變現出來。能有這回事情嗎？這太神奇，這不可能，但是有例子，有可能。什麼例子？你有沒有做過夢？每個人都有作夢的經驗，有沒有夢到山河大地非常壯麗的，誰建造的？從哪裡來的？連夢境都能夠現出這境界，自性清淨心怎麼能不現境界？惠能大師開悟了，跟我們說「何期自性，本自具足」，具足什麼？一樣不缺。末後一句說「能生萬法」，這個能生萬法沒有設計、沒有經營，自然的，這個道理我們一定要懂、要明瞭。所以這個境界叫不可思議境界。佛境不可思議，我們這個境也不可思議。佛是純淨純善的心變現出來的，我們是自己的真心裡面摻雜妄想、分別、執著變現出娑婆世界。我們今天對這個世界了解多少？太少太少了。科學哲學的進步，這了解能算數嗎？科學家發現的，過幾年另外科學家把它推翻了，所以現在科學家決定不敢說他發現的是真理、不變的，不會，他曉得這個世界千變萬化，你所發現的是現前的境界，過兩天不一樣了。
賢首國師說得好，《還源觀》上你看他的人生宇宙觀，說我們這個宇宙怎麼來的，從一體起二用，這麼來的。一體，就是「自性清淨圓明體」，這是本性，自性是清淨，六祖講六句，他講一句，一句就是六句，自性清淨、圓滿、光明，它是體，是萬法的體，能生萬法，是萬法的體。所以賢首國師一句話，惠能大師說出來的跟這句完全相應。從這一體起二用，二用，第一個依報，第二個正報，依報就是宇宙，正報是自己。這個要知道，正報不是講人，不是的，人還是我自己的環境，是我的依報。所以依報裡頭有有情、有無情，正報就是這個自己，依正。
依正的現象，他說了三種周遍，這三種周遍被現在量子力學家發現了。第一個周遍法界，不可思議，我們念頭才動，周遍法界。念頭動，心動。我們肉體動，這個現在知道了，肉體是細胞組成，細胞是極微色組成的，極微色從波動發生的，所以整個物質現象是波動現象，既然是波動現象，當然周遍法界。不但周遍法界，物質現象出生無盡，那就是變化無盡。我們的身體狀況，諸佛如來、法身菩薩沒有一個不知道，統統清楚，一個不漏，我們起心動念他曉得，言語造作他知道。我們這裡動個念頭，好像沒發生事情，說不定別的星球上發生了、他方諸佛剎土裡發生了。念頭不能不謹慎，決定不能有惡念。受一點委屈、受一些挫折都是消業障，不能有報復的念頭，不能有怨恨念頭，為什麼？宇宙跟我是一體。牙齒把舌頭咬破了，舌頭還能報復牙齒嗎？為什麼？個個都不起心、不動念，一體。我們不知道宇宙跟自己是一體，我們錯了。湯恩比說大乘佛法能救世界，真的不是假的。孔孟學說講了局部，特別著重人天這個部分；大乘佛法講全體，講得更清楚、更明白。覺悟的人不一樣，心開意解，統統看明白了，你罵他、侮辱他、欺負他，他不會生氣，他還對你笑咪咪的，不會小風小浪就起無明火，那是具足煩惱的凡夫。
下面舉《彌陀要解》裡頭說的，「故《彌陀要解》云：今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土。」這真不可思議。所以極樂世界有四土之名，而實際上呢？實際上一即是四、四即是一，當中沒有障礙，沒有空間維次的障礙。所以我們到極樂世界，能夠見到許多補處菩薩、等覺菩薩，這些都是在實報土最高峰的，能跟他們相處在一起。文殊、普賢，在極樂世界地位平等，他們主動教導我們，我們自己心開意解，稍稍一點我們就通了、就明白了。這都是不可思議的境界，我們好好的學，把它搞清楚、搞明白，才能講得清楚、講得明白，讓大家真正相信。好好學習，將來同生極樂國，為什麼？本來是極樂國的人，往生極樂世界是回家，不是幹別的，這是真的不是假的。彌陀慈悲，設立這個方便法門成就我們大家。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第310集請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十二頁，我們從倒數第七行第二句看起：
「《彌陀疏鈔》云：隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土；有於同居見實報土；有於同居見方便土；有於同居但見本土。如《像法決疑經》云：今日坐中無央數眾，或見此處山林、地土、砂礫；或見七寶；或見是諸佛行處；或見即是不思議諸佛境界。皆隨機異見也。」前面我們學習到這個地方。今天接著我們看下面經文，「《彌陀要解》云：今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也」。這段經文為我們說明極樂世界依報莊嚴最後的一段，前面我們講得很多，也用了很長的時間跟大家做報告。
極樂世界是無比殊勝微妙的世界，其實我們現在所居的世界也不例外。至於居住的環境，生活環境，學習的環境，所有一切受用的環境，佛告訴我們是「隨其機異，所見亦異」，隨著每個人根性，每個人見到的都不一樣，這叫妙。這個現象怎麼發生的？是隨著每個人念頭變化的，真正是大小乘經教裡頭佛常說，一切法從心想生。每個人想的不一樣，每一分鐘想的都不一樣，所以這個世界千變萬化。凡是會變、會化的全是假的，這個一定要知道。所以，大乘經教說得很好，從體性上去看，哲學裡面講的本體。哲學家所說的本體，到今天沒有定論，各有各的說法，各有各的看法，不能叫大家都承認，誰也不服誰。佛講宇宙萬法的本體是肯定的，是堅定不易的，為什麼？佛見到了。科學家、哲學家為什麼是不定的？他沒有見到，只是用高深的數學、精密的儀器去觀察，所觀察得到的是局部的，不是全體。譬如今天對於宇宙三種現象來說，物質現象可以說徹底明白了，另外兩種，心理的現象（就是念頭）、自然現象這兩種還在摸索。
念頭這個現象，現在曉得念頭是不穩定的，生滅法，念頭生起立刻就消失了。這個頻率非常之高，是我們無法想像的，正是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，這麼高的頻率。現在科學對時間用的單位是秒，我們彈指，一秒鐘能彈多少次？至少可以彈五次。如果用五做單位的話，五乘三十二億百千，得出的數字是一千六百兆；換句話說，念頭的生滅，是一千六百兆分之一秒一個生滅。這是我們連概念都無法想像的，一千六百兆分之一秒，我們怎麼會知道？佛告訴我們，事實真相就在眼前，你茫然不覺，根本不知道。說很難說得出來，你怎麼會聽懂？
我在年輕的時候喜歡照相，不但照相，我還拍攝一些影片，八釐米的小攝影機我過去有兩台，拍攝的動畫。動畫，我這裡頭掉了一卷，這次搬家的時候又丟掉了，這裡頭兩卷，裡頭一卷掉了。現在，這同樣的，我這是兩卷放在一起，同樣的。這是以前電影的底片，實際上就是幻燈片，在放映機裡面的速度，一秒鐘二十四張。鏡頭一打開，這個照片打在銀幕上，馬上關起來，放第二張，一秒鐘二十四張。我們以為畫面上那些人我們看到有概念，實際上是一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起，我們看到不是單張的，二十四張合在一起，產生一個幻相。這個道理我們懂，我們很清楚。
我們假設，我們把這二十四張幻燈片，前面二十三張都把它抹黑，只留一張。只留一張，你就看到二十四分之一秒的那個狀況是什麼，這個我們能想像得到。它在放映機裡面打在銀幕上，二十四分之一秒，我們睜大著眼睛看銀幕，看到沒有？看到了。看到什麼？有一道光，一閃沒有了，這光裡面有什麼東西不知道。為什麼？沒看清楚，光就沒有了，是這麼一種現象。現在我們要想像，把這個速度提升，提升到一秒鐘不是二十四張，是一千六百兆張。它就在你眼前，試問問你有沒有感覺？我們想了想，絲毫感覺都沒有。佛給我們講，宇宙的源起在哪裡？就在當下，不是過去，不是未來，就是這當下。當下能不能掌握住？掌握不住。《金剛經》上說的三心不可得，就說這樁事情，過去心不可得，現在心不可得，說現在，現在沒有了，未來心不可得。三心不可得，這是事實真相。有沒有三心？有，三心都等於零。今天科學家講零極限，一切法到最後都歸零，跟佛法歸般涅槃一個意思。那個零就是般涅槃、就是自性、就是實相，回歸到自性，那就叫究竟圓滿的佛果，你成佛了，《華嚴經》上妙覺如來，就是這個境界。
佛眼睛看眾生、看整個宇宙是一片寂光，佛所看的；明心見性的菩薩看這個世界是實報莊嚴土；三賢的菩薩看這個宇宙是四聖法界，就是十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺；我們六道凡夫看這個環境是輪迴。其實都是一樣的，各人看法不一樣，是因為各人的想法不一樣，你能把一切的想法、看法統統放下，你所看的跟如來看的沒有兩樣，叫佛知佛見。佛陀的教學，終極的目標是教我們恢復正常，佛知佛見是正常的，菩薩以下都是不正常的，只是不正常的程度有淺深差別不同，如此而已。所以，一切的爭論毫無意義，一切爭論從哪來的？從妄念上來的，我的看法跟你不一樣。文化上的不相同，宗教上的不相同，全都是假的，全都是個人知見不一樣。知見統統放下，就都成佛了，就完全相同。所以極樂世界雖然講四土三輩九品，這是佛恆順眾生說的，恆順眾生修行證果程度不同而說的，說得沒錯，每個層次它的世界不一樣。
然後說到西方極樂世界，這是引用蕅益大師《彌陀要解》裡面的話說的，今云極樂世界，正指同居淨土。釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，說它的種種莊嚴，說他們生活環境、修學環境，美好到極處，人們心目當中所想像的天堂，它比天堂還美，比天堂還殊勝。我們想像諸佛如來的剎土，諸佛如來剎土沒有辦法跟極樂世界比，極樂世界比一切諸佛剎土都殊勝。什麼原因？我們前面學過極樂世界是怎麼來的，想想這個道理我們就明白了。極樂世界不是阿彌陀佛憑空想像的，也不是阿彌陀佛的老師世間自在王如來，不是他老師教他的。我們在前面看到，阿彌陀佛真正發了大慈悲心，想幫助十方諸佛剎土裡面的苦難眾生，就是六道輪迴裡頭的眾生，幫助他們離苦得樂。
一切諸佛，幫助苦難眾生離苦得樂用什麼方法？教育。最有教育智慧的人，有教育理念的人，有教育方法的人，有教育經驗的人，講到究竟極處，沒有人能比得上佛，佛是達到登峰造極。所以，一切諸佛剎土依正莊嚴都是諸佛讚歎的。彌陀在因地發這個願，
極樂世界沒有人設計，沒有人施工，不需要這些建築隊伍，不需要，自自然然從本願、從無量劫功德當中自然變現出來。變現出來這個世界，到我們現在時間不長，經典上佛都說，阿彌陀佛在那裡示現成佛到現在十劫。無量壽，十劫也是很短的時間，我們今天要到極樂世界去往生，將來在極樂世界都稱得上元老。無量劫，你看我們第十劫就來了。這個機會我們要爭取。怕的是，阿彌陀佛成就了，我們罪業深重，我們能去得了嗎？常常有懷疑，信心不足。這些人來問我，我能往生嗎？我就告訴他，我說我老實告訴你，你不能往生。他說為什麼？你沒有信心，你對他懷疑，所以我就斷定你不能去。你要是堅定的信心，你就是造五逆十惡這麼重的罪，我現在懺悔，我現在改過，我後悔了，我後不再造了，我念佛往生能不能去？我答覆你，能。為什麼你能？你真想去。所以，這個人能不能往生我們知道，真正下定決心要往生的人，沒有一個不能去的。第十八願講得好，一生沒有學佛，沒有接觸過佛法，臨命終時，那一口氣還沒斷，遇到善知識勸導他往生極樂世界，他相信，他就接受，就肯念佛，念一聲都能往生。
這個願文末後有句話說，唯除五逆十惡、毀謗佛法，這個人不能往生，有這麼一句經文。古來的祖師大德就遵守這句話說，五逆十惡、毀謗佛法的人不能往生。可是有一派人說能往生，這一派是善導大師帶頭。善導很多人知道，阿彌陀佛在中國示現的，他就是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親自說的話，這個應該可以相信的。善導大師說，佛發這個願，為什麼要加這一句？因為這個罪太重太重了，希望大家不要造這個業。造惡業，什麼惡業都可以造，五逆十惡、毀謗大乘不能造，造這個業，罪太重了。這就跟中國古人有個概念，古人有智慧、有慈悲，立法要嚴，法律立法要嚴格，目的是什麼？叫人看到這個法律不敢犯法，犯法的時候懲罰太重了，立法嚴用意在此地。但是他真的犯了法，要判刑的時候，判刑要寬，盡量把他判輕。這就是什麼？這是仁慈，這就是德行。立法要嚴，執法要寬，說明殺他是愛護他，不是恨他，讓被殺的人都感謝你。為什麼？我造的罪業應該是死罪。受刑的人自己知道，法官對他很諒解，已經把他判輕了。這中國人的仁義道德，產生很大的效果。
所以善導大師告訴我們，已經犯了五逆十惡、毀謗大乘，阿彌陀佛接不接受你？接受，還是接受。只要你臨終那一口氣沒有斷，承認錯了，我錯了，後不再造，真正懺悔，念一聲佛號都能往生，佛都來接引你。阿彌陀佛慈悲到極處，你要把這個經參透了，你就曉得無論造作什麼罪業都有救，就怕你自己不肯去，你自己懷疑，那就沒法子了。信、願、行是往生淨土的三個條件，你自己懷疑自己，這就錯了。了解這些事實真相，我們自自然然會約束自己，不會起一個惡念。要知道損人利己這個觀念是錯的，損人決定是害自己，利益不了自己。眼前的利益得到了，來世怎麼辦？傷害的人愈多罪就愈重，傷害的時間愈長，你受的苦也就愈久，業因果報絲毫不爽，誰都逃不過。
唐太宗李世民做了皇上，還是個好皇帝，造的地獄罪，他造的那個地獄罪是奪取政權。隋朝末年社會亂了，群雄起義，那就是造反，奪取政權。最後他勝利了，把別人都消滅了，殺多少人，這就是地獄業。還好他還不是無間地獄，他死了以後，這是他自己說的，墮畜生道，畜生道死了之後墮到人道，人道死了之後，入無間地獄，一直到他這次出來。這次出來怎麼出來的？實在講我們是無意，我們從來沒有想到唐太宗，而是知道他做皇帝的時候編了一套好書，這套好書我想現在可以用得上。我知道有這本書，沒見過，想必在中國失傳了。為什麼？二十五史裡面，《唐書》沒有記載，《宋史》也沒有記載，元明清的歷史上也沒有記載，這怎麼回事情？至少有個書名在，連書名都沒有，所以我們很納悶。我是在講經的時候提到這樁事情，就有有心的聽眾，他們不知道是有意無意，發現了這個東西，找到了兩部。這兩部都是民國初年商務印書館出版的，商務印書館的總經理不知道有這個事情。我跟他很熟，我跟他買《四庫全書》，他不知道，時間太久了。在我想像當中，那時候只出了一版，沒有印第二版，頂多只印一千部。中國這麼大，一千部在中國就看不見了。經過滿清亡國、軍閥割據、中國的抗戰，之後的解放戰爭，這些東西都被毀掉了，沒有了。
我看到這兩部如獲至寶，居然我還能看見，這不敢相信。我翻了一翻，書很舊了，紙很脆弱，再無法保存。所以請世界書局照原本照相影印放大，印一萬套，分送給全世界國家圖書館、大學圖書館裡收藏，這樣就不會再遺失，就可以傳世了。我看了序文才了解，原來這套書被日本人帶回日本去了。唐朝時候在中國留學的日本人很多，唐朝時候的書沒有印刷，印刷術沒有發達，都是手寫的。手寫的當然不多，一部書五十萬字要很長的時間去寫，所以流通量不多。日本人帶回去，在中國就沒有了，所以在中國斷絕了一千年。
怎麼回到中國來的？乾隆，乾隆是中國五千年來做皇帝裡頭福報最大的一個皇帝，沒有一個皇帝能超過他。他自己稱為十全老人，名符其實，真的是十全，富貴到極處，一生做了很多好事。他做六十年皇帝，傳位給兒子嘉慶，自己做太上皇。嘉慶做皇帝，日本向中國皇上進貢，就是送禮物，禮物裡頭有這套書，有一套，中國人才知道有這本書。但是這個書在那時候送到中國，中國人不重視它，為什麼？清朝康乾盛世，康熙、雍正、乾隆，到嘉慶的前一半，是全世界最強盛的國家，最富庶的國家，最和諧的國家，最安樂的國家，它的盛世超過唐太宗。所以唐太宗這個東西，對他們來講沒有什麼多大意思，因為什麼？他們超過了。清朝這個盛世不但超過唐太宗，超過漢朝的文景，真正是了不起。中國歷朝歷代的盛世比不上康乾，康乾時間長，差不多一百五十年，這麼長的時間太平盛世。
清朝為什麼會有這麼大的成就？它是個少數民族，東北的滿洲，少數民族，人口也少，面積也不大。崛起之後，把附近的小國併吞了，變成一個大國，那個大國就是中國的東三省，還沒有東三省這麼大的面積，在東三省裡面是個大國。他入主中國，中國這麼大的版圖、這麼多的人口，他怎麼治？入主中國，進入中國，軍隊只有二十萬人，怎麼統治這個國家？這些皇帝聰明，用儒釋道，是你們中國人的東西。把儒釋道裡面的，現在講的是專家學者，統統籠絡起來，封給他們爵位，請他們來教學，教誰？教皇上。宮廷裡面經常不斷的講學，儒釋道三家的學者，皇上帶著嬪妃、帶著文武百官來聽課。而且非常認真，不是聽聽，他自己做筆記，自己還做複講，還跟這些大臣在一塊研究討論，真幹！這個風氣帶得好，帶出了康熙大帝，帶出了乾隆大帝，這樣搞出來的，完全在文化。中國老百姓一聽，這個皇帝好，這皇帝讀中國書，讀聖人書，幹聖人的事情。中國老百姓哪有不擁護的道理！
他們的深入超過《群書治要》的東西，比《群書治要》更完備，所以《群書治要》對他們來講沒什麼價值，一直清朝就沒重視。到清朝亡國，到民國年間，一些專家學者看到了，好東西。商務印書館印了兩版，第一版是日本的原文，我們印的是日本原文；第二次的版是重新鉛字排印，印成小冊子，口袋書，《國學叢書》。就是《萬有文庫》一樣大，分成十冊，一冊薄薄的小本，可以放在口袋裡，這個我手上也有一套。
是因為我們印這本書，唐太宗離開地獄。我們怎麼知道？我這本書印成了，那時候我在澳洲，世界書局寄了一套樣本，打樣的樣本一套，寄到澳洲來。我們有七、八個人，在小客廳裡面展開來看，欣賞。當中有個女孩子被唐太宗附體，跪下來說我是李世民。我們一聽李世民來了，附體來了，就請他坐。他不坐，一直跪在地下說來感恩。感恩，我莫名其妙，我們對你沒有做什麼好事情，超度也沒有唐太宗的名字。他就講《群書治要》，他說這本書不但可以救中國，能救全世界。這個信息透得好，因為當時我們沒有想到全世界，我們只想在中國流通，讓全世界保存，不至於將來失掉了，我們擔心，怕失傳。這句話提醒了我，提醒什麼？這部書要翻成各種不同外國文字，向全世界流通，這是他一句話提醒我們，本來沒有這個念頭。是因為這部書他離開地獄，離開地獄之後好像在天道，人道沒有，到天道，天道的時間很短暫，現在在極樂世界。他聽講經，他念阿彌陀佛，那個時候，我在澳洲的時候，我們學院的念佛堂，他就進入念佛堂，應該差不多先後有一個月的時間，在那邊聽經、念佛，他知道了。
所以有這麼個緣分，歷代帝王沒做這個好事，他做了。這樁事情是把中國傳統文化，幾千年古聖先賢教學的智慧，這個教學，從個人修身，往上齊家、治國、平天下，唐太宗說這部書能夠救全世界，就是平天下。在這麼多典籍，這麼大分量裡面擷取精華，所以《群書治要》是中國傳統文化的精華，精華當中的精華，最重要的部分。掌握到這個綱領，掌握到中心，成就自己、成就社會、成就天下人，這個功德不可思議。所以我們現在大量翻印，首先把它翻成英文，聯合國的六種語言我們都要下功夫去做，要翻法文，翻西班牙文、俄羅斯文、阿拉伯文，這是現在世界上人使用這些語言的人數最多的。有這六種語言，再讓他們翻成每個國家地區不同的語文去流通。像馬來西亞，他們把它翻成馬來文，這都很好，我們看到都非常喜歡。
唐太宗這個示現也是告訴我們，人有沒有死？沒有死。人要死了就沒有了，好辦，問題就解決了。真正問題是死了就不得了，死了之後你怎麼辦？你到哪裡去？能夠到人、天，算是很不錯了，佛告訴我們，「人身難得，佛法難聞」，你到人道來，過去生中都學過五戒，中國人的五常。五常五個字，仁義禮智信。仁就是慈悲，你愛自己你能夠愛別人，你不會傷害別人，叫仁人君子。你有義，義是起心動念、言語造作合情、合理、合法；換句話說，你不會做壞事，你不會佔別人便宜，佔別人便宜就是不義。如果對國家不義、對族群不義、對傳統文化不義、對宗教不義，那個罪過是地獄，為什麼？這些都不是為個人，是為大眾的。
現在的社會為什麼會亂？《左傳》上有句話說得非常好，說「人棄常則妖興」，常就是五常。一個人基本的道德，是中國人，必須遵守這五個字，仁、義、禮、智、信，這五個字。這五個字就是佛教的五戒，仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語，跟五戒完全相同。中國在上古時代，祖宗教學教後代就是五倫、五常、八德。最早的是五倫、五常，八德應該是春秋戰國時候，四維是管仲提出來的。這是中國文化的根，根本。大根大本是孝敬，孝親尊師。現在人不孝父母、不敬師長，不仁、不義、無禮、無智、無信，完全丟掉了，社會變成這個樣子。地球到處都有災難，怎麼來的？五常丟掉了，五戒丟掉了，十善沒有了，不善的業所感召來的，要明白這個道理。
極樂世界善中之善，一切諸佛剎土裡頭真、善、美它統統蒐集了，所有不善的它都不要，極樂世界找不到一樣不善的東西。所以這個世界成就，就變成全宇宙十方一切諸佛如來剎土當中第一道場。你這個道場裡頭好的地方我都有，缺陷的地方我這裡沒有，真正是人類所說的理想國。理想國被阿彌陀佛早就意識到了，不但意識到，他真幹，真的把理想國建成功了。這麼好的世界，如果去，條件太多，就度不了這些業障深重的眾生，六道眾生最難度。所以他往生的條件只有三個，信、願、行，信是絕對相信，不能有絲毫懷疑。《無量壽經》就是釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的說明書，你要是接受，將來往生西方極樂世界，這就是西方世界的護照，這就是往生西方極樂世界的保證書，真正不可思議。
我學佛學了六十二年，我今天完全肯定，完全承認了，沒有絲毫懷疑。告訴大家，我在前面三十年對它半信半疑，要沒有這麼長的壽命，跟淨土就沒有緣分了。壽命延長，這三寶加持，才有足夠的時間讓我學習大乘，從大乘當中認識淨土，從淨土裡面認識阿彌陀佛、認識極樂世界，這才生起求生的願望，一心一意只求往生淨土。不難，《彌陀經》上說，若一日，若二日，到若七日。七，前面六是數字，真的是數字，第七不是數字，七是表法，那個表法是無限長。往生那一天都叫七，滿七，圓滿，七代表圓滿。七從哪裡來的？四方，東南西北四方，上下就六方，加上中間叫七。所以，七代表圓滿的意思，不是數字。說得好，說得太好了，我們要一心一意嚮往西方極樂世界。
在這個人間，那完全看你的境界，像經上所說的，你要是果然百分之百接受了淨土，接受了極樂世界，接受了阿彌陀佛的教誨，那我跟你說句真話，此地就是西方極樂世界。為什麼？你的心態完全改變了，你住在這個地方，你看到這個地方跟西方極樂世界沒有兩樣，這是真的不是假的。換句話說，你想到極樂世界去，隨時可以去，一絲毫障礙都沒有；你要住這個世界，隨便你，愛住多少年就住多少年。這就叫你的生死了了，你生死問題解決了，你在生死上得自在了。所以我們必須把這個功夫一天一天加深，一天一天去拓廣，這叫真修，這叫世間第一等好事，沒有比這個好事更好的了，修什麼功德都不如念阿彌陀佛。有能力，勸別人念阿彌陀佛，幫助別人認識阿彌陀佛，提供修學的環境那是大福報，這個福報跟諸佛如來幾乎沒有差別，用真誠心去做。我們同學有人去做，但是真誠不夠，尊敬不夠，還有懷疑，疑沒有斷乾淨，所以做起來還有障礙，道理在此地。
蕅益大師在《要解》裡面講得非常好，世尊介紹的，多半稱說極樂世界的同居土，上三土太奇妙了，世尊可以給我們介紹，我們聽不懂。我們聽到介紹同居，都感到非常驚訝了，何況上三土？但他後頭有句話說，今云極樂世界，今天說極樂世界，正指同居淨土，但是要知道，同時它也就是橫具上三淨土。四土是一體，寂光土、實報土、方便土、同居土，一即是四，四即是一，一生一切生，這個就不可思議了。不像我們這個地方，四土，釋迦牟尼佛有四土，四土不在一起，不同境界，不能一生一切生，我們的困境就在此地。怎麼造成的？妄想、分別、執著造成的。真正修行沒有別的，就在日常生活當中，日常生活當中特別是人事環境，因為人事環境最複雜、最難相處，在人事環境裡頭去把你的妄想分別執著斷掉，這叫真修行。
所以真修行證果，成佛、成菩薩，不在你學多少經教，於這個不相干，也不是你念多少經、念多少佛，參禪什麼，那都是手段，都不是最重要的。最重要是捨，是放下，這個要明白。放下起心動念，你就成佛了。佛不起心不動念，眼見色，看得清楚，耳聞聲，聽得清楚，有沒有動念頭？沒有，這就是佛。沒有起心動念，整個宇宙是清淨的、是平等的，就像現在科學家所說的，他說到了未必能做到，回歸到零極限。這個說得沒錯，說的是真的，他沒做到。為什麼沒做到？他還有分別、還有執著。回歸到零極限，真正回歸到了，那個人是佛陀。佛陀怎麼樣？他沒有念頭，他沒有言語，他沒有行為，這是佛的樣子。如果心裡頭還有一個零極限，他沒有達到零極限，達到零極限，零極限這個概念沒有了，才是真的，真功夫，這個不是假的。西方極樂世界體現一即是四，四即是一，這個境界沒法子說，只有到達極樂世界的人明白。極樂世界跟極樂世界的人統統都明白，跟我們這些人講的時候有隔閡、有隔膜。
「又云」，還是蕅益大師說的，今現在就信、願、行這三個條件來說，信要真信，不能有絲毫懷疑。我現在想我的身體不怎麼好，找個好大夫我去看看，需要什麼東西來幫助我身體。這就是不信，這就是信裡頭有問題。如果真信了，還用什麼大夫、還用什麼醫藥、還用什麼補品？一概都免了。為什麼？那是假的，念頭主宰一切。真正恢復到，這個東西就在本經的經題上，「清淨平等覺」，就這五個字。得清淨心的人是阿羅漢、辟支佛，得平等心的人是菩薩，得覺的人是佛，覺是大徹大悟、明心見性，他成佛了。這五個字，這三種人的第一個因。覺而不迷是佛。得平等心，對一切眾生再沒有高下，知道完全是平等，為什麼？一切眾生本來是佛，這平等了，這是菩薩。清淨，得清淨心，平等心還沒有，心地真正清淨，絕沒有染污。什麼是染污？認為這個身體是我，就是染污，這是染污的根源，為什麼？我執。你看《金剛經》前半部，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是什麼人？小乘須陀洹到阿羅漢，入這個境界。
我們頭一個執著有我，有我就有自私自利，自私自利就染污了，一切都要為我想，這染污了，心不清淨了。裡面的不清淨是有貪瞋痴慢疑，外面的境界有財色名食睡在誘惑你，貪瞋痴慢疑是內賊，心裡頭的不清淨，跟外頭一勾結，就造業了。這個業決定傷害自己，傷害自己是真的，同時也傷害別人。造作這個業，就變成六道輪迴的果報，輪迴這麼來的。所以，貪瞋痴不可以有。貪裡面最嚴重的，就是貪的核心是什麼？中心點是什麼？情執，最嚴重的。瞋恚的核心是什麼？是傲慢。愚痴的核心是懷疑。所以，你想斷貪瞋痴，從哪裡下手？從親情上斷貪心，從傲慢上斷瞋恚，從不懷疑就斷愚痴。要找它的核心，從核心上下手就有辦法；不從核心上，拖泥帶水，永遠斷不掉。
佛教菩薩，那四個字不是我說的，佛說的，誠、敬、謙、和，對我們現在人最管用。我們做人要真誠，決定有好處，沒有壞處。別人欺騙我，我對他真誠，為什麼？他往三惡道走，我到極樂世界去，我們兩個人走的路方向、目標不相同，我不能跟他走。幹不好的事情，現前有果報。障礙正法、障礙善法，現前的果報你細心觀察，做官的官丟掉了，沒有了，他不知道什麼原因；那個發財的人，破產了，財丟掉了。這些事情在現前社會天天都有，不知道發生多少次，你細心觀察你能看得到。不義之財決定不能貪圖，不能要，給你都不能要，不是好東西。要把財富看成毒蛇，毒蛇猛獸，要趕快離開它。你要保護自身的安全，保護自己安全往生極樂世界，這個重要。
善決定有善果，惡決定有惡報，不是不報，時候未到。時候是什麼意思？你過去生中修積的有福德，你那個福還沒享完，現在雖然做了很多惡事，我還有餘福，我的福沒享完，福享完了，惡的果報馬上就現前。佛在經上說得清楚，現在沒有人發心，我倒是希望有個人發心，講佛教的因果報應。我們過去在澳洲，集結了幾個同學查《大藏經》，在《大藏經》裡面把釋迦牟尼佛講因果報應這些經文統統抄下來，編成一本書。我在這個書上提的題目，書的題目是《諸經佛說地獄集要》，一共有二十多種經論，講的比道家講得好。
地獄變相圖也是有人啟請的，我們家鄉廬江縣的城隍，城隍附體來找我。所說的事情都是我小時候的事情，我弟弟小我六歲，他完全不知道。因為那年大概我也不過就是七、八歲，我弟弟有沒有出生我都不知道。國民黨的軍隊把城隍廟毀掉了，城隍在三天之前搬家搬走了。那個時候我住在外婆家裡，過年的時候到外婆家，我們自己住在鄉村。鄰居，隔兩家，也算是近鄰，就是隔壁再隔壁的那一家，有個人生病。生病就說話，告訴家裡人，城隍老爺要搬家，抓他去做挑夫去挑東西。所以他講了，如果有錢可以雇人也行，我就不要去了。家裡人就給他燒紙錢，燒了不少，他就說行了、夠了，我可以雇到人了，我就不要去了。你看透這麼個消息。過了三天之後，真的，城隍搬家了。從城隍廟，晚上下雪，到第二天早晨我們看到雪上有印子，有車的印子、有馬的腳印，還有罪人腳上戴的腳鐐在雪上都有印子。從城隍廟一直到城外，大概有
我問他，你找我有什麼事情？他說找你想請你恢復城隍廟。我就告訴他，這個很難，這是國家政策。如果是佛教的寺廟被毀掉了，修復還可以，國家可以准許，城隍是神廟，不行，神廟都不准恢復。他就講到，城隍廟對社會最大的貢獻就是閻王殿，就是因果教育，這閻王殿。他說閻王殿你還記得？我說我記得，那時候的閻王殿是泥塑的，塑出來的，不是畫畫，塑得非常像。他說閻王殿怎麼能恢復，就想到這個。我說用浮雕可不可以？那時候我在新加坡，新加坡居士林外面修圍牆，想做浮雕做上去。找福建惠安來做這個工程，把十殿閻王的這些故事用浮雕做在牆壁上。城隍說，那這個方法，那畫畫也可以。他就提醒我了，我說畫畫那就更容易了，我有個同學是個畫家，我去找他，他一定替我畫。他說好，就用畫畫，畫成之後希望我多印，全世界每個淨宗學會都收藏一張，每年把它展覽出來幾次，二、三次，展覽給大家看，這就度很多人。我說這個行，所以我就去到台灣找江逸子。
江逸子，我把這個事情告訴他，他一口答應了。他說早年老師在世也勸他畫這個地獄變相圖，再畫一張極樂世界圖，就是這兩張。這一張沒有著色，為什麼沒有著色？西方極樂世界太美了，人間顏色沒有辦法，表現不出來，完全用白描。這個裡頭有表法的意思，極樂世界的好，人無法形容。所以，地獄變相圖一年畫成功，
這是這個世界，我們居住在此地，要認識這個世界、了解這個世界，要了解極樂世界，兩面統統都搞清楚、都搞明白了，我們的懷疑斷掉了，我們才真正發起一心一意求生淨土。我們生到淨土之後，我們可以再回來，隨時可以回來，以菩薩的身分、以佛的身分來幫助眾生，這就對了。如果在這個世間做一些違背佛陀教誨的事情，那就自作自受，要承擔因果責任，這是不能不知道的。起心動念都在造業，不要說行為，言語、行為，起心動念已經造業了。所以結業是身口意。
極樂世界是人生的理想，彌陀之所願，這個願已經圓滿了，往生就是滿願，滿我們自己的願。道理就是一切法從心想生，我們明白這個道理，疑惑才能斷除，憑什麼？憑一切法從心想生。這句話，佛在二千五百年前說的，現代的量子力學家承認了。這就是物質現象這個祕密被揭穿之後，科學家才真正了解，所有物質現象全是念頭產生的一種幻覺，物質不是真的是假的。在一念當中那個物質現象我們看不到，我們完全沒有感觸。一念，這一念就是一千六百兆分之一秒。我們說了，電影這動畫的道理做成功，二十四分之一秒我們只看到一道光，光裡面有什麼完全不知道，只看到光一閃過去了。我們在日本、在台灣坐的高速鐵路，它的速度是一個小時
佛怎麼看見的？甚深禪定當中。所以禪定是整個佛法修學的樞紐，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，修什麼？統統是禪定。從定功的淺深，《華嚴經》上的排列是五十二個等級，一個比一個深。最低的這個是須陀洹，我們沒有能力證得。須陀洹是五種見惑都斷了，也就是《金剛經》前面所講的我相、人相、眾生相、壽者相，這四個他都放下了。這是佛門得第一個階層，就是最小的禪定。四果阿羅漢，阿羅漢所證的禪定，在菩薩五十一個等級當中他是第七，第七個，十信位七信。八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是十法界裡面的佛法界，十信。這些統統沒有明心見性，所以這些禪定，大乘教裡頭稱他們為世間禪定，超越六道輪迴，沒有超越十法界。世間是講十法界，就是十法界有內有外，六道裡面叫內，六道之外叫外，都是凡夫，內凡、外凡。外凡比我們聰明，六道輪迴的苦他沒有了，他不再搞輪迴。
明心見性才算是真正的佛弟子，為什麼？入佛的境界了，在菩薩五十一個階層裡面他是第十一層，往上去全是佛的境界，佛境界無量無邊，深廣無盡。這個裡頭有樂，有真樂，不是人間的樂，也不是天上的樂，人天那個樂他們不要。人天樂在他們看起來是什麼？就像小朋友、小孩玩的樂一樣，不是真的。那個樂是禪定之樂，所謂禪悅，禪裡頭有法喜，常生歡喜心，那真樂，有智慧。也就是戒定慧三學同時發展，慧遍法界虛空界，定也是遍法界與虛空界，然後告訴你，戒律也是遍法界虛空界。不可思議，法界虛空界跟自己是一體，沒有分別。
確實搞清楚、搞明白了，你就會跟古大德一樣，真正發心，一心一意，我們只有一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。這個心一發跟阿彌陀佛就通了，現在講，電話熱線就通了，我們起心動念阿彌陀佛知道，阿彌陀佛就特別關注。什麼時候往生可以自己決定，有壽命不要了，現在走，行；如果發願再想多帶幾個眾生，多帶人，帶得愈多愈好，那就多住幾年，也不妨礙。自己的願，佛力的加持，這願就圓滿了，真正能做得到。所以，好像是很辛苦，這是凡夫眼睛看到辛苦，菩薩眼睛看到的是樂，沒有苦，快樂。自己向上提升快樂，幫助眾生破迷開悟快樂，幫助眾生提升快樂，哪裡會有苦？極樂，沒有到極樂世界現在就得到，就得到極樂。
所以經要深入，要深解義趣，解淺不行。我們在此地學習，一遍比一遍講得深，去年講的比前年深，今年講的比去年深，一遍比一遍深，這進步，這自然的。講一遍提升一個階層，再講一遍又提升一個階層，不是永遠在這裡不動，不是的，步步高升。所以一門深入，讀書千遍，其義自見。講一遍超過讀一百遍，
所以底下對於淨宗的讚歎，「今約信願行三。彌陀名號不可思議」。這就我們今天一部經，就是這個夏蓮老的會集本，一部註解，黃念老的集註，永遠不變，必定生淨土。二六時中常常有這句佛號，不讓它間斷。這種修行方法，我這一生看到一個人，章嘉大師。確確實實一切時一切處，他金剛持，你看他口動，沒有聲音，章嘉大師，無論在什麼時候。跟你談話，他放下來跟你談，談完之後他念他的咒。我們俗話說養成習慣，在佛法裡面講功夫到家了，到家是什麼？他自然了，變成自然現象，不是有意在念，自然在念，自自然然這個佛號就不中斷。我們要幹的是這個，我們可以做得到。我常常勉勵大家，一心不亂不容易，為什麼？事一心不亂功夫等於須陀洹到阿羅漢，理一心不亂等於明心見性，這個都難。但是功夫成片每個人都做到，就是要養成習慣。這個習慣養成，好，你心清淨、心平等，心裡雜念少、妄想少。一天到晚心裡頭阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個接一個不中斷，你生智慧不生煩惱。無論有人問你什麼，經教你都能回答，世間法你都通、都知道，沒有你不曉得的。不是不念、不學什麼都不知道，不念、不學什麼都知道，這叫妙。
所以說「故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨」，這是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有的，極樂同居土獨有，只有它有。那我們往生極樂世界，到同居土是最有把握，先把這個把握拿到，然後再要向上提升，這就對了。「方是極樂淨土宗旨」，宗是最重要的，最重要的理論、最重要的方法、最重要的成就，所以最極清淨。「以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨」。這一句清淨就是阿彌陀佛名號，名號功德不可思議，名號功德說不盡。「以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因」，這一句我們要重視它，念佛是往生西方極樂世界的真因。「最極清淨之極樂同居國土。極樂世界之同居淨土，超越十方」，超越，十方世界一切諸佛都沒有辦法跟極樂世界相比。這是什麼原因？前面講了，念佛，每一個往生極樂世界都是念阿彌陀佛往生的，每個往生的人都具足了清淨平等覺，有程度上的差別，除程度差別之外沒有其他差別，各個人都具足清淨平等覺。
清淨平等覺怎麼修的？這一句佛號修的。意思就是說，我們平時心裡頭就一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有。不要有一切念頭，把什麼念頭都放下，提起這一句佛號，這就是了不起的大事。只許想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，不許想任何事情、念任何事情，都放下，這才真正叫一向專念。本經修行的宗旨，兩句話，「發菩提心，一向專念」，這是修學宗旨。菩提心就是真信、真願，就是這個念頭，菩提心。一向專念就是專念阿彌陀佛，除這個之外統統放下。別人學其他的法門，我們遇到了讚歎，歡喜讚歎。不要去批評，不要去比較，我的法門好，你那個不如我，我這個法門會成就，你那個不能成就，這都是謗佛、謗法、謗僧。
這些事情常常會遇到，怎麼辦？讚歎別人。我在三十多年前，第一次到香港講經，我記得我那年四十九歲，在香港講經四個月。聖一法師學禪的，那一次我講《楞嚴經》講了四個月，香港的法師很多人聽我講經，有人告訴我，他們勸信徒不要來聽我講經。只有聖一法師一個，通知他的信徒都要來聽。難得，他沒有嫉妒心，心量很大，這個法師講得不錯，大家統統要來聽。他邀我到他道場上去參觀，為大家講講開示，禪。那個時候，他的寺廟叫寶林寺，在香港真正學佛、真正參禪的只有他一家，那個時候禪堂有四十多人，每天有照規矩坐香，很難得。
去找我去講開示，我過去講過《壇經》，講過《永嘉禪宗集》，也講過《證道歌》，雖然沒有實際參禪，口頭禪還可以。我們對他們讚歎，讚歎禪，這個法門；讚歎老師，聖一法師值得我們尊敬；讚歎大家。我離開的時候，跟著我去大概有一、二十個人，跟著我去的，在路上就問我：法師，你對禪這麼讚歎，你為什麼沒有學？馬上就有人問我。我說我不夠格，他們的根性比我利，他們是上根，我是下根人，下根人只有念佛，不念佛不能往生，禪的那個定、智慧我們得不到。這都是真的，不是說假話。至於他們那個禪將來是不是能得定開慧，那是他們的事情，但是參禪的人目標就是要得三昧、要開智慧，我們要鼓勵他。
這就是佛門祖師常說的，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛法就能興旺。我們互相讚歎，自己謙虛，佛法才能興旺；如果自己傲慢，我行，你不如我，佛法就會被滅亡。我們回過頭來看看善財童子五十三參，你就學到了。五十三位善知識所修學的法門都不一樣，每一個善知識都是讚歎別人，謙虛自己。這都是教給我們，我們如何跟同行相處，要互相讚歎，不可以互相毀謗。互相毀謗就完了，你毀謗別人，別人毀謗你，最後同歸於盡，就消滅了。互相讚歎，佛法就興旺，互相尊重、互相敬愛、互助合作，佛法就興了，這非常重要的道理。
末後就結到這一句佛號，你看，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，就是一句南無阿彌陀佛。以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，自自然然感得極樂世界無比殊勝同居國土，同居淨土，超越十方一切諸佛如來的剎土。「故常曰極樂之妙，首在同居」，極樂之妙確確實實就是它的同居土。今天我們講到此地，這是現依報講完了，底下一段現正報，我們今天下午再繼續學習。
二零一二淨土大經科註-第311集諸位法師，諸位同學，大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十三頁第四行，經文：
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
這四句經文是「現正報」，前面我們看到現依報，認識極樂世界，這個地方再給我們講現正報，統統是阿彌陀佛四十八願，乃至無量劫修行的功德，成就了西方極樂世界依正莊嚴。
我們看念老的註解，『法藏成佛，號阿彌陀』。這是「上明國土」，上是前面一科「現依報」，是說明極樂世界的環境。「土為身之所依，故名依報。佛是能依，故名正報」，能依的是人，所依的是環境。「佛有三身」，佛有三身，也說明每個人都有三身，每一個眾生都有三身。但是佛的三身現前得受用，眾生因為迷了，迷了變成眾生，雖有三身，不得其用。但是三身並沒有失掉，只是有障礙而已，這個障礙就叫煩惱，叫業障。業是一切善、不善的造作，造作就叫做業。正在造作的時候，古人稱它為事，造作完畢之後就稱為業。所以事業，前面一個字是因，後面是果，業是果，事是因，業是果。事有染淨、有善惡，果報千差萬別。所有無量的這些果報，佛告訴我們，全是自作自受，決定沒有一樁事情是沒有因而得的果，決定是有因有果。所以我們對於一切果報都要承受，無論是善、是惡，佛法常講的善緣惡緣、順境逆境，都要自己承擔責任，不可以怨天尤人，這個跟別人沒有關係。怨天尤人，這就罪加一等，受的苦就更多，時間就更長。
所有果報既然都是我們業感的，所以佛說，如果你能把業障懺悔、懺除，業沒有了，你就成佛了。道理真的是很簡單，要做起來很麻煩，很不容易，放下習氣，放下染污，放下一切造作，每一樁事情都非常非常之難。在佛法裡面，只有靠淨宗我們能得度，如果沒有這個法門，我們永遠沒有辦法脫離輪迴。所以這個法門是佛法法寶，寶中之寶，法寶裡頭第一法寶。
三身，第一個是「法性身，簡稱法身，居常寂光土」。實際上法性身就是常寂光，身是常寂光，居住也是常寂光，是一不是二。經上跟我們說身土一如，一如不二。常寂光這三個意思就把事實真相描繪出來了，常是不生不滅，永遠沒有改變的，這才叫常。那我們這個世間，不僅僅是我們世間，十法界依正莊嚴，佛叫它們什麼？叫無常。為什麼是無常？它是生滅法。常是不生不滅。誰證得了？在中國，大家都知道，唐朝時候惠能法師證得了。他在開悟的時候，這就是明心見性，性是什麼樣子？他在對五祖做報告的時候說出。第一句話「本自清淨」，這就是自性，自性本來就是清淨的。這個清淨不從外頭得來的，是自，它自然是清淨的，與外面緣不相干，永遠不會染污，也不接受染污，任何染污都染不上它，它妙就妙在此地。自性就是真心，就是我們自己的真心、本性。佛對於這樁事情說了很多名字。為什麼一樁事情說很多名字，說一個名字不就好了嗎？佛的意思是教導我們，這個是教學的善巧方便、教學的藝術。教導我們什麼？不要執著名字相，名字是假的，名字不是真的。教我們把名字相看破，用幾十個名字都說一樁事情，統統都可以，用意在此地，破執著。所以它是清淨的。
第二句話「本不生滅」，真心不生不滅，它永遠存在，無時不在。我們現在迷了，它在，沒有它就沒有這個現象，現象是依它而變現出來的，它是宇宙所有一切現象的本體，哲學上所說的。我們在學習的時候常常用電視做比喻，我們在一塊學習、分享，這些年來都是用電視、用網路做為工具。常寂光的常就好比是電視的屏幕，屏幕確實跟屏幕所現的畫面性質不同，屏幕是存在的，那個畫面不存在，是從屏幕裡展現出來，它是剎那剎那生滅，這個常識我們都有。頻道如果沒有這個屏幕，它不能夠現前，你看不見它。我們知道這個空中，無線電播出來的頻道有幾百種；換句話，全世界有幾百個頻道。這幾百個頻道統統可以在螢幕上出現，只要你能夠收訊，你能夠按到它的頻道，它就出現了。所以屏幕上什麼都沒有，清淨，但它能現萬法。雖現萬法，萬法是假的，但是什麼？它有生滅，它是波動現象產生的，有生有滅，生滅的頻率很高。屏幕就不生不滅。
我們用這個做比喻，我們的自性、真心是屏幕。所有現的這些相，這相是妄心，就是阿賴耶所現的，阿賴耶是假的不是真的。那佛教給我們，我們要認識真的，不要認識假的，真假都明瞭，在真上下功夫。真上下功夫，你看真的屏幕如如不動，能現萬法；雖現萬法，依舊是如如不動，沒有失掉本性。這就是中國古人所說的人性本善，「人之初，性本善」。所以佛就本性上來說，「一切眾生本來是佛」，這是無可否認的，是真的不是假的，一切眾生真的本來是佛，我們如果守住自性就是佛。守住，雖然現一切相，如如不動，我們眼睛看得很清楚，聽得很清楚，六根接觸六塵境界，這個清楚明瞭，這叫智慧，這是自性裡本具的。有智慧，但是它不動，就是絕不受外面環境的影響，為什麼？它是假的，你何必受它影響！
凡夫錯了，錯在哪裡？受外面境界影響，就壞在這個地方。你要不受它影響，就是佛、就是菩薩；受它影響就不是了，就不叫做佛了。受很微細的影響，這是菩薩；受很大的影響，這就是三乘，是聲聞、緣覺；受重的影響，這就是六道凡夫；受極重的影響，就是三惡道。這個影響在，它跟我們是兩碼事，不是一碼事，我們今天把它混合、攪合在一起，錯了。這是佛教導我們的，佛要不出世，不教我們，我們真不知道。從出生，出生時候沒有影響，能保持多久？我估計是一百天，就是小孩出生三個月，他還沒有受影響。三個月以後，你看，小孩認生了，知道那是我媽媽、那是我爸爸，他就受影響了，他就有分別、有執著了。不是媽媽抱他，他就不肯幹了，你看他有分別了。佛法的教育是教什麼？教我們如何能夠在萬象當中不受影響。永遠不受影響，這就是佛菩薩。他做得到，我們每個人都能做到。只要真正搞清楚什麼是真的、什麼是假的，我們要守住真的，要放棄假的，就不受影響了。這叫佛法，佛法很簡單。
我在年輕的時候親近章嘉大師，是我一生第一次跟出家人接觸，是一個朋友介紹認識他的。這個朋友在滿清時代他是親王，所以跟大師很熟悉。我們住在不遠，鄰居，常常見面，認識，他聽說我學佛，他來看我，很歡喜，他是虔誠佛教徒。我在研究經教，他說你有沒有困難？我說困難當然有，很多地方看不懂。他說你需不需要一個人指導一下？我說那有那太好了。他就給我介紹章嘉大師，我們就這麼認識的。
我跟大師見面，第一句話就是向他老人家請教，我說我現在知道佛法殊勝，佛法是一門大學問，我說佛法裡頭有沒有方法讓我們很快就契入，就能入境界？章嘉大師聽了，就看著我，我也看著他，沒有想到這一看就看了半個多鐘點，他一句話不說，我等他開示。等了半個多鐘點，他才說了一個字，有。我們這半個小時確實聚精會神想聽他老人家的教誨，這等了這麼久，他說有，我們很高興，精神馬上振作起來，他又不說了。這又等了差不多六、七分鐘，才告訴我，「看得破，放得下」，告訴我六個字，他說得很慢，一個字一個字的講。告訴我，從初發心到如來地就是這個方法，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破又幫助你再放下，就是這個方法。像爬樓梯一樣，放下下面一層你就登上上面這一層，再放下這一層又往上一層。
其實，因為我剛剛才入門，學佛還不到一個月，他不用佛學的名詞，用佛學的名詞我不懂。以後我們學了佛，看得破、放得下就是止觀，看得破是觀，放得下是止。那要用止觀的話我就不懂了，那就很麻煩了。你看他能夠把它簡化，化到你容易接受，似懂非懂，讓你產生興趣，覺得這個不是很難。這是教學的藝術、教學的手段，能在第一天，很簡短的時間，讓我們對佛法生起歡喜心，感覺到自己可以學，可以學習，讓我們不怕難、不會退轉，這是非常非常不容易。我們是個年輕的知識分子，好學，學會了科學的精神，那是什麼？懷疑。科學家教給我們什麼都要懷疑，懷疑才能發現問題。章嘉大師知道我們年輕人的毛病。
佛法的建立、修學，就是佛法裡頭講四種法，每一部經、每一部論都有這四個名詞，叫教、理、行、果。這本書具足這四個字。教是文字，寫出來了，講演，你所說的，這是教。這個教裡頭有理，理有淺有深、有廣有狹，慢慢來，是一個理。這個我們很明顯的體驗，譬如這一部經、這個註解，我們這一次是第三遍的學習，第三回，這三回的學習一次比一次深入。我們現在所講的，這都有錄像、有錄音，跟前面一個對比不一樣，跟再前面對比更不一樣，每年講的不相同，這是什麼？境界提升了。
我在台中跟
到什麼時候才能發揮？你真的有悟處了，可以。雖然沒有到大徹大悟，有大悟這個境界，老師准許你發揮了。為什麼？你不會講錯，不會把它講偏了，不會把它講邪了，有這個能力才可以，沒有這個能力決定不可以的。但是有這個能力，至少也守五年規矩，叫你忍五年，不可以現在就說，這才能成為大器，這是大器晚成。那個很出風頭的人，是可以能夠風頭一時，但是十年、二十年他就不行了，他就什麼？再上不去了。所以要培養謙虛，要培養恭敬，要培養樣樣尊重別人，不敢為人先，要養成這個德行。老師有這個使命、有這個責任。所以學生對老師尊敬，對老師尊重，才真正學到東西。我是到差不多十幾年以後，我才明瞭章嘉大師對我。明瞭，對他老人家無盡的感恩，他對我們年輕人太了解了，毛病都知道。
理，理明白之後，要真幹、要行。行就是什麼？你要把所學習的這些道理落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，我真用上了，這行。行才能證，證明什麼？證明我的生活跟我在佛經上所學到的理是相應的、是圓融的、是一體的，沒有差別的，這叫證。教理行果，對於教要信，對於理要解，這有行有證，這是真正佛弟子。現在這個幾乎全世界，真的少，我們很少見到，變了質的多。變了質是說，對佛法是有信、有解，沒有行，他日常生活當中依舊隨順他的習氣。講得很好，他沒講錯，他經讀得多，叫記問之學，講得天花亂墜，沒有行，在日常生活當中沒有得到真正的利益。真正利益是什麼？清淨心，生智慧，這就得真實利益。
行的基礎就是戒律，因戒你能得定，你能開智慧，這真實受用。戒就難了，經的理論很高，看得很歡喜，戒律太難守了。我們對戒律還產生一個嚴重錯誤觀念，把它比作世間的法律，這個世間法律，你看過幾年要修訂，這法律條文不適用了，要修改。那佛陀的戒律傳了幾千年了都沒有改過，現在還適用。人不一樣，佛是古人，我們是今人；佛是印度人，我們是中國人，不一樣，我們的生活方式跟他生活方式不相同，怎麼能還守他的規矩，還用他的生活方式？這是我們怎麼想想不通的。所以我們對於戒律就很冷淡，不想去碰它。我們只想學經教，對於經教有濃厚的興趣。所以老師高明，他也不提戒律，提戒律我們就格格不入，可能怎麼樣？可能我們就放棄了，不跟他學了。如何讓我們重視戒律？他有個善巧方便。我跟他是每個星期見一次面，他給我的時間是一個小時到兩個小時，他有空閒的時候，兩個小時；如果有事情的時候，不是很重要的事情，一個小時。三年，也大概有一百五十次見面。每一次見面，我離開，他送我到門口，說一句話，很輕的說，在我耳邊上，我能聽得見，「戒律很重要」，五個字。我聽見了，我一句話不說，他也就一句話說了也就不說。
三年，老人圓寂了。我認識他的時候他六十五歲，他走的那一年六十八歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父輩的人。這就是他的善巧。走了之後，因為他身分特殊，特別給他建一個火葬的塔，建一個小塔，在那個裡面火化，不是一般火葬場的火化爐。我們在這個塔的旁邊搭了幾個帳篷，甘珠活佛是他的弟子，出家弟子，帶著十幾個人，在帳篷裡住了一個星期。我也參加了，我住了三天，我們只能請三天假，住了三天。這三天我就認真反省，我跟大師三年，他教了我什麼，我學到些什麼？這認真一反省，「戒律很重要」這五個字立刻就顯示出來了，講這麼多遍，我沒在意，這是為什麼？讓我真正去思惟這一句話什麼意思。
我想了兩個星期，想明白了，佛法是出世間法，不是世間法。出世間法首先超越六道輪迴，再進一步超越十法界，那佛所定的這些方法一定就是幫助我們超越輪迴，超越十法界的，不是世間法。世間的法律可以修訂，出世間一修訂就出不去了。我就想到這個，這是正確的思惟。這個想通了，老人這麼長的時期叮嚀這句話，你看這種善巧教學的方式，讓我對戒律產生信心，讓我去研究戒律。他要不是這個方法我不能接受，我可能去找別的法師，不找他了。用這個方法讓我慢慢去領悟，這才在《大藏經》裡頭去找這些戒律的經典，去接觸這個。
經論上講得很多，大經大論都說，「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，長是生長，養是養育，所有一切的善根都是從戒生的，這個東西能不要嗎？沒有這個東西，佛的這個四分，教理行果，教理有了，行果沒有。戒是行門，非常重要！所以我感激章嘉大師用這種巧妙的方法讓我接受了，讓我對這個問題重視了。雖然想學，在台灣找不到老師。懺雲法師雖然是標榜戒律，我跟他半年，在他的小茅蓬裡頭做了半年義工，那是修福。他的戒律只講到三皈五戒、十善業道，連沙彌律儀都沒有講，為什麼？自己沒有做到。所以他看到我這個基礎，就勸我到台中跟李炳南老居士去學經教，寫了一封介紹信，加上當時朱鏡宙老居士，兩個人推薦。我到台中，跟台中
戒律這一門老師不講，連儒
《五種遺規》裡面，第一篇「童蒙養正」。他是個做官的人，對於家庭教育、社會教育、政治教育他統統都涉及，寫得非常好。老師讓我們這些學生讀這部書，自己學習，他沒有時間講解，自己學習。這個屬於戒律的範圍，我們從這個地方奠定一點基礎。《弟子規》，它的源頭是朱夫子編的《童蒙須知》，這一份資料《五種遺規》裡頭收了，是以這個基礎編寫的，再擴充一些，《弟子規》這麼來的。最早的是朱熹的《童蒙須知》。《禮記》裡頭有幾篇，我請
這個本子，會集本，是律航法師從大陸帶到台灣，一九四九年到台灣，大概帶了五、六本。律航法師在家是軍人，是將軍（是中將），以後到台灣出家了。他跟夏蓮
我在美國認識了黃念
他也是會集，會集註解，老師是會集《無量壽經》，他是會集註解。這是非常非常聰明！如果他自己來作註，沒有人相信，會惹人罵他，你算老幾？你有什麼資格註這個經？他這樣來解釋，大家沒話說，每一字、每一句都有，這個經上說的，那個論上講的，哪個祖師說的，句句話都有根據，這不是我的註解，我是集經論、祖師大德之大成來解釋這部經。這都是真正有智慧。在這個環境裡面能夠把佛法流通，沒有這個智慧那就是沒法子流通，障礙太大了！就連這個樣子，大陸、台灣對會集本的批評，不能接受，聲音前後差不多十年，到現在才算是反對的聲音才叫沒有了，國家也承認。國家宗教局印淨土五經，裡面的《無量壽經》就是夏老的會集本，這等於說國家承認了。我們要不接著幹、不堅持幹，黃念老六年集註，蓮老十年會經，這個辛苦，這一番好意，世間人淡薄了。
我們在法脈上有關係，我的老師是梅光羲的學生，他也是印光法師的學生，他的經教是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，我們這個傳承有個根本，有法脈，所以這都是一家人。我要不是認真努力、全心全力來護持這個法，護持就是依教修行，就是為大家在一起分享、講解。早年講了十遍，十遍都是依夏蓮居的會集本，在國外、在國內講了十遍。從前年清明，我開始把《華嚴經》放下，專講黃念老的註解。註解的分量很大，內容非常豐富，等於我們學了八十三部經論、一百一十位祖師大德的註疏，這太難得了！那我們學習的時間，講一遍要一千二百個小時，一天講四個小時，一年講一遍，講滿三百天。我發心，我活一年就講一遍，活兩年就講兩遍。什麼時候往生，阿彌陀佛知道。我講的遍數足夠了，阿彌陀佛就接我走了；阿彌陀佛沒有來，就是遍數還不夠。這個對於往後學學淨宗建立信心關係非常大，真正是一部好書！
如果覺得時間不夠、種種緣不足，我們學佛，這一部就可以了。這個註解裡頭，這個會集本裡頭，在整個佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統具足，所以這一部經就代表整個佛法，太難得了！會集的、集註的這兩個人，都是通宗通教、顯密圓融，不是普通人，一般人做不出來，真的是佛菩薩再來。對於世尊末法還有九千年，九千年眾生如何得度，如何有效的幫助他們脫離六道輪迴，就是這個法門，就是這一部經，就是這個註解。我早年學習，為這部經編了一個科判，現在這個科判也印在這裡頭，稱為科註。科判是解釋經的，註解是解釋科判的。
這部經要認真學習，真正幫助我們斷疑生信，那就是古人所說，「一門深入，長時薰修」，把全部精神、時間都放在這一部經上。經，我覺得至少要念一千遍，不難。一天要念十遍，因為這個經不長，十天一百遍，一百天就一千遍；如果一天念五部，五遍，兩百天，這讀經。一千遍讀下去，根利的，功夫成片可以得到。那再不夠？不夠，增加，再念一千遍，二千遍。二千遍不行，再念一千遍。我在美國遇到個同學，他念了六千遍，三年多的時間念了六千遍，這個經他能背誦。註解要看，至少要看三十遍。你一遍一遍去看，你的心、這個信心就奠定了，你真正相信，真正明白了。真搞清楚、搞明白，求生淨土的這個心就是真的，你就真發心願生淨土，我願意親近阿彌陀佛，我到西方極樂世界去成就。在這個世間，緣，障緣太多了，它障礙你。到西方極樂世界沒有障礙，一帆風順，不用很長的時間，佛加持你作阿惟越致菩薩。到極樂世界不必很長時間，你就是真正的阿惟越致菩薩，不需要佛加持，你就真正得到了。阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩，這個太難得了！法門真正是稀有，真正是難得。
你真正想往生，頭一個條件，這個世間要放得下。這個世間三樁事情纏繞著你，你不能成就，你依舊搞六道輪迴，你出不了輪迴。這三個頭一個，親情，這個不放下不能往生，這個不放下出不了六道。第二個，傲慢，傲慢是瞋恚。第三個是懷疑。這三個東西要放下。那親情放下，是不是學佛的人無情？不是的，學佛的人有智慧。智慧跟情是一樁事情，迷了的時候就叫情，覺悟了那就是智。情會做錯事情，它會產生障礙；智，不會做錯，它會幫助你。所以佛法講慈悲不講愛。愛裡頭有情，慈悲裡頭有智。就是依智慧的愛叫慈悲，依照世間的人情，情的那個愛，佛法叫它做愛，有情執在裡頭。沒有情執的愛叫慈悲，就是理智的愛、智慧的愛，這個重要，愛他不害他。有情在裡頭，愛他就害他了，自己不能往生，也害得他不能往生。這是我們不能不知道的。
生活就是修行，工作也是修行，待人處世哪一件不是修行？修什麼？就是把這三樣東西淡薄下去，不懷疑、不傲慢，把情執轉變成智慧，叫真修、真幹。用什麼方法？讀經。聽講經，行，可以，跟讀經是一樣的，這都是方法。讀誦很重要！你要真正想那個根紮得穩，不能夠不讀經。至少每天早晚讀一遍，一年也就有七百多遍，兩年就滿足一千遍，這是最少的。每一天讀三、四遍的人很多，他一年的時間就可以讀滿一千遍。
法身，常的意思我們知道了，是我們的真心。寂是清淨寂滅，也就是說，這個心沒有染污，不受染污。染污是什麼？染污是起心動念，起心動念就叫情執。從情執發展，就有分別、就有執著，那是嚴重的煩惱。為什麼？因為你認為它是真的，你不知道它是假相，不知道「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，真話。物質現象是假的。我們今天看到科學報告才肯定了，真正認識、知道了，不再執著了。身體是物質現象，對這個也要放下，它是假的。物質現象從哪裡來的？科學家告訴我們，從念頭來的，跟彌勒菩薩所說的一樣。佛問彌勒菩薩，物質現象從哪來的？從念頭來的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，每個念頭都有物質現象，「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有受想行識。
我們這才明白，搞了幾十年，看了科學報告才恍然大悟，佛經上講的五蘊皆空，沒有看到科學報告，五蘊皆空總是講不清楚。五蘊講的是什麼？就是最小的物質現象，是物質現象的基礎，所有物質現象就是這個東西組合起來的。《金剛經》說一合相，這個一就是最小的物質，是這物質組織起來的，才成為整個宇宙。這個小的東西它根本是不存在，它是假的不是真的，所以我們是對於虛幻的東西，完全是虛幻，糾纏在一起產生的一個幻覺，跟看電影、電視完全一樣。你懂得電視、電影這個道理，你就了解事實真相的狀況，它不是真的，它確實是假的。
我們明白之後，就懂得用中。我們的念頭、意念要住在真心上。這些現象，現象可用來辦事，辦什麼事？幫助覺悟眾生，所以它有成就一切眾生，得定，開智慧，可以幫上這個忙，你就會用它。用它，不執著它。為什麼不執著？它是假的，它不是真的，這就對了。用它，執著它，就叫造業，就生煩惱，那你的真心就迷失掉了，妄心跟這個虛妄的境界攪合在一起，這才叫真正錯了。佛法沒有別的，就是把這些事實真相講清楚、講明白，告訴你如何好好去運用它，運用它幫助自己、成就自己，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。假東西也能有好的用處，問題就是你會不會用它，會用它，那就是佛菩薩，不會用它，那凡夫。
光，是說它的體、它的相、它的作用都是遍法界虛空界。光是光明遍照，無論是體，遍法界虛空界；相，遍法界虛空界；作用，也是遍法界虛空界。所以用常寂光三個字來說明。那真正的我們自己？體是常寂光，相也是常寂光，作用也是常寂光，這才叫真正成佛，圓滿的成佛。肯定整個宇宙跟自己是一體，害別人就是害自己，利益別人就是利益自己，然後你那個利益眾生的心自然生出來。為什麼？利益眾生是真正利益自己。自己吃一點虧，修福。中國古人講的話非常非常有道理，「吃虧是福」、「難得糊塗」，不要太聰明，裝糊塗一點好，省很多事情。最明顯的事情就是嫉妒障礙，裝一點糊塗，人家對你就不會嫉妒障礙。你太聰明了，人家嫉妒你，會傷害你。所以要真正有智慧。這部經上講的三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這不是假的。所以法身，法身就是常寂光，居常寂光土，其實就是一片寂光，這是我們的本體，我們人人都有。希望我們這一生能夠證得常寂光，圓滿成佛。
第二個，「報身」。報身從哪裡來的？報身是常寂光變現出來的。常寂光沒有現象，遇到緣自然就現相。所以常寂光，通常用空來形容它。為什麼說它是空？它不是物質，沒有物質現象；它不是精神，沒有起心動念的現象；它也不是自然，這三種現象它都沒有，所以稱它為空。但是這個空不能當作無講，它不是空無，它怎麼？它是有，為什麼？它能現相，遇到緣它能現物質現象、現精神現象、現自然現象，三種現象都是它所現的。所以自性不可思議，自性是真正的我，真正的自己，自己跟諸佛如來是一體，自己跟一切眾生也是一體，自己跟所有的動物、植物、山河大地也是一體。我們要把這個大乘經念通、念清楚、念明白，自然你就相信了，在這上建立的信心是真信。有了信心之後，那你一定要追求我怎麼樣證實、契入境界。
大經大論可以看看，真正想在這一生當中契入常寂光，最方便的、最有把握的就是《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」。我們看到，我們聽說，許許多多修淨土的人，真正往生了，真正成就了，用了多少時間？三年，三年的時間不長。用三年時間修成功多少人？佔往生人裡面一半以上。世尊傳這個法門，在這二千五百年當中，依照這個法門修行的太多了。二千年，在中國這個地區，念佛往生，我們最保守的估計，超過十萬人。修其他法門成就的，我們保守的估計，應該超過三千人，修其他的。修淨土往生的決定超過十萬人，真正是萬修萬人去。
「報身，居實報莊嚴土」。他真有身，真有居住的、修行的道場，這真有，不像前面法身。法身是一片光明，身土都是一片光明，無處不在，無時不在。這個光照見我們，我們在它光中，但是我們完全不能覺察。什麼人可以覺察？經上告訴我們，八地以上。你什麼時候證得八地菩薩以上，你就見到了，常寂光到底是什麼，你清清楚楚、明明瞭瞭。七地以前還沒有證得，他們沒有證得的人住報土，實報莊嚴土。華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土。極樂世界有實報土，往生到那邊，法身菩薩居住的。但是極樂世界不一樣，它的凡聖同居土、方便有餘土跟實報土融成一起，這個是十方世界所沒有的，只有西方極樂世界有。這也是諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎，稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。那我們往生，親近阿彌陀佛，將來成佛成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣的佛，那換句話說，就超過一切諸佛如來。這什麼意思？超過八萬四千法門其他法門的成就，就這個意思。其他法門成就的是一般的諸佛，極樂世界成就的是阿彌陀佛，這不一樣。顯示這個法門無比殊勝莊嚴，十方佛讚。
報身示現的是普賢大願。我們在《華嚴經》上讀到的，整部《華嚴經》就是普賢的淨土，那西方極樂世界是普賢淨土的精華，這個要知道。《華嚴經》上普賢菩薩淨土，沒有四十八願，極樂世界是普賢菩薩加上阿彌陀佛的四十八願，這就特別殊勝。實報，實是真實的，不是假的，假的是有生滅的，這個地方沒有生滅，它有隱、有現，沒有生滅，有緣的時候它現出來，沒有緣的時候它不現，不現不能說它不存在，隱現不同，遇到有緣它就現。
常寂光裡面的諸佛如來，遇到什麼緣？遇到這一些明心見性、大徹大悟的這些菩薩，他們沒有回常寂光，因為他還有障礙。這個障礙就是無始無明煩惱的習氣，無始無明斷掉了，真沒有了，習氣有，有習氣他回不了常寂光。那住在哪裡？住在實報土。這個土是從常寂光變現出來的，沒有阿賴耶，跟阿賴耶完全脫節了，阿賴耶是生滅法，所以它這是不生不滅。常寂光裡面的人無量壽，真正無量壽。無量壽，永遠年輕，他沒有變化，不像我們這裡，壽命長，有老苦、有死苦，他沒有，他真叫長生不老，這四個字是真的不是假的。居實報土裡面的報身菩薩，個個都是長生不老。他們的生活，一樣的是多彩多姿，他每天生活的狀況，大概像我們人間，人間你看退休了，如果身體很好，擁有財富，他過什麼生活？天天去旅行，到處去觀光旅遊。
在實報土也是這樣的，他們每天到十方世界，去拜佛去，去供養佛。供養佛是修福報，真的是修無量無邊的大福報；當然聽佛講經說法，這是圓滿智慧，福慧雙修，他的福慧沒有達到究竟圓滿，修圓滿的福慧。除這個之外，他還能分身、能化身，度一切有緣眾生。什麼叫有緣？簡單的說，有緣，這些眾生看到他，歡喜他，喜歡聽他說法、聽他教誨，他跟這個老師有緣，老師怎麼教，他能依教奉行，這就叫有緣眾生。在十方法界裡，有緣眾生無量無邊，他為他們現身說法，教化這些眾生。這是他們的樂趣，是他們生活裡面的點綴，生活裡面的花果。一直到他無始無明習氣斷掉了，他就回歸常寂光了。回歸常寂光起的作用比實報土裡面更大、更廣、更圓滿、更究竟。
第三，「應化身」，應化身裡頭，「常現方便有餘及同居等土」。我們所看到的，像釋迦牟尼佛，這個是應化身，二千五百年前在印度出現，住世八十年。我們中國人講虛歲，釋迦牟尼佛滅度是八十歲，外國人講實足年齡七十九歲。為我們示現八相成道，就是從出生到圓寂，一生的經歷，為我們講經教學四十九年，統統是應化。這個世間有緣的眾生都得度了，那還有？還有緣沒成熟的，沒有成熟，所以它有正法、像法、末法，這些緣不成熟的在這三個期間當中都有得度的可能。佛的法運，經上說得很清楚，正法、像法、末法。還有一種說法，不論時間，這個地區，有講經的，有聽經的，有依教修行的，有證果的，這就叫正法，這個地方是正法；如果有講經，有聽經，有修行，沒有證果的，這叫像法；有講經，有聽經，沒有人依教奉行，沒有證果的，這叫末法；講經的沒有了，聽經的沒有了，叫滅法。這個說法說得好。講經的人，當然證果是最好，不能證果，要有修行，就是不得已而求其次，他真正依教修行。為什麼沒證果？一些煩惱習氣沒有斷盡，障礙他證果。煩惱習氣真的斷了，他就證得了，證果的道理全在此地。
我們六根接觸六塵境界真正做到不起心、不動念，這個人成佛了，至少都是實報土裡面四十一位法身大士，最低的地位初住菩薩，那是明心見性，大徹大悟，無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣統統在，是這麼個境界。在實報土裡面修行就是斷這個習氣。習氣沒有方法斷，所以不能起心動念。那還有什麼方法？用方法就起心動念了，起心他就退轉了，所以沒有辦法斷。怎麼斷法？讓時間，時間長了，慢慢自然就沒有了，隨著時間久遠自然斷掉。經上告訴我們，要多長的時間？佛說三個阿僧祇劫，初住菩薩的無明煩惱習氣斷乾淨了，要三個阿僧祇劫。這是一般的。大概在極樂世界時間可以縮短一點。為什麼？如果不能縮短，很多法身菩薩為什麼求生極樂世界？那照理說，法身菩薩三大阿僧祇劫之後自然就入常寂光了，他沒有必要到極樂世界。他還想求往生，大概極樂世界比其他的世界無始無明斷盡時間會短一些。不是這個道理就講不通，只有這個道理才能講得通。
最明顯的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢率領華藏世界，華藏世界是實報土，率領這個地方四十一位法身大士到極樂世界去參訪阿彌陀佛，去供養阿彌陀佛，聽阿彌陀佛的講經說法。那他沒有這個必要。肯定極樂世界的實報土超過諸佛剎土的實報土，這才能講得通，才有這個理由。經典裡面這些事情我們都要留意，不能粗心大意看過，這裡面藏的都是寶，要細心去體會，讓我們對極樂世界理解更深入、更透徹，我們的心會堅定不移，才真正能把一切法門、無量法門統統放下，走這一條路，這一條路近，決定走得通。這才是大事。
很多同學來告訴我，要我回中國大陸，想些方法，那是小事，回極樂世界是大事。中國大陸看緣分，一切都隨緣，不要有絲毫勉強，緣不成熟，到那裡不起作用。尤其是深入大乘之後，曉得遍法界虛空界一切眾生跟我是一體，所以在這個地球上，中國、外國是一不是二，我們沒有這個分別。我們同樣歡喜，愛自己的國家，也愛別人的國家；愛自己的文化，也愛別人的文化，沒有差距的，沒有兩樣的。我們能夠學習到跟一切眾生，不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的宗教信仰，都能做到像兄弟姐妹一樣，和睦相處，平等對待。任何一個國家地區真正完全接受佛陀教育，它會影響全世界。所以我在什麼地方都好，沒有一處不好，同樣的好。當然祖國要有緣分，我們當然盡心盡力，幫助傳統文化復興，幫助佛法久住。這是每個學佛人都有的使命感，都應該這樣做法。佛法教我們離執著、離分別、離起心動念，在任何境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，都要學到不起心、不動念、不分別、不執著，樣樣都平等，樣樣都美好，要把不好的境界轉變成好境界，用心去轉，沒有不成就的。
方便土，這應化身示現四德，這是我們這些年學習的，我們深深體會到。四德是賢首國師《妄盡還源觀》裡面講的。這一篇論文講的是《華嚴經》修學的方法，《華嚴》那麼大，怎麼修？從哪裡入門？這篇文章不長，把整個《華嚴》講清楚了。《華嚴》講的什麼？整個宇宙的緣起從哪來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我怎麼來的，講這個，講透徹了。後半部是講修行的方法，修行方法裡頭第一部分就是四德，就是真正是學《華嚴》，他在這個人世間肯定是遵守四德。第一個，隨緣妙用，恆順眾生，跟眾生打成一片。妙用是什麼？妙用是你的心清淨，你的心平等，你的心覺而不迷，正而不邪，淨而不染，叫妙用。也就是說，你的心清淨的，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就妙了！換句話說，跟眾生在一起，眾生造業，你不造業。
第二個，威儀有則。那就是你有使命，你應該要做一切大家的好榜樣。好榜樣就是持戒、修定、開智慧，這好樣子。我們這十幾年來提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，一定要落實。這三樣東西是一體，一即是三，三即是一，把它落實。然後再擴大到三福，五倫五常中國人說的，佛法裡面，六和、六度、普賢十願。我們要把它做出來，做給大家看，勸導大家認真學習，這是無量功德。那如果是相反的？相反的是無間地獄。這一定要知道，隨順佛陀教誨，無量無邊功德；違背，相反，那就是無間地獄。這個是應化身。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第312集諸位法師，諸位同學，請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十三頁，從倒數第六行當中看起，「又佛之三身」，從這裡看起：
前面講到現正報，正報是阿彌陀佛，說明佛有三身，有法性身、有報身、有應化身，今天我們接著再學習。「又佛之三身，實非」，實，這實在講，「非一非三，而三而一」，這兩句話的意思很深，確確實實把真相說出來了。這個意思講，不能說一也不能說三，它現出來的時候，它確實有三、確實有一，從體上講就是一個，法性身，從作用上來講，從體起用，有報身、有應化身，這就是而三而一。這個方法才能把事實真相講清楚、講明白，但是不能執著，如果執著真的是一、真的是三，就錯了。佛法一定要記住一個總的原則、總的綱領，那就是說不起心、不動念，什麼都清楚，什麼都明白，沒有起心動念，這叫真正佛法。起心動念，錯了，就迷了，這就叫情執。起心動念就是情，不起心、不動念這就是真正實相，真實的狀況。
「如伊三點」，這個伊是講梵文，梵文裡頭有個字母叫伊，這個伊就是三點，三角形的，三角形的三點，「不縱不橫，不並不別，不可思議」。你看到這個相，不要去想它，不要去起心動念，你就見到真相。起心動念它變質了；不是它變質，它沒有變質，是我們的心裡變了，心裡變外面境界就跟著變，相由心生，外面的境界相跟著你念頭在變，這個道理也是深廣無盡。知道外面境界都跟著我們變，說明一個真相，外面境界統統沒有，隨著我們妄想。妄想也沒有，妄想不定，所以外頭的變化也不定。總而言之，不管怎麼變都是假的，不是真的。現象剎那生滅，絕對沒有兩個相同的，所以外面的現象是相似相續，不是真正相續。真正相續，前後相不會變動的，是一樣的，才叫相續。我們看一個人相，他是相似相續。你看他，昨天看是這個樣子，今天看也是這個樣子，其實昨天跟今天不是一個樣子。再給你說得微細，這一秒鐘跟上一秒鐘不一樣，你已經老了一秒鐘。這個老化是很微細，你沒有看出來。誰能看出來？經上常說，八地以上。八地菩薩看到，你一個念頭比一個念頭老，不是一樣的。如果再看仔細一點，它是空的，它根本不存在。所以老少這個念頭就沒有了，就滅掉了。真正到不起心、不動念，什麼都清楚，什麼都明白，這是不可思議的境界。
下面說，「又化身有二」，有兩種化身。第一種，「示生化身」，示是示現。為什麼說示現？它根本沒有生滅，生滅是假設的，不是真的；真有生滅，那就講是有生有滅，不是真的，根本生滅就不存在。這都是講真相，佛知佛見，佛所見到的。八相成道這個身是示生化身。第二種，「應現化身」。應現跟示生是一不是二，為什麼說兩個名詞？作用不一樣。示生，這是佛到這個世間來要有一個身相，跟大眾容易接觸，沒有這個身相無法接觸，要現一個身相。應現化身那就不一樣，每個眾生看佛是他自己看到的現相，他跟別人看到相不相同？不相同；細說有相同，叫同分妄見。你看到是這個樣子，我看到是這個樣子，叫同分妄見。感受不一樣，我看到這個樣子生歡喜心，你看到那個樣子生厭惡心，不喜歡。同樣一個相，為什麼這個人看到歡喜，那個人看到不舒服，這是什麼？這是心不一樣，我正高興的時候看到他就歡喜，我正在發脾氣有煩惱的時候看到他就討厭。這是什麼？這叫應現化身。
應現化身，剎那剎那都不相同，「應眾生機而現勝應或劣應之身」。什麼叫勝應？我們參考資料裡頭，是從《天台教學辭典》裡面節錄的這一段。「勝應身，又稱尊特身」，是跟劣應身對稱的。天台宗將佛的應身分為勝應、劣應，勝應者稱為勝應身。下面說，「此係對于初地以上菩薩」，這個初地是別教。換句話說，我們就明白了，佛示現在十法界都叫做劣應身，示現在實報莊嚴土那叫勝應身，勝應身是報身，是對地上菩薩起作用的。由此可知，佛的身不是自己有意思要現勝應或者是劣應，不是的。勝應身，《觀經》上講得很清楚，佛有八萬四千相。劣應身是三十二相八十種好。勝應身是八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一個光明都有佛菩薩在教化眾生講經教學，那叫勝應。以淨土四土來說，實報土是勝應，方便土、同居土都叫做劣應，這就很清楚、很明白了。《天台教學辭典》裡面說，「此身為藏通別圓四教中之通教利根者」，為他們示現勝應、利根的。這括弧裡說，「已徹見不但空理」，徹是真的，真正明白、真正見到不但空的道理。「所見之佛身，亦即于丈六佛身上，所現周遍法界相好身。」身有無量相，相有無量好。
下面，「《摩訶止觀》」，這天台家的，卷一之二有解釋「見相發心」。「謂四教人依根機不同，見佛之不同相好而發菩提心」。每個人發心的緣不一樣，就在我們這個世間，普陀山有梵音洞，大家都知道的，觀音菩薩常常在這個洞裡頭現相，有人見到了，也有沒有見到的。沒有見到的，緣不具足；有緣見到的，每個人見到不一樣。我有一次在香港講經（早年是每年到香港去講一個月，講了不少年），聖一法師來告訴我，他們有兩位法師香港的，結伴（那時候好像還沒有正式開放，在改革開放之前一年還是二年），他到普陀山去朝山，拜觀音菩薩，到梵音洞。普陀山有一位法師，這大陸的，陪他一道，他們三個人，還有地方上的官員。這三個人在梵音洞拜觀音菩薩，拜了半個小時，菩薩現身了，每個人非常歡喜，這有感應。可是那位官員，可能也沒有拜，當然他完全不知道。回來的時候，在路上三個人就說，你看到觀音菩薩什麼樣子？結果三個人看到不一樣，聖一法師看到的是觀音菩薩戴著毘盧帽，像地藏菩薩戴的帽子一樣，全身金色的，見到這個相。另外一個，也是從香港去的，跟他一道去的，見到的觀音菩薩相是白衣觀音，像通常我們看畫裡面畫的白衣觀音。大陸上那位法師看到的是比丘相，看到是個出家人，男眾出家人。三個人同時看到的，不一樣，這就是隨類應化。是不是觀音菩薩現的相？不是的，是自己心裡現的相，自己的真誠心，心裡有觀音現觀音的相。所現的相不同，也是說明你修學的功夫不一樣，用心不相同，心清淨純度不一樣，誠敬不一樣，恭敬不一樣，現相不相同。
所以一切法從心想生，這就對了。我們要有個好的心，要有個好的念頭，沒有一樣不好。如果有煩惱、有習氣，這個東西要除掉，這不是好事情。我們凡夫最容易發現的是在作夢，夢中境界完全是你的念頭變現出來的，所以從夢中能夠體驗到心地清淨到什麼程度，沒有夢境是最好的。學佛的人，夢境跟佛法相應是好的，要求自己。如果夢境裡頭很亂，夢境裡頭有疑惑、有恐懼，這個就是惡業所現的、不善業所現的，自己以這個為警策，我功夫還不夠，我還要加緊努力。努力的方法無過於念佛，用念佛的方法把所有的妄念取而代之，這是真正會念佛。念佛，自己的妄念，妄想、雜念不除掉，夾雜在裡面，把念佛的功夫破壞了。我們現在必須要有個高度警覺的念頭，那就是印光法師教導我們的，常常想著死。印祖的關房在蘇州，我去看過。關房不大，還沒有我們這個攝影棚大，只有這個攝影棚的三分之二，還要隔兩個房間，一個臥房，一個佛堂，他老人家繞佛就這小圈圈。佛堂裡面供了一尊阿彌陀佛，就是一尊，沒有觀音、勢至，就供一尊。一個油燈，一對蠟台，一個香爐，供一杯水；兩邊，一個是小磬（引磬），一個木魚，其他的什麼都沒有。佛像後面是印祖自己寫的一個大字「死」字貼在後頭，時時刻刻想到。這是真好，真正是非常巧妙的方法，常常想到我就要死了，我今天要死了，還有什麼留戀的，什麼都帶不走。佛經上有一句話說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是給我們很大的警策。什麼東西能帶走？你的業力，你造的善惡業會帶走，善業感應的三善道，惡業這三惡道。換句話說，死了以後又繼續搞輪迴，這個事情麻煩，真可怕！印祖為什麼能萬緣放下？天天面對這個字，不放下也得要放下，不放下吃虧的是自己不是別人，與任何一個人都不相干。換句話說，這樁事情任何人都幫不上忙，完全要靠自己努力。
年歲愈大愈要看破，中國古人有一句話說得很有道理，年歲大了，患得患失的心容易起來，為什麼？他沒有依靠。中國古時候社會好，都學孝悌忠信，人老了有兒孫會養老。現在的人兒女不養老人，年歲老了他真的提心吊膽，他很恐怖，為什麼？年歲老之後所有一切依靠統統失掉。在美國，像外國這些西方國家，國家養老。國家富的時候可以，國家窮了怎麼辦？養不起。養不起，這個老人真的死路一條，你說他多悲哀，他多痛苦，他心裡有多怨恨，充滿怨氣，他前面的路可想而知，一片黑暗。只有念佛人前途是一片光明，他有信心，他有依靠，依靠阿彌陀佛，依靠彌陀本願加持，真正離苦得樂。不是真正念佛人他不知道，真正念佛人知道，除了這一條之外都不可靠。為什麼？八萬四千法門要斷煩惱、要消業障。這兩樁事情大家都知道，誰有把握斷煩惱，誰有把握消業障？認真努力在做，天天在做，能夠消幾分之幾，消不乾淨，希望多消一點、少帶一點，可是這個事情是難事。唯獨淨宗法門，不必斷煩惱，不須消業障。而實際上告訴你，淨宗這個法門之妙，妙在讓你不知不覺你業障消了，你煩惱輕了。怎麼消的？聲聲佛號裡面消掉的，聲聲佛號裡面把業障化解了。釋迦牟尼佛在經典上明白的告訴我們，真心，真誠心，「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」。佛這個話不是妄語，佛不打妄語的，佛說話也不過分，《金剛經》上我們看到的，「如來是真語者、實語者、如語者」，如就是是什麼樣子就說什麼，一點不過分。那我們就要知道這句話是真話。
念佛的利益真正是無量無邊，要至心，至心就是一心，沒有雜念，沒有妄想，這個叫至心。心裡只有一句阿彌陀佛，其他的統統放下，這就對了。所以他不是不消、不是不斷，他沒有想消也沒有想斷，一心想佛，就這樣業障自然消了，煩惱自然斷了，這個法門妙不可言。千經萬論，世尊常常提起念佛的好處，都在勸導。所以善導大師有一句名言告訴我們，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛到這個世間來，來幹什麼？「唯說彌陀本願海」，實在講就是說這個法門。這個法門能普度一切眾生，上面能度等覺菩薩，下面能度無間地獄，全度了。為什麼還說那麼多的法門？實在說，佛沒說。沒說為什麼說那麼多？眾生有感，佛有應。眾生根性不齊，無量無邊，叫品類不齊，佛的應自然而應，就有無量法門，是這個意思。如果說是統統什麼都沒有，那佛開什麼法門？就是一門，念佛法門，這個要知道。念佛法門不是感應，是佛的大慈大悲，從佛的真實智慧慈悲裡頭流出來的，就這個法門。我們要能體會得到，真正體會到才對彌陀感恩、對世尊感恩。這個法門無問自說，講得最清楚、最明白、最透徹的無過於《無量壽經》，又何況《無量壽經》世尊當年在世多次宣講，歷代祖師世世代代為我們解釋這部經，勸我們發心念佛，求生淨土，註疏非常豐富。《無量壽經》，古大德的這些註疏，我們需要把它編成一個會集本，就是會集祖師各種不同的註解。日本有二十八種，這二十八種已經印出來，我看到了，它是照相做的版，原本照相的，縮小了，看起來不太方便，應當重新排版，重新把它印出來，對於淨土宗的弘揚有很大的幫助。
這一段《止觀》裡頭說的，四教是藏通別圓，指修學人根性不一樣，有聰明智慧很高的，有沒有智慧的，根性不齊，藏通別圓四等。根機不同，見佛相好也不同，但是佛勸導大家都應該發菩提心。菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我說十個字。真誠是菩提心的體，菩提心就是我們自己的本性，就是自己的真心。大乘一定要用真心，不能用妄心，用妄心不能出十法界。妄心用得最好、最殊勝，果報在十法界的佛法界，在十法界裡成佛。這個佛他是用阿賴耶，不是用真心，也就是他沒有發菩提心。用阿賴耶用得正，完全依照佛菩薩教誨去修行，佛菩薩教誨他統統能落實、統統能做到，所以你看他形象、看他行動、看他言說，跟真佛沒有兩樣，他學得好，全學到了，但是是妄心，不是真心，妄心是生滅心，天台大師的六即佛裡面，叫相似即佛，很像，不是真的。他一發菩提心就是真的，那就不是相似即佛，叫什麼？分證即佛。他是真佛，不是圓滿，沒有圓滿，是真的不是假的。古人用月亮做比喻，天上月亮是真的，用月亮比喻能夠可以說比喻得到位，因為月有圓有缺，十五的月亮是究竟即佛，是圓滿的佛，究竟佛；十四就缺一點，沒有到圓滿，好比是等覺：十三好比是十地、九地；十二好比是七地、八地；初二、初三看到的月牙，那就是初住、二住，真的，他不是假的，這是真佛，這是真月。相似的，相似的古人講用捏目，我們晚上看月亮，把指頭按在眼睛旁邊用力按下去，就看到兩個月亮出來，兩個月亮那是相似的，那不是真的。還有假的，比相似還不如的，水中現的月亮，那完全是假的。
六即佛，這是天台大師說的，天台大師是釋迦牟尼佛再來的，到中國教中國人，所以他講出很多釋迦牟尼佛沒有說過的，像這些止觀都是他說的。六即佛，第一個「理即佛」，這是圓滿的，這講什麼？講自性，自性是佛。一切眾生個個都是佛，是真佛不是假佛，但是你的自性迷了，迷了變成眾生。你本來是佛沒丟掉，你的真性沒丟掉，真性只是迷了，不起作用，這是凡夫，所以凡夫是迷惑顛倒的佛。第二個「名字即佛」，有名無實。我們講一切眾生本來是佛，理上講得通，正確；事上呢？事上是迷惑顛倒，就是說有名無實，名字位中。名字位中就是我們凡夫，有名無實，包括學佛，無論出家在家沒有絲毫改變，都是名字位中，功夫不得力。這個是講功夫的，而不是講你對於經典研究淺深多少，不是這個。你講得再好，說得再好，你沒做到，你沒有放下，你還是名字即佛，有名無實。真正依教奉行，功夫有點得力，叫「觀行即佛」。觀是他有智慧，他明白了；行是他真幹。觀行位中，就是淨土裡面所講的功夫成片，不是一心，功夫成片，功夫成片的人是決定往生。功夫成片也有九品，有等級的。上三品功夫成片的人可以自在往生，他有這個能力，他想什麼時候走，他求佛加持，他真能走，佛就來接引他，功夫成片。可以說念佛三昧當中最淺的就有這個能力，這是我們世間人，人人都能做得到的，功夫成片每個人都可以做到，只要你把其他事情統統放下，我一心念佛，人人做得到的。跟大家在一起生活也沒有障礙，放下不是事放下，是心上放下，事照幹，心裡頭一塵不染，念念都是阿彌陀佛。
有一個好的榜樣，倓虛法師告訴我們的，他建極樂寺，寺廟蓋成功之後，請他的老師來傳戒，傳三壇大戒，他的老師是諦閑老法師。在戒期當中，也是有一個當地人，出家的修無法師。這個修無法師，我們細心觀察他，他功夫成片。他不認識字，沒念過書，沒有出家之前他學泥水匠，泥水匠出身的。一生，出家之後一生在寺廟裡修苦行，就是做義工，現在講做義工，幹活。人家不願意幹的事情他全幹，非常勤快，對人和顏悅色，每個人都喜歡他，非常勤奮。他在戒期當中來當義工，但是在戒期裡只住十幾天他就往生，預知時至。這是功夫成片，選擇在戒期當中給這些發心出家受戒的人做個榜樣，現身說法。如果與這個世間眾生有緣分，他可以多住幾年。換句話說，功夫成片上三品，生死自在，想什麼時候走什麼時候可以走，想住多少年不礙事，他就能住多少年。住在這個世間幹什麼？代眾生苦，給眾生做念佛往生的好樣子，他來幹這個，他不是幹別的。他對這個世間毫無留戀，不求功德；我多帶一些人我的功德多，不求，沒有這個念頭。只是把如來這個第一殊勝的法門，以種種善巧方便傳授給大家，就為這一樁事情，心地真正清淨，一塵不染。不求功德，功德無量；求功德就沒有了，求功德是有條件的。不求，什麼都不求，完全回歸到真誠清淨平等覺；住世示現給眾生，那是大慈大悲，兩樁事情，大慈大悲。這是應化。
「藏教人觀劣應相好」，就是佛的三十二相八十種好。「通教人」，通是前面通小乘，後面通大乘，好比我們現在學校讀書，小乘是小學，通教是中學，前面通小學，後頭通大學，「觀勝應相好」，還是應化身，他所觀的三十二相跟前面藏教人不一樣，他看得清楚，藏教的人看三十二相八十種好並不是很清楚，通教的人看得很清楚、看得很微細。「別教人觀報佛相好」，那是身有無量相、相有無量好。「圓教人」，圓教是明心見性，「觀法佛相好」，法身佛。那是什麼？常寂光。這是說「三身中之應身而分勝劣」，有這些講法我們學習經教要知道，「乃對于丈六佛身而配觀想淺深于四教。」在世間人根性有淺深不同，根性深的人，他在劣應身裡面能見到勝應身，這後面說出來了。
「四教中，藏教人所見佛身即劣應身，劣應身亦顯現丈六相，于四土中居凡聖同居土」，凡聖同居土是十法界。「而通教人所見勝應身，雖亦同為丈六身相佛身，然能變現神通，隨意自在示現十里乃至百億里之相，于四土中居于方便有餘土」，這就是我們講的四聖法界。方便土是哪些人？最低的是阿羅漢，辟支佛、菩薩、佛。四聖法界就是方便有餘土，他用妄心，他沒有用真心，沒發菩提心，真正發菩提心而用菩提心才行。心我發了，大家在一起發心，發了，可是沒用上，日常生活當中還是用生滅心，生滅裡頭是迷而不覺。勝應身也是用的這個心，妄心，但是這個妄心覺而不迷，所以他那個妄不一樣，他有神通，六種神通具足。你看阿羅漢六神通就具足，何況阿羅漢上面，緣覺、菩薩、佛，那個神通一個比一個大，智慧一個比一個高，煩惱一個比一個輕，妄想一個比一個少，不一樣。我們學了，學了得真幹，學了不幹跟沒學差不多，不起殊勝的作用。
所以總要記住，佛法裡面清涼講《華嚴》四科，信解行證。很多很多人只做到信、解，行沒有；行沒有，證當然就沒分，這個現象就是世尊所說的末法。末法不干涉別人，我學佛我在末法，我住在末法，怎麼？我信、我解，我沒做，這是末法；如果我是信，我有信、我有解、我有行，這是佛的像法，這提升了，你有行；行到能證，這就叫正法。什麼叫證？真正有把握往生極樂世界，你就是住在正法。大家在一起修行，在一個道場，有人住正法，有人住像法，有人住末法，還有人住滅法，各個不一樣，天天生活在一起，各是各的境界，這個道理要懂。如果不懂，聽說佛教的末法，現在末法，我們都感到悲哀。我是釋迦在法運上講的末法當中，但是我住在正法裡頭，末法的正法，真正有把握往生。我這個佛號沒有白念，念念跟阿彌陀佛熱線通話有聯繫，我這裡起心動念阿彌陀佛知道，阿彌陀佛起心動念我也知道，通的，沒障礙。明白這些道理，都是佛經上說的，你搞清楚、搞明白，你自己能夠振奮起來，雖然是在末法、滅法，我們依舊住在正法裡頭，我們傳的是正法，修的是正法，傳的是正法，佛法雖然有災難，不至於滅掉，只要有一個人能承傳，這個香火就沒斷。
「由此可知，兩者具有明顯勝劣之別。」說勝可以說，說劣也可以說。「此外，勝應身又指報身中之他受用身。」這是事實。為什麼？實報土裡面的菩薩都有能力應化在十法界，幫助佛陀教化眾生，尤其是接引眾生。佛菩薩的化身我們不認識，我們細心去思惟、去觀察、去回憶，前一代跟現前，細心去觀察他的言行，他的起心動念、言語造作，發現什麼？跟一般人有不一樣的地方，有一樣的地方是應，有不一樣的地方，這可能就是佛菩薩應化來的。世間愈是有災難，災難愈多，諸佛菩薩到這個地方來的也愈多。為什麼？來救苦救難，來幫助眾生離苦得樂，不一定現什麼身。你們去讀《普門品》三十二應，應化身三十二類，每一類裡頭無量無邊。虛雲老和尚朝五台山，《年譜》上有記載，是他四十七歲的事情，從普陀到五台三步一拜，拜了三年多才到五台山。三年當中在路上生過兩次病，都是在曠野，附近都沒有人，沒有村莊，遇到一個乞丐救了他。這個乞丐是誰？文殊菩薩的應化身。菩薩來救他，用乞丐的身分，讓他不知不覺，曠野裡頭遇到一個乞丐是正常現象，他居無定所到處討飯，遇到這麼一個人。兩次遇到同一個乞丐，跟他在一起住了一個多月，乞丐討飯給他吃，找一些草藥給他治病，把他身體養好，讓他再去朝山。到五台山之後才知道，別人提醒他的，你路上遇到的是菩薩示現，他恍然大悟。他問乞丐的名字，乞丐告訴他，他說我姓文，文章的文，我叫文吉，吉祥的吉。文吉就是文殊菩薩，但是在那時候他沒有覺悟到。他問他，你住在哪裡？我就住在五台山，五台山的人都知道我，他就沒有悟過來。到五台山之後到處打聽，沒有人曉得文吉，到寺廟裡頭跟這些法師說，法師說：菩薩示現的。他才恍然大悟。所以真正學佛人不要害怕，到真正有災難的時候，佛菩薩來了，來幫助你，你也就跟虛雲老和尚一樣，你不知道他是佛菩薩，他真幫你的忙，真把你的困難解決了。這種感應，我們在《高僧傳》裡面看到，在《往生傳》裡面看到，在大陸上這些山誌，就是寺廟的歷史裡面有記載，都能看到。這是事實，不是假的，不是造謠生事的，千真萬確的事實。虛老和尚的《年譜》，這樁事情給我們做了證明，說明感應是真的不是假的，確確實實有佛菩薩存在。
這個地球是凡聖同居土，四大菩薩，還包括彌勒，都住在這個世間，而且常常以應化身幫助我們遇到困難的人。我訪問過雲南雞足山，迦葉尊者的道場，當地人就告訴我，迦葉尊者真在這個地方，有時候出現，有人看到他了。多半是什麼時候？廟會，上山的人多，有迷路的，找不到路，就遇到一個老人來告訴他，指點你從哪一邊走，那個人就是迦葉，然後你再找他，找不到，不曉得到哪去了。而且常有，不是一次二次，不是偶然的，真正遇到麻煩他來幫助你。凡聖同居土，有聖人在此地，有緣就遇到。所以他受用身就是佛菩薩示現，文殊菩薩示現作文吉，幫助虛雲老和尚度過這個難關。這個示現，不是像我們迷路給我們指個路，他就不見了，這個老和尚得病，病還很嚴重，需要休養十幾天，要跟他住這麼長的時間。所以我們得相信，真正學佛人是最有福報的人，你遇到有苦難，佛菩薩來幫助你。不善，心行不善的人遇不到，心行不善的人遇到苦難那是報應，這種報應是示現，是佛菩薩的慈悲。如果我們覺悟，改邪歸正，真正懺悔，認錯，後不再造，這業障就消掉。什麼個道理？一切法從心想生，你不善的念頭、不善的行業，果報是三途：地獄、餓鬼、畜生，一念善心馬上就離開三途，就能回到三善道。
可是要記住，三善道不究竟，人在享福的時候很容易造業，我們看到歷代帝王墮地獄的有多少，這就清楚了。做一個帝王，要修多少的善行才能修得？至少十世。十世修善，一世享福。享盡了，造作罪業，又到三途，唐太宗就是最好的例子。他做皇帝，我相信他絕對不止十世修善，他超過十世修善，因為他是個好皇帝，能夠有貞觀之治，在歷史上享盛名，這是大福報。人家問他，你死了以後到什麼地方？他說他到畜生道，墮畜生道。為什麼沒有直接墮地獄？那就是說他的惡不是無間地獄，無間地獄那肯定這一斷氣他就下去了，沒有中陰的。他這有中陰，有中陰說明他罪不是最重的，是重罪，不是最重的，墮畜生道。畜生死了之後他又到人道來，人道死了之後就入無間地獄。這些人無論他在哪一道都帶著有習氣，習氣裡最嚴重的傲慢，皇上，萬人之上，沒有人在他上面，他是最高峰，所以傲慢習氣肯定有。傲慢得罪人多，到臨終的時候一念瞋心起，地獄下去了，有怨恨、有不平這就墮地獄。他墮的是無間地獄，殺業太重。
從這些事實，讓我們終於明白一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼不做國王。他出生在帝王家，太子的身分，應當是他繼承王位，不要了，十九歲離開家庭，捨棄王位。捨棄一般人所羨慕的榮華富貴的生活，他去當苦行僧，日中一食，樹下一宿，全部的財產三衣一缽。為什麼這麼做法？表演給我們看。人一生決定是追求幸福美滿，什麼叫幸福美滿？出家是幸福美滿，他給我們做示現。別人認為富貴是幸福美滿，不是的，智慧、德行、神通、道力這個叫圓滿，這叫真正幸福。表演給我們看，我們要會看。我是早年
我們再往下面看，「又可分為：一、佛界化身，現佛界之身；二、隨類化身，隨九界之類而現其身」。這是隨類化身，這些經典上都有記載。化身、應身統統是有感而現的。感有四種，有顯感顯應，顯是明顯，我們有求於佛菩薩，遇到困難了，求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，這是感。佛有沒有應？佛真有應。有時候我們覺得，我們求佛菩薩沒有感應；而是佛菩薩的應真有應，我們自己還沒有發覺，可是問題，問題真解決了，不知不覺的解決，確實有，我們的顯感，他是冥應。最難得的，我們沒求，我們需要，真遇到困難，我沒有求，也解決了，那是冥感冥應。我這個念頭沒有生，佛就知道，他就把你問題解決掉。感應的四種，經上常說的，顯感顯應，梵音洞裡拜觀音，求觀世音菩薩來現身，這是顯感顯應；顯感冥應的，冥感顯應的，冥感冥應的，四種不同。這種感應道交的事情就在我們眼前，就在我們周邊，只要冷靜細心你就能夠看出來，能夠體會得到。隨類化身，隨九界之類而現其身。
至於冥感，往往有宿世的因，不是這一生，過去生中有緣。早年我在台中跟
老師真的一生用身教表演給我們看，做官讓我們看到，大概世界上只有這麼一個人，算是真正清官。在台灣晚年，考選部部長跟他是好朋友，他在任部長的時候請他去當副部長，就是次長，他是政務次長。兩個次長，一個常務次長，一個政務次長，政務次長是第一副部長。政府給他配的有轎車，家裡面給他裝了電話，他告訴家人，這個電話是國家裝的，是國家付錢的，私人事情不可以用這個電話，私人事情到巷口去打公共電話，外面打進來可以，不能浪費國家的電話費；給他配的轎車，他只是上下班就坐它，公事用它，自己出門辦事情坐公共巴士，這個全世界找不到第二個。他的兒子也跟我們同學，告訴我們，做他的學生好，照顧著，做他的兒子不好做，天天挨罵。他說老古董，古董到這個程度。那個電話國家放家裡，還不是隨便打的，公家付錢就不准，你私事決定不可以用。出門車不可以坐，坐公共汽車，他自己出去也坐公共汽車，公私分得清清楚楚。實際上這也是在教化眾生，看到這些做官的人浪費，自己做出最好的榜樣，真正做到大公無私。
在當校長時期，我們同學把他看作父母一樣，對我們照顧無微不至。那時候學校常常有救濟的物資送來，分發是學生排在第一。學生裡面分苦難的學生，沒有家、沒有父母的學生，跟父母失掉聯絡，他們是第一個分配到的；雖然離開家庭，跟父母還有聯繫，父母有時候還寄點錢來做零用錢，這是第二個梯次；他自己的兒女是最後的，分完了，沒有，他們家的沒有。所以同學們沒有一個人不佩服老師、不感恩老師，老師照顧我們比父母還周到。辦學，那時候國立中學全國有二十多個，我們學校排名第一，校風好，學生成績好。做官，我們看到天下第一個清官。我們能夠想到，這個人雖然沒有學佛，沒有一個惡念，他能做到這一點，非常難得。在台灣的同學，我們組織一個校友會，每年校慶我們大家團聚一堂，老人不在了，這個會就解散了。團聚的時候，一個人的力量，雖然老師還有，別的老師沒有這個聲望，同學當中也有不少有成就的。
我那時候在這個學校裡頭，班級是最低的，年歲也最小的，所以我們這些同學到台灣來的，大概十之七、八都往生，都過世了，現在沒幾個人，以前大概有一百多人。這是讓我們看到無常，幾十年轉眼就過去了，真正覺悟到諸法無常。我們要走一個真常的道路，佛告訴我們，真常的道路就是念佛往生淨土，這是真的，這是長久的，常就是不生不滅。我們非常幸運，這個法門真的百千萬劫難遭遇，我們居然遇到了。遇到了，感恩佛菩薩，為什麼？把我壽命延長，如果壽命不延長，未必能往生。我二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就開始講經。我的壽命只有四十五歲，出家講了十二年經，就是四十五歲到了，那一年害一場病，我以為我要走了，沒有想到講經的功德可以延壽，這是甘珠活佛告訴我的。甘珠活佛也是章嘉大師的弟子，弟子當中最有成就的，我們就很熟。有一天他遇到我，告訴我，他說我們在背後都在說你。我說：說什麼？說你人是好人，可惜沒有福報又短命。我說：這個事情當面可以說，我沒有忌諱，我自己很清楚。他說：你現在變了。我說：怎麼變了？他說：你這些年來講經的功德很大，你的壽命延長，你的福報很大。他告訴我這些事情，第二年他就往生，台灣密宗，真正很規矩的密宗的上師，大概就是他一個。所以壽命，這就是一切法從心想生。
災禍、善惡都在一念，一念不為自己是福是善，一念為別人也為自己，還是受宿命的主宰，你不能改變命運。改變命運一定要學佛菩薩沒有自己，先把自我放下。沒有自己，最顯著的就是沒有自私自利，起心動念不會為自己想，起心動念為別人去想，智慧也是從這裡生的。我不是讀很多書，沒有，可是我很關注天下事，社會的動亂、災難的頻繁怎樣化解，這是我平常關心的一樁事情，對我自己的事情全放下，一心一意求生淨土。哪一天去，完全是阿彌陀佛做主宰，他什麼時候來接我，什麼時候就走，我對這個世間毫無牽掛，這就得自在。念念為眾生，也要看眾生的緣分，他造的業太重，很難回頭，我們用什麼方法？就是用講經教學的方法。這個方法，釋迦牟尼佛用的。再仔細去觀察，經教裡頭佛所說的，十方三世一切諸佛如來、法身菩薩沒有一個不講經的，沒有一個不教學的，佛菩薩普度一切眾生就用這個方法，這個方法有效。業障深重的人，如果天天聽經，聽久了他就轉過來，業障自然輕了，智慧增長。聽不懂，聽多了，他就懂。所以中國古人的兩句話是真正了不起的真言，就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。不懂沒關係，念，念到心地清淨自然就懂了。
我們自己早年初學佛的時候感應特別多，初學講經遇到困難，這經看不懂，看註解也看不懂，想想註解的人可能他對這個經文也不懂，所以他就不敢註，怕註錯了。註錯了有罪過，不註照念沒有過失。我這一段不懂，我念出來給大家聽，我不講，這個行，這沒有過失。知之為知之，不知為不知，不可以強不知以為知，那就造孽，你錯講了害人。那怎麼辦？老師告訴我，真正遇到這個難關，把經本合起來，拜佛或者拜經，拜上三、四百拜，意思出來了，像泉水湧一樣，寫都來不及，這事情很多。年輕的時候體力好、精神好，三、四天晚上不睡覺沒問題，精神飽滿夠用。白天有工作，研究經教多半利用夜晚，夜晚夜深人靜，心就定下來了，念佛、拜佛、讀經、看註解最好的時間。現在年歲大了，體力衰了，知道這個好處，現在我用的是早睡早起，睡眠一定在十一點鐘之前就睡著，所以是大概十點半睡覺，十一點睡著，早晨四點多鐘醒過來，洗洗臉漱口就可以讀經，非常之好，早晨至少可以足足兩個小時。我現在讀經就讀這一部經，有時候讀的有新的悟處，我就用小字寫在旁邊，常常有。所以這個經本，每講一次換一次新的本子，不要用舊的，換新的，又有新的東西寫出來。所以他有歡喜心，愈讀愈歡喜，叫法喜充滿。
同修們這些事情，道場的事情，隨緣，什麼都好，你們大家覺得好都好，你問我，我沒有意見，我什麼都好，好很好，不好也好，不要去操一點心。因為操心的人很多，我們操心跟他發生衝突，我們不操心沒衝突。你們衝突是你們的事情，我也沒有法子調解，六和敬的僧團不容易，到哪裡去找！每個人都真正聽經、都真正學經，六和僧團就會出現。但是我們這是無法要求別人的，只能要求自己，不能要求別人。你們和是你們的福報，你們不和那你們自己造孽。這些不聽，容易迷惑，聽經幫助我們覺悟、幫助我們回頭。真正學佛，在現在這個時代不能一天不聽經，一天不聽經你迷惑了，三天不聽經你就會造業。造了自己不知道，業報現前麻煩來了，後悔莫及。
下面念老引用《彌陀要解》，蕅益大師的話，「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法。」報是報身，法是法身，一即是三，三即是一。「謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中示生化身佛，同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。」這個話，蕅益大師說得太妙，真叫妙不可言。所以印光法師對於蕅益大師的敬佩，說是「即使是古佛再來，給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上」，這個讚歎，讚歎到極處。早年我在新加坡也有個老朋友，演培法師，在佛教也很有名望的，他大我十歲。曾經有一次請我吃飯，提到這個問題，他說印光大師對於《彌陀要解》的讚歎是不是太過分了一點，問我這個問題。我告訴他，印祖讚歎是真實話，一絲毫都不過分，他講的是真話。演培是學教的，跟太虛大師學的，他修彌勒淨土，不是修彌陀淨土，對彌陀淨土這些典籍他下的功夫少，在彌勒淨土那方面他下的功夫多，這是我們很了解的。所以他請我在他的道場跟他的信徒講開示，時間是兩個小時，在他的道場，那一天有六百多人，我讚歎彌勒淨土，讚歎他們的老師，讚歎他的同學，這個是佛門的規矩，要僧讚僧。不能說你那個淨土不容易，很難去，我這個很容易去，不可以這樣說。那樣說，人家跟他十幾年，不是把人家信心都失掉了，那就錯了，那就是罪過。一定要讚歎，他們喜歡彌勒菩薩就讚歎，都好，這我們心裡有數。我們要真幹，遇到這個法門非常難得、非常殊勝。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第313集諸位法師，諸位同學，請跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》五百九十三頁，倒數第三行，當中「《彌陀要解》云」，從這看起：
「《彌陀要解》云：今云阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身。仍復即報即法也」。念老為我們簡單解釋說，「謂今經中」，這是說現在這個經裡面所說的，《無量壽經》所說的，「正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛」。雖然是應化身，同時也就是報身，也就是法身。這個話說得非常之妙，精妙到極處。很不容易，蕅益大師能說得出來，念老為我們做這樣簡單的解釋，使我們對《彌陀要解》當中所說的深信不疑。彌陀如是，每一個往生到極樂世界的人皆如是。再說到真實之處，十方法界一切剎土裡面的眾生無一不如是，只是眾生自己迷失了真性，不知道而已。彌陀示現出榜樣，做樣子給我們看，我們也看不懂，祖師大德把它說穿了，讓我們每個人都明白了。
下面引用《圓中鈔》的解釋，這是《阿彌陀經圓中鈔》，幽溪法師的，他說「隨土感見」，土是四土，實在說的就是實報土、方便土、同居土，隨土。感是眾生，三土眾生有感，佛就示現，示現的三身有異，不一樣。同居土裡面，這是說我們這個世界，見到佛的應化身是三十二相八十種好。還隨著眾生心，眾生心不清淨，煩惱習氣很重，看佛的三十二相能看得出來，八十種好看不出來，因為那太微細了。誰看得出來？方便有餘土的眾生他們看得出來，三十二相八十隨形好都會看得很清楚、很明白。實報土裡面的報身，方便土的聲聞、緣覺、菩薩都看不到，必須是大徹大悟、明心見性，證得初住，這才能看到。所以說「三身有異」，不同。「隨機感見，四土不同」，是眾生所感的，佛菩薩所應的。眾生有妄想分別執著，如來沒有，所以如來現身是自然的，從自性裡頭流出來的，沒有起心動念，當然更沒有分別執著，這是我們要知道的。這個裡頭意思很深，如果能夠體悟少分，對我們現實環境來說都得很大的利益。我們遇到了障礙、遇到了災難，就知道怎樣應付。可見得佛法它有用，它不是沒有用，確實能幫助我們改善生活。
下面說，「是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛」。這是說六道裡面的凡夫，迷得深、業障很重，見到的佛相。見佛就是我們自己心之所感，佛自然應化的，佛沒有分別執著，是我們自己心變現出來的。真正是一切法從心想生，佛現身都不例外。「若見實報土，則見報身佛。若見常寂光，即見法身。佛之三身，譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影，三者不相捨離」，一即是三，三即是一。所以，法身、報身、應化三身亦復如是，同居橫具上三土，也是這個意思，這意思真的是深，很深。「表上三土，亦即在同居」，同居土裡頭有方便土、有實報土，所以往生到西方極樂世界，你能見到很多阿羅漢。就是說方便土跟同居土不二，同居土的人能見到方便土，不僅看到方便土的羅漢、辟支佛，還能看見實報土裡面的菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，在同居土裡面也能見到。
我們這邊這個三土有隔礙，見不到，他們能見到我們，我們見不到他們，這個障礙就是現在科學家所謂的空間維次不一樣。但是在極樂世界，空間維次沒有了，維次沒有了就都在一起，統統能看見、能夠交流。這些大菩薩對我們初學的人，這小菩薩，也非常愛護。所以我常常講的時候，為了大家聽得懂、聽得清楚方便起見，我把極樂世界這個三土，稱實報土是高級班，方便土是中級班，同居土是初級班，這大家好懂。在極樂世界這三個班在一起上課，所以大家都能看得到。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，妙！阿彌陀佛在講台上講經說法，你是什麼程度，你想聽什麼經，聽的就是。坐在一起，坐在隔壁，他想聽的跟我不一樣的，他聽是他聽的經，我聽是我聽的經，一點都沒有障礙。這是科學，我們這個世間科學沒有達到這個地步，極樂世界早已經落實了，它完全做到了。
底下這個比喻也好，佛的三身像摩尼寶珠一樣，珠的體是常寂光，珠的光是實報土，珠的影就是同居土跟方便土，三者一而三，三而一，不相捨離。所以，法身、報身、應化三身跟這個道理是相同。同居，你看橫具上三土，在同居土都見到了，也是這個道理。表上面的三土，亦即在同居，同居土裡頭有方便土、有實報土、有常寂光淨土。「故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」。這句話很重要，我們真搞清楚、真搞明白了，一定要下定決心，決定往生極樂。我們生到哪一土？我們老老實實，不要好高騖遠，像蕅益大師所說的。大師當年在世，他是明末清初的人，出生在明朝，圓寂在清朝。有人向他請教，你老人家將來往生是什麼樣的品位？他告訴別人，我決定往生，同居土下下品往生我就很滿意了。這蕅益大師。顯示出心平氣和，沒有絲毫好高騖遠，老老實實，我決定得生。這是我們要效法的、要努力的。生到同居土等於生到實報土，等於生到方便土；換句話說，極樂世界四土，一生一切生，這是殊勝功德不可思議。
再看下面這一段，「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」。這個話是誰說的？「如《彌陀疏鈔》」，《疏鈔》是蓮池大師，蓮池大師說，「智覺云：總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現」。毘盧遮那是《華嚴經》上所說的法身佛，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，也就是遍一切時、遍一切處，就是常寂光，無處不在，無所不在。所以法身是一體，大乘經教佛常講，「十方三世佛，共同一法身」，毘盧遮那是法身，十方三世一切佛，法身是一個，沒有兩個。十方世界六道眾生將來各各成佛了，跟毘盧遮那還是同一個法身。這說明個什麼意思？整個宇宙原本就是一體，我們今天分這個、分那個，全錯了，不能分。諸佛如來他不分，我們凡夫分，二乘也分，因為二乘他沒有證得圓滿，二乘、三乘都在四聖法界，換句話說，都沒有離開十法界。往生西方極樂世界的殊勝，同時脫離六道、脫離十法界。一般修行，這八萬四千法門是先脫離六道，再脫離十法界，沒有淨宗這麼殊勝，淨宗確實是不可思議的境界。真的，一切經教裡頭都沒有這個說法，只有淨土宗，叫橫超十法界。
《疏鈔》裡面引用的智覺大師所說的，總持教中，總持教是密宗，我們這個參考資料裡頭有，在第十二頁。「總持的法門，亦即密教的法門」，總持的意思，總一切法，持一切義。在淨土宗，這句南無阿彌陀佛就是總持法，比密宗裡面的總持還要深、還要廣，它真的是總持裡面的總持。我們知道西藏的密教，他們常常念的觀世音菩薩六字大明咒，這是密教的總持門，念這個咒跟我們淨宗念阿彌陀佛一樣。我初學佛的時候跟章嘉大師，章嘉大師屬於藏密。邊疆這四大活佛，他們的關係是師兄弟，都是宗喀巴大師的學生。西藏兩個人，達賴、班禪，前藏是達賴，後藏是班禪；蒙古，內蒙是章嘉，外蒙是哲布尊丹巴。他們是師兄弟四個人，一個老師傳授的。
我跟章嘉大師，大師就是教我念六字大明咒。我向他老人家請教，這個咒語什麼意思？咒語的發音是唵嘛呢叭咪吽，這是藏語發音。大師給我解釋，前面這個唵，意思是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，後面的吽是意，翻成中國意思，身、蓮花、保持、意，這是外國的文法。我們中國人怎麼念法？中國人一定念保持身、心，意就是心，身心像蓮花一樣。這個意思好，蓮花出污泥而不染。污泥表的是六道，六道上面，這個泥，池塘，泥的上面是水，清水，那個清水就代表四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。蓮花開在水的上面，就是染淨都不染。上面是什麼？上面就是實報莊嚴土，那就是真佛了。
所以密，實在講不懂意思不行，因為它三密相應，手結印，口念咒，心裡頭有觀想，如果是你不懂意思，你就沒有法子觀想，那個利益就不圓滿。所以得把它講清楚、講明白。我當時也大概有二、三年的時間，就是念這個咒語，念唵嘛呢叭咪吽，常常想到保持身心像蓮花一樣，不要被污染。跟我們這個經題意思相應，我們這個經題清淨平等覺，清淨平等覺就是唵嘛呢叭咪吽的意思。
三十七佛，這個參考資料裡頭接著看，有，這一段是從《佛光大辭典》裡面節錄下來的。「謂密教金剛界曼荼羅成身會安置之三十七尊，又稱塔中三十七尊」。這是密宗道場裡面常常供養的，曼荼羅就是道場，常供的三十七尊佛菩薩。這個地方把名字都列出來了。第一個是五佛，五方五佛，東、南、西、北、當中，叫五方。這就是「大日如來、阿閦如來、寶生如來」，「無量壽如來」就是阿彌陀佛，「不空成就如來」，這是五佛。第二，「四波羅蜜」，四大菩薩，這就是大日如來的四個親近的菩薩，「由大日如來所生，表四佛之定德」。他們的名號，第一個是金剛波羅蜜菩薩，第二個是寶波羅蜜菩薩，第三個是法波羅蜜菩薩，第四個是羯磨波羅蜜菩薩。「此四波羅蜜菩薩分別為阿閦、寶生、無量壽、不空成就等四佛之能生養育之母」。大日如來是主，四方如來都是從大日如來，用我們的話來說，應化身示現的，無量無邊諸佛是這麼樣衍生出來的，統統都是從常寂光裡面流出來。
第三有十六菩薩，第一個是「阿閦如來之四親近：金剛薩埵、金剛王菩薩、金剛愛菩薩、金剛喜菩薩」，這是東方阿閦如來。「寶生如來之四親近：金剛寶菩薩、金剛光菩薩、金剛幢菩薩、金剛笑菩薩」。西方極樂世界，「無量壽如來之四親近：金剛法菩薩、金剛利菩薩、金剛因菩薩、金剛語菩薩」。北方是不空成就如來，他的四菩薩是「金剛業菩薩、金剛護菩薩、金剛牙菩薩、金剛拳菩薩」。第四有八供養菩薩，「八供養菩薩，有內外之分。內四供養乃大日如來為供養四佛而流出者，即嬉、鬘、歌、舞四菩薩。外四供養乃四佛為供養大日如來而流出者，即香、華、燈、塗香」，這是八供養。最後有四攝菩薩，「四攝菩薩，乃從大日如來心中流出，將一切眾生引入曼荼羅」，也就是說將一切眾生接引到他的道場，「表授給果地之法的化他之德」。這個四攝法，四攝法這個地方是用比喻，你看「鉤、索、鏁、鈴四菩薩」，跟顯教裡面的布施、愛語、利行、同事，都有這個意思在裡頭。
底下有一段文說，「有關三十七尊之出生，經說不一」，佛在經上講的並不完全相同，「理趣釋及祕藏記等如上述」，上面所說的是根據《理趣釋》、《祕藏記》所說的三十七尊。「謂由大日如來生四波羅密，由四波羅蜜生出四佛。金剛頂經、金剛頂瑜伽三十七尊出生義、菩提心論等，謂由大日如來生四佛，由四佛生四波羅蜜。略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門則說三十六尊皆由大日如來生出」。這個生出就是佛的應化身，報身跟應化身。報身，如果我們把它顯密合起來看，意思就很明顯，大日如來是法身，法身是常寂光。我們知道常寂光是一切法的本體，用哲學的名詞來講，本體，它沒有一切現象，能現一切現象。每個菩薩修行到最後成佛，都是回歸常寂光。現在科學家所說的，統統歸到零，整個宇宙從零開始，最後還歸到零，叫零極限，這科學的名詞。零極限就是佛家講的自性、法性、真心、常寂光。
常寂光三個字形容真心的樣子，真心是什麼樣子。常是不生不滅，寂是不動不搖，就是自性本定。所以一定要知道，真心是定的，妄心是動的，定能生萬法，動能改變一切法。所以大經上佛說，這一切法是心現識變，十法界依正莊嚴怎麼來的？十法界依正莊嚴是心現的，產生這麼多變化，是識變的，識變就是佛常講的一切法從心想生。心想統統放下，不想了，不想就歸零，就成佛了，回歸到究竟圓滿，那就是常寂光。光有光明遍照的意思，一切時一切處它都存在。這個光我們肉眼看不見，科學家告訴我們，我們的肉眼能力很有限，宇宙之中許許多多的光波，我們肉眼只能看到這一段，比這一段長的光波看不見，比這一段光波短的也看不見。譬如Ｘ光，被人發現了，用儀器能夠把它捕捉到。紫外光我們肉眼也看不見。你說有多少光？無量無邊。怎麼知道？《觀經》裡面佛給我們介紹阿彌陀佛的報身，說阿彌陀佛的報身，身有無量相，經上講的八萬四千相，八萬四千不代表數字，代表無量。身有無量相，每一個相有無量好，每一個好放無量光，每一個光裡面有佛菩薩在做佛事，佛事就是講經教學，你都能夠見得到。所以在佛一個身相當中，整個宇宙的活動全在裡面，你全看到了。按照佛家來講，宇宙之間的光是無量的，無量的光波我們只能看到一種，其中的一種。
怎樣才能恢復？修定。我們迷了自性，迷了自性變成阿賴耶，阿賴耶是波動現象，跟它這個波動相應的我們看得見，跟它這個波動不相應的我們完全看不到。定是恢復六根能量唯一的好方法，佛修定，在中國的道也修定。我們細細去觀察，世界上這些大的宗教都著重定，著重心地清淨。這個道理佛講得清楚，無論什麼法門都要遵守這個原則，戒定慧。因戒你才能得定，不持戒不能得定，因定開慧，智慧開了。智慧開了，什麼樣的光波全都能看見，你看到這個世界就變不一樣了，你全看到了。
下面說，「又依祕藏記所載，內四供養乃四佛為供養大日如來所流出者，外四供養乃大日如來為供養四佛所流出。又十六大菩薩主慧德，故稱慧門十六尊；四波羅蜜、八供養、四攝等十六尊主定德」。所以這些總共合起來，都是從戒定慧三學裡面開出來的，沒有離開戒定慧。十六大菩薩代表慧，十六也是圓滿的數字，表法的。四波羅蜜、八供、四攝十六尊，這是主定德，這個合起來十六尊，定門十六尊。
我們接著往下看，「總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現。謂遮那內心，證自受用，成於五智」，五智是自受用。「自當中央法界清淨智，次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也。因彌陀即毘盧，故云：一佛。土者，淨佛國土。」二土是華藏跟極樂。雙是兼有，義為兼領，這就是一佛兼領兩個淨土。阿彌陀佛就是毘盧遮那，毘盧遮那就是阿彌陀佛。毘盧遮那，《華嚴經》上所說的華藏世界。華藏世界跟極樂世界什麼關係？一九九八年我第二次在新加坡啟講《華嚴經》，有同學來問過我，彌陀淨土跟毘盧遮那的華藏世界，華藏世界是實報莊嚴土，有什麼關係？我舉了個例子告訴他，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界好比烏節路，新加坡最繁華的一條道路叫烏節路，我說你懂得了嗎？華藏跟彌陀淨土關係就像這樣的，西方極樂世界是華藏世界最精華的地區，是一不是二。你想到哪裡去，由你自己決定。實在說，我們要生華藏世界可沒那麼簡單，八萬四千法門都是講修華藏世界的，時間很長很長，不是一生能成就的。可是你要修淨土，很容易你就到華藏世界的中心點，顯示出這個法門的殊勝。這不是隨便說的，確實有經典依據。
「又東密」，這個東是日本，日本在我們的東方，日本的密宗也是從中國傳過去的，「亦謂阿彌陀佛即是大日如來」。日本興教大師《阿彌陀秘釋》，《秘釋》是註解的名字，他給《阿彌陀經》做了一部註解，裡面就說，「一者無量壽。法身如來居法界宮，不生不滅，是故大日如來或名無量壽佛」。這都有根有據。「二者無量光。法身如來妙觀察智光」，這是轉八識成四智，迷了的時候就是八識，覺悟了的時候就是四智，四種智光。法身如來的妙觀察智，「遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益，故大日如來或名無量光佛。等等」，就省掉了。大日就是毘盧遮那，就是阿彌陀佛。阿彌陀的意思從梵文上來說，阿是無的意思，彌陀是量，佛是智慧，或者說是覺悟。阿彌陀佛翻成中國意思，無量的智慧，無量的覺悟，是這個意思。那我們知道每尊佛都是無量智慧，都是無量覺，所以阿彌陀佛這個名號是一切諸佛共同的名號，而極樂世界這尊佛，用諸佛共同名號做為他自己的名號。實際上整個宇宙是一體，都是顯示這個意思，希望我們能體會得到。
既然全宇宙是一體，我們起心動念要為全宇宙負責任，要全心全意為全宇宙，就對了。不要分哪個法界、哪一尊佛土，甚至於更小的，分哪個星球、哪個星系、哪個國家、哪一塊土地，這就愈搞愈小，那就錯了。本來像《楞嚴經》說的，確實我們的心量是心包太虛，量周沙界，這是原本的心量，為什麼現在連兩個人都不能包容？心量小到這個程度。中國有句諺語說得很好，叫量大福大。現在人心量太小，就是他沒有福報，心量愈小愈沒有福報，心量愈小生活得愈苦。苦從哪裡來？自己找來的，不是外面人加給他，他的心量太小了。所以量大福大，應當把心量拓開。
拓開心量的教科書，我覺得賢首國師的《妄盡還源觀》很好，這篇論文不長，把《華嚴經》裡面的道理、修學的方法全部說出來了，真正難得。《華嚴經》裡最重要的是講宇宙的緣起、萬物的緣起、生命的緣起，以及我們人，人是指自己，自己從哪裡來的，講清楚、講明白了。後面一半是教我們生活，應該有什麼樣的心態去生活，在生活當中回歸常寂光。教給我們四個基本的德行，你要作菩薩，四個基本的條件。第一個，「隨緣妙用」。你如果真的是菩薩，你能夠恆順眾生，隨喜功德，這就是妙用，恆順眾生是隨緣，隨喜功德是妙用。無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，菩薩統統把它變成提升自己的增上緣，教化眾生的增上緣。這是智慧，這是德能，高明到極處，它不造成障礙，這是要學的。學了之後，你這一生就非常快樂，你天天生歡喜，你不會生煩惱，為什麼？所有煩惱都被它轉成了歡喜，它有這個能力，這叫真實智慧、真實利益。因為原理就是一切法從心想生，換句話說，看你怎麼想法，順境逆境、善緣惡緣看你怎麼想法。你想法正確，跟佛一樣的，你把境界統統轉過來了，你在境界當中得大自在，你在境界當中圓滿成就，一絲毫不迷惑。這是大乘佛教無比殊勝之處，沒有一樣不能轉的，說明念頭的能量的確像現在科學家所說的，能量是無法形容的，這個能量太大了。
大乘教內容非常豐富，從哪裡下手？我們現在發現了，就從這部經、這部註解下手。這部經、這部註解，黃念
我們知道，佛說經沒有起心動念，佛的經是從清淨心裡頭流出來的。所以我們要想它這個怎麼講法、那個怎麼講法，全錯了，為什麼？佛沒有講法。你到沒有講法的時候你就完全明白了，佛佛道同，佛佛所證完全一樣，沒有兩樣。這個道理要懂，因為懂你才有信心，你才會聽話；你有疑惑，不懂，那你摻雜自己意思在裡頭，或者是別人意思在裡頭，那都不如法。佛法妙就妙在此地，佛法難也就難在這個地方。佛法不專制，佛法不約束任何一個人，完全是開放的。為什麼？它跟自性相應，自性是善的，真的是至善，止於至善。起心動念，那是阿賴耶，妄心邊上事，那是邪、那是偏，不正。
轉八識成四智，用一句名號，一句阿彌陀佛就成功了。往生到極樂世界，阿彌陀佛幫助我們、加持我們，統統轉過來了。轉過來的時候不知不覺，自己沒有感覺到阿彌陀佛把你轉過來，這個不可思議。什麼時候轉的？我們現在漸漸明白了，在蓮花裡頭轉變的。往生西方極樂世界，我們把這個肉身丟掉了，自己清清楚楚，坐在蓮台上，阿彌陀佛把花送來，這個花是開的，坐在蓮台上，花就合起來，阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界。就在這段時間裡，八識轉成四智，所以一到極樂世界，花開見佛悟無生。悟無生是什麼境界？七地菩薩的境界，證得無生法忍。花一開，自己就到這個地位。這是阿彌陀佛的恩德，阿彌陀佛的慈悲，是四十八願的願力，是阿彌陀佛無量劫修行的功德力加持，幫助我們轉了。所以一到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。
這樁事，難信之法，誰難信？聲聞、緣覺、菩薩不相信。為什麼不相信？他們修行太辛苦了，好不容易修成阿羅漢，阿羅漢好不容易修成辟支佛，每提升一個境界都非常不容易。到西方極樂世界怎麼這麼容易就得到了？他們修行修到阿惟越致，無量劫，真的，不是假的。然後還要三大阿僧祇劫才能修成妙覺，回歸常寂光。淨宗法門怎麼這麼容易，是不是佛特別開闢的這個，安慰安慰那些下根人，不見得是真的？這就是許許多多菩薩不相信，菩薩跟這個法門沒有緣分。凡是能夠相信的，都不是普通人，這也是佛在大乘經上所說的，每一個往生的人，甚至於臨命終時，那口氣還沒斷，有人勸他念這句阿彌陀佛，求生淨土，他相信，他發願，真想求往生，一句、十句佛號，阿彌陀佛都來接引。生到極樂世界，得到的殊勝利益是平等的，這都不可思議。
這些人他為什麼能相信，為什麼能歡喜？這個眾生過去生中曾經供養無量諸佛如來。那你就曉得他的善根多厚，沒有這麼深厚的善根，怎麼一說你就相信，哪有這個道理！各各都是過去生中善根深厚，善根、福德、因緣這三條統統具足，你才能得生，每個往生的人沒有例外的。換句話說，淨土宗的學人都是善根非常深厚。有深厚善根，可是到這個世間來沒有遇到善緣，被污染了，污染得也很嚴重，那就看這一生的緣分，真正遇到善知識，得到他的幫助，我們就破迷開悟，真相信了。真相信淨土是開悟，真發願往生就能生。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無，你有信，真信，真願意到極樂世界去，這就是決定往生的條件。生到西方極樂世界，四土九品品位高下那是念佛功夫的淺深。這一句很重要，不是說念佛多少，於念佛多少不相干。你念佛念了一輩子，功夫淺，不深。功夫怎麼說？與定，戒定相應，這功夫，特別是定功。我天天念佛，念一輩子，但是念佛裡頭有妄念、有雜念，這功夫淺。人家念得少，一天只念個十聲、二十聲，但是聲聲裡頭沒有妄念，聲聲裡頭沒有雜念，那個功夫就深。
所以念佛的時候要放下萬緣，什麼念頭都不要想。自己早晚如果有定課的話，做早晚課，把電話線拔掉，門關起來。為什麼？淨心，不要有一點點擾亂。這是從功夫上說，這些東西最容易破壞你的功夫。最忌諱的是念佛的時候還想別的東西，這把你念佛功夫統統破壞掉了，念再多都得不到受用。所以大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，這個方法是菩薩教的，菩薩是念佛成佛的，他把他自己怎麼成佛的方法教導我們。都攝六根是把我們的六根，眼耳鼻舌身意，從外面境界上收回來。眼不是叫你不看色，最好是不看，耳朵最好是不聽，初學。功夫成就了，看不要緊，心裡頭沒有，不執著，就是他不放在心上，這就對了。放在心上就錯了，心要清淨。看得清清楚楚、聽得清清楚楚，是慧。慧要有定，沒有定，這個慧是假的，定是什麼？如如不動。看清楚了？看清楚了。有沒有起心動念？沒有。有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。這個見就叫佛知佛見。佛的六根在六塵境界裡頭清清楚楚，了了分明，如如不動，沒有動一個念頭，這是佛境界；有起心動念，沒有分別執著，菩薩境界；有分別，沒有執著，阿羅漢的境界。如果三個都有，你是六道凡夫，有起心動念、有分別、有執著，這是凡夫。
起心動念裡頭有染有淨、有善有惡，果報不相同。佛教導我們，染淨、善惡統統放下，自性清淨心裡面沒有一法，連佛法都沒有。心裡還有個佛，你就見不了性，那障礙，佛也沒有。這個難，這是一乘法，上上根人他行。我們怎麼辦？我們把一切都放下，把阿彌陀佛請到心中來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。我們能不能成佛？不能，但是怎麼樣？能往生。往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，天天跟他老人家學，再提升到那一步。這個法子好，為什麼？到西方極樂世界最大的好處，你不要想別的，只想一樁，無量壽，你沒有生死了。壽命長遠，無有限量，身體不衰、不老、不變，永遠年輕。你看看，這個對你修行起多大的幫助，我們為什麼要搞無量劫？就是有生死輪迴。這一生修得不錯，死了之後又投胎，縱然投胎到人道裡來，至少要耽誤二十年，你才能接著修。不容易！
唐朝的悟達國師，十世高僧，這修得不錯了。每一世都有緣出家，都有緣接著修行，成為國師，皇上的老師，感到很榮耀。皇上供養他一個沉香寶座，我們叫太師椅，這個太師椅沉香雕的。他接受了，就感到很光榮，出家人當中他是第一，傲慢心生起來。有這一念，他的護法神離開了，冤親債主找來了，冤親債主附他身上，變了一個人面瘡，在膝蓋上，差一點送命。這個事情就是這個人面瘡說出來的，人面瘡它會講話，說出來，告訴他，在漢朝時候他們結的怨，深仇大恨。每一世他都跟著他，但是每一世他都修行，都修得很好，所以護法神守住，他不得其便。這一生當中，接受皇上的沉香寶座，生起傲慢心，護法神離開，他進來了。迦諾迦尊者，阿羅漢，幫他化解，用慈悲三昧水化解，說法勸導。悟達國師承認錯誤，認罪，懺悔，請他原諒。這個緣叫《慈悲三昧水懺》，這個故事就這麼來的，這不是假的，歷史上有記載，真有這個人，真有這個事。
所以人千萬要記住，不是死了就什麼都沒有了。我明白這個道理之後，我常講，不能死，為什麼？你要不能往生的話，死了就不得了，麻煩就大了。如何真正能得到不死？我們現在遇到這個方法，我們念佛的人往生極樂世界不死，往生是活著往生，不是死了以後再往生。你在往生的時候你看到佛，別人看不到，你看到，你看到佛拿著蓮花來接引你。你自己知道，自己就爬到蓮花上，活著去的，身體丟掉、不要了，登上蓮花，身體不要了。所以是活著去的。到極樂世界是永生，再也不會有生死，生死這個事情擺脫掉了。修別的法門，修得再好還是生死沒脫離，悟達國師十世高僧，沒有離開生死。只有遇到這個法門，這就太幸運了，要把這樁事情看作這是我一生最大的事情，我要往生極樂世界，其他的雞毛蒜皮小事。度眾生是隨分隨力，它絕不障礙我往生，我可以幹；障礙我往生，我寧願不幹，我到極樂世界再倒駕慈航，再來度眾生，就沒錯。不能因為做度眾生的事業，把自己這一生往生的緣失掉了，這個失掉，再一次的遇到可不簡單。
人身難得，佛法難聞，尤其是淨土宗，尤其是這部《無量壽經》的會集本，為什麼早不出現，在這個時候出現？這個出現，跟釋迦牟尼佛當年降生，意義是相同的，這真的叫一大事因緣。夏蓮居會集這部經之後，寫了個對聯，說濁世，五濁惡世，「濁世無如念佛好」，沒有比得上念佛的，「此生端為大經來」。他這一生到這個世間來幹什麼的？就是會集這部經的，他就是為這個來的。黃念
我們很榮幸，參加了這一會，他們留下來，我來流通、來宣傳，就專門為這個事情。除這個，那不是我幹的事情。我們來流通，大家會相信，憑什麼？有五十多年講經的經驗，不是隨便的，不是隨便選擇的。是一種智慧的選擇、德能的選擇、經驗的選擇，別人才相信。這麼多年的學習，現在這個晚年，自己能體會到，對這個經愈講愈透徹，愈講愈清楚，愈講愈歡喜，愈講往生愈有把握。所以，無論哪個地方人家請我講經，我就講《無量壽經》，而且就接著講。我不講別的，別的經論有很多法師都在講，去找他們去。我在馬來西亞，檳城有個法師來找我，請我講《楞嚴經》，我沒有答應他。我講《無量壽經》行，講別的不講了。而實際上，《楞嚴》是我的看家的本事，我在台中跟
我在《楞嚴經》裡面接受了淨土，在《楞嚴經二十五圓通章》裡面，我看出觀世音、大勢至代表特別殊勝法門。一般人讀《楞嚴》，粗心大意，只看到「觀世音菩薩耳根圓通章」，文殊菩薩選擇的，疏忽了文殊菩薩揀選圓通是兩個人，不是一個人。觀世音菩薩太明顯了，二十五位菩薩次序的排列是六根、六塵、六識、七大，是這麼排列的。觀世音菩薩耳根圓通，他排在第二名，第一名是眼根，第二名是耳根，二十五個位次他排在第二。把第二拉到最後，這個太明顯了，大家都看清楚了。排到最後那就是特別法門，像我們看戲一樣，把他擺在壓軸戲，他最後一個演出。他本來是排在第二的，把他擺在最後，這個太明顯了。
「大勢至菩薩圓通章」也被移動了，但是它太不明顯了，為什麼？它就換一個位次。七大，地、水、火、風、空、見、識，七大裡面他是排在第六，大勢至在第六，彌勒佛在第七。他跟彌勒佛換一個位次，他排在彌勒後面，排在觀世音的前面。兩個特別法門，不是一個。這兩個對調不明顯，大家都疏忽了。大勢至這個圓通章是念佛，觀世音菩薩是耳根，用耳根的方法攝心念佛。佛號從心中生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，這樣什麼？這樣你就不會有雜念，不會有妄想，叫攝心念佛。自己念，自己聽，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，這叫攝心。念佛的時候沒有雜念、沒有妄念，叫一心專念。
我早年學《楞嚴》，《楞嚴經》講過七遍，沒有講到這個問題，我也沒有注意到。人家問我，文殊菩薩為我們揀選法門，我們也看到「觀世音菩薩耳根圓通章」。「耳根圓通章」我還單獨講過，講觀世音菩薩三經，他的三部經不是獨立的，都是附在大經裡面。《華嚴經》裡面，他是第七迴向，善財童子五十三參，十住、十行、十迴向，觀世音菩薩十迴向裡頭第七迴向章。善財童子參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩把自己修行、證果這些理論、方法、經驗說給善財聽。這是觀音三經它擺在第一。第二就是《楞嚴》，《楞嚴》二十五圓通，最後的第二十五，「觀世音菩薩耳根圓通章」。說明這個世界眾生耳根最利，看未必能看得清楚，聽得清楚。所以佛當年在世，用音聲說法，沒有文字，大家聽了開悟。中國孔老夫子也是用音聲教學，孔老夫子教學沒有講義，跟世尊一樣，都是口說耳聽。第三部是《法華經》裡面「觀世音菩薩普門品」，這叫觀音三經。
這個順序是按照世尊講經先後，世尊成道第一個講《華嚴》，《華嚴》擺在第一；《楞嚴》是方等時候說的，擺在第二；《法華》是最後說的，在般若之後，最後說的，所以《普門品》擺在第三。這三部經的順序，擺第一、第二、第三，按照釋迦牟尼佛講經先後順序排，觀音三經。學觀音菩薩，這三部經是最重要的。大經大論要做參考，這個大經，三部大經，《華嚴》、《楞嚴》、《法華經》，能讀這三部經、學習這三部經，觀音菩薩這三部東西就能講得很好，講得很圓滿。觀世音菩薩跟我們的關係非常密切，所以我們雖然是修淨土，專修淨土，這三經我特別講一遍，留著好像有光碟，還有講記。
我們再看下面的註解，「阿彌陀具無量義。一譯無量壽」，這第一種。第二種，翻譯「無量光」。第三種也翻譯作「甘露王」，這個甘露王是密教的。在《彌陀經》裡面，佛給我們解釋兩種，無量光、無量壽，這是大家普遍都知道的。密宗裡面，所以你看這個解釋裡頭，有顯教、有密教，非常圓滿，顯密圓融。密教以此三名，依其次第，表法身、報身、化身，無量壽是法身，無量光是報身，甘露王是應化身。「又可譯為無量莊嚴、無量清淨」。在這部經裡面，釋迦牟尼佛稱西方極樂世界教主阿彌陀佛，稱他作無量清淨平等佛。所以經題上清淨平等覺也是阿彌陀佛的名號，那無量莊嚴。「又十二光名，亦皆彌陀名號」，這個後面我們都會念到。
「又阿彌陀三字，每字亦具無量義」，這三個字是要看梵文的意思，梵文，三個字。「阿字為本不生之義，故是空諦」。天台家講的三諦，阿與空諦相應，本不生滅。「彌字為吾我之義，故是隨緣之假諦。陀字為如之義，故是中諦」。這三個字跟天台大師所講的空、假、中三諦相應，名號裡頭具足三諦。
「又《阿彌陀秘釋》云」，這個書是日本興教大師作的，念老在這個註解裡引用很多。「阿字，一心平等本初不生義。彌字，一心平等無我大我義。陀字，一心諸法如如寂靜義。又阿字」，這是密宗講的，「佛部義，示理智不二，法界體相故。彌字，蓮華部義，妙觀察智，生法二空，實相本來不染六塵，如蓮花故。陀字金剛部義，如來妙智，自性堅固，能破一切妄想怨敵故。又阿字，空義，一心法體本自虛妄相空無故。彌字，假有義，一心平等，諸法如幻假有故。陀字，中道義，一心平等，諸法離二邊，無定相可得故」。這都是解釋阿彌陀這個意思，經論裡頭所說的，祖師大德所說的。這些意思我們參考資料裡頭都有，諸位看了都能夠知道。剛才念的，阿字本不生、空假中、金剛五部，我們都查過這些資料，裡面統統都有，都可以做參考，這裡面很多是密教所講的。
我們再往下念，「阿字，有義，一心體相，本有不生，無滅盡故。彌字，空義，一心諸法，自性不可得故。陀字，不空義，一心諸法，本來法身功德，無斷絕故。又阿字，因義，佛界眾生，因一心覺，因一心迷故。彌字，行義，斷人法二我，證生法不空，至佛果故。陀字，果義，示不二一心如如理智，是則佛果故。如是差別法門，即名字相。又如是字相，互無定相，如帝網珠，不可取捨，一心平等，不可得故。又曰：是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智。如帝網一珠，頓現無盡寶珠。彌陀一佛，速滿無邊性德也。」
「以上《秘釋》之說頓開諸佛秘藏，直顯持名一法，攝蓋一切法功德，專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德。如上妙諦，直示佛之知見，正顯此法，實是一切世間難信之法。」念老在這一段裡面，給我們所選出來的註解，內容非常豐富，把大乘教裡頭所有的法門，顯教、密教精彩的部分統統節錄在此地。這些東西一句一句要細講，我們有豐富的參考資料，大概要十個小時。我們定的這部書，希望一千二百個小時能講圓滿，所以有些地方我們就省略掉了。可是我們把東西都節錄出來，到處蒐集資料，諸位願意學的多看，看到有問題的時候我們再來討論，用這個方法。
這個裡面結論結得好，五百九十五頁倒數第二行當中，「是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪」。念一聲佛號，滅八十億劫生死重罪，這個地方講無始，比八十億劫還多、還長，八十億劫是有時間的，這是無始。這話不是隨便說的。「念阿彌陀一佛，成無終福智」，無終是無盡的，智慧、福德都得到了。我想求智，我想求福，用什麼方法真能求到？念阿彌陀佛就真能求到。為什麼？就為這一句阿彌陀佛能幫助你到西方極樂世界，真的親近阿彌陀佛。這個福報有多大！沒有人能比，到極樂世界就作阿惟越致菩薩，是真的不是假的。這個結論我們要重視它。真的，這個註解內容太豐富了，你把它看懂、看清楚、看明白，對於淨土的信心就堅定了，再不會雜修，什麼都能放下了，《華嚴》、《法華》都放下了，決定得生，決定成就。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，這部經是第一部經，是他所說的一切法的核心，所說一切法的樞要，我們決定不能疏忽。一生得到這部經，就決定得到成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第314集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十五頁倒數第二行，從當中看起：
「又曰：是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智」，前面我們學到此地。這兩句話很重要。像這樣的句子在這部集註裡面，我們看到很多次，也就是說時時刻刻在提醒我們。世間人沒有一個不求智慧、不求福報，智慧福報是屬於果，果必有因，沒有因哪來的果？什麼樣的因能感到這樣殊勝的果報？世出世間一切的因，都不能跟念阿彌陀相比。念阿彌陀這個因無比的殊勝，得的利益沒有邊際，能滅無始重罪，能成無終的福智，無終是沒有止境的福報跟智慧。真正明白、真正搞清楚，那個人肯定是一分一秒都捨不得空過。為什麼？一秒鐘可以念一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛是滅無量罪，成無終福智。我們世間人總心裡想著一本萬利，這個一本不止萬利，無量的利益。他為什麼不念？他還有雜心閒話，就是他對這個並沒有了解得透徹，所以把自己的時間（這一天時間）浪費、空過，把佛忘掉了。
念佛，沒有人的地方可以出聲，大眾在一起的時候默念。我這一生見到一個人，章嘉大師，他念的是咒，跟念佛效果是一樣的。實在說，這是古大德講的，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼？經文太長，念的時候總有雜念妄想夾雜在裡頭；咒短，夾雜不進去；但是最短的，「阿彌陀佛」四個字，沒有比這個再短的，所以念咒不如念阿彌陀佛。古大德說的，經驗之談，不是隨便講的，我們一定要了解，一遍一遍的再讀，一遍一遍的再溫習。我想這就是章嘉大師教我，「戒律很重要」，在我耳邊上念了一百多遍，把我提醒了。我們現在念的遍數不夠，沒覺悟。真正覺悟了，決定沒有時間去打妄想，沒有時間去說閒話。尤其年歲大了，在這個世間光景不多了，每一秒的時間都非常寶貴，怎麼可以讓它空過？
再看底下這一句，「彌陀一佛，速滿無邊性德也」。性德，自性本具的德行。今天上午，我們應邀在本地一所學校，這個學校是高等師範學校，完全是培養各個階層的老師，各個不同科系的，這裡頭有中學的、有大學的。非常難得，我們遇到這個機緣，我就聯想到，前幾個月在馬來西亞跟華校的校長、老師四十多個人做了一次報告，我寫了個題要，講了十個「教學為先」。這幾次巡迴講演是一個題目。由此可知，他們重視身心的健康，教育也不例外。
如何修身，如何修心，修學怎麼落實？今天的社會總的來說，就是教育出了問題。學校雖然多，所教的是教你技術、能力，你能夠去操作機器、發明機器。對於性德這一層完全疏忽了，整個世界都疏忽了，包括宗教教育也沒有像過去那麼樣的認真、嚴格。這是所有從事教育工作者，宗教的信徒是屬於教育工作者，我們一面向佛菩薩學習，向祖師大德學習，一方面也是教化初學的同學，要幫助他，幫助他建立信心、建立願心，深入經藏，達到破迷開悟的目標。
自性無量無邊的德能，佛法裡頭常常讚歎的萬德萬能，一般宗教裡頭讚歎上帝、讚歎神無所不知，無所不能。實際上這個讚歎是真的是假的？現在我們知道是真話，不是假話。為什麼？統統讚歎的是自性。自性確確實實是無量的德能、無量的智慧、無量的相好，佛在《華嚴》上如是讚歎。自性是每個人統統具足的，不是佛專有的，這一點佛法跟一般宗教說的不一樣。一般宗教認為那是上帝、是神專利的，凡夫沒有。佛法不是這個說法，佛法說凡夫跟佛沒有兩樣，乃至於說一切眾生，範圍包括得廣，不但是人類，畜生道、餓鬼道、地獄道這都叫眾生。一切眾生本來是佛，包括畜生，包括餓鬼、地獄，所以佛法是平等的。乃至於包括花草樹木，植物；包括山河大地，礦物，沒有一法不是眾緣和合而生起的。凡是眾緣和合生起的，佛都用一個名字稱它，叫眾生，所以眾生的意思非常之廣、非常之大。
一切眾生皆有性德，性就是我們常講的真心，這不是妄心，真心。真心流出來的是性德，這個德是德用，真心用在生活上，流出來的性德。在佛法裡面最明顯的，一切性德裡頭，你看佛教的旗幟，提出六個德，這六波羅蜜，佛教旗幟就從這來的。這六種是性德，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。除這個之外，性德，經典上說得很多。這些祖師大德把這六波羅蜜提出來，做為佛門的一個標誌，把它做成一面旗幟，看到這個旗幟，就想到佛法無邊性德，這代表大乘，成為全世界統一的一面旗幟。這六條展開就是無量無邊的性德。在大乘裡面，佛提出這些綱領教導我們，簡單、明瞭，幫助我們學習，幫助我們成就。
淨土宗淨宗學會是在美國成立的。我跟黃念老見面，第一次見面的時候，他勸我，他說淨宗學會這個名詞是夏蓮
美國淨宗學會成立，我寫了一篇緣起，提出淨宗同學行門五個科目，不能太多，太多就太繁。這五個科目，這是行門，換句話說，我們得落實、得真幹，不是說說就算了的。這五個科目，第一是淨業三福。這一條重要，這是世尊教導我們，十方三世一切菩薩修行成佛都離不開這三個原則。這三個原則太重要了，稱為三福。我們求福，學這個就有福報。如果相違背，那你就曉得，我沒有福。福是要自己修的，自性本有的福報透不出來，要明心見性才透出來，沒有見性，自性裡面東西一樣都拿不出來，我們都用不上，全靠修德。性德，譬如我們講銀行裡面存錢，你存了有幾千萬、有幾億萬，口袋一分錢都沒有，上街去買一點東西，人都不給你，你會餓死。為什麼？那是性德，拿不出來。拿不出來就靠臨時打工，那叫修德。所以修德很苦，要懂得修什麼？跟性德相應，這個就對了。
淨業三福，你看第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，就四句。這四句是福德的根基，像一棵樹一樣，這是根，這根本。沒有這個根本，你有福是假的，不是真的，臨時打工賺的錢，很容易就敗了。這一條就是我們最近這十幾年來提倡儒釋道三個根，就在這一句。孝親尊師落實在《弟子規》，孝親尊師沒有落實，那是空的。怎麼樣做到孝親尊師？把《弟子規》做到，孝親尊師就做到；換句話說，你的智慧福報有根。現在的教育沒有，所以教育出了問題。
慈心不殺，這是培養愛心。愛是自性裡頭的第一德，人要是愛人、愛眾生，就決定不會害眾生。現在人沒有愛心，頭一個他不自愛。他對自己他都不愛，他怎麼會愛別人？所以他不愛他的父母，老師就更不必說。現在做老師的人很辛苦，不像過去。過去做老師很光榮，老師雖然清苦，收入很微薄，但是他受整個社會大眾的尊敬。聽說他是教書的，古時候不叫教書，夫子，他是一位夫子，夫子就是現在講的教學的，學校教員，在社會上地位就不一樣。中國古諺語有句話說，「萬般皆下品，唯有讀書高」。所以人要做到夫子，雖然是窮秀才，在社會上大家看到他，都對他尊重，都對他恭敬。換句話說，他的精神生活很豐滿，物質生活有欠缺，願意幹這行。為什麼？自己沒有成就，希望，一切的希望寄託在下一代。所以
慈心不殺落實在道家的《太上感應篇》，因果教育。末後這一句修十善業，這是佛教的《十善業道經》。所以我們用這三個做為修行的根本、修行的基礎，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。要從這裡下手，要真正做到，一輩子都不能離開，這是無邊性德的根基。有了這個基礎，這個根紮下去，才有條件學佛，我們現在講，你才有資格學佛。佛法是建立在這個基礎上，沒有這個基礎不能入佛門，入佛門出了家，假的不是真的，世間人承認你，佛菩薩不承認。天台大師把這樣的人稱之為名字即佛，就是有名無實，有佛弟子之名，沒有佛弟子之實。實就是德，沒有佛弟子的德行。今天佛教會衰到這個樣子，什麼原因？就是有名無實，我們自己沒有認真去做，沒做到，能說不能行。行，真難，為什麼？沒有人信了。讓許許多多社會大眾產生一個錯誤觀念，把它看作什麼？這是玄學，說說而已，這不是做的，跟我們生活不相關。變成這個東西。
我們看看淨業三福，佛教眾生怎麼個教法的？先紮這個根，然後就有條件學佛了。第二福是小乘福，你入佛門了，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第二福就三句。受三皈是真正入佛門，我們受了三皈有名無實，假的，你得真正做到。皈依是什麼意思？皈是回頭，回頭是岸，依是依靠。皈依佛，佛的意思是覺悟，皈依佛它的意思，真正的意思，是我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，不是依外頭，依自性覺，你才真正能大徹大悟，明心見性。佛，佛幫助我們自性覺，佛已經覺悟了，他是過來人，他有經驗，他有方法。他的經驗、方法值得我們學習，值得我們參考，我們用這個方法把自性覺找到，這叫真正皈依佛。皈依法，法是自性正，正知正見。我們起心動念沒有偏邪、沒有過失，正知正見、佛知佛見。《法華經》上開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這是皈依法。
佛是自性覺，法是自性正，僧是自性清淨，三皈依是皈依自性三寶，這才管用。不是外面，外面沒有，外面佛法僧是假的，與自己不相干。自己認真學習，把自性裡面的三寶，這是我們真正依靠，它出現，這就成佛了。我們現在天天念三皈依，為什麼？我們的自性三寶沒念出來，天天念，天天不要忘記。現在我們確實是無比殊勝，也是無量的幸運，我們遇到淨宗法門，淨宗法門只一句佛號全解決，全擺平；自性覺、自性正、自性清淨都在這句佛號上。一句佛號，所以彌陀一佛，速滿無邊性德，速是快速，滿是圓滿，往生西方極樂世界就證得。這句名號具足無量無邊性德，圓滿的，沒有欠缺的，這三皈依。
出家人他修得怎麼樣與我不相干，我感恩他，感恩他什麼？我一看到他就提醒我要皈依僧。僧是什麼？自性清淨，提醒我這樁事情，這就是他對我的恩德。他剃了頭，穿上出家人的衣服，我們一看這是僧，馬上就想到自性清淨、一塵不染，表法的。看到經書就想到自性正，然後不是經書，什麼書看到，都想到自性正，這就對了。都叫法，世間法、出世間法，只要看到法這個字就是自性正。只要看到佛，不管什麼佛，佛像也好，佛的名號也好，提到一個佛，我們就想到自性覺，它提醒我們。所以住持三寶，泥塑、木雕、彩畫的佛像、菩薩像、阿羅漢像，都有提醒我們的作用。我們供奉它，不是把它當作神明看待，不是向它求福、求慧，向它祈禱，不是的。供養它，是它提醒我，如果沒有這些設施，我們會把三寶忘掉。早晨起來，家裡有個佛堂，供奉著佛菩薩形像，一看到，皈依自性三寶的念頭就起來了，作用在此地。遇到麻煩、煩惱了，妄念起來，邪念起來，怎麼辦？看看佛菩薩的像，看看這些經典，心就平了。想到的是佛對我們的教誨，我們要認真學習，這就真正皈依。接著要落實，落實在持戒上。
戒裡面含的意思，引申的就是定慧，但是定慧沒有在裡頭，只提到戒。戒定慧是一體的，一而三，三而一，分不開家的。從哪裡學起？從持戒學起。持戒，五戒十善，沙彌十戒，出家比丘二百五十條戒，要學。每條戒要搞清楚，佛為什麼制定這條戒，每條戒興起的因緣你要知道。它對治，你要曉得對治什麼的。還要懂得開遮持犯，那是活學活用，每條戒沒有例外的。開是開戒，有開緣。有開緣不開，犯戒；沒有開緣你要是開了，犯戒。也就是應該開的時候開，應該禁的時候決定要禁止。譬如開緣裡面最多的就是飲酒，酒是重戒，五戒裡頭殺盜淫妄酒，戒經上是一滴不能沾的。但是年歲老了，血液循環差，酒能夠幫助你血液循環，這就有開緣。什麼樣的年齡？七十歲以上，你有這個需要，把它當作藥用，每餐飯可以喝一杯酒。我們在初學的時候不知道，看到老和尚每餐飯喝一杯酒很奇怪，也不敢問。以後到台中學經教，
學生學成要回去了，馬融就帶著同學到十里長亭去送他，每個人敬他三杯酒，一百個人三百杯，三百杯的典故就從這來的。就怎麼說？把他灌醉。他走的時候，路上他買了有殺手去害他，知道他從哪條路走。鄭玄有智慧，很聰明，看出老師的意念，他知道，所以他就有防範。他酒量大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。所以
所以人要有戒，要有定，要有慧。鄭玄在馬融的教下，那個時候佛教還沒到中國來，他學的戒定慧三學跟佛法講的沒有兩樣。他守規矩，求學，專心在求學上，老師喜歡聽音樂，他完全精神貫注在聽講，沒有理會到還有音樂在演奏。果然沒錯，鄭康成成就超過馬融，權威的著作就是三禮的註疏，一直流傳到現在。研究中國古禮，你不能不看他的註解，權威的註解。所以這個戒有開遮持犯，一定要懂。為什麼開？為自己有病可以開，治病；為利益眾生的，一定要開。
我們在佛經典上看到有個故事，哪部經我忘掉了，《經律異相》、《法苑珠林》可以查得到。一個阿羅漢，也是到外地弘法，搭了一條船，從海上旅行。阿羅漢有神通，這條船是商主等於說他們用來運輸一些財物的。商主就是我們今天講的企業家，生意買賣賺了不少錢，這一船裡頭是金銀財寶。裡面就有個人起了惡念，想把同伴四百九十九個人害死，把這個財物獨吞。阿羅漢知道，阿羅漢有他心通。這個事情麻煩了，你要是勸他，他不會聽，大概頭一個殺你滅口。怎麼辦？只有開殺戒把這個人殺掉，這就是開緣，他把這個人殺掉了。他殺掉，你看，救了這四百九十九個商人，救了他們，救了他們的命，保住他們的財產，也救了這個起惡念害人的人。為什麼？他如果真做成功了，他的罪是阿鼻地獄，是無間地獄。現在被阿羅漢殺死，他沒有做成，罪就輕，等於說從阿鼻地獄把他拉出來了，所以兩方面都救了。這是殺生，殺戒，這個開緣是非用不可。你要不用，你自己看到了，看到你沒有幫助，也是罪業。
殺盜淫妄酒，每條戒律都有四種，叫開遮持犯，你都要懂得。所以戒律是活的，不是死的，在什麼場合當中應該怎麼樣做法，這是不能夠不知道的。所以五年學戒，不但要懂得，要養成習慣。五年時間多半是養成習慣，你學一條做一條，統統都做到，做了五年差不多養成習慣，這才能夠再往上提升。沒有戒就不會有定，沒有定就不會開悟，佛法的修學就不叫佛法。佛法修學終極的目的是教你大徹大悟，明心見性，見性成佛，不是教你記誦的，學很多、記得很多，會說、會寫，不是的，不是這個意思，它教你開悟。你念得多少不相干，甚至於不識字也沒關係。
惠能大師不認識字，不認識字的祖師大德有，不止他一個。我們知道穆罕默德也不認識字，沒念過書，你看他能說出一部《古蘭經》，自性裡的智慧。在他那個時代、那個地區，說自性沒人懂，他怎麼說？神降臨給他，他說出來的，也就是上帝通過他，用他的口說出來，人相信了。今天在全世界，以信徒多少來算，它是第二位，第一位是基督教。基督教、天主教、猶太教，這是一家，這三個教的信徒加起來差不多有二十億，這最大的，有二十億人信徒，伊斯蘭教有十五億。佛教，他們估計有七億人，也算是個大教。這些宗教，我們現在都了解，最初創教的教主統統都是有大智慧，有真正的德行，個個都是偉大的社會教育家。所以湯恩比說得好，人類的文明從哪來的？從宗教來的，先有宗教，後有文明；換句話說，文明是宗教的產物。所以他在日本訪問，談話記錄寫成了一本書，這本書裡頭第四章就是講的宗教。宗教，人類之必需；換句話說，沒有宗教就沒有文明，文明是從宗教出生的。
今天宗教出問題了，問題出在哪裡？出在戒律。佛法講教、理、行、果，對於教、理有人研究，沒有人真幹，行是戒律，所以沒有人證果。清涼大師將《華嚴》分為四分，信、解、行、證，要依照這個標準的話，佛教就沒有了，佛教就滅了。為什麼？今天沒有信佛的，這個信靠不住，不是真信。真信的人一定有行，那是真信。他沒有行，也就是說，他連十善業道都做不到，三皈做不到，五戒做不到，他沒有行，沒有行就是沒有信。早年章嘉大師教我一個檢驗的方法，就是你學的東西是不是真懂了？我們學一遍以為我懂了，學兩遍，我懂得不錯，很多了，不是這個標準。標準是：你所學的，你有沒有落實到生活？落實到生活，你是真的懂；沒有落實到生活，你要反省，你並沒有懂。這個對我一生幫助非常之大，為什麼？讀書人最容易犯的毛病就是以為我懂了，叫強不知以為知，這是讀書人的通病，古人也不例外。
這個檢驗的方法對我們就很大的幫助，只要我還沒有做到，我就知道沒有真懂。譬如我們今天念的這一句，念阿彌陀三字，滅無始重罪；念阿彌陀一佛，成無終福智。我們懂了沒有？好像是懂，其實沒懂。為什麼？要真懂，這還得了！我每一秒的時間我都怎麼？我都不肯浪費，那就叫真懂。一天到晚還雜心閒話，念了幾句佛，幾句佛號，這不是真懂。真懂的時候分秒必爭，決定不會浪費一分、一秒鐘的時間。我這一秒鐘成就我無量無邊的福報，哪有時間跟你講閒話？這真懂。所以說真幹的人就真懂，不幹的人沒懂。章嘉大師這個教誨對我的利益太大了，就用這句話檢點是不是真的明白、真搞清楚了。
這個經是不是真懂了？我這一次是第十三遍，前面十遍是講《無量壽經》，沒有講註解，這後面三遍是講註解，連經、註解一起講。是不是全懂了？沒有。為什麼？遍遍都有新的意思出來。說明佛經這個意思無盡無量，你讀一遍，出來一點，再搞一遍，又出來一點，永遠沒有止境的，這是世間典籍沒有的。它是活的，其味無窮，理事深廣沒有邊際，這個是佛經所以稱之為寶，為什麼？它從自性流出來的。世間典籍是從阿賴耶識流出來的，從意識流出來的，所以它有範圍，它有邊際、有止境。如果是現在人的文章，都從煩惱習氣裡面流出來的，他的東西一看，一遍就懂了，不要看第二遍，第二遍不會有新意思。古書百讀不厭，它的有深度。佛經更是沒有邊際，從初發心一直念到成佛都念不厭，有這麼大的攝受力量。
我們現在可以說，搞了這麼多年，沾了一點邊，對它認識了，對它明白了。這古人所謂的，「不怕不識貨，就怕貨比貨」。佛的經典跟世間典籍，我們中國《四庫全書》一比，佛經味道濃。古人的典籍，特別是經，經史子集，經，真正是百讀不厭。但是佛經，千遍萬遍你永遠不會厭倦，千遍萬遍還有新的意思出來，價值在此地。一定要有誠敬心，要有恭敬心，要有尊重的心，你才能夠體會得到。心浮氣躁，不但你讀不懂，聽也不懂，甚至於聽到沒有感覺得歡喜，沒有感覺得有受用。一遍聽了，下一次再不聽了，佛經我聽過了，佛經我看過了，不值得再看第二遍。這要用章嘉大師的標準檢驗就明白了，為什麼？你沒懂，法味沒嘗到。
我們繼續往下面看，「以上《秘釋》之說頓開諸佛秘藏」。前面這幾句話是日本古大德所說的，說得非常之好，讓我們感觸到頓開諸佛祕藏。祕藏是不輕易給人說的，為什麼？不是他有私心，是一般人聽不懂，也看不懂。我們遇到了，也在學習幾十年才看到，看到這個文感到非常驚訝。「直顯」，直捷沒有彎曲，直捷顯示「持名一法，攝蓋一切法功德」。攝是攝受，蓋就是超過，一切法是一切諸佛所說的法，八萬四千法門、無量法門，這句佛號超過一切法的功德。
「專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德」，這真的不是假的。往生到極樂世界就圓滿自性本具的無量妙德，全顯了，跟法身菩薩沒有兩樣。沒有往生也具足自性本具的妙德，從什麼地方看見的？從日常生活受用當中可以看見。特別是在現在這個時代，這個時代不是一個正常的時代，是非常時代。正常是什麼？用中國傳統文化來界定，正常是五倫五常、四維八德，這個社會那就正常的。今天社會不仁、不義、無禮、無智、無信，這就不正常。在不正常這個社會裡頭，你的心安、身安，無論是順境逆境、善緣惡緣，你還能生歡喜心，這是什麼？這是自性的妙德。為什麼？沒有受影響，不容易，與《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡的四德很相應。這就是
「隨緣妙用」，無論什麼環境都一樣，都好，順境、逆境，無論跟什麼人相處，都好。為什麼？他心目當中，一切眾生本來是佛。不管你看我是什麼，我看你是佛，我對你尊重，我對你尊敬，所以什麼人都能相處。你的言行都是提醒我的性德，你造作的一些罪業，我看到了，我反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。有，我要改；沒有，沒有我要勉勵自己，不要犯這過失，老師！你有善行，我看到了，我要向你學習，我想想有沒有？沒有。沒有，向你學習；有，有要提升、要保留，不要讓它失去。所以人人
第二個，我要做學佛人的好榜樣，「威儀有則」。怎麼做法？經教裡頭佛教給我們做的，我統統都兌現，我統統都做到，所以法喜充滿。用念頭去轉變境界，一切法從心想生。外面的境緣是共業，有善、有不善，我自己用純淨純善，把善的加得更善，不善的都變成善，境隨心轉。《楞嚴經》上佛說，「若能轉境，則同如來」，你修行到能夠轉變境界的這個功夫，你跟佛就很接近了。這叫什麼？這叫真正離苦得樂。佛度一切眾生，幫助一切眾生離苦得樂，這個話是真的，不是假話。苦樂是果報，因是什麼？因就是迷悟。你覺悟了，你所得的是樂；你迷惑了，你所得到是苦。佛以種種善巧方便，幫助我們破迷開悟，迷破了，苦離開了。現前這個環境有沒有苦？迷就有，覺就沒有，所以有跟沒有都不一定。對什麼人有？對迷的人有，對覺悟的人沒有。我們跟佛要學會這個本事，能轉境界，不被境界所轉，不被境界誘惑。
這一邊，從國家領導人到佛門這些熱心的人士，現在起了個念頭，善念，要辦一所佛教大學，為全世界佛教培養師資。好事情！在這樁好事裡頭盡一分力量，得無邊福報。如果想在這個裡面得一點好處，自私自利，造無邊罪業。同樣一樁事情，看你起心動念，看你的言語造作，你一切為公，真為正法久住，真為救度眾生，這個功德多大！起一念私心，搞名聞利養，那就是無間地獄罪業，都在一念。「禍福無門，惟人自召」，看你起的是什麼心，動的是什麼念頭。這是一樁大事，世間第一等的大事，一個善念，第一等的福報；一個惡念，第一等的惡報。點點滴滴我們來做這個奉獻，我們全心全力來幫助他、成就他。
度化眾生最妙的方法，釋迦牟尼佛完全給我們展現出來了，什麼方法？就是講經教學，十方世界全用這方法。講經教學的人多，社會安定、繁榮、興旺，盛世出現了。你看看中國歷史，哪一個朝代盛世，講經的人都幾百人，這都是有名的，歷史上記下來的，不是少數。講經的人沒有了，這個世間人苦，社會動亂，災難太多，沒人講了。為什麼會有這種現象出現？講的人多，聽的人多，覺悟的人多，想做不好的事情，想一想不該做，算了，別做了，社會是這麼安定的。沒有人講了，愈迷愈深，以為幹這些壞事是自己有本事，自己有智慧，別人做不到，我能做到，起心動念、所作所為損人利己。甚至於做什麼？損害國家利自己，損害社會自利，這都是無間地獄。這個例子很多，中國、外國你都能看到，歷史上有記載，民間流通的這些筆記、小說裡頭更多，不是假的。紀曉嵐的《閱微草堂筆記》不是胡造謠言，不是寓言，寓言有，太少了，佔百分之一不得了了，百分之九十九都是事實。《聊齋誌異》，我都認為都是真的，決定沒有虛構的故事，統統講的善因善果，惡因惡報。明白這些道理，了解事實真相，人才會真正斷一切惡，修一切善。古今中外教學，還不就教這些事情！
用佛法的術語來說，我早年在台灣，有一個跟我學佛的，學得不錯，能講經，他是大學教授。過年的時候，夫妻兩個來拜年，告訴我，他在學校下一個學期準備在課外活動裡頭講《普賢菩薩行願品》。我聽到很歡喜，那個時候台灣大學生學佛風氣很盛。我提了一個問題問他，你學了幾年，不錯了，我現在問你一句話，你用一句話答覆我，不要囉嗦，我說釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，他講的是什麼？你用一句話回我，兩句話我就不聽了，用一句話。他想了五、六分鐘想不出來，回過頭來問我。我給他說四個字，「諸法實相」。我說你想想，這一句行不行？能不能把世尊四十九年所說一切法統統包括了？他想想，行。諸法是什麼？一切法的真相。這是我們在外面常常遇到的，你們學佛，這佛經講的什麼？佛經所講的是一切法的真相，就是諸法實相。了解一切法的真相，你決定不會做錯事情，你決定不會有一個不善的念頭，這才是真正破迷開悟，真正離苦得樂。
世間一切法跟佛不能比的，就是佛說出真相，他們沒有能說出來。他們說出來有相似的真相，裡頭還有疑問，唯獨大乘經裡頭斬釘截鐵，讓你絲毫懷疑都沒有。這種教學還得了！所以障礙這種教學都是無間地獄，破壞人學佛，苦報無窮。贊助這個法門，幫助佛法正法久住，功德有多大？無量無邊的功德。我們遇到這個機會要是不知道，這個緣統統錯過了。知道之後，自然曉得怎麼做。佛門同修有很多從事企業的，賺了很多錢，來找我，問我，蓋個大廟好不好？蓋大廟是什麼？把錢埋在土地裡，埋在地下，不起作用。如果這個廟蓋得富麗堂皇，很多人都起了惡念，都想來爭取，彼此都來鬥爭，那造業了。這個帳會算在你頭上。沒有這個廟，他們不打架，他不爭；你這個道場建得富麗堂皇，他來爭。所以觀察不能不細心。
世尊當年在世為什麼一個道場都沒有建？我們都常常想這個，為什麼不建道場？他建道場很容易，在家弟子，就是在家皈依他的弟子，裡面有十六個大國王，他要建個道場太容易了，這些國王大臣、大富長者誰不願意給他做？為什麼不要？跟他的這些學生，一千二百五十五人，每個人心裡頭沒有建道場這個念頭，我們要多想一想這什麼原因。怕什麼？怕人家爭名奪利。沒有，沒事；有，引起人爭名奪利，起惡心，這個人墮地獄，你要不要負責任？常常被牽連，也得要受苦受難，這何必！所以佛做得很乾淨，沒有。講學在哪裡講？哪裡都可以講，一切時、一切處統統是道場，經典是這麼講的。佛圓寂之後，弟子們把它結集起來，整理出來流通後世，成為經典。經典是這麼來的，釋迦牟尼佛沒有看過。阿難尊者複講，除阿難之外，我相信也有別人複講的，因為結集不是一次，歷史上記載有四次的結集。
在今天這個時代，對於弘揚佛法、利益眾生，最方便的無過於電視，把佛法送到每個人家庭裡頭。所以我就勸大家別建道場，建電視廣播台。電視廣播台，國家控制很嚴，沒有想到台灣開放了。台灣現在的衛星電視到飽和點了，一百多家，那麼一個小島，只有斯里蘭卡一半大，無線電廣播電台一百多家。為什麼？它沒有限制，現在也達到飽和點了。但是現在可以不必搞電視，電視成本太高，現在網路好，網路電視效果跟衛星電視差不多，費用節省一半都不止。這個也容易建立，成本很低，好，不需要用大的地方，我們在香港就是網路電視。
衛星電視是陳總她搞的，二００三年元旦開播。早年在美國，她做生意都是賠錢，沒有聽說賺過錢，我們認識她大概有十年，年年賠錢。好在她家裡頭底子厚，祖宗積德，留給她的房地產太多了。賠錢怎麼辦？回到台灣去賣房地產，現在房地產還不少，你就想想她這個底子厚！我們看她過去經營什麼事情沒有做成功，所以對她沒有信心。她也知道，所以這樁事情她對我保密，從來沒有提過。開播前一個星期告訴我，二００三年元旦開播。我說好，我在這裡看妳能不能活一個星期。到了一個星期，她告訴我，一個星期了。好，行，我再看看能不能活半個月。費用太高了，這個我了解，我有幾個同學在衛星電視台工作，我了解。居然一個月、一個月，她還能做下去，到今年十一年，做成功了。
從這個地方，我們知道一個事實真相，那就是社會廣大群眾喜歡看正面教學的大有人在。為什麼？這個電視台是這些人支持的，沒有這些人支持，她沒有辦法。她在講經電視裡頭打廣告，廣告就是銀行存款的號碼，人家看了之後，自動就寄錢給她。她二十四小時都播我的講經，等於說我專用的一個電視台，愈來愈興旺。不但有一個華藏衛視，她現在還有個世界衛視，她搞了兩個電視台，收入可觀，賺錢不賠本。我在香港，鳳凰董事長劉長樂跟我是老朋友，每天去拉廣告，也苦不堪言。我有一天碰到他，我說我們那個電視台沒有廣告，居然也能活下來，所以我就勸他，你能不能播一些正面的東西，好的東西，端正人心的？這有人看，有人會幫助你，不會讓你關門。但是怎麼？很難相信。我們陳總那地方做出榜樣來了，確實沒有廣告。但是那個銀行號碼播的次數太多了，我覺得有一點讓人看到，好像有化緣的味道在裡頭。我就告訴她，一定要減少，人家真正想捐助妳，一定會留意，一天播個二、三次夠了，不要播幾十次。幾十次，人家對妳印象不好。不知道現在，可能改了一點，我讓她一天播三次，可能比這個還要多幾次，比以前少了一點。這都很重要！我們相信這些熱心的人士，喜歡看這個節目的都會支持。全世界這麼多人，收看的人很多，一個人拿一點點就夠了。我們自己用網路，網路跟她的衛星連線，她可以看到我們網路的東西，我們網路能看到衛星的東西，現在非常方便。這個道場要好好的利用，不必建寺廟。
我一生不建寺廟，我害怕建寺廟。這也是早年還沒有離開台中的時候，我還在台中學習，台灣中部有幾個比丘尼聽我講經，聽得很歡喜，請我到她們道場去講經。我
香港回歸，這好事情。我過去每年在香港講經一個月，講了不少年，以後去美國，中斷一段時期。香港回歸，我特地從美國回到香港來看回歸。遇到這些老同學、老聽眾，他說法師，你好久沒有回來了，你為什麼不到香港來？他們給我算了，七年，七年沒到香港。我說沒人請我。大家馬上就聯絡起來，就邀請我。那時候我住在新加坡，我說好，每個月來講五天，就是有一個星期，包括往返路程。我住在新加坡，每個月到香港講五天。場地是租借的，大概講了三、四年，同學們發心想買一個道場，屬於自己的，這就是佛陀教育協會，就這麼來的，這是各地的緣分都不一樣。這個協會成立了，成立一個董事會來管理，我就找到凌孜擔任第一屆的會長，因為她是香港人，不找本地人不容易立足。
香港這些老和尚我都認識，我們在這個地方長住下來講經，他們心裡會不會很痛快？很難講。所以我還是住在新加坡，也是一個月來住五天，這樣大家就定下來。幾年之後，他們給我申請香港永久居留，我拿到永久居留，我再定居在香港，已經講了差不多將近十年了。大家已經也知道，我們對他沒有絲毫妨礙，因為我沒有道場。有道場就有，我有信徒、有法會，對他們就有衝突，我沒有。我還是用攝影棚講經，聽眾是另外一個教室看電視，現場裡頭沒幾個人。大家都了解了，我們彼此只有利益，沒有傷害。學佛的人也要明白佛法所講的道理，經懺佛事我也不反對。有沒有效果？有效果。如果你明白道理的話，你就更有信心，你就不會說它是迷信，所以有理有事。事方面的活動，我有空我一定參加；我沒有時間的話，我們會派代表參加。我們不離開團體，跟香港佛教我們密切的合作。
我一生不希望擁有什麼名義，所以我對名義沒興趣，一生都是如此。在澳洲有幾個名義，那是因為代表學校參加聯合國和平會議，聯合國要求的，要求有博士學位，要求有教授頭銜的。所以澳洲大學給我學位，也聘請我做教授，為的是代表學校參加會議。現在年歲大了，我也不願意再參加，所以這些頭銜統統都不要了，老老實實念佛，學習《無量壽經》。跟任何人都是一家人，真正落實世尊在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。把佛陀的教誨認真落實，一生只有一個希望、一個目標，往生極樂世界。好，今天我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第315集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十六頁，第一行：
「《秘釋》之說」，《阿彌陀秘釋》是註解的一種，日本淨宗祖師註疏，說得好，最重要的告訴我們，這一句阿彌陀佛的名號可以消無量劫的罪業。阿彌陀佛一佛就是一切諸佛，「一即是多，多即是一」，這是《華嚴經》上佛說的。我們不要有分別心，不要有執著心，依阿彌陀佛的教誨就是依一切諸佛如來的教誨，沒有兩樣。信心比什麼都可貴，依一佛能得無量無邊的智慧跟福報，這個話是真的不是假的。所以黃念老在此地讚歎，這個說法「頓開諸佛秘藏」，諸佛甚深的道理、方法、經驗，祕藏就指的這些。為什麼叫祕？許許多多的人不知道，佛為大家宣說，他還是沒有聽懂。我們現在的人聽不懂，不必覺得奇怪，為什麼？古大德也聽不懂。真正聽懂的人不多，古時候有，很少，現在也有，不能說現在沒有。現代人的聰明智慧跟古人相比，實在說沒有兩樣，差別在哪裡？古人沒有現在社會這麼多的染污，所以說他們福報很大，比我們容易得清淨心。現在社會是嚴重染污，有幾個人能夠不受染污？太少太少了。這就是物質文明的發達，我們都被這些物，從物產生欲望，叫做物欲，中國人所講的七情五欲。
今天七情五欲發展到最高峰，全世界歷史上過去沒有這種情形，今天發展到最高峰，像湯恩比所說的，而精神文明不能夠跟上。湯恩比的想法，人類要能過到真正幸福美滿的生活，必須是物質文明跟精神文明平衡，才能得到真正幸福美滿。如果不能夠平衡，寧可科技文明發展緩慢一點，精神文明向上提升一點，這是好現象。如果是物質文明突飛猛進，像現在，精神文明完全停止，甚至於沒有、倒退了，這是非常危險的時代，那就是社會動亂，地球災難太多了。他說的話今天兌現了，我們完全看到了。在他那個時代，這個現象有，但是沒有現在這麼嚴重。一九七０年的時代，他說話，大概是一九七一年在日本講的，那個時候的社會環境比現在好太多。
我第一次到香港講經，一九七七年，香港的社會風氣比現在好多了，人與人之間還有一點感情，見面還會點個頭，有微笑，現在沒有了，看不到了。問個路的時候，人都很熱心的告訴我們怎麼走法，講得很詳細，甚至於帶我們走一段，現在找不到了。這才不過是三十多年的事情，三十多年社會風氣這麼大的變化。往後三十年，我相信比現在更嚴重，這個才是大家真正焦慮之處。很多人都在想，如何消除這些錯誤的概念，恢復到和諧。真有不少人在這個地方天天思惟，認真努力在做，不知道用什麼方法。其實方法，佛教裡頭是最鮮明的，佛陀用什麼方法？用教學，沒有別的，就是講經教學。在古時候，到處都有寺院庵堂，幹什麼的？講學的。佛教的寺院庵堂所宣揚的，當然主要的是佛經教育，但是它也講道、也講儒。中國在古代，無論是在家出家，學佛的同修們沒有一個不涉及儒跟道，也就是儒、道是學佛人必須要學的課程。儒釋道在中國，唐朝時候已經融成一體了，有證據，少林寺的一塊碑，三教九流混元圖，那個就是證據。那塊碑是唐肅宗時代立的，唐肅宗是唐明皇的兒子。這就是今天世界上最時髦的一句話，叫多元文化。多元文化在中國一千三百年前就建立，這領先全世界。三教九流是一家，從前讀書人三教九流都涉及，這些常識都有，不外行。
然後總歸結到佛法，為什麼？到佛法才真正把這些事情講清楚、講透徹了。像湯恩比所說的，他說得很好，他說宗教是人類所必需，人類文化的起源是由宗教來的，先有宗教然後才出現文明，所以文明是宗教的產物，這他說的。人，人類，不能缺乏宗教。我們要記住，宗教是教育，這句話很重要。如果宗教丟掉教育，那就是迷信。迷信，我們人類需不需要是無足輕重的，你喜歡可以要，你不喜歡可以不要。但是教育那就不一樣，你必須要接觸，必須要學習。而且佛教的教育，我們在沒有接觸之前不知道，這是
這個理論跟方法，全世界其他宗教裡頭沒有，實在說不是完全沒有，沒有佛法講得這麼清楚、這麼明白，他們也有的，少，達到明心見性。為什麼？他修行。修行頭一個條件就是放下，放下什麼？放下物欲這些念頭。為什麼？這些念頭障礙了自性。佛說得究竟圓滿，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這講到究竟圓滿。大徹大悟、明心見性不是佛陀專利的，佛陀說個個都有！這講一切眾生，只是你迷了。怎麼迷了？《三字經》上說的，「性相近，習相遠」，就這麼回事情。從本性上說，人跟佛是一不是二，一切眾生本來成佛；但是從習慣上講，差別就大了，習相遠，距離拉遠了。
菩薩有習性，他的習性比較少、比較弱，沒那麼強，跟佛很接近。他不是佛，為什麼？他有情。我們這幾天講的這個心，中國漢字這個愛，它是表意的，跟拼音文字不同，讓你從這個符號裡面開了智慧，曉得這個字的含義。你看這個字，它是受，感受的受，當中加了一個心。愛是什麼意思？愛是心的感受。這個心是真心，不是妄心，我講的時候，我就是講這個心。受，沒有關係，苦樂憂喜受，那是正常現象，遇緣不同。這個心，你要是著相，以為這裡頭有個心，這就叫情，這個心裡頭帶著情，情就是佛家講的無始無明。無始的意思很深。無始是沒有開始，就在現在，不是過去、不是未來，就是當下這一念。這一念你動了，動了這個念頭，這就叫情。佛教給我們，九法界都叫有情眾生。有情不要緊，要覺悟，所以菩薩叫覺有情，就是覺悟的有情。愛裡面這個心，它有情，它有覺悟，這個愛是菩薩的愛。如果不加這個情，也沒有這個覺，這個愛是真愛，是自性本有的純愛，這就是佛的愛。
佛的愛，佛經上稱為大慈大悲，再加上兩個字，叫無緣大慈、同體大悲，讓這個概念就更清楚、更明白。佛，他確確實實是跟整個宇宙同一體，這是圓滿覺悟的人，他能不愛人嗎？他會討厭人嗎？討厭人就是討厭自己，不愛人就是不愛自己，這就叫不自愛，沒有這個道理的。不同的人就像我們身體不同的器官，眼睛跟耳朵不同，耳朵跟鼻子不同，我們有沒有討厭眼睛？有沒有討厭鼻子？沒有。為什麼？它一體。在佛的心目當中，整個宇宙跟自己是一體，一體裡頭有真愛、有純愛，沒有妄想分別執著，這是你自己本來面目，這就叫成佛。這是大徹大悟，你才能見到，你才能落實。佛陀的教育終極的目標，就是我們回到佛陀這個境界，這個教育算是圓滿了。沒有到這個境界，還得要學習，你還沒有畢業；到這個境界，你作佛了，你出師了，你可以獨立了。
所以我們這樣才真正理解，佛陀是究竟圓滿的教育，幫助一切眾生離苦得樂是佛教育的宗旨、佛教育的目標。怎樣幫助？佛知道苦從哪裡來的，樂從哪裡來的，苦樂是果，果上沒有辦法，要從因上下手。苦是從迷來的，為什麼？不了解事實真相，你就胡思亂想，你想錯了，你看錯了；換句話說，你說錯了、做錯了，這叫造業。造業，才有六道輪迴，才有十法界。十法界跟六道輪迴是假的，不是真的，本來沒有，現在也沒有，你造業就有，不造業就沒有，就像作夢一樣。佛在《金剛經》上做了比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個例子舉得太好了。夢有沒有？你作夢的時候真有，醒過來，沒有了。作夢的時候是迷，醒過來是覺，覺了就沒有。佛菩薩覺悟了，看到別人在作夢，他看得很清楚。他醒過來了，別人還沒醒過來，他有義務要幫助那個人醒過來，這就是佛陀教育。所以，佛陀教育教學的宗旨就是幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就沒有了，就離苦；悟開了，樂就現前，法喜充滿。於是我們就了解，整個宇宙沒有別的，就是迷悟，關鍵在此地，佛真找到，真明白了。
所以教學不是知識，不重視知識，知識不重要，重視開悟，重視明瞭，真正明瞭事實真相，這是佛教育。佛陀教育真明白之後，你會把所有一切教育統統放下，我學這個。這個是真正究竟圓滿，這個學了之後，天天快樂無比。遇到障難，表面上看到愁眉苦臉，實際上他法喜充滿。愁眉苦臉是什麼？是舞台上演戲，表演給眾生看的，遇到這麼大困難，你還在樂，你樂什麼？所以眾生哭，我也哭；眾生愁，我也愁，這叫隨緣妙用。實際上呢？實際上是法喜充滿，你才會表演。不違背眾生的煩惱習氣，也就是真正做到隨順，跟眾生在一起，眾生生歡喜心。你看我們苦難，佛菩薩同情我們，觀音菩薩都流眼淚。這個世界這麼亂，觀音菩薩流眼淚，觀音菩薩就降級，就變成凡夫。他是大徹大悟，看到這個東西如夢幻泡影，他怎麼會流眼淚？流眼淚是給眾生看的，這我們明白。菩薩有同情心，這是我們所感觸的，是不是真的？不是真的。菩薩沒有心，尤其是等覺菩薩，跟佛無二無別，他怎麼會起心動念？八地以上起心動念，我們都知道，他是為幫助眾生覺悟的，恆順眾生，隨喜功德，普賢這兩大願的流露，有這種現象。而實際，凡所有相皆是虛妄，這才叫事實真相。
在方法裡面，無比殊勝的方法就是念佛，跟八萬四千法門任何一個法門比較，它最容易，人人都能夠學到。八萬四千法門不是每個人都可以學的，根性不相同。唯獨這個法門，男女老少、各行各業、在家出家統統可以學習，統統能夠達到最圓滿的成就，這真正不可思議。「直顯持名一法，攝蓋一切法功德」。這個法是真正難信之法，所以我們半信半疑，我們信了之後做不到，這個現象是正常的。為什麼？我們迷得太深，無始劫迷到現在。現在聽到這個法，稍稍有一點覺悟，我們講信，只有一分，百分之九十九的懷疑，有一分信。那我們能不能往生？佛裡面很多的話是鼓勵你，不是欺騙你，你真做到，決定往生；你沒有做到，往生就有問號。
在這個時代，
我們今天有把握往生，應當捨棄的要捨棄，要放下，對這些科學技術，這些新奇的東西，最好不要去看它、不要去聽它，遠離它，這對自己有好處。沒有電話的時候，我那個日子，我們過了幾十年。今天我覺得對我們最大的傷害就是手機，讓你一分一秒你都不能靜下來。我用這個用得很少，過去有人送手機給我，現在我都把它丟掉，不要了，不受它傷害。不要，日子一樣過，過得更清淨。古人所說的「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識的人愈少是非就愈少。所以印祖教導我們建小道場，不要建大道場，他的標準是二十個人。這個小道場在一塊共修的二十個人，為什麼？是非少。兩百人、兩千人，是非多。
這些教誨全是真的，我們細心觀察，大道場，人數多的，我所接觸到的最大的道場，有幾千人的，星雲法師的佛光山。早年開山的時候，我們才四十出頭，他辦一個佛學院，請我去做教務主任，我在山上住了十個月。那個時候他的信徒大概上千人，過了四十多年，他的信徒現在上萬人，不止一萬，跟這麼多人的接觸，操心的事情有多少。前年我在台灣治牙齒，在高雄住了三、四個月。有一天同修帶我們去玩，去旅遊，從他山門口經過，我就打個電話看看老法師在不在家？一打電話，他在，聽說我來了，歡迎，我們就在他那裡吃午飯。我們見面，他很羨慕我，羨慕我還能走路，還能去玩。他跟我同年，小我五個月，我們這一比，什麼原因？我問他，你在全世界建了多少道場？他告訴我有二百多，將近三百。我說：你操心，我不操心，一個廟都沒有，你信徒很多，我一個信徒都沒有，這麼多年還是孤家寡人一個，哪裡有緣哪裡去，我不操心，你操心的事情太多了。
人，古人講得好，「憂能使人老」。人為什麼會老化？憂慮的事情太多了；換句話說，不快樂。歡喜，人就年輕，天天生活在歡喜裡頭，人就不容易衰老。為什麼？沒有想到老。老的時候就想病，病從哪來？想來的。有病的時候就想到死的可怕，所以他非死不可。為什麼？一切法從心想生。沒有想到死，不會死；沒有想到病，他不會病。我們天天造的是正業，佛法的正業是誦經、念佛、坐禪、教學，這是正業。離開正業，那叫不務正業，搞其他的，錯了。正業會使你身心健康，幸福快樂。自行化他，隨緣，利益一切眾生，不攀緣，就得自在。我要想做什麼做什麼，那很辛苦。一切事情諸佛菩薩安排，多自在。
佛教給我們放下萬緣，像他一樣，他給我們做最好的典範。章嘉大師當年教我，學佛要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是好榜樣，你真正看清楚、看明白了，照他那個樣子去修學，你決定不會有差錯，你決定會有成就。畢竟我們自己冷靜思惟，我們的善根福德因緣比不上古人，這真的不是假的。我們在這些大經大論裡頭真下過功夫，斷煩惱是真難，斷習氣就更不必說了，決定斷不了。所以最後，學了三十多年才真正回頭，專修淨土。淨土確確實實三根普被，利鈍全收，學其他法門未必是這個根性，修淨土法門統統全是。但是淨土也得要看破放下，你才能保證往生。看破放下是章嘉大師，我跟他老人家見面第一天教給我的。看破意思是明瞭，對事實真相明白，明白之後自然放下。沒有放下，老師告訴我，你沒有明瞭，自己要承認。最怕的是強不知以為知，不明瞭以為明瞭，這就壞了，這沒救了。只要自己曉得，我確實還沒有把它搞清楚、沒有搞明白，你還能夠提升、還能進步，這還有救。如果是以為自己明白了，做不到，我明白了，這不能提升，佛教你都沒用處，為什麼？不能接受。
用這個方法來檢點自己，才知道自己真正與佛菩薩境界差距非常的遙遠，那怎麼辦？不能離開經教。用現在的話說，我們是知識分子，知識分子的習氣毛病很重。佛四十九年講經教學，目標就是對知識分子，這是佛無盡的慈悲。上根人沒有這麼麻煩，像惠能這一類的上上乘人，幾句話他就覺悟了。下下根人也了不起，一句阿彌陀佛，他三年就能往生，就成就了，那個成就跟上上根人的成就完全沒有差別。所以上根、下根好度，他老實、聽話、真幹，最難度的就是當中這一段，人數特別多。世尊四十九年講經教學就是為這些人，我們在其中，我們感謝佛陀、感恩佛陀，就決定不能離開經教。佛這個經是為我講的，這個教就是教導我的，我接受了，依教奉行，我這一生就有成就，往生極樂世界就是究竟圓滿的成就。
所以「專念彌陀」，這個經上教導我們，「發菩提心，一向專念」。發菩提心是看破，一向專念是放下，把一切萬緣統統放下，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。我這一生沒別的事情，來到這個世間幹什麼的？就為這樁事情。現在是真搞清楚、真搞明白了，其他的全是假的。一心一意，沒有一個不往生，萬修萬人去，善導大師說的。現在呢？現在還是萬修萬人去，真修，就這八個字做到了，「發菩提心，一向專念」。那不能去的？不能去的，菩提心沒有發，沒有專念，是這麼回事情。今天一萬個人裡面只有一、二個往生的，那些人是什麼？菩提心沒有發出來，你看他平常起心動念、言語造作，還是習氣。菩提心是覺悟心，他依舊是迷而不覺，從早到晚表現的還是貪瞋痴慢疑，還是自私自利，起心動念還是損人利己。只是程度上可能有點進步，損人利己這個念頭淡了幾分，還有，不是完全沒有，沒轉過來，清淨心沒現前。
經上講的三樁事情，清淨、平等、覺，這是什麼？這是我們的真心。發菩提心是回到真心，用真心用事，用清淨心、用平等心、用覺而不迷的心去看人看事看物，看一切法，不迷，一切法事實真相你全看到了。看到一切法的真相是什麼？性相皆空，皆不可得，性裡頭沒有現象，相裡頭全是假象，全是生滅法，剎那生滅。《金剛經》上告訴我們「三心不可得」，相是心變現出來的，能變不可得，所變怎麼會可得？哪有這個道理！所以，能變的心性、所變的萬法，你自然就不執著。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；就大徹大悟，覺就現前。覺一現前，不但離開六道，離開十法界，是什麼身分？法身菩薩。法身菩薩住實報莊嚴土，不住十法界，身體還在這個世間，這叫什麼？佛法的名詞叫有餘依涅槃。清淨平等覺就是涅槃，你已經證得，身體還在世間，這叫有餘依，還有個身體。留在世間妨不妨礙？不妨礙，正好利用這個身體，叫廢物利用。利用它做什麼？教化眾生。做四種示現，賢首國師教給我們，用這個身體來示現「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」，用它來表演，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。經上講積無量無邊功德，真的。積無量無邊功德，心地沒有把功德放在心上，這叫真功德；把功德放在心上，功德沒有了，變成福德。這個關係很大，福德不能出六道，你在人天兩道享福，功德超越六道。我們要積真功德，那就是斷惡修善，不把它放在心上，心裡沒有斷惡修善這個念頭，這叫真功德。心裡有什麼？心裡只有阿彌陀佛。這是什麼回事？這叫決定往生，決定超越六道、超越十法界，是這個意思。這是十方三世一切諸佛如來教化眾生的目的、教化眾生的宗旨，明瞭之後大乘佛法就圓滿了。
所以，「專念彌陀，即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德」。無邊妙德是什麼？就是八萬四千法門、無量法門。妙在哪裡？無量無邊的法門都不著相，都可以自由自在的去運用，什麼樣的根性用什麼方法幫助他、去度化他，目的是幫助他破迷開悟，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這叫妙德。德就是能力，能力從智慧上來的；妙是有智慧，有智慧的方法叫妙德。智慧是不著相，沒有智慧是著相了，這個難！眾生希望我做的時候一定要有回報，我修財布施希望發財，如果不發財，我修它幹什麼！這眾生心。菩薩修布施，修財布施，不求回報，這就妙了。不求回報，回報的是無量無邊。有心求財富，能得到，真的，你修多大會得多大。如果說是無心去修，就是不放在心上去修，所得到的是無邊的果報，為什麼？它稱性。《華嚴經》上佛告訴我們，自性是圓滿具足的，沒有一樣欠缺，你說財富，無量無邊的財富。依照佛法修學是把自性打開，自性裡面流出來的無量智慧、無量福德、無量相好、無量才藝，樣樣都是無量的，沒有一樣是欠缺的。修淨宗的人就用這一句名號就圓滿成就了，沒有比這個更簡單，沒有比這個更方便，沒有一樣比這個更有效果，而且是快速看到效果，就是迅速圓滿自性本具無邊妙德。一生到極樂世界就兌現，你就看到，佛沒有騙人，句句是真話。
「如上妙諦，直示佛之知見」。諦，用現在人說話就是真理。如上面所說的真實玄妙的真理，直接不是間接的，顯示出佛的知見。佛的知見，正知正見，是我們自性本自具足的。佛知見顯示出來，這個人就成佛，佛的教學就圓滿，這是《法華經》上所說的。諸佛到這個世間來為什麼？為開示悟入佛之知見，就為這樁事情。佛之知見就是真正明白了解諸法真相，一切法的真相都搞清楚、都搞明白。就是現在這些科學家、哲學家，他們所研究、所討論的這些重大的命題，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，千差萬別是什麼原因，這些重大的難題。什麼時候能解決？佛之知見現前，全解決了。如果不是佛知佛見，一切眾生都在那裡摸索。
科學家累積四百年，到今天這個境界，我們用突飛猛進來形容它。這也是湯恩比的話，科學突飛猛進，可惜的是精神文明普遍被懷疑，不是停止在那裡，是有倒退。人怎樣過幸福美滿的生活？必須科技文明跟精神文明同時並進，人類才真正得到幸福美滿。科學在進步，精神文明在倒退，這是非常危險的事情、非常可怕的現象，一不小心，導致文明的毀滅，地球、人類的滅亡。這些話是科學家說的，是哲學家說的，今天這個現象讓我們每個人都感覺到，所以有識之士在想方法怎麼補救。最困難的是現在年輕人對於精神文明、古聖先賢的教誨沒有信心，非常冷漠。也正因為這個現實讓我們看到了，要幫助年輕這一代。年輕這一代，在上一代來看，就是我這一代，比我們上一代信心有相當大的差距。我們再看我們的下一代，問題更嚴重，你苦口婆心給他講，他笑話你，你落伍了，你跟不上時代，這是古老的愚痴的想法，這不是事實真相。事實真相要科學做出證據，科學能令人心服口服，他拿證據給你看。
佛經上講的阿賴耶的三細相，從前人能接受，沒有科學證據，一點都不懷疑，他們得受用。所以得受用，他能契入這個境界，這就是修行證果。現在修行沒有證果，入不了這個境界，原因就是受科學這些概念，讓現在人無明加重、加深了，加到回不了頭來。古時候佛菩薩善巧方便一說，他就醒悟起來；現在怎麼說，他不相信，他排斥，他拒絕。他認定古老的東西錯誤，所以古老的東西應當拋棄，這些最新的高科技應當認真學習，應當拼命去發展。把對人類造成危害看作是應當發展的方向，把古老的東西完全拋棄，認為那是一文不值，古人愚痴，完全錯了，現在年輕人都這個想法。因此我們必須要做出樣子來給他看。所以我們才想到，世界上能出現多元文化和諧示範鄉鎮、示範城市、示範國家，做出來，把古聖先賢所說的做出來，讓他來看，他就會省悟過來了。
特別是高級知識分子，對社會有影響力的，他們來看，他們覺悟了，用他們的口再說出來，他們來宣揚，大家就相信，這些年輕人相信。除了這個方法，真的，沒有第二個方法。這是我們最近十幾年來，所省悟過來的。我們參加十幾次聯合國的和平會議，對於與會的這些專家學者我有很深刻的認識，還有許多國家領導人都存著這些疑惑、顧慮。只有真正做出來，真正做出來的這些人，無論是主持的人、是參與工作乃至於義工，這些人都不是普通人，他們是來救世的，他們是來救人的。這個事業做成功，佛經上講，無量無邊無盡的功德；縱然著相了，也是無盡的福德。他雖然不能脫離六道輪迴，在六道輪迴享人天福報，福報大的天王，福報小的人王。天王的壽命長，享福的時間長遠。可是真正覺悟，再長遠有到頭的時候，享盡了怎麼辦？所以你想透了，佛法講參透了，不幹這些事情，我們要成佛、要成菩薩，這才是真正究竟圓滿。
菩薩、佛能不能做天王，能不能做人王？能。《普門品》裡面講的三十二應，有，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以國王身得度者，即現國王身而為說法，有；應以天王身得度者，現天王身而為說法。許多宗教教主都是天王身，真正得大自在，現身說法，自己沒有起心動念，這叫妙，隨緣妙用。現身說法，自己起心動念，還是凡夫，不是佛菩薩，連阿羅漢都不到，阿羅漢已經不起心、不動念。示現在人間都是隨眾生心、應所知量，《楞嚴經》上說的，沒有起心動念，無論現什麼身，對方他起的念頭，佛菩薩依他的念頭現相。需要跟他說什麼法，也是他的念頭，所以契機，一說他就聽懂，他就明白，他就覺悟了。
佛菩薩現身說法，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫佛法，這才叫佛菩薩。起心動念，錯了。我們的起心動念，一分一秒、一剎那都沒有中斷，統統是起心動念，這怎麼辦？淨宗教導我們，起心動念全是阿彌陀佛就對了，不障礙你做任何工作，世出世間一切法跟佛法沒有衝突、沒有障礙，世間事照幹，心裡上只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫妙用。有分別、有執著就不妙，為什麼？有三界的果報。沒有分別、沒有執著，去做一切事，沒有果報。心裡只有阿彌陀佛，果報在極樂世界，這個好。世間什麼事都可以做，果報在極樂世界，把所有一切做的這些善事好事統統迴向求生淨土，這就完全對了。這就是攝一切法的功德，專念彌陀，你很快就證得殊勝的妙果。
所以，如上妙諦，直顯佛知佛見。「正顯此法」，此法是淨土法門，實實在在是「一切世間難信之法」，這真的。為什麼難信？自己知道，知道什麼？知道這句佛號功德無量無邊，為什麼不念？為什麼還打妄想？把我們一生最寶貴的時間，他去打妄想去了，他不念佛，這叫難信。真信的人，念念都是阿彌陀佛，一秒鐘都不肯空過。一秒鐘可以念一句佛號，他不肯空過，這叫什麼？叫真信。聽清楚、搞明白了，還是打妄想，還是不能放下，這是什麼？這是你沒信，這是章嘉大師的檢驗的方法。我非
「佛號中一個阿字功德如是，故佛號之功德不可思議，明矣。」你就明白了，阿彌陀三個字，一個字，單單是個阿字，功德就不可思議。因為前面講過，「《阿字觀》」，這是密宗裡頭的，「自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。所以佛號中一個阿字功德如是，阿彌陀的功德還得了嗎？陀羅尼是梵語，翻譯成中國意思叫總持，總一切法、持一切義。一個阿字就是總一切法、持一切義，一切義理都在這一個字裡頭。阿彌陀這一句就更清楚、更明白了，完全是自性的性德，圓滿的性德，就在這一句名號之中。所以這個要清楚、要明白，我們為什麼要念佛，為什麼十方三世一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，都勸我們求生極樂世界，這個話怎麼講？釋迦牟尼佛告訴我們，一切諸佛出現在世間真正的用意，就是勸一切眾生念佛求生淨土。因為他不相信，難信之法，所以才開比較容易的八萬四千法門來接引大家。你不是喜歡嗎？喜歡，讓你學習，學習到最後還是勸你念佛求生淨土。
我們自己是從這條路上走過來的，學佛六十多年，前面三十多年是搞一切法，搞一切大乘。搞到最後才真正覺悟到，想一想自己，那些法門我有沒有能力修成功？每一個法門都要斷煩惱，還要斷習氣，不斷煩惱、不斷習氣就不能提升。於是乎我們就想到，連最起碼的、最低的須陀洹，我沒有能力證得。這是真的不是假的。證得須陀洹是佛法的入門，我們在門外，沒有入門。須陀洹，三界五種見惑斷盡了，我們今天有沒有？沒有，一樣都沒斷。身見沒有斷，依舊認為這個身是我，一天到晚還要照顧這個身，想到身，佛法全忘掉了，講求用什麼方法來保養這個身。在佛法裡有沒有？沒有，因為佛法知道原理，一切法從心想生，佛法，只要你心好，你身體就健康。人不相信，這難信之法。
這個法被現在科學家發現了，現在科學研究念力的祕密，研究的人很多，發現念頭能改變物質現象。因為物質是從念頭生的，所以念頭主宰物質現象。人身體是物質現象，所以人身體如果是念頭正，果然是這一句佛號念念都不停，身體決定健康長壽，什麼外面幫助的都可以不要了。問題就是你有沒有這個信心？沒有。為什麼沒有？念力的祕密我搞不清楚。真搞清楚、搞明白，他就真幹，他不需要其他的。實實在在我們細心去觀察，那些用藥物幫助他自己恢復身體健康，還是念力。為什麼？他相信那個藥物，就是那個信心幫助自己的，不是那個藥物，藥物是外緣，還是信心。信心換成阿彌陀佛多好，阿彌陀佛功德多大！相信阿彌陀佛，比相信那個藥物，那個不能相比！相信藥物是一分好處，相信阿彌陀佛是無量無邊的好處。他捨棄無量無邊，去搞這種藥物，這說明什麼？難信之法，真難信！佛陀有最好的東西、最妙的東西，不肯接受。要去找醫生，找這些旁門左道，以為他們有法術，可以幫助我們，統統錯了。念頭錯了，時間浪費了，到明白之後後悔來不及了。
我們很幸運，在這樣的年歲得到這個信息。其實這個信息早就在我們面前，不相信，半信半疑。通過這麼多年來的磨鍊，現在才真正認識，真正依教修行，才得利益。很慶幸還來得及，有足夠的時間修往生淨土這個法門。這個法門足夠的時間，三年就夠了，往生極樂世界就拿到了。拿到之後，什麼時候往生？我是交給阿彌陀佛，我自己沒有這個念頭，阿彌陀佛什麼時候來接我，我什麼時候就去，現在來接我，現在就去。他不來接我，就是他要留我，留我幹什麼？留我表法。表什麼法？讓大眾相信這個法門，讓大眾修學這個法門，讓大眾發心求生淨土，如是而已，不表別的，就表這一樣，真正一切統統放下了。表現的方式就是每天跟大家在一起分享，在一起學習一部經，方法就是一聲佛號，阿彌陀佛，其他的一概放下。一句阿彌陀佛具足一切佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，乃至於包括十方一切諸佛所說之法，世間一切法都在其中，就這一句佛號，這部經上講得清楚、講得透徹。
確確實實，我跟老師學習的十年，老師沒有把這個經講得像我這樣的透徹、像我這麼明白。如果他那時候要這樣講給我聽，我早就成就了。摸索了三十多年，才真正下定決心選擇這一門，捨棄一切法門，這是難事，這個不容易！生平的愛好，帶著前世的習氣，不是一生一世學習的，生生世世在學習。現在叫你統統放下，今生學的放下，過去生學的也得放下，接受經典上的開示，八個字，「發菩提心，一向專念」，就成功了，問題統統解決了。
我們再看下面一段，『成佛以來，於今十劫』。阿彌陀佛的壽命無量劫，阿彌陀佛在極樂世界示現，極樂世界的成就，他在極樂世界的教學，多長的時間？才十劫。這八個字我們不能疏忽，我們現在就要去，將來在極樂世界我們是元老，人家說你幾時來的？我十劫就來了。無量劫，我十劫就來了，這極樂世界成就不久我們就去，將來在極樂世界是老資格，這個機會多難得，讓我們生起歡喜心。我們看念老的註解，「表四十八願圓滿成就，成等正覺，號阿彌陀佛」，才十劫。從法藏成佛，到世尊說這部經，多長的時間？十劫。
「但應著眼」，我們應該要細心去觀察，「此云十劫，正是為酬願度生示現之事相，此乃一期應機之權說。」就像釋迦牟尼佛當年，二千五百多年之前，在我們地球上示現說法，意思是一樣的。釋迦牟尼佛在這個世間示現，時間短，住世只八十年，八十歲離開了世間。極樂世界，阿彌陀佛在那邊示現成佛，時間長久，無量劫。這無量劫是真的是假的？是真的。這個地方，這個話都是佛說的，法藏示現，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的八相成道。世尊為我們示現八相成道，是六道裡頭的人道眾生。人的壽命，在世尊那個時候，大概是一百歲，世尊八十歲圓寂，提前二十年，這個有因緣，經上有記載，此地就不說了。是為我們說的，我們的人壽，世尊示現跟我們差不多。
法藏在極樂世界的示現，是為法身菩薩示現的。法身菩薩的壽命，這就是說大徹大悟、明心見性這一天開始，他壽命多長？三個阿僧祇劫。所以佛門裡頭有說，成佛需要三大阿僧祇劫，不是對我們說的，是我們修行證得法身菩薩、圓教初住那一天算起，是這麼說的。法身菩薩，圓教初住，在實報莊嚴土把無始無明習氣斷乾淨了，需要這麼長的時間。無始無明習氣斷乾淨，實報土就不見了，就沒有了。所以實報土雖然它沒有生滅的現象，它有隱現的現象，有緣它現出來，沒有緣它不見了。這是隱現，這不是生滅，它沒有生滅。有緣它現，沒有緣它不現，這是自性的性德，自性性德都是沒有生滅的，我們明白這個事實真相。三大阿僧祇劫是有量的無量，可是三大阿僧祇劫滿了，他老人家提升到常寂光，他升級了，成佛。成佛是《華嚴經》講的妙覺如來，那真的無量壽。所以極樂世界是先從有量的無量，證得真正無量的無量，沒有退轉的，圓證三不退。在極樂世界，保證你證得妙覺如來的果位，真正無上正等正覺。
這些都是我們要搞清楚、搞明白，我們對於淨土信心就堅定，不會再動搖。還會半信半疑，那就是有深入經藏的必要。深入哪個？不要找別的經，就這一部經，就這一部註解，你在這上下上百遍的功夫、千遍的功夫，你自然相信。為什麼？能開悟。搞多了、搞雜了，你開悟不了。為什麼？雜修，你的時間精力分散了。我在一部經上是定，這一部經就是持戒，我就學這個法門。我的用功，那就是修定，就在這一部經上，一遍、十遍、百遍、千遍、萬遍，這就得定。有人十遍得定，有人百遍得定，有人千遍得定，有人萬遍得定。得定就開悟，開悟的境界是平等的。到底什麼樣的定能開悟？這個與我們過去生中修學有關係，與現在勇猛精進有關係。所以決定不能搞雜，決定不能搞亂，對於這個世間決定不能貪戀，要放下。
真正修行修什麼？你看看，佛教的旗幟，這是代表的，佛教的旗幟就是六波羅蜜。六波羅蜜在哪裡修？在生活當中修，特別是人事環境。我們對待一切人有沒有修布施波羅蜜？布施什麼？布施法喜。法喜不得了！大經上常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，無論什麼人，你見到都生歡喜心，布施法喜。法喜是性德，是自性流出來的功德。不能看到眾生不高興就發脾氣，那你是在布施什麼？布施煩惱。布施煩惱就是你在造罪業，你錯了。要布施持戒，持戒就是為眾生做最好的榜樣。這個社會像我這個樣子，這個社會好不好？如果是社會不好，這個樣子不能現出來。這個樣子是什麼？貪瞋痴慢的樣子，這不是好樣子。要示現不貪、不瞋、不痴、謙虛、不傲慢。佛對於任何一個眾生都謙虛、都恭敬，這是我們應該要學的。佛對於一個叫化子都恭敬，為什麼？知道他本來是佛。他為什麼會變成這個樣子？他造的惡業太重，這佛清楚。看他的本來面目，他是佛，所以恭敬心生起來。叫化子遇到佛，也知道，佛修得好，我修得不好，佛有那麼大福報，所以討了一點飲食拿來供養佛。供養佛，修福；佛接受，接受他的供養，讓他種福，慈悲到極處。決定不以一切不善的心、不善的行為對一切眾生。
我這個房間裡面，現在住的房間螞蟻很多，他們要把螞蟻逐出去，不必。印光大師七十歲之前，他住的地方有這些小蟲，他的侍者想盡方法把牠移出去。不要，讓牠在此地，讓我看到牠們，我的德行不夠。真正有德行，感動牠們，牠們自然離開。印祖七十歲之後，無論到哪裡去居住，這個房間本來這些東西都有，他一住都沒有了，再去找，一個找不到。所以牠現身，好事，不是壞事，說明我的修德還不夠，看到這些，提醒自己，我要認真努力修行，我要懺悔，我要改過。不必把牠移出去，我真正有德行，德行的感召，牠們自動遷單，自動離開，這是出家人。對一切眾生，修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，修忍辱波羅蜜，能忍。縱然這些小蟲牠傷害我，牠帶著病菌，我在這裡死亡了，我要感謝牠，為什麼？我早一天離開這個世間，到極樂世界去了。牠沒有害我，這是我們應該要理解的。祖師示現的榜樣，我們看到了，我們聽到了，我們得要真幹！我們遇到，怎麼可以把牠驅逐出境？要與牠和睦相處，共榮共存。牠到這個房間來無非是找食物的，我們有這些吃的東西，餵牠，把它撒在院子裡頭，牠知道，牠到院子去吃，就不會到房間來了。牠來幹什麼？找食物。所以我們要有些布施，牠們喜歡的東西供養牠們。
我在澳洲，居住在鄉下，以後我在後面又蓋了一棟，面積跟原來一樣大。原來是兩層，樓房，這是平房，面積一樣大，新蓋的，我搬到後面去住。頭一天，新房子，第二天早晨起來，到洗手間，看到洗手間裡統統是螞蟻，新房子，牠怎麼進來的？我就跟螞蟻菩薩說話，我說：螞蟻菩薩，你們從哪裡進來，還從哪裡出去。我說我給你三十分鐘，我到外面去念佛，三十分鐘之後，你們離開，我要用洗手間，我要洗臉刷牙，要用洗手間。我就出去，外面是走廊，在走廊念佛，半個小時之後再進去，一個都沒有了，好商量！不必把牠趕走，真的走了，我們用真誠心對牠，不討厭牠，跟牠商量。
所有一切眾生都是活的，現在的話，統統是有機的，有生命。連桌椅板凳，物質，它都有見聞覺知。見聞覺知是性德，迷了之後就變成受想行識，覺悟了是見聞覺知，迷了叫受想行識。你看水會看會聽，桌子會看會聽，地毯會看會聽，牆壁也會看也會聽，屋頂也會看也會聽，懂得我們人的意思。植物、礦物都懂得，何況小動物？所以我們用至誠心去感動牠，絕不傷害牠，傷害就結冤仇了。連這些小動物你都這樣子愛護牠，何況是人？對人怎麼可以不愛護！你愛護他，你才能成就他，成就他就是成就自己，傷害他就是傷害自己。傷害自己什麼？傷害自己的性德，沒人想到。
諸佛菩薩示現給我們看，我們看不到，為什麼？不知道經教就不曉得表法的意思。我們看到佛像，看到菩薩像，看到羅漢像，看到聖人像，不懂得它表法的意思。如果你真正了解，你看到它，如同看到真人一樣，起感應道交的作用，我們會懺悔、會改過、會自新。這個供養佛像的功德無量無邊，不是迷信，不是把它當神明來看待，它是來提醒我的，是來教誨我的，有這個作用在裡頭。沒有看到它，沒有人提醒，我們毛病習氣會出來；有人提醒，馬上就能改過，就能回頭。所以供養佛菩薩的形像功德無量，是這個意思。造大佛像，當然功德更大。今天造大佛像有沒有功德？很難說。為什麼？沒有人知道佛像代表什麼。所以講經教學有用處，大家都明白了，看到佛像表法，生起功德。所以不知道佛像代表什麼，以為我建一個大佛像，可以保佑這個地方。你懂得，它真保佑；你不懂得，它不能保佑。它提醒你，你覺悟了，你真能改過自新，不就是境隨心轉嗎？我心變好了，外頭環境就都好了，這就保佑，道理在此地，不是迷信。你建造佛像，心裡沒有改變，還是自私自利，還是損人利己，還是貪瞋痴慢，這個地方該遭難還得要遭難，沒有起變化，蓋多少尊大佛都沒用處。必須真正明白，不是迷信，真能起作用，這個道理不能不知道，不能不懂得。
所以佛陀示現，阿彌陀佛在極樂世界也是一期的示現，這一期示現功德不可思議。為什麼？接引無量無邊無數的眾生在極樂世界成佛。這個成佛跟阿彌陀佛都是有緣之人。沒有緣的人，接觸這個經教，接觸這個法門，他不相信，他不肯依教奉行，他沒有意思往生極樂世界，這就是跟佛無緣。雖然無緣，他這一生結了緣，那就看他了，如果來生後世再遇到，阿彌陀佛壽命長久，這個道場永遠建立，將來緣成熟他會往生。時節之遠近，這是緣分。我們這一生遇到，這就是過去生中跟阿彌陀佛結的緣，這一生成就，這一生成熟了，我們這一生可以往生，一定要爭取，決定不能把這一生疏忽了，早一天到極樂世界。
所以，「若究其實」，跟你講真話，「則彌陀實久已成佛」，他示現，跟釋迦牟尼佛一樣。「彌陀即大日如來，已見於上所引證之《大乘密嚴經》。」說明什麼？阿彌陀佛久遠劫成佛了，今天在極樂世界示現，跟釋迦牟尼佛兩千年前在地球上示現完全相同。為什麼他壽命很長？因為他的對象是法身菩薩，法身菩薩的壽命就是三大阿僧祇劫，叫無量壽。三大阿僧祇劫之後，決定證得妙覺果位，是真無量壽，為什麼？回歸自性了。於是我們就能理解，阿彌陀佛的極樂世界必須度盡跟阿彌陀佛有緣之人，阿彌陀佛就入般涅槃，跟釋迦牟尼佛一樣。後面接著是誰？觀世音菩薩成佛了。所以那個地方永遠有佛住世。不像我們這個世界，釋迦牟尼佛走了，底下彌勒菩薩要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來降生，當中這麼長的時間沒佛住世。沒佛住世，眾生苦，不能覺悟，這是我們必須要知道。極樂世界永遠有佛住世，而且一尊佛比一尊佛殊勝，那是什麼？功德的累積所成就。阿彌陀佛這個累積給觀世音菩薩做基礎，觀世音菩薩在阿彌陀佛這個基礎上再建立無量無邊功德。所以這個世界愈來愈興旺，愈來愈旺盛，這個道理我們要懂。現在時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第316集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十六頁，倒數第七行，最後一句：
「茲更引三證」，這是證明前面所說的，彌陀早已經成佛了，這次在西方極樂世界是示現的，他的性質跟釋迦牟尼佛二千五百年前出現在印度同樣的。佛在人間示現的，跟人的壽命相同。彌陀在極樂世界是為法身菩薩示現的，法身菩薩的壽量三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫到了，他無始無明的習氣斷盡了，他是向上提升，不是搞輪迴，不是退轉，提升到妙覺果位，回歸到常寂光，那就是真正的無量壽。所以，極樂世界的無量壽真實不虛。這是古大德所說的淨宗第一德，第一德就是壽命長久，真正的無量，而不是有量的無量。
我們看看下面他引了三個，第一個是《法華經化城喻品》裡面有一段經文，說「乃往過去」，往是以前，過去「無量無邊、不可思議阿僧祇劫」，這個時間就太久了，無法計算。「爾時有佛」，那個時候有一尊佛，「名大通智勝如來」，世尊在《法華經》上說的，大通智勝如來。「又其佛未出家時，有十六子」，沒有出家以前，居士的身分。十六王子，那就說明這個佛沒有出家的時候是國王，當然是個大國王，有十六個王子。「爾時十六王子，皆以童子出家，而為沙彌」，這一家人都出家了。釋迦牟尼佛說「我今語汝」，這個我是釋迦牟尼佛，我現在告訴大家，這個汝就是法華會上的聽眾，有菩薩、有阿羅漢、有天人、八部鬼神這些有緣的眾生，參加法華這一會的。告訴他們，說「彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土，現在說法」。大通智勝如來這十六個王子，在家的時候十六個王子，他出家成佛了，這十六個王子在他會下做沙彌，現在全成佛了，十六個都成佛了，在十方國土現在說法。「西方二佛，一名阿彌陀（是第九子），第十六我釋迦牟尼佛，於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文裡頭說明彌陀是十六王子當中第九，釋迦佛是第十六，最小的王子。「釋迦成佛以來，已無量劫」，不是在這個世界示現八相成道而成佛的，早就成佛了。
如《法華經壽量品》上說，「爾時佛告大菩薩眾，諸善男子」，我們看佛對於弟子的稱呼都很尊重，稱這些弟子們為善男子。「今當分明宣語汝等」，今天時節因緣成熟了，我應當清清楚楚明明白白的告訴大家，跟大家宣布。「是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵，一塵一劫」，是諸世界是講十方一切諸佛的剎土，用我們現在的話來說，整個宇宙所有的星球，這世界就是星球，有眾生居住在那邊生活、在那邊修行。若著微塵，著是執著，因為世界怎麼來的？微塵聚集的。及不著者，不著者有沒有？不著他不著相，實際上他有，並不是沒有。我們這個世界眾生著相，有眾生不著相的，就在我們這個世界就有，什麼人？四空天。四空天不著相，所以他有世界，但是沒有色相，我們講五蘊，他只有四蘊，他沒有色，他有受想行識。四空天，無色界。盡以為塵，這是比喻，把它統統磨成微塵一樣，一塵一劫。
「我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。這數字就沒法子說了。釋迦牟尼佛成佛到現在多久了？超過上面的比喻，超過它百千萬億那由他阿僧祇劫，這個時間就沒法子講了。這個話我們能不能相信？能相信。你問我，我相信，我一點不懷疑。給你說真話，我們自己要成佛了，就告訴他，我成佛以來，像釋迦牟尼佛，無量無邊劫了。為什麼？因為你本來是佛，這大家就明白了。你本來是佛，本來佛那就是無量無邊劫了，這就數不清了。本來是佛，你現在證得了佛果，就是你本來佛，不是你現在新成的佛。這個道理要懂，一切眾生本來是佛。佛，在佛的境界裡頭，跟諸位說，時間、空間都沒有了，時間沒有了，就是過去現在未來沒有了。你說無量劫行，說現在也行，怎麼說都對，都沒有說錯。空間，你說在此地成佛，行，你說在一切諸佛剎土也行，都沒有說錯。也就是只要證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，時間沒有了，空間也沒有了。空間沒有了，距離沒有了，時間沒有了，先後沒有了，這才是自性的本來面目，自性就是佛。所以這個話說的，我們曉得這裡頭的道理，知道佛說法的密義。
又說「如來見諸眾生，樂於小法」，這個字念去聲，念要，愛好，喜歡小乘法。「德薄垢重者」，垢是煩惱，煩惱重，修行的功夫淺，「為是人說」，我為這些人說法，「我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是方便說。因為你對這些人講，他聽不懂，他產生懷疑。我們早年初學佛的時候，看到這個文字也看不懂，半信半疑。佛決定不妄語，我們就相信了，而實際上，實際上的疑問斷不了。怎麼可能？說實在，這些疑問斷除，完全靠現在量子力學家他們研究的報告。他們有能力發現微中子，把物質的現象真正講清楚、講明白了，跟佛經上講的完全相同。這個成就
所以，這個最近的發現，大概是最近二、三十年，才把這個謎底揭穿了。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，物質是境界相。這個祕密被揭穿了，是念頭所產生的幻相，實際上根本就不存在，真的像我們在電視螢幕上看的相一樣。也說明世尊用夢幻泡影來做比喻，比喻得好，很恰當。至於念頭，念頭是阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分，到底是個怎麼回事情？現在科學家在研究這個命題，答案現在還沒有。看到的現象，是這個念頭沒有任何理由它發生了，發生之後很快它就消失掉，這個被科學家捕捉到了，也就是這個現象他看見了。這樁事情佛在《楞嚴經》上說過，「當處出生，隨處滅盡」，佛這句話，是意念跟物質現象統統都是當處出生，隨處滅盡。他們沒有發現什麼道理，為什麼會有這個現象，沒說出來。佛說得清楚，佛說這是阿賴耶業相變現出來的，從業相變成轉相，由轉相再變為境界相。這也是一而三、三而一，同時存在的，存在的時間非常短暫，彌勒菩薩告訴我們的，一彈指三十二億百千念。我們現在用秒做單位，一秒鐘或者可以彈五次，那要是乘五，就是一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鐘它生滅多少次？一千六百兆次。每個生滅都是五蘊的現象，就是每個生滅裡頭有色受想行識，釋迦牟尼佛在《般若經》上講的五蘊。五蘊在過去也是沒有人把它講清楚，它真的是不可思議。
佛在經上告訴我們，什麼人能夠見到五蘊？大乘教上常講八地以上。我們聽這句話，我們就不敢反對，因為什麼？它不是一個人見到的，一個人見到的我們有懷疑，八地以上的人多。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人太多太多了，他們都有能力見到，七地以前見不到。佛教導我們，我們只要認真努力的學習，證得八地的時候自然就見到了。見到之後，再從經上看，佛所講的是不是一樣的，如果跟經上講的一樣的，證明你見到的沒錯，你是真正見到了；如果見到跟經上講的不一樣，你沒有見到，你所見到的是從妄想裡頭變現的幻境，不是事實真相。事實真相，叫諸法實相，八地以上都見到，這些人都可以給你作證。我們的心不夠清淨，這個經題上說的清淨平等覺，我們的清淨心、平等心、覺心到八地程度就看到了。整個宇宙見到了，最神祕的、能變現十法界依正莊嚴的阿賴耶你見到了，見到自然就把阿賴耶轉變了，轉識成智。
往生淨土的人，轉識成智不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持的，阿彌陀佛無量劫來所修積的功德、威神的加持。這是緣，因是什麼？因，我們自己跟佛同一個自性，同一個真心，這是因。所以佛的緣一加持，果德就現前，這個果德就是我們的智慧、神通、道力跟八地菩薩差不多。這是西方極樂世界無比殊勝之處，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經沒有說過，顯示這個法門的殊勝、奇特。遇到這個法門，這是多大的善根福德因緣你才遇到，不管你相信不相信，你遇到就是有大福德，跟阿彌陀佛有大因緣。能信、願生淨土，那就是你的緣成熟了；半信半疑，不想往生，覺得這個世界還有留戀的，你的緣沒成熟，有緣沒成熟。沒成熟還繼續搞輪迴，等待下一次再遇到，遇到了是中特獎，不曉得是哪一生哪一劫。
所以
這個法師，《往生傳》裡頭有記載，他不是高僧大德，他出家了，不守清規，是個破戒的比丘，他的好處就是相信因果。自己劣根性很重，也就是禁不起外面的誘惑，造很多罪孽。心裡想到，這出家為佛弟子，破戒、造業，將來果報必定在無間地獄，想到無間地獄他就害怕了。這也是個增上緣。向同參道友請教，你們有沒有什麼方法可以救我，讓我不墮地獄？就有一個同學送他一本《往生傳》。他看了這個《往生傳》裡記載的每一個念佛往生的人都非常受感動，下定決心念佛求生淨土。他念佛是三天三夜，他把寮房的門關起來，三天三夜，不眠不吃，一句佛號念到底，拼命的念。三天三夜把阿彌陀佛念來了。佛來告訴他，你還有十年陽壽，你好好的學習，十年之後，你壽命到的時候我來接引你。這等於是阿彌陀佛來給他授記。
他向阿彌陀佛要求，我十年陽壽不要了，我現在跟你去。為什麼？我的惡習氣很重，禁不起誘惑，那十年我不知道要造多少罪業，我不要壽命了，我現在就去。佛就答應了，告訴他，好，三天以後來接你。佛為什麼不當時就帶他去？當時帶他去，他一個人得利益，對別人沒有影響。如果延緩三天，影響就太大了，到現在我們都受他的影響，這個做了大功德。所以他把房門打開，告訴大眾，三天三夜不眠不休，把阿彌陀佛真念來了。大眾聽了都半信半疑，你這樣人，才念三天佛，哪有那麼便宜的事情？好在三天時間不長，大家等著看。到第三天，他要求大家念佛送他往生，當然大家很歡喜，我們都來幫助你念。念不到一刻鐘，他跟大家宣布，佛來了，他看得見，別人看不見，跟大家告辭，他走了，沒有生病，他就往生了。
這個事情被寫在《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面，都有這個故事，證明了佛在《彌陀經》上所說的是真的，不是假的。《彌陀經》上說，「若一日，若二日，若三日」，瑩珂是三天，「若四日，若五日，若六日，若七日」，沒有一個不成就的。經上講的若七日，那個第七日，那不是數字，那就是佛來接引那天叫做第七日。你念了三年，最後往生那天叫第七日，前面是數字，後面那是表法的，就是你的功德圓滿了，七代表圓滿。七之來由是講四方、上下、當中，這就是圓滿。只要用真心，用妄心不行。瑩珂的發心，實在講給我們做最好的榜樣，我們造的業自己不知道，要認真反省一下。瑩珂造地獄業，他知道，我們有沒有造？地獄業是什麼？五逆十惡、毀謗佛法。五逆裡面，殺父、殺母我們沒做，殺阿羅漢也沒做，破佛身血也不一定有，破和合僧，這一條有沒有？
我在早年在台北講經，那時候大概四十多歲，我有個老聽眾，也是老佛教徒，他是皈依印光大師的。這邊這尊佛像就是他供養的，他從大陸帶到台灣。我們那個時候建了個圖書館，沒有佛像，他就把這尊佛像放在我們圖書館供養。這個佛像是瓷的，造像造得好，因為很少佛像是童子的面孔，他是童子面孔。佛像沒這麼大，大概只有這麼高，這是我們放大了，放大了很莊嚴。我常常出國旅行，瓷的容易打破，所以我就用照相的方法，現在這張照片傳遍全世界。我們供養的佛像就供養這一尊，將來我往生，看見阿彌陀佛，就是這一尊像，他來接引。為什麼？天天拜他，天天想他，到他真來了，你決定不會認錯人。所以要專，供養佛像要專，常常一尊，將來佛來接引就這個像，你決定不會看錯。你真的歡喜，天天想他，天天念他，終於見到了。
趙默
六和合的條件，第一個「見和同解」。見和同解在哪裡建立？在教理上建立，嚴格一點說從定慧上建立，他有定功，他覺悟了。有定功就沒有雜念、沒有妄想，因為有妄想、有雜念你不會得定。這是真正見和同解。不是凡夫境界，至少是須陀洹以上，他們在一起修行，對於宇宙人生一切看法是相同的。在這個基礎上「戒和同修」，這個戒，五戒十善，他真落實了，人人都落實了，雖然只有四個人，這四個人以上，人人落實了。都能夠做到了不殺、不盜、不淫，身三善。不殺，你看戒經就知道，不殺要做到什麼程度？不惱害眾生。惱是生煩惱，我們叫眾生因我而生煩惱，這個罪是殺業的罪，是比較輕微。偷盜我們沒有做，但是有貪小便宜的念頭，貪小便宜的念頭是盜心，雖然你沒有做，你有這個念頭，也就是說這個戒持的你不清淨。不淫欲，還有淫欲的念頭在，雖然沒有做，沒有這個行為了，但他有這個念頭，這都不行。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，好不容易做到，這口的四業。念頭，不貪、不瞋、不痴，這十善業。這是六和裡頭的基礎，戒和同修，真正是個和睦的團體，這個團體的大眾，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這真正佛弟子。「身同住，口無諍」，決定沒有爭論，「意同悅」，每個人法喜充滿，「利同均」，供養是平等的，沒有特殊的。這是六和的根本戒。到哪裡去找？所以真找不到。
我在美國多年，美國的道場法師我認識不少，一個法師一個道場。在紐約，我只看到壽冶老和尚，他那個道場住六個出家人，老和尚一個，另外有五個比丘尼跟著他的。這個老和尚一生念《華嚴經》，寫《華嚴經》，字寫得很好，每天抄經，那個字是寸楷。這部《華嚴經》本子，很大像報紙一樣，因為《華嚴經》很壯觀，送給紐約，大概是紐約大學圖書館，送給他們收藏。我第一次在香港講經，前兩個月在倓老法師的中華佛教圖書館，後兩個月就是壽冶老和尚的光明講堂，那時候他已經到美國去了，去了才一年多。我住在光明講堂講了兩個月，講《楞嚴經》。所以我到美國紐約去看他，非常歡喜，那時候七十多歲了。這老一輩的都往生了。這是講到破和合僧，和合僧找不到。修六和敬，諸佛菩薩常常勸導我們，我們找不到夥伴，不是不找，很留意去找，找不到。可見得真學佛難！真正懂得教理，真正懂得佛法，如果有這麼一個僧團出現，也能夠拯救世界，也能夠化解災難，這是佛在經上講的。
我們在這裡看到說德薄垢重，我們這個時代學佛，確確實實，怎麼樣積德、怎麼樣消業障？最有效果的方法是念佛。處事待人接物用真心，不要用妄心，用真心是會吃虧，別人以虛偽來對我，我以老老實實對他。吃虧上當不怕，為什麼？假的，不是真的。一定要守得住，我願意吃虧，我願意上當。別人欺騙我，騙我的財物也好，騙什麼都好，這些東西我生不帶來死不帶去，誰得到都好，不要去計較，一心念佛求生淨土，對了！
諸佛如來教化眾生，因人施教，什麼樣的根性給他說什麼法，不會說得太深，也不會說得太淺，正好適合他的程度，佛菩薩有這個本事。「然我實」，實實在在，「成佛以來，久遠若斯」，就是前面所說的，久遠劫前他就成佛了，「但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說」。由此可知，佛所說的一切法，無非是幫助眾生開悟，只要眾生真的聽到能開悟了，這叫佛法，如果眾生聽了有疑惑，這不是佛法。所以說法要善巧方便，讓眾生聽到感到歡喜，感到不太深，不是太難，我也可以學，我也能成就。方便當中第一殊勝方便就是這部經典，就是念佛法門，賢愚不肖，貧富貴賤，沒有一個人不能學，沒有一個人學了不成就。真正依照這個方法去修行，各各都成就。
「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千餘年」，二千餘年，這是世界上一般的講法，在中國歷史上是三千餘年。在中國道場用的課誦本，釋迦成道的時候都會打普佛，做一堂佛事來紀念佛陀。在偈子裡面都說，世尊降生在周昭王二十四年，甲寅，佛滅度的時候，周穆王五十二年。照這個算法，佛滅度到現在大概是三千零三十九年還是四十年，可以去查查，就是三千餘年了。「實為方便之權巧示現。故彌陀於極樂成佛，於今十劫亦復如是」，實實在在都是久遠劫成佛了。這是《法華經》上給我們的信息。
第二，靈芝大師《彌陀經義疏》裡面說的，他引用《楞嚴大勢至圓通章》云：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫」。下面，「準大本」，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》當中就是阿彌陀。《楞嚴經》上講的無量光佛，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。十二如來都是阿彌陀佛的名號。其意為，根據《無量壽經》，《楞嚴經》當中講的無量光如來就是阿彌陀佛。「今經」，今經是《阿彌陀經》，因為靈芝師他的註是《阿彌陀經》的，今經說十劫，今經是《阿彌陀經》，大本是《無量壽經》，都說十劫，這兩部經說的是一樣的。「乃是一期赴機之說，不足為疑」，上面的說明是有根據的，應該是實在的。「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光，證明彌陀久已成佛，十劫只是權說」，方便說，對我們這些初學佛的人說的。
第三，「《箋註》云：依真宗」，真宗是密宗，依密宗的教意，「則西方之阿彌陀，於胎藏界主證菩提之德，於金剛界主大智慧門」，胎藏界主菩提之德，金剛界主大智慧門。「妙觀察智之所成也。然則大日如來成道之年劫，不可說，不可思議。彌陀之成道，亦不可說，不可思議」。為什麼？彌陀就是大日如來，在密宗稱大日，在顯教裡面稱阿彌陀如來。這個一段我們參考資料裡頭有，胎藏界跟金剛界，這是密宗的兩個支派。「兩部曼荼羅」，曼荼羅是梵語，翻譯成中國的意思就是道場。「凡密教之法門，以分金胎之兩部，故自建立二樣之曼荼羅」。曼荼羅，他底下有註解，曼荼羅翻成「壇，道場，聚集」。這是集合大眾的場所，無論這個場所大小，在密宗都叫做壇城，這中國常說的，梵語稱曼荼羅。「此壇中聚集具足諸尊諸德成一大法門」，他用車輪來做比喻，在一切物質現象裡頭，車輪顯示一個圓滿的相。外面的輪這是周，這是輪相，當中有圓心，它是圓，圓心到圓周當中有輻，這是車輪的形狀。用這個來比喻曼荼羅的意思，曼荼羅是圓滿的，裡面供佛、供法、供僧，大眾在一起學習。
「而此兩部，雖各自獨立，為得成佛悉地」，悉地是梵語，意思是成就，得成成佛的悉地法門，這都是密宗的術語，「然密教為由全體上融會二者，故配之於理智因果等，以會兩部為一雙之法門」。這個兩部就是金剛部跟胎藏部。「胎藏界為屬眾生本具理性之法門，配於理，配於因。金剛界為屬諸佛始成果相之法門，配於智，配於果」。它的陳列，胎藏曼荼羅在東面，金剛曼荼羅在西面。「以東為物之發生之始，西為物之終歸之義，自相應於因果之理故也。是為一應之說明」。
我們看下面這一段。又以胎藏由理門成，金剛藏由智門成就，而說其顯密者，金剛為顯，智顯故；胎藏為密，理密故。第二種說法，胎藏為顯，色顯故；金剛為密，以心隱故。這兩種意思要細心去體會，密的意思很深。下面有兩個簡單解釋，「胎曼荼羅，胎藏界直言本經大日經，雖說諸種之曼荼羅，而根本之都會檀曼荼羅，由十三大院而成。以大日為中心，輳合一切之佛菩薩諸天諸神者，但現圖曼荼羅，則省四大護院之一，而為十二大院」。這個密部裡面說得比較複雜，它是根據《大日經》，佛號大日如來。「金曼荼羅依金剛界密教本經金剛頂經之所說，則有六種、十種等之曼荼羅，現圖曼荼羅中，輳合九種，稱曰九會曼荼羅」。
在佛法裡頭，總的來說，都離不開覺正淨，覺正淨用佛法僧來做代表。皈依，三皈依，三皈依就是皈依覺正淨，佛代表覺；法代表正，正知正見；僧代表清淨。最後八萬四千法門、無量法門，包括淨土在裡頭，密教也在裡頭，沒有證得，法門是無量無邊，最後入門就三門。好像我們一個道場，這一個大的建築物，有三個門進去，無論哪個門進去都是平等的，你到達了，你見到佛，你證得佛果，是一樣的。但是沒有進去，就有差別，就不一樣。
從覺門進去的，禪從覺門，性宗走的是覺門，覺門是大徹大悟、明心見性，他走這個門進去的。這個門一般講要上上根人，上中下根都不行，沒有分，上上根人才有分。你看《六祖壇經》，六祖常常說，他到這個世間來度什麼樣人？專度上上根人，中下根人只結緣而已，你不會開悟，上上根人能開悟。歷史給我們做證明，他是真的不是假的。能大師會下，大徹大悟、明心見性四十多個人，在中國佛教史裡頭空前絕後，在之前沒有。達摩把禪傳到中國來，到惠能是第六代，前面五代單傳，傳的人只有一個，到六祖，四十多個。六祖以後，禪宗的傳人，有二、三個的，四、五個就沒見到了，也是單傳多。現在？現在沒有了。這是走覺門，這個難走。
絕大多數的是走正門，正門是依經典，有教科書，經本代表正知正見，代表佛之知見，這學教的，走正門。正門，上中下根都行，也得按次第，逐漸向上提升。就像世尊當年在世說法的狀況一樣，要從淺顯的學起，從阿含提升到方等，方等提升到般若，由般若再提升到華嚴、法華。華嚴、法華叫一佛乘，就是成佛的法門，般若是菩薩法門，還不能成佛。法華、華嚴這成佛，像《法華經》所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。世尊傳法給一切眾生，要找能接受的人，能接受的就是上上乘人。上中下沒有這個能力，只能跟佛結個緣，什麼時候成就？可能時間還很長。唯一一個例外的就是淨土，淨土只要遇到了，只要具備三個條件，沒有一個不成就。這教外別傳。教是八萬四千法門、無量法門，無量法門之外一個特別法門，就是淨土。這個法門非常容易，但是很難相信，稱之為難信之法。難信，很容易修學、學習。淨宗在中國，跟中國人有緣，中國人學淨土往生，從慧遠大師一直到現在，念佛往生的人，我們最保守的估計至少也超過十萬人。這差不多一千七百年，真正不可思議。禪宗、教下的成就大概有三千人。這都是成佛去了，淨土往生就是成佛，這是佛教在中國。
現在這個時代，由於接受了科學，把傳統文化、佛跟道疏忽了，儒釋道三樣都疏忽了。這就像
怎麼回頭？科學技術的發展，要把這個念頭轉過來去發展精神文明，對於哲學、對於宗教要把它提起來，科學暫緩。這兩個均等了，人類才有真正的幸福，真正的安定和諧，才能過到人的生活。他說這些科學技術的研究方向錯誤了，畢竟人在這個世間要以人為本，人要像個人，人活在這個世間要做一個幸福美滿的人生。科學技術發達於我們不相干，我們得不到享受，而受到威脅。核武的發展讓全世界人心惶惶不安，這個在佛法說這是罪業，讓全世界都不安，這個責任誰負？帶給眾生安穩、幸福、快樂，這無量無邊的福報；帶給眾生恐怖、不安，這是多大的罪孽。
他說得很清楚，今天不能再向這個方向發展了，求物質文明的進步，他說已經到飽和點，不能夠互相競爭。發展科技目的是什麼？目的是追求財富，發展武力。武力，他講了，現在仗不能打，現在打仗是核武，核武沒有贏家，是什麼？同歸於盡。就算打勝了，打勝了也同歸於盡，所以勝負的意義沒有了，不存在。可是今天對於研究新武器依舊繼續不斷，每個國家軍費開銷都非常龐大。他的希望，希望有些覺悟的年輕人，能夠放棄這條路子，回過頭來去研究怎麼樣過人的生活。人應該與天地、與大自然、與一切人和睦相處、平等對待、互相敬愛、互助合作，他提出這個道路。他也有信心，他說往後，那就是指現在，會有一些人覺悟，覺悟的人帶頭，後面會有跟進的。這個世界要有個大的轉變，這世界才有救。
他的這份報告我還沒看完，很多的見解與我們的想法、看法都相同。他對於古聖先賢尊敬，認為我們今天要認真的聽古聖先賢的話，依照古聖先賢教誨好好去做，把倫理道德找回來，把宗教找回來。科技永遠不能代替宗教，縱然跟宗教有相同的說法，沒有宗教那種感動人，宗教的精神還是非常可貴的，應該要把它發揚光大。特別是佛教，佛教要回歸世尊的老道路，老道路就是以開悟為目的，要開悟那就得真幹。真幹裡頭最重要的是放棄欲望，欲望是最大的障礙。
念老在此地為我們引用的這三部書，給我們做了證明，證明諸佛如來成佛都是非常久遠，現身說法都是善巧方便，權現的。釋迦在我們這個地球上示現，彌陀在極樂世界示現，性質都相彷彿。這個一段，現的正報，我們就學習到此地。下面，第三個小段，「現說法」，現是示現。經文只有一句：
【今現在說法。】
我們看念老的註解，『今現在說法』，「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在」。這個今是指今天、今時，不是過去、未來，現在示現在極樂世界，示現在一切有緣眾生的現前。「表阿彌陀佛是現在佛」，不是過去佛，不是未來佛。「當下此時正為眾生說法」，這一句的意思很深，我們決定不能輕易看過。佛對眾生有什麼好處、有什麼利益？就在這一句，為眾生說法，在教學、在上課。
我在馬來西亞，跟一些老師們談話，說了十個教學為先，因為他們是老師，天天在教學。教學比什麼都重要，人是教得好的，好到什麼程度？好到他成佛。他怎麼成佛的？教出來的，佛菩薩教出來，佛陀教育。世尊在世，為我們示現三十歲開悟，開悟是示現的，表演的，不是真的，真的，久遠劫就成佛了。這是表演，演給我們看的，讓我們看了生起信心，釋迦牟尼佛能做得到的，我們也能做得到，生起信心來。如果我們對這個事情不相信，沒有信心，就永遠不能成就。真正是慈悲到極處，為我們做這個示現。
「當下此時正為眾生說法，故應發願往生，禮覲聽法，依法修行，速補佛位」。這一句也是我們佛門常講的轉大法輪。佛法在世間，惠予眾生真實利益，用什麼方式？就是教學。世尊一生教學，弟子各個都學會了。古時候高僧大德，哪個不講經、不教學？因緣不具足的，沒有人請他，他著書立說，對於經論，他修行有所得，他作註解，或者是造論。造論也是解釋經論的，不是一句一句的解釋，離開經文，綜論全經的大意。所以註解有兩種，一種就是一句一句解釋，像我們現在這個本子，這叫釋經論，解釋經的；另外一種，完全跟經脫離的，但是全是講經裡面的要義。像《大智度論》，《大智度論》是解釋經的，《瑜伽師地論》叫宗經論，它不是解釋經的，它是經中大意綜合起來發揮的。
我們看賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是一篇論文，那個論文叫宗經論，完全根據《華嚴經》所說的做一個報告，並不依經文。他把它分成六段，前面三段，《華嚴經》裡面說宇宙緣起，萬法的緣起，用很簡潔的文字說明，真難得。後面三段是講修證的方法。修行頭一個，持戒。四德那是戒律，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，這是屬於戒律。末後的兩段，就是章嘉大師所說的看破、放下，五止是放下，六觀是看破。你看，一部《華嚴經》所說的全部包含了，沒有漏失。這個論非常了不起，要用現在的話來說，這是修學《華嚴》的博士論文。介紹全部《華嚴》，說的是什麼，怎麼樣修證，簡單明瞭。這裡面內容用現在的話來說，真正是最高的哲學、最高的科學，全在《華嚴經》裡頭。
知道一切諸佛如來都在講經說法，我們希望到那邊去學習，往生極樂世界是上學，用現在的話說，到極樂世界去留學。畢業就成佛了，在極樂世界拿到最高的學位，就是佛陀。到達極樂世界身分是菩薩，還不是普通菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致是證得三種不退轉，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退，三種不退統統證得，叫阿惟越致。那他修的是什麼法門？本經第二品裡面我們看到了，「德遵普賢」。從這個品題，我們就能了解淨土跟華嚴的關係是一不是二。華嚴，上上根人才能修，淨土另外開了一道門，什麼人都能進來，進入到西方極樂世界就是生到華藏世界。這個事實真相我們必須要知道，我們的心，信心就定了，不再動搖，不再有其他的想法了，我就這一門深入。我修華藏世界、我修華嚴，是用念阿彌陀佛成就的，不必通過八萬四千法門，菩薩階級五十二個等級，不用。我們這一門橫超了，跟他們走的不是一條路。他們走的，確實，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他走這個路子，通途法門。我們走的是另外一道，叫橫超。這個法門叫豎出，好比上五十二層樓，一個階級一個階級爬上去的。橫超像現在坐電梯，登上去馬上就到頂上去了，當中沒有階級。
下面說，
他說，「不唯爾時，名為現在」，這個爾時，釋尊說法的時候，「乃至於今」，這今是什麼？今天，「以及後後無盡，同名現在」，為什麼？佛無量壽，「佛壽無量」。佛的境界當中沒有過去現在未來，沒有時間、也沒有空間。沒有空間，極樂世界就在當前；沒有時間，極樂世界就在現在，所以就在當下。這是彭際清說的，說得非常之好。「故知此非三世遷流之現在」，所以這個現在不能把它看作過去未來現在的現在，不能這樣看。而是什麼？「直是常住，故永稱現在」，這個現在，永遠都是現在，念念都是現在。「而言後後無量」。「且無論今後若干久遠時劫，凡有人讀到今現在說法」，這個現在就指當下，「則正指此時此刻，彌陀正在說法」。為什麼？阿彌陀佛說法沒有間斷，沒有中斷的。
我們應該知道，極樂世界跟我們這個世界不一樣。我們世界因為地球自轉，有面對太陽，有面背太陽，所以有晝有夜。極樂世界沒有晝夜，極樂世界是光明世界，它不需要太陽，不需要月亮，不需要燈光。它是人身放光，宮殿放光，樹木花草放光，山河大地放光，它沒有黑暗。換句話說，我們這裡有年月日，極樂世界沒有年月日，跟十方世界沒有距離，統統在現前，跟過去未來也沒有間隔，無量劫之前就在現在，無量劫的將來也在現在。這是個不可思議的境界，我們無法想像。所以極樂世界，我們往生，就明白、就知道了。
生到極樂世界見到阿彌陀佛，你就入他的講堂，進講堂。那個地方人不要飲食，沒有睡眠，阿彌陀佛講經不中斷，你聽也不中斷。聽到什麼時候離開講堂？成佛了，大徹大悟了，所以你離開講堂你就圓滿成佛了，你沒成佛一定不離開，離開就成佛了。不是每天上講堂，不是，沒有中斷，所以他進步快。講經的時候需不需要記？不需要，為什麼不要記？記，你就開不了悟。一直聽，一直聽到大徹大悟、明心見性，就成佛了，你就可以離開講堂。離開講堂你就契入常寂光，真正不可思議。這個事實真相要知道，知道之後你會很喜歡極樂世界，你會很喜歡阿彌陀佛，巴不得趕快去往生。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第317集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十八頁，從倒數第四行看起：
「至於說法者是何身。據《彌陀疏鈔》意，說法者，當是應身。然亦兼報。如《觀經》云：六十萬億那由他恆沙由旬之身，則是報身說法」。前面我們學到，極樂世界阿彌陀佛「今現在說法」，這句話非常重要。今是今時，就是當下，現在，現是示現，示現在做什麼？在說法。這是佛法所說的八正道裡面的正業，業是事業。一切諸佛出現在世間，這個世間是講十法界，無論在哪個法界，他來做什麼？他是來幫助眾生離苦得樂。眾生的苦樂從哪裡來的？苦是從迷失自性來的，我們迷了自性就苦了，對於事實真相都不能夠理解。樂從哪裡來的？樂從覺悟，搞清楚、搞明白你就有樂，苦就沒有了。所以離苦得樂是果，破迷開悟是因。果上不能解決問題，解決問題要從因上解決；換句話說，佛的正業是幫助一切眾生破迷開悟，眾生就離苦得樂了，這是佛陀教育的目標。
苦樂有究竟的苦樂、有不究竟的。我們這個世間苦樂不究竟，十法界裡面苦樂也不究竟，究竟的樂是什麼？究竟的樂是成佛，證得究竟圓滿的佛果，也就是對於全宇宙遍法界虛空界一切萬事萬物都明白，叫真相大白，那就快樂，那就永遠沒有苦。這是什麼人？這是佛陀，佛陀證得究竟樂，斷究竟苦。佛陀希望一切眾生都跟他一樣，用什麼方法、用什麼手段幫助我們達到這個目的？就是教育，教學。沒有一尊佛、沒有一尊菩薩不講經說法的，今現在說法。說法是佛門的正業，離開說法叫不務正業。說法是正業的前面一部分，後面一部分是依教奉行，是真正修行。說法是幫助我們信解，修行才真正幫助我們行證，修行證果。修行所依據的完全是法，所以法就變成非常重要。佛陀在世，三寶是以佛為主，佛滅度之後，三寶是以法為主，法就是經典。
我們讀誦經典，研究經典，學習經典，一心一意，有真誠心、有恭敬心，跟佛陀在世沒有兩樣。所以要用真心，要用誠意，沒有真心、沒有誠意，佛陀在世，你就是在他身邊也學不到東西。所以真誠比什麼都重要。對佛真誠，對菩薩真誠，再要求你，對所有一切眾生統統要真誠；不但對動物要真誠，對植物、對山河大地，統統要用真誠心，真誠心就是大菩提心。求生西方極樂世界要發菩提心，換句話說，用真誠心念佛，用真誠心修淨土。修淨土的標準是在經題上，我們的經題後半段有「清淨平等覺」，這就是標準。你念佛有沒有功夫，你能不能往生極樂世界，就在這五個字。這五個字它有三個階段，三個等級，第一是清淨，第二是平等，第三是覺。清淨心得到，生凡聖同居土；平等心得到，生方便有餘土；覺了，覺是開悟，生實報莊嚴土，所以這有三個階層。我們現在修淨土，清淨心有沒有得到？清淨心沒有得到你沒有修行。你有信、有解，懂得，天天聽經學教，你沒有行，沒有行就沒有證，換句話說，這一生去不了極樂世界，這個要注意。多少念佛人到最後不能往生，怨天尤人，怪佛說話不靈。佛講清楚了，我們自己沒聽懂。大乘經上常說，心淨則佛土淨，這是往生的真理。憑什麼往生？就憑這一句，我心清淨就能生淨土。淨土從哪裡來的？清淨心現的。
念佛的目的何在？修清淨心。我們心裡煩惱多、妄想多、雜念多，怎麼樣把這個東西去掉？用一句佛號，用一句佛號幫助我們把清淨心找回來。清淨平等覺是我們的自性，是我們的本性，我們統統有的，不是從外來的，只是現在迷了，不知道了，現在佛告訴我們，我們明白了。一切時一切處起心動念，那是什麼？煩惱習氣。不怕，念頭才動，自己就覺悟到，我的念頭（妄想、雜念）起來了。起來怎麼辦？阿彌陀佛，第二念就歸阿彌陀佛，讓這個雜念（起心動念）不至於繼續。所以用一句佛號取而代之，只容許佛號念念相續，不要讓雜念相續。你要說雜念沒有，雜念沒有就成佛了，那西方就不必去了，你已經成佛了。到極樂世界才把這個妄想雜念連根拔掉，我們這個事情是分兩階來辦，第一個階段到極樂世界，第二個階段再拔除病根。
八萬四千法門跟淨土不一樣，它現在就要把根拔掉，這個就難了，許許多多人做不到！這個法門殊勝就在此地，分做兩個階段。第一個階段，清淨心就能往生。清淨心是我們可以辦得到的；平等難，還是能辦到；覺是更難，覺是大徹大悟，明心見性，這個太難，絕對不是一般人一生當中可以做得到的。但是清淨心得到了，不往生，要繼續不斷真正修到清淨心的標準，就證阿羅漢果，有能力超越六道輪迴，這也很了不起；平等是菩薩證得的。這個我們都要記住。我們的心清淨，是阿羅漢、辟支佛的境界，我們的心要平等，這是菩薩的境界，提升了。清淨從哪裡來的？清淨是放下執著來的，於世出世間一切法不執著，心就清淨了。平等從哪裡來的？平等是不分別來的，分別就不平等，有我、有你、有他就不平等。我總比別人高一等，叫我慢。我是假的，不是真的。
大乘佛法裡說我是什麼？四樣東西組合起來，我們把它稱作我。這四樣東西就是末那識的四大煩惱，第一個是我見，根本沒有我，以為有個我，而且還深深的執著，把身當作我身，起心動念那是我的心，其實都是假的，身是生滅的，不可得。人是一個有知識的動物，生下來之後就知道一定會死亡，真正能看破，人生很短暫，一定要死亡，想到死亡，你一生所作所為都沒有意義，你積聚的知識，積聚的技能，積聚的福報、財富，統統等於零，死了一樣都帶不去。這是佛法教我們看破，看破就從這個地方興起的。一定要看破，真正看破之後你就放下了，放下就好了，為什麼？這一放下，清淨平等覺就現前，成阿羅漢、成菩薩、成佛了，你的問題全解決了，功夫全在放下。從什麼時候幹起？就從現在幹起。我只知道，我就得幹，我不知道，那迷惑顛倒，沒法子，知道了就要幹，這叫修行。
修行是什麼？把我所知道的、所信仰的完全落實到生活，日常生活當中受用到了，叫享受。早年
真正的佛是什麼？一念不生，有念皆妄，念這一句佛號也是妄。妄為什麼要念它？沒法子，我們用這個妄可以到極樂世界，到極樂世界把這個妄就丟掉了，就不要了，這是工具，到極樂世界的工具。好像我們坐船過河一樣，我坐這個船過這個河，過了河，船就不要了，就上岸了。這個道理佛在經上講得很清楚，沒有騙我們，佛講的是真話。法尚應捨，何況非法，統統要放下，什麼也沒有，你就得大自在，你心地真正到清淨平等覺。清淨平等覺就是如來的境界，對人、對事、對一切萬物，統統是清淨平等覺。跟一切眾生和光同塵，遊戲人間，你笑我也笑，你哭我也哭，你那個笑哭是有煩惱、有痛苦，我這個笑哭是唱戲，是遊戲人間，不跟你作對，跟你作對你會煩惱更大，你哭我也哭，你笑我也笑，不作對，恆順眾生，隨喜功德。隨喜當中成就的什麼？成就無量的功德。佛法活學活用，活活潑潑，不是死呆板的，契入境界快樂無比。
一般人在今天這個社會多苦，真正入佛法的人快樂。大災難來的時候怎麼辦？快樂，為什麼？到極樂世界去了，怎麼不快樂，永遠快樂。有時受苦那個樣子是裝給人看的，不是真的，真的他怎麼會笑？假裝的。要不裝，你這個人沒有人情味，他就罵你，沒有人情味，沒有同情心，沒有憐憫心，沒有慈悲心，罵你。所以佛的知見跟世間人的知見完全不相同，知見不一樣，要捨我執、我見。跟著我見起來的，貪瞋痴，三毒煩惱，這個三毒煩惱在經裡面叫我愛，我愛是貪；我慢，傲慢，我慢是瞋恨；我痴，痴是愚痴，四大煩惱糾纏在一起，人迷惑顛倒，把那個認為是我。沒有我，小乘須陀洹以上就把我放下了。從這個地方我們才體會到、認識到，佛門裡頭修行的功夫。
《金剛經》前半部所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是什麼人的境界？初果就入這個境界，到四果、辟支佛就圓滿了，這聖人，不是凡夫。《金剛經》前半部是阿羅漢、辟支佛境界，後半部是菩薩境界，不但我相沒有了，我那個念頭都沒有了。你看後半部講，「我見，人見，眾生見，壽者見」，見是念頭，念頭都沒有。前面是破相，後面是破見，破相是小乘，破見是大乘，菩薩。用什麼破？用金剛般若，智慧，真實智慧。我們今天用什麼？我們今天不是破，是伏住，沒斷掉。金剛般若是斷掉，那個很厲害，念佛的人功夫到不了這個境界，伏住，像石頭壓草，念頭才起，阿彌陀佛，把它壓住，用這個辦法。這個辦法容易，我們可以做得到，壓草，沒有除根，金剛般若是除根的，這個石頭壓草的辦法我們能到極樂世界。我們的目的不是明心見性，不是斷煩惱，我們的目的是到極樂世界，去親近阿彌陀佛。所以斬草除根我們是到極樂世界才辦，不在此地辦，在此地辦辦不到，白費時間，把時間都浪費掉了。淨土的殊勝在此地。
這個方法之妙，十方諸佛都讚歎，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這樣的讚歎阿彌陀佛。阿彌陀佛接引眾生的方法太妙了，諸佛如來都是八萬四千法門，無量法門，唯獨極樂世界開這麼一個法門。這一個法門，上面把等覺菩薩包括進去，下面把無間地獄的眾生也包括進去，沒有一個不得度的，而且得度還平等得度，這才真妙。為什麼？往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這平等得度。阿惟越致是法身大士，地位太高，跟什麼人平等？跟觀音、勢至、文殊、普賢平等。所以這個法，難信之法。誰難信？阿羅漢不相信，菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情，他們修無量劫，慢慢像爬樓梯一樣，還沒有爬到頂層，你怎麼一下子到頂層，這他們想不到的。遇到這個法門，你能相信，你能發願，你能求生淨土，依教奉行，你的善根了不起，諸佛菩薩都讚歎的。難信，你怎麼能信？你怎麼肯發願？真正有信有願，他成就了。
蕅益大師說得好，印光大師佩服得五體投地，蕅益大師說，能不能往生全在信願之有無，你真信、真願，換句話說，往生極樂世界條件你具足了。到極樂世界是什麼樣的品位，他說全在念佛功夫的淺深，不是多少，是說淺深，換句話說，你用深心去念，你往生極樂世界品位就高。什麼叫深心？真誠恭敬，沒有懷疑，沒有夾雜，這叫深心。深心反過來，那功夫淺，那是什麼？雖有念佛，念佛裡頭有妄念夾雜裡頭。這是初學念佛的人所不能避免的，念佛有雜念在裡頭，剛剛學念佛的人雜念特別多，常常把佛號忘掉，雜念代替了念佛。這種情形要知道，這是每個念佛的人都有的現象，不是某一個人有，所以這是正常的現象，不要害怕。怎麼辦？妄念這部分別去管它，隨它去吧，把注意力統統用在佛號上，專注在佛號，不理雜念，這樣的雜念慢慢就少了。
你看《印光大師文鈔》裡面講許多念佛人的經驗，一心專注在佛號，大概有三年、五年，念佛雜念就沒有了。可能在一支香，一支長香是一個半小時，普通一支香是一個小時。因為過去寺院裡面的生活單純，說實在的話，連一個時鐘都沒有，佛法裡面講時間都是用香。譬如念佛堂點香，長香一個半小時，這就是一堂佛事，一堂功課，用這個來算時間。早晨起床，寺廟裡有養雞，公雞，早晨雞叫了就起床，沒有現在這鐘這麼方便。現在物質文明的進步可以說滿足我們物質生活的條件，基本的條件已經具足，不必向上再追求，向上再追求就過分了。人要知足，知足就常樂，就快樂，不知足的人很苦。億萬富翁很可憐，他天天還在想著賺錢；我不想了，我比他富有，他還想賺錢，我不想賺了。知足常樂，不知足者那就苦不堪言。樣樣都知足，你說你這個生活多快樂。
真正做到於人無爭，於世無求，你一定會受一切眾生的歡迎，為什麼？你不爭。大家他想爭，他不跟你爭，為什麼？你不爭，別人都有求，你無求。我們今天在世界上，我們想求的他們都不求，沒有衝突，我們要爭的他不爭，他爭我不爭，我爭的他不爭，我爭什麼？我爭的是念佛，我求的是極樂世界，這他不要，沒有衝突。沒有衝突都是好朋友，有衝突的就是敵人，沒有衝突的是朋友。所以佛陀在世的時候跟我們表演統統放下，你們要爭地位，他是王太子，他要不出家他做國王，人家國王不要了，十九歲就覺悟，就離開家，放棄王位，放棄宮廷裡富貴榮華的生活，放棄了，心甘情願去做苦行僧，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。這個演什麼？演於人無爭、於世無求，表演出得大自在，表演人生最高的享受。他苦不苦？不苦，他樂，他真快樂，他要不快樂怎麼能講出這麼多的經典！
這個經典從哪裡學來的？釋迦牟尼佛的老師是誰，誰教他《華嚴經》？誰教他《法華經》？沒有，沒人教他，他也沒學過。這經從哪裡出來的？從自性裡頭流出來的，自自然然流出來的，叫明心見性。只要見性，所有一切經教都從自性流出來的。然後告訴你，佛佛道同，你自性裡流出來的經典，跟十方一切諸佛流出來的完全是一樣的，一個字都不差。所以佛說一切經，最後他否定，他一個字也沒說，誰要說世尊講經，那叫謗佛。這話我們怎麼理解？他真的沒有說。什麼道理？我們世間人講話都是講通過大腦，通過意識，是從阿賴耶，是從意識裡頭流出來，不是從自性。意識、阿賴耶是妄心，不是真心，所以它裡面有很多錯誤的，跟性德相違背。如果從自性裡面流出來的，沒有一個字有錯誤，沒有一個字違背事實真相。從這個地方我們真正體會到，佛陀的教育跟現在世間教育不一樣，佛陀的教育是叫你見性，也就是用種種善巧方便幫助你明心見性，都是這條路，都是這個方向。實在根性太差，迷染得太重，回不了頭來，怎麼辦？教你念佛，淨土法門，這個法門可以叫你明心見性，但是不是在這一世，是到極樂世界去。到極樂世界，實在講還是這一世，所以這個法門叫當生成就的法門。往生極樂世界你是活著去的，這一點要知道。
你看全世界的哲學家，自古至今，有一個問題解決不了，就是我們自己人的問題。人有個生死，在生之前有沒有我？死之後到哪裡去，還繼不繼續存在？這個問題科學技術永遠不能解決，哲學也不能解決，宗教解決了。所以
我早年在香港，有一個也是念佛的佛弟子，他是電影明星，告訴我，幹他們這一行的，遇到鬼的經驗非常多。就在香港，他們夜晚去拍夜景，拍完之後，在附近一條小街，賣小吃的很多，他們這一組二十多個人，就在這裡聊天，歇著的，有笑有說的，就買東西吃，也付了錢，回家去了。到第二天就有朋友打電話，說昨天吃的東西不知道吃什麼，肚子痛，吐出來的東西都是一些樹皮或者是草根，都是一些亂糟糟的東西，大家都有這個情形，他說怎麼回事情？昨天付了錢還找錢，找錢，拿了紙錢找來看看，是冥紙，是鬼用的東西，他說昨天遇到鬼了。開車去，沿著這個路找，到那一看，墳場，晚上那是鬧市，給他們碰到了。不是一個人，二十多個人，你能說它是假的嗎？他們對這個事情沒有忌諱，肯定承認決定是有。鬼決定是有，極樂世界怎麼會沒有？當然有。這是這麼多人同時遇到的，我讓他把這些事情詳詳細細講出來，我們還錄的有光碟，我們這個協會裡頭有他的報告，很豐富，都是親身經歷的，不是講故事，來為我們作證，真有，真會遇到。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但是偶爾會碰上，碰上好像寒毛直豎，一下子，在路上走的時候，那是什麼？跟鬼兩個碰上了，有這種情形。
佛說法，佛現的身也不可思議。學佛的人見過菩薩、見過佛，佛所現的身大小不一樣。通常我們能遇到的全是應化身，時間不長，報身很不容易見到，有緣也能夠見得到。這個地方說，《彌陀經》、《無量壽經》上說，今現在說法，當是應身。在哪裡說法？在同居土、在方便土，都是應身，因為絕大多數的人往生是生在這二土上。有功夫好的，念到理一心不亂的，生實報土，在實報土裡面見到的阿彌陀佛是報身。實際上三身一體，一即是三，三即是一。《觀經》上講的是報身佛，報身佛多高？你看看他身高，六十萬億那由他恆沙由旬，這是天文數字，我們沒有法子計算的。單位是由旬，一個由旬是中國六十里，多少由旬？恆河沙數，上面還加那由他，上面再加六十萬億，六十萬億那由他恆河沙數的由旬，這個身高大，我們怎麼看？螞蟻在我們人身上絕對看不到我們人身，太大了，牠沒有感覺。那我們就知道，往生到西方極樂世界，四十八願說的，往生的人跟阿彌陀佛的身相完全相同；換句話說，六十萬億那由他恆河沙由旬這麼高的身體，每一個往生的人都一樣，絕對不只有阿彌陀佛是這個身相，別的人身很小。像我們這個畫的像，這都想像當中畫的。真的什麼？真的應該身相一樣高、一樣大，一模一樣。這是我們凡夫學習經教，對三寶特別恭敬，把佛跟菩薩畫大了，往生的人就畫小一點。經上告訴我們不是這樣，到極樂世界，我們的體質跟阿彌陀佛相同，不是這個物質肉身，不是的，這個物質的身體是生滅的。現在科學家發現了，講得很清楚、很透徹，我們的心，心就是念頭，思想，它也是生滅的，生滅的就不是真的，是假的。
西方極樂世界佛身，往生這些人的身，統統是不生不滅，法性身，是自性裡面生的。我們今天這個身也是自性生的，但是它裡頭夾雜著阿賴耶，阿賴耶是生滅心，所以我們的身體就變成有生有滅。不但我們有，六道的人都有，十法界的人也都有，統統是生滅身，只有實報土那地方的人不生不滅。但是極樂世界，同居土、方便土統統是不生不滅，跟實報土這個當中沒有空間維次，它沒有障礙，同居土的人可以跟實報土的菩薩在一個講堂裡面學習。彌陀的大講堂不可思議，理上說、事上說，空間沒有邊際，為什麼？它是法性。時間上說，沒有先後，阿彌陀佛成佛到現在已經十劫，十劫跟無量劫是一不是二。為什麼？法性，法相講有距離，法性沒有距離，沒有先後，不可思議的境界。要不把它搞清楚、搞明白，我們就會生懷疑，就很難接受。這個法門這樣殊勝，百千萬劫難遭遇，我們當面錯過，這叫真可惜。
搞清楚、搞明白是要時間，我們對於這個經教，淨土五經，六十多年的時間才搞清楚、搞明白，深信不疑。我學佛，前三十年對淨土是半信半疑，沒有求往生的念頭，在這些大乘經論上搞了幾十年，最後怎麼樣？最後想想自己，叫做不到，深深感到我這個時間用得太可惜，浪費了，趕快回頭，回頭專修淨土。承認自己不是上上根人，大乘教要上上根人才能成就，成就是明心見性，我們修那些法門，不但明心見性做不到，連得禪定都得不到。慧從定生的，不得禪定哪來的智慧？然後這才重視這部經典。得力於《印光大師文鈔》，給我一個概念，雖然半信半疑，知道有這麼回事情。
而真正回頭是我在講《華嚴經》的時候。《華嚴》講過兩次，兩次都沒有圓滿，經太長了。第一次在台灣，民國六十年開講，講了十七年，講一半，那時候我們沒有這些錄像的設備，連錄音的設備都沒有，沒有留下東西。第二遍，一九九八年，在新加坡開講，有這個設備了，有一個攝影棚，這一套所講的保存下來了，四千多個小時，講了多少？《華嚴經》大概講了五分之一，四千多個小時。所以，估計這部經要講下去要講圓滿，二萬個小時，我沒有那麼長的壽命，所以不得不放下。放下之後專講《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》古人說它是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經經文廣略不相同，但是裡面的義理是相同，講的是一樁事情，目標、方向都相同。所以我們才這三部經裡面取其中。《彌陀經》太短，《佛說阿彌陀經》便於淨土同學做為早晚課課程，是這個意思。《無量壽經》專門介紹西方極樂世界，但是裡面所說的確實是華嚴境界。我們看，《觀經》上講的，六十萬億那由他恆沙由旬之身，這是華嚴境界，其他經裡頭沒有這個說法，這是報身說法。
《疏鈔》又說，「有謂說法是應身報身。有謂（有的講）三身齊說。各隨機見」。這句話說得好，你是什麼樣的身分，你見到佛身不一樣。如果是上上根人，你可以見到報身，明心見性生實報莊嚴土，你見到的是報身；在十法界裡頭，你所見到的是應化身。應化身也不一樣，隨著各人善根福德因緣不相同，見佛菩薩的身相不一樣。像聖一法師告訴我。這些老朋友都往生了。那時候中國還沒有開放，在開放之前，聖一法師是香港人，他們有兩個同參結伴去朝普陀山。在梵音洞，聽說在梵音洞拜觀音菩薩，菩薩會現身，這三個法師結伴去拜，拜了半個小時，菩薩現身了。有緣，這有誠意，沒有誠意的，半信半疑的，善根不具足的，拜一天也沒看到。他們拜了半個多小時，見到了，每個人都歡喜，回頭的時候，在路上三個人交換意見，你看到觀音菩薩是什麼樣子的？結果三個人說的看到的不一樣，都不同。聖一法師見到的是金色身，全身金色，戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴的帽子一樣，是現這個身相另外一位法師見到是白衣觀音，是個女相。還有一位法師見到是比丘相，出家的比丘，統統是觀世音菩薩，三個人同時見，見的相不一樣，這就是各隨機見。應化身是隨著眾生的根機，佛沒有分別、沒有執著，隨著你心地染淨，修學功夫的淺深，看到不一樣。
「三身齊說，則說法者雖是應身報身」，實實在在他沒有離開法身。為什麼？法身是體，應身、報身是從這個體裡頭現的相，沒有辦法離開本體的，離開本體，相就沒有了。那法身在哪裡？法身就在報身、應化身之中。極樂世界如是，他方世界亦如是，讓我們了解，一切諸佛如來，一切法身菩薩，他們都有能力應化在十法界，來幹什麼？今現在說法。極樂世界可以說就像
在古時候一般家庭還有三代同堂的，三代同堂往後不可能再有，那老人怎麼辦？我們年輕不照顧老人，到將來自己兒女長大了，也沒有人照顧自己，果報如是，你種的是什麼因，你得的是什麼果報。所以從這個事情讓我們想到中國古時候大家庭，大家庭沒有這個事情，大家庭叫世家，世代相傳，兄弟是不分家的。中國家庭一般是五世同堂，從我們自己身體，上面父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，自己年齡大概二十歲，成年了，父母四、五十歲，祖父母六、七十歲，曾祖父母，到高祖父母，差不多將近一百歲，五代同堂，家裡面上上下下的人口三百人左右，中國家庭是社會組織。家庭擔負起兩樁大事情，人生的大事，第一個是教育，第二個是養老。養老是家庭負擔，所以老的時候，無論在哪裡工作，無論從事哪個行業，到不能工作，退休，年齡大了，叫落葉歸根，這時候回老家養老。老年有樂趣，一生的忙碌，退休之後，這享福，中國人做到了。做了幾千年，現在不要了，老人可憐！
大家庭能不能恢復？不能恢復。從前大家庭是血緣關係，所以我就想了很久，中國的社會幾千年來長治久安，靠什麼得來的？我認為是靠家庭得來的。中國的家庭對社會國家的貢獻太大，從小就把人教好。所以古人有兩句話說，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天的家沒有了，小孩也沒有人教，所以今天人心壞了，社會亂了。從前我們讀這句話沒有重視它，為什麼？沒有見到這個現象，現在讀這兩句話都會流眼淚，真被他講中了，現在社會不就這樣的？要拯救社會，把這兩句話再找回來。
小孩要教，誰教？家教。老人要養，家庭要養。家沒有了，沒有了，找個代理的，我想這麼個方法。找誰代理？企業代理，你看常講企業家、企業家，把企業當作一個家，企業把中國傳統的家道、家規、家學、家業、家風接受過來，那就行了。企業老闆是家長，員工是兄弟姐妹，對於所有員工的老人，這個企業要養活他們，所有員工的兒女，企業要辦子弟學校教他們，至少要辦到初中，能夠辦到高中最好，大學各人去考，國家來負擔，把人都教好了。所以從前家庭教育，這個父輩、老人他們的希望就是兒女，希望兒女都能夠成聖成賢，所以請的老師，家庭開會，真正有學問、有道德，懂得教學，這才請來做老師。對老師非常尊重，為什麼？我家有沒有後代
中國過去這些職業方面的教學是課程裡頭擺在最後的，最重要的是什麼？是道德，倫理道德，這擺在第一，得把人做好，然後才學做事。連《弟子規》把這個順序也排得很清楚，「首孝弟」，教什麼？教孝悌，孝悌要做出榜樣出來。所以古時候學校在哪裡？大多數統統是在祠堂，祠堂裡供老祖宗，在老祖宗牌位之下，教室，讓人天天看到老祖宗，不能做對不起祖宗的事情，學成之後為社會大眾服務，榮宗耀祖。不能做壞事，做壞事人家罵你的祖宗，祖宗受人侮辱，這叫大不孝；祖宗受大家讚歎，這叫榮宗耀祖。現在學校沒這種念頭，在古時候學校這個概念是人人都有。所以老師雖然清貧，老師受社會大眾尊敬，老師一定認真教學，學生有成就了，他的後代就有人照顧。古時候師生的關係跟父母沒有兩樣，老師的兒女跟自己像親兄弟一樣，一生要照顧，他要有困難時候就要幫助他，所以
企業要辦就有好處，為什麼？學生都是自己員工的兒女，我要希望我這個企業一直傳下去，世世代代傳下去，老字號，幾百年，誰來繼承？就是員工的兒女，他們將來繼承這個公司，來管理這個事情，這就是一個大家庭，這個大家庭人人都教好了，社會風氣自然端正，太平盛世又能夠現前。企業還要辦養老院，養老院裡面統統是員工的老人，這個不對外的，我這個公司裡頭所有員工，這些老人的子女是這個公司的員工，個個都會把公司當作是自己的家，認真負責來做，為什麼？保障他一生。他不會跳槽，他不會有異心，會捨棄你到別家去，他不會，他會把這個公司看作是家，一生為這個公司做出奉獻。他老了也是這個公司來養老，他也無後顧之憂。
老人跟這個學校合在一起好處多，讓這些年輕的小孩、學生知道孝養父母，為什麼？所有的老人都是我父輩，都是長輩，對他們統統要盡孝，孝悌兩個字落實了。孝是對父母，悌是對長輩、父輩，統統是一樣的孝順，一樣的看待。老人，身體好的，還有體力的，課外可以教小朋友，他們一生的經驗，他們有一些專長，都可以傳授給這些學生，給下一代。公司員工多，各種人才都有，他們退休之後就可以專門，特別是文學、藝術，有能力教的他們都可以來教，學校來開課。這個社會，就像古人說的，家齊、國治、天下太平，整整齊齊，他會對社會、對國家做出最大的貢獻。
今天這個亂世怎麼造成的？家沒有了，家教沒有了。現在的年輕人受的教育是社會教育，社會教育從哪裡學？從電視、電腦、電動玩具。這個我沒有見過，我聽說，有同學告訴我，年輕的學生玩電動玩具的時候，死在那個地方都沒人知道。你看，玩電動玩具多專心，隔壁一個玩的人死掉了，這個人不知道。這個風氣應該是全世界的，下一代怎麼辦？這一代還有一點理性，還能把核武控制住，下一代行嗎？從電動玩具裡面學什麼？學殺人遊戲。好了，他將來長大，他要是拿到政權，拿原子彈當遊戲，可不可能？很可能，那整個世界就毀滅了。等到底下一代的時候，三十年，他們起來了，地球上的人在這個地球上還能過多少年，真的是危機重重。像
人類有精神的生活，還有一個肉身，肉身要物質生活，精神跟物質要平衡，人類才有正常的生活、幸福的生活。如果失衡了，今天只有物質，沒有精神，那就是災難，那非常可怕。寧願精神生活超過物質生活，他能安定，安貧樂道。物質生活超過精神生活，麻煩就大了。今天每個國家發展科技，帶來財富，擴充軍備，這不是一個好現象。但是都這樣做，沒有人肯回頭。每天生活在恐懼當中，日子確確實實過一天算一天，有沒有樂趣？沒有，生活在極端痛苦當中。
我們再看這一品末後的一段，「現度生」，示現度眾生。
【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
佛說法學生多，『無量無數』，這是真的。學生從哪裡來的？從十方世界。十方一切諸佛如來，我們可以說統統是阿彌陀佛的介紹人，介紹一切眾生到西方極樂世界去往生、求學、成就。這些眾生知道有極樂世界，就是這些諸佛如來個個都宣講《無量壽經》，《無量壽經》專門介紹西方極樂世界，這是西方極樂世界的說明書。真正想往生的，這本經是保證書，決定得生。這裡頭說菩薩眾、聲聞眾，所有一切眾生都包括在其中。
我們看念老的註解，「因彼土聖眾無量，復有十方前往禮覲聽法之聖眾，亦皆無量。悉皆圍繞彼佛座下，一心恭敬，聽佛說法」。跟釋迦牟尼佛一樣，有常隨眾、有流水眾。流水眾是什麼？不是常隨眾，偶然來的，來聽幾天的，聽幾個月的。這是什麼？十方一些大菩薩，到極樂世界參學的，他們也有座位，他們參學完的時候回到自己，大概都是實報莊嚴土，不是實報莊嚴土的菩薩沒有這個能力，聲聞、緣覺他去不了。聲聞、緣覺是往生到極樂世界的方便有餘土的，往生的，還有凡聖同居土的，我們往生極樂世界大概都是凡聖同居土，這是常住的，不離開的。生到極樂世界就不離開極樂世界，甚至於成佛了也不離開。
極樂世界無窮大，它是法性土，法性沒有邊際，法性遍一切處，我們明白這個就不會懷疑。這些數目也是無量的，這麼多的大眾都圍繞在阿彌陀佛的座下，這彌陀的大講堂。到十方世界去接引往生的是阿彌陀佛的化身。我們念佛人在臨命終時見到的阿彌陀佛，佛來接引我們，佛現的是什麼身？每個人看到的不一樣。所以很多人擔心，到那時候有沒有魔變成佛來騙我？這個想法是正確的，真有，不是假的。所以你要認識，你不認識你被騙了，那就太可怕了。我們平常每天做早晚課，每天拜佛，供的這個佛像很重要，最好是供一尊像，一生都不要改變，我天天看這個像，印象當中就這個相，來接引的肯定現這個相。因為佛現相是隨眾生心應所知量，眾生心是感，佛是應，感應道交，我們常常看這一尊像，印象很深刻，臨命終時，這個相現前了，那一點都不錯，就放心的跟他去了。現的相跟這個像不一樣，跟他走了，那就真的靠不住。要是有懷疑，不跟他走的，這個緣就斷掉了。人在那一剎那，自己的性德跟佛有感應道交，佛力有加持我們。但是業力也不可思議，那是個強大的力量，業力什麼？業力主導我們生死輪迴，這時候業力要大過願力，極樂世界就去不了，很有可能魔會現佛的身來接引我們，到哪裡去？入魔道去了，這些都是可能的。所以我們不能不清楚，不能不明瞭。
現在攝影機器跟這些技術非常普遍，手機都可以照相，多用途，我們念佛的人，喜歡這尊佛像，就把它放在手機上，常常看到。不要見異思遷，看到那尊像好，又想換一尊供上，常常換就不穩定。只供一尊像，一生不改變，這個方法好，一切法從心想生，這是來接引。接引到極樂世界，花開見佛，你見到阿彌陀佛的報身相，那就是前面所講的六十萬億那由他恆河沙由旬之身，而且自己花開見佛，自己的身跟佛身一樣大，身有八萬四千相，不是三十二相，三十二相八十種好是釋迦牟尼佛二千五百多年前在印度出現的身相，三十二相八十種好。阿彌陀佛在極樂世界的相，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有佛菩薩在講經教學，無比的殊勝，這《觀經》上佛告訴我們的。我們到極樂世界得這樣的身，跟阿彌陀佛同樣的身，沒有兩樣，這是阿彌陀佛的本願。
一心恭敬，聽佛說法，一心恭敬是聽法必須具備的條件。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬，就什麼利益都得不到。這個一心就是誠，後面是恭敬，我們對人行禮也是一心恭敬，這個合掌就表一心，十個指頭代表散亂，所以十個指頭合一，這個代表一心，一心是最恭敬。所以掌要合成一個，這個很重要。不是這樣隨便，這一心這個意思都表示不出來，一定要併攏，合起來，這一心。這都是表法的，我對你一心恭敬。
聽佛說法，你看看人數，極樂世界的人數無量無邊，十方前來參學的也是無量無邊，沒有辦法用數字來形容。這些聽眾，我們要問，是同聽一部經，還是能聽到很多部的經？完全是各隨所好，你喜歡聽什麼經，你聽到佛說的這個音聲就是講這部經，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。言語亦如是，我們中國人，往生的時候到那邊聽佛說話，全說我們同樣的語言、同樣的文字；日本人聽，我們兩個就在隔壁，手靠手坐在一塊，他聽到是日本話，日本文字，隨各個人不同的意願，聽到跟自己講的聲音一樣。我們喜歡聽《無量壽經》，到那個地方，阿彌陀佛自己來給我們介紹極樂世界，極樂世界成就的理論、因緣，講得比釋迦牟尼佛更詳細；喜歡聽《華嚴》，聽的是《華嚴經》；喜歡聽《法華》，聽的是《法華經》，一音說法，隨類得解，喜歡聽什麼就聽什麼。也合你的程度，阿彌陀佛講得深、講得淺，完全合我們程度，我們能接受，能聽得懂，不會產生錯誤。開悟了這才畢業，大徹大悟，明心見性。這時候還不會離開講堂，為什麼？無始無明的習氣沒斷，習氣要斷了，那就是妙覺果位，畢業了，離開講堂。所以極樂世界妙，往生是進講堂，離開講堂就成佛了。那個講堂是成佛的保證班，不成佛不離開，而且快速成佛，這不可思議。我們到哪裡去找？現在是有緣，真的遇到了，這多大的福報，多少生多少世修得的，不是偶然的。這個法門是真真實實當生成就的法門，不必等來生來世，這一生圓滿成就，不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第318集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百九十九頁，倒數第六行看起，品題「皆願作佛」。請看品題：
「皆願作佛第十」。下面，黃念老有品題的介紹說明，我們看註解。「本品」，佛經來到中國，翻成中文，這裡面分的，大分都稱為品，品相當中國的篇章，它是屬於一類的。這品經「唯見於漢吳兩古譯」。《無量壽經》原譯本有五種，這段經文，《漢譯》的有，《吳譯》的也有，其他三種裡頭沒有這一段，這就說明從印度傳到中國來的梵文經本不相同。不相同的原因，說明佛不是一次說的，如果是佛一生只講一遍，傳到中國的梵文本應該相同。確實其他的經沒有出現過這個問題，只有《無量壽經》出現，傳到中國來梵文版本，裡面差別很大。這就是很大的差異，怎麼會這一段沒有了？說明釋迦牟尼佛在世，講《無量壽經》不止講一次。
我們中國祖師大德根據這五種譯本，現在留下來的，《無量壽經》在中國有十二種譯本，七種失傳，找不到了，只剩下這五種，五種收藏在《大藏經》裡頭。這五種，從它這個重大差別，判斷至少是三種不同的本子。換句話說，就是釋迦牟尼佛在世曾經講過三次，結集的時候才會有這種情形。這說明世尊在世多次宣講，這很特殊。失傳的七種本子不見了，如果要是在的話，可能還會發現有四種、五種，都有可能。所以古大德不能隨便說，沒有看到，沒有證據。所以說世尊在世，對於宣講《無量壽經》是三次以上。三次是有證明的，還有估計可能佛還不止三次。說明這個經確確實實是釋迦牟尼佛出現在世間度眾生的第一經，只有這個經、這個法門能普度眾生。
「品中有兩要義」，在這品經裡頭，給我們兩個啟示，這是兩個要義。第一個，「阿闍王子等聞經歡喜，發願成佛如阿彌陀佛，釋尊即為證明」。說這麼一樁事情，當時在世，是阿闍王的兒子，不是阿闍王，阿闍王的兒子，阿闍王子。這些小朋友有五十人，用現在來說是高官子弟，阿闍王子帶頭，跟佛有緣，佛講經，他們都來聽。講《無量壽經》，他也來了，這一會裡頭他們參加，出現在兩種本子裡頭，《漢譯》、《吳譯》。其他本子沒有這個記載，可能是佛另一次講這個經，這一會裡頭沒有他們幾個人，所以才會出現這個差別。聽說佛講《無量壽經》，介紹西方極樂世界，非常歡喜，發願成佛。他們聽了之後動了一個念頭，希望自己能往生到極樂世界，將來跟阿彌陀佛一樣。動這個念頭，沒說，佛有他心通，就曉得了，佛給他們授記證明，你們將來一定如願以償。這是給我們做榜樣，「是為啟發我等，今日得聞此經」，也要像當時阿闍王子，要發起大願，我們不能白聽了。極樂世界這樣的美好，真的是許許多多眾生的嚮往、願望，能有這麼一個好的修學環境。這個環境，法藏菩薩在極樂世界已經建成，已經在那裡教了十劫，這個十劫度生無量無邊，我們也應該像阿闍王子一樣，不能空過。
第二個意思，「佛說是諸王子」，這五十個都是朝廷這些高官大將他們的子弟，跟著王子一起在學習，這就是下一個朝廷，培養底下一代。這個制度非常之好，古印度有，中國也有。佛告訴大家，這些王子「已於無量劫中行菩薩道」，這些善根福德因緣非常深厚，不是這一生的，過去生生世世都是佛弟子，都在修菩薩道。「過去生中即佛弟子，故今復相值」，他們跟釋迦牟尼佛有緣分，釋迦佛是他前世的老師，現在又碰在一起了。「此表一切諸法不離因緣」，如果沒有因緣，決定遇不到，遇到也不會相信；遇到能夠生歡喜心，都是過去生中有緣分。
「因緣」，我們有參考資料，這是從《唯識名詞辭典》裡面節錄的，「為因與緣的並稱，唯識宗所立四緣之一」。唯識稱一切萬法的發生有四種緣，四緣具足，這個事情就發生。下面解釋，「因，為引生結果的直接內在原因；緣，指由外來相助的間接原因。」譬如植物，我們種個桃樹，這棵樹的因是桃核，種子是長成這個樹的親因緣，這是親因。緣是助緣，助緣，這個種子，桃的種子，它需要土壤、需要肥料、需要水分、需要陽光，這統統是它的緣。這些外緣統統具足，這顆桃核它就會長成小樹，再長成大樹，將來也會開花結果。用這個比喻，就是一切法親因，最親近的則稱為因，其他的，必須不能缺少的，這叫外緣，比較疏遠一點。
「依此，因緣又有內因外緣」，這裡頭就有親疏的關係，下面說親疏，「親因疏緣」，有這些稱呼。「廣義而言，因即意謂因與緣，包含內因與外緣。一切萬有，皆由因緣之聚散而生滅，稱為因緣生」，簡單的稱為「緣生」，緣生就是因緣生，因為因是緣裡頭最重要的，主要一個緣，稱它作因；稱為緣生，也稱為「緣起」，起是生起的意思。佛經上有這麼多的說法，但是都說一樁事情。「因此，由因緣生滅的一切法，稱為因緣生滅法」，因緣生滅法就不是真的。「而由因與緣和合所產生的結果，稱為因緣和合。一切萬有皆由因緣和合而假生」，這假生兩個字要注意到，它不是實在的，它是假的，「無有自性」，自性就是自體，它沒有自體，「此即緣起性空之理。」凡是緣起的，它都沒有自性，所以叫緣起性空。
我們再看下面這個文，「若以煩惱為因」，這是講有情眾生怎麼來的，我們怎麼來的，是煩惱為因，「以業為緣」，業是造作，「能招感迷界之果」，這個迷界就是六道輪迴。「以智為因，以定為緣，則能招感悟界之果。」悟是覺悟、開悟，這是哪裡？四聖法界。六道是迷，四聖是悟。「因緣，又名親因緣，是一切法生起的主要條件，事實上就是第八阿賴耶識中能生起現行果法的種子。」講阿賴耶的種子。種子從哪裡來的？種子從業來的。我們起個念頭，這個念頭叫業，無論是善業、是惡業，這個念頭起了之後，在阿賴耶裡頭就變成種子，種子遇到緣，它就起現行。譬如我們念這一句阿彌陀佛，念這一句，阿賴耶就一個種子，念兩句就兩個種子。阿賴耶識裡面的種子無量無邊，我們無始劫來生生世世，你說起多少念！這個念，現在我們才明白，以前都含糊籠統。這個念頭是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。每一個念頭在阿賴耶識都形成一個種子，阿賴耶種子無量無邊無盡無數。佛經上有說，如果這個種子要是有形相，要是有個物體的話，它再小再小，像現在科學發現的微中子，佛法講極微色、極微之微，如果它是這樣東西的話，我們每個人阿賴耶識的種子，他說盡虛空都容納不下。阿賴耶種子不是物質現象，再多，它沒有現象，它真有，遇到緣它就會起現行。這個地方舉的例子，染淨，就是迷跟智，迷就是染，智是清淨，舉這兩個例子。所以我們念菩薩名號，念佛的名號，這就是佛的種子，將來遇到緣，你就能成佛，成菩薩、成佛。
我們起心動念，這個動念是什麼？凡夫都是貪瞋痴慢疑。內有煩惱，貪瞋痴慢疑是煩惱，外有緣，緣是什麼？色聲香味觸法，外面有這個東西。因緣一聚合，根跟塵相應的時候，人就生起貪瞋痴慢疑。貪瞋，生起這個就造業，起了貪心，歡喜；不歡喜，起瞋恚心，厭，厭惡。這個念頭一動，阿賴耶就有個種子，不要小看它，將來遇到緣可真有麻煩！所以佛教我們要把這些因跟緣要看破，知道它不是真的。你不知道，它起作用；知道呢？知道它不起作用。不起作用就是它的緣斷掉了，緣斷掉就不能結果。我這裡有個桃的種子，我不想要它長成桃樹結果，我把它放在玻璃瓶裡頭，放一百年它也不會發芽。為什麼？它沒有緣。所以因不能斷，斷不了的。阿賴耶的種子，剛才講了，它根本不是物質現象，你找不到它，找到它也沒辦法，所以這個因很厲害，但是緣自己可以控制。我們阿賴耶識裡頭，什麼因都有，我們今天發個願，我們要佛的這個因，讓它成熟，給它加增上緣。我們信佛，我們發願往生，我們念阿彌陀佛，這就是給極樂世界這個因，把緣給它補足，將來起作用，就是極樂世界現前，我們如願以償，往生極樂世界就作佛去了，就這麼個道理。
如果親情放不下的，譬如說是祖父母疼愛他的孫子，時時刻刻放在心上，他要是不能捨棄，非常疼愛，將來死了之後會變成他孫子的兒子，那就投胎去了，或者變成他孫子的孫子，很多！所以這個不能不放棄。這是什麼？這都是善緣，好人，沒有做什麼壞事的，來生還到人道。如果是惡緣的話，來生到畜生道、到餓鬼道、到地獄道，麻煩可大了。三惡道進去很容易，出來很難。出來之後，你看《地藏經》上講得很清楚，還有惡道的習氣，特別是鬼道跟地獄道，還有習氣，那就常常造惡業，所以死了之後又回去。地獄裡面出來真難得，人間壽命不長，幾十年之後，在地獄才一天不到，這個人又回到地獄了。所以地獄小鬼看到搖頭，你怎麼出去沒多久又來了？地獄的一天，過去
明白這個道理，我們要勇猛精進，決定不能含糊，一定要在這一生當中成就，那就是跟極樂世界的緣一天要比一天加深，世間的緣一天一天淡薄。在這個世間我們要表法，表什麼？斷一切惡，修一切善，給人做個好榜樣，這就是威儀有則。斷惡修善都不要著相。這個不著相，我們用一句俗話來說，大家容易懂，就是不要放在心上。斷惡不要放在心上，修善也不要放在心上，心裡面只有阿彌陀佛，這就對了，這才叫真正修淨業。斷惡修善放在心上，麻煩了，惡永遠斷不乾淨，你這有念頭；善修的時候，將來一定三善道受果報，出不了六道輪迴。縱然得人身、生天，不容易遇到佛法，往生成佛的機緣很難遇到。所以遇到要珍惜，這一品經文真正用意在此地，要我們珍惜。
末後這一句，「《成唯識論》卷七」，有一個簡單的說明，「因緣，謂有為法親自辨果，此體有二」，第一個是「種子」，第二個是「現行」，這都是親因。有為法就是有生有滅，這叫有為。我們細細觀察這一切法裡頭，一切人、一切物，我們今天講的動物、植物、礦物，全都是有為法。山河大地有成住壞空，不必很遠，我們一生能看見。我小時候住農村，距離我們住的小茅蓬、草屋，現在這種屋在國內很少見，可能還有，距離我們住的小房子，大概有一里路遠，是一個湖，這湖很大，叫白湖，小時候我們常常在湖邊上玩耍的。我在二００五年回到老家去，到鄉下去看一看，山還在，印象還有山的形狀，湖沒有了，湖現在都變成耕田，變成農村，湖沒有了。古人講滄海桑田，變化太大，看到是感慨萬千。小時候這個湖邊，我們鄰居是一個大家族，所以中國古代的家庭我還見過。這一家人家姓宛，兄弟十個沒有分家，所以那個時候他們的家大概有一百多人，這已經很衰了。抗戰勝利之後沒有了，一片瓦都找不到，變成平地，這一家人都散了。
所以我對於大家庭印象深刻，十歲之前我在那裡住過七年，三歲到這個村莊，十歲離開的。所以印象非常深刻，看到大家庭那個現象，他們家裡有家學、有私塾，他們家有個祠堂，很大，很有規模。我在那個私塾好像念了半年的樣子，對那些規矩還記得一些。老人落葉歸根，在外面工作，退休之後回家養老。祠堂裡面是茶館，也有說唱藝術，我們這些小朋友，我們太小了，十幾歲的小朋友常常去聽說書。所以，老人跟小孩在一起其樂融融，那真叫養老。老人愛護小孩，因為都是自己一家人，同一個族的，同一個老祖宗的。所以，看到童年，看到老年，就曉得中國古時候這個大家族有它的好處。缺點當然有，缺點是不自由，規矩太大，人人都要守規矩；沒有私財，不管你賺多少錢，統統要歸公。大家吃的都一樣，穿的也差不多，等於說是大家長，錢是由他來分配，是實行共產。很有意思！你們如果看《紅樓夢》就知道，《紅樓夢》裡頭當家的是鳳姐，就是管總務的。所以家庭裡頭有一個管總務的。你賺錢賺得少沒關係，你在家裡生活享受是平等的，大家是一樣的。賺得少，兒女教育費拿不出來，不需要，家族來供養；養老也是家族，你就不要操心。它真的有它的長處。人，少年不怕失學，老年不會孤單、不會冷漠，真叫兒孫滿堂、兒孫繞膝，真有味道。所以那個社會還是令人嚮往的。我們希望企業能把傳統的家繼承過來發揚光大，我們就有理由相信，國家會有一天像古時候的盛世出現，天下大治。
現在這個時代，科技一定要把它用到正面，不能用到負面。用在正面，帶給人類是幸福；用在負面，帶給人類是災難。科學技術是中立的，它沒有禍福，禍福在人，看人怎麼用它。像電視、網路，如果用得正，把全國人民都教好了，好東西；用在負面上，把全國人民都教壞了。工具沒過失，問題在主持使用工具的這個人，所以他要擔當責任，他把小孩教壞了，他將來是無間地獄的罪業。那個罪好重！你斷了多少眾生的法身慧命，帳要從這裡算，這還得了嗎？你把人都教好，你裡頭教倫理、教道德、教孝悌忠信，這個功德就太大，生生世世享不盡的福報，不但有福報，還有智慧。主持媒體工作的這些人要明白這個道理，這個道理不是普通道理，不是普通行業，是積大德的行業，也是造地獄業的行業，它沒有當中，就這兩條路，看你自己怎麼選。所以這個要用智慧的選擇。
種子是親因緣，現行變成種子，所以現行是種子的親因緣，種子是現行的親因緣。這什麼意思？譬如說桃，桃核是桃樹的親因緣，桃樹是桃核的親因緣，那桃是樹上長出來的，它們都是互作親因緣。沒有桃樹哪來的桃？沒有桃的桃核哪來的桃樹？互為親因緣。這就是親因緣，有種子，有現行。
下面這一條是「阿闍王子」，這一品經上他是主人，對他有個簡單介紹。「漢譯本及吳譯本皆作：時阿闍世王太子」，阿闍世王的太子，就很清楚。「窺基大師於所著《阿彌陀經疏》辨明，如此稱呼乃指阿闍世王之太子，而非指阿闍世王本人為太子之時」，這個說得很清楚的。「人云：阿闍世王太子者」，這裡頭就兩個意思出來了，「闍王身是」，阿闍世王做太子的時候，那就是太子本身。「爾時由未篡位故為太子來至佛所」，阿闍世王，這個在佛陀在世的時候。後頭第二段，把這段念下去，「今釋不然，若爾應除王字，但言阿闍世太子」，這就清楚，「既標王及太子，明知即父子名殊。」國王是阿闍世王，阿闍世王子，阿闍世王的兒子，應該是這個意思。
我們再看底下「阿闍世」這一條，「國王名，是佛住世時摩竭陀國的統治者，他為太子時候，聽惡友提婆達多的話」，用現在的話，他發動一個政變，奪他父親的王位，把他的父親害死。所以這是造了五逆罪，殺父害母，無間地獄罪。提婆達多是佛的堂弟，也跟佛出家，僧團裡面不聽佛教誨，專門搗蛋，造作罪業的，他是帶頭的人。在大乘教裡面，提婆達多也是來示現的。為什麼？不示現反面，就像唱戲一樣，舞台上他是唱反派的，演得很成功、很逼真，是讓佛制訂戒律的，沒有過失，佛不制訂戒律的。他殺人，制不殺生的戒；他偷盜，再制訂不偷盜的戒。所以戒律，都是這些人他們過失，佛根據這個來制訂戒律。全是負面的，違背佛陀教誨的。所以你看看，挑唆阿闍世的太子，要他把他父親害死，他做國王。他說，我把釋迦牟尼佛害死，你作王，我作佛，新王新佛。阿闍世王的太子就真聽從，就真幹了。
淨土經的《觀無量壽佛經》也是從這個政變而發起的因緣。政變發生之後，他的母親，就是
我們把這段文念下去，「為太子時，聽惡友提婆達多的話，幽困父王頻毗娑婆」，把父親害死，他做了國王。「即位後，併吞小國，威震四鄰。但因害父罪，遍體生瘡」，也是苦不堪言，到釋迦牟尼佛那裡懺悔，真的改過自新，皈依佛陀，也變成釋迦牟尼佛有力的護法。「由此可見，阿闍世王為太子時尚未皈依佛陀，故《無量壽經》中之阿闍王子並非指阿闍世王」，是阿闍世王的兒子。
「《大寶積經．阿闍世王子會第三十七》」，這是專門記載他。「爾時阿闍世王所愛之子名為師子，與其同友五百人俱，皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提，各持種種幢幡寶蓋，從王舍城往耆闍崛山，到如來所禮拜供養。由此可知，《無量壽經》中的阿闍世王太子，指的應當是阿闍世王的兒子。」《大寶積經》裡頭可以給我們做證明。
這個地方第二個意思，「佛說是諸王子，已於無量劫中行菩薩道，過去生中即佛弟子，故今復相值」，過去生中曾經是釋迦牟尼佛的弟子，這一生當中又遇到，「此表一切諸法不離因緣。故知我等今日得遇此經，聞是淨宗妙法，亦必多生以來蒙受兩土導師教化」。這個兩土，婆娑世界的釋迦牟尼佛，極樂世界的阿彌陀佛，我們跟這兩尊佛過去生中有過很深的因緣，「故於今日方能有如是殊勝因緣。」這個意思提醒我們自己，我們自己也不是真正泛泛的凡夫，不是，過去生中就跟佛有緣，這一生當中遇到了。我們遇到是在釋迦佛末法時期第一個一千年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們今天是一萬年之中的第二個一千年，第二個一千年在前面，所以非常幸運！
我們能遇到這一部經的會集本，又遇到這註解。會集經的不是普通人，夏蓮
一直到夏蓮
下面我們看經文，科題，「見賢思齊」，分為三段，第一段，「聞說歡喜」。經文：
【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子與五百大長者聞之皆大歡喜。】
念老註得好，「此王子與五百長者，正是現在」，念老是現在人，正是我們現在這個時代，「與當來一切含靈之典範」。當來是世尊末法往後的九千年，這是當來。在往後九千年，一切含靈之眾生，這個含靈，有靈性的眾生，包括佛經上所講的有善根、有福德、有因緣，遇到這部經、這部註解的眾生，是他們學習的好榜樣。所以這品經放在這個前面，而不是放在後面。前面，確實我們學過四十八願，看到阿彌陀佛在因地這一段的歷史，他怎樣發願，怎樣建造極樂世界。阿闍王子他們聽到了，前面講經他們都參與。
「此歡喜非一切世樂可比」，這句話非常重要，不是一般講的皆大歡喜，「乃因彌陀究竟圓滿、超世希有之大願而喜」。我們在一切經裡面，從來沒聽說過阿彌陀佛是怎麼成就的。極樂世界不是憑空想像的，也不是他的老師世間自在王告訴他的，不是的，而是他有普度眾生的大願，這個願非常稀有。在因地，他的法號叫法藏，法藏比丘。剛出家，他有慈悲心、憐憫心，看到十方世界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道眾生很苦，可憐，生生世世出不了六道輪迴，如何幫助這些苦難眾生離苦得樂？離究竟苦，得究竟樂，不是一般的苦樂，向世間自在王佛請教有什麼方法。他的老師世間自在王佛告訴他，你要滿這個大願，必須要參訪諸佛剎土，也就是今天講的考察，到十方諸佛剎土去看看、去考察，現在講調查、研究。取人之長，捨人之短，一切諸佛剎土裡有好的，你喜歡的，你把它記住；不好的，你也記住，不要它。好的，採取。他用了五劫的時間，五個大劫，這麼長的時間，所有諸佛剎土他都去看過，認真考察，總結成四十八願。所以四十八願是這麼來的，是他考察的總結。依照四十八願建立道場，這個道場就是極樂世界。
所以極樂世界造成之後，超勝一切諸佛剎土，就是一切諸佛世界都不能跟它比，它太好了。就是諸佛剎土裡好的，它全有，不好的，它全沒有，這就變成諸佛世界裡面第一道場。這麼來的，不是憑空想像的，有憑有據，用現在的話說，非常合乎邏輯。道場成就之後，感得，這個感是阿彌陀佛，應是十方世界一切諸佛如來，四十八願裡頭有一願，希望道場建立之後，十方諸佛都讚歎。這個讚歎是什麼？就是宣揚，替他介紹。所以西方極樂世界，用現在的話說，沒有原居民，這個道場好！我們娑婆世界有原居民，為什麼？過去有七佛，諸佛留下來這些包袱，現在佛要承擔，所以難化。極樂世界沒有原居民，所以阿彌陀佛定的條件就合理了。什麼人可以去？真信，真願，念佛。也就是我們經題上的，心地清淨的人能去，心平等的人能去，覺悟的人能去，這三種人。這三種人分配在三土，念到清淨心，凡聖同居土。所以極樂世界沒有一個壞人，它條件擺在那裡，這個地方好教，不複雜。第二個是心地平等，心平等是菩薩，三賢菩薩，生到西方極樂世界方便有餘土。那個覺不是普通的覺，是大徹大悟、明心見性，這是法身菩薩，生到極樂世界，他們住實報莊嚴土。
到極樂世界的享受，統統在題目上，題目是招牌。極樂世界好在哪裡？大乘、無量壽、莊嚴，這是果。大乘是智慧，究竟圓滿的智慧；無量壽是德。萬德萬能，萬德裡頭第一德就是無量壽，你有再多的德行，要沒有壽命，全落空了，所以壽命是第一德。它是真的無量壽，它不是假的。長壽天的無量壽是有量的無量，四空天裡面最高的非想非非想處天，壽命多長？八萬大劫。八萬大劫有到的時候，不能是真常，有到。到了怎麼辦？到了不能再往上提升，就得往下墜落。所以輪迴麻煩，輪迴決定不能幹，要把它認識清楚；認識不清楚，依舊有意無意還會造輪迴業，這虧就吃大了。真正看清楚，真正搞明白，不造輪迴業，一心一意要去念阿彌陀佛。念阿彌陀佛造的是往生淨土的業，這個業叫淨業。六道輪迴的業都是染業，染污的。造淨業才能得清淨心，清淨心得到，就有把握往生，決定生淨土。經上一再教導我們，「心淨則佛土淨」。換句話說，極樂世界是阿彌陀佛淨業成就的，也是每一個往生極樂世界的人清淨平等覺成就的。理要是明瞭之後，就不會懷疑，這是我們不能不相信的。
往生的人多！鍋漏匠往生，諦閑老和尚的徒弟，沒有跟人說。可是修無師的往生，他親自跟大家宣布了，首先告訴兩個老法師，倓虛那個時候是住持，定西是當家師，告訴這兩位法師，他要往生極樂世界，要求定西法師給他準備幾百斤柴火，火化用。定西法師問他，多久？他說不出十天。這就得到信息了。到第二天，又來看兩位老和尚，告訴老和尚，我明天走。趕緊給他準備，第二天真走了。這個事情是近代的事情，抗戰期間的事情，我們要知道不是假的，說明了他往生極樂世界，這能騙人嗎？
我們在香港，大概三年前，
如果說一心不亂，去的人就少了。事一心不亂就等於阿羅漢，見思煩惱斷了，那就是阿羅漢、辟支佛，他們往生方便有餘土；理一心不亂是明心見性，像惠能大師一樣，大徹大悟、明心見性，他要念佛往生是實報莊嚴土。這個不是普通人能做到的，為什麼？要破一品無明、證一分法身，這是我們根本做不到。虛雲老和尚活一百二十歲，得禪定，老和尚常常入定，有的時候一入定一個星期、二個星期，他得定，沒有開悟。所以像他那樣的人要求往生淨土的話，方便有餘土，那個不得了！很可惜，虛雲老和尚跟彌勒菩薩去了，他現在在兜率天，將來彌勒菩薩下生成佛，他們就是彌勒佛的弟子，就像釋迦佛目犍連這樣的學生，舍利弗、目犍連這樣的學生。生兜率天難，沒有老和尚那個定功去不了；往生極樂世界容易，只要功夫成片就能往生。所以我們要把這樁事情看作我們一生當中唯一的一樁大事，其他的要放下，不放下就有障礙，有障礙去不了就錯了。這個機會不是容易得到的，百千萬劫難遭遇，我們在六道裡頭輪迴，輪迴百千萬劫才遇到，一定要珍惜。
所以，他們聽佛講《無量壽經》，介紹阿彌陀佛，無比的歡喜。「因彌陀究竟圓滿、超世希有之大願而喜」，這是我們要學習的。「為彌陀圓證菩提，大願成就而喜」。前面是講因，阿彌陀佛發願、參學、考察、調研，這是因；結得四十八願，這是總結他的考察結果，成就了西方極樂世界，圓證菩提，大願成就，歡喜。「為彌陀證此究竟方便，以持名妙法普度一切而喜」，這一句尤其重要。只有阿彌陀佛證得究竟方便，究竟方便是什麼？信願持名，還有哪個方便能夠超過它的，能夠跟它相比的？沒有了。禪算是方便，沒有淨更方便，所以信願持名稱為究竟方便。以持名妙法普度一切而喜，信願持名度什麼人？普度一切，一切裡面包括十方世界的等覺菩薩，下面，往下，往下包含無間地獄。無間地獄的眾生，發一念信願持名都能往生，這還得了！我們在前面十八願看過，十八願是臨命終時十念往生。祖師大德註解說得更好，那個念佛是最後的一念，斷氣最後一念是阿彌陀佛，他決定到極樂世界去了。
十念是念念相續，最後一念往生淨土，這個方法妙極了，男女老少、貧富貴賤、賢愚不肖，人人有分，只要你遇到。八萬四千法門遇到，我未必當機，我未必能修得成功；法門我未必能夠理解，不能理解就不能修。淨土這個法門不理解可以修，沒有學過《無量壽經》，沒有學過《彌陀經》，但是他真正相信，真正發願，真肯念佛，他就能往生。這樣念佛的人很多，決定得生。
「為我等與當來一切含靈，皆依此法以度生死而喜」，統統得度。這些年來，奇異的現象太多了，我們在初學佛的時候，三十年前，沒有聽說附體的，大概最近十年才有這個事情，剛剛聽到的時候也很少。我知道有催眠的，附體的有，沒有見到過。現在這些附體，國內國外到處都有，那麼多，透露很多幽冥界的信息、六道的信息，欲界天有，色界天的就沒有了。這些信息裡頭有真有假，我們如果遇到了，要用智慧去判斷。信息合情合理合法，可以相信；與情理法相違背，我們要小心，不能上他的當，人會騙人，鬼也會騙人，不要被鬼騙了。至於我們應該怎樣行法，不能依他的，這就是孔子的態度，「敬鬼神而遠之」。遠是什麼？不能跟他學，不能聽他的，這個非常正確。行門這方面，一定要依經教，依佛菩薩的教誨，依聖賢人的教誨，不能依鬼神的話。依鬼神的話，萬一要是錯了，你找不到他，他不負責任，那個過失、果報自己承當，與他不相干。這是我們對鬼神應該有的態度。
「並為我等亦可輾轉教導眾生普令度脫而喜」。你看，他這個示現，歡喜裡面帶著有這麼多東西在裡頭。我們看到了這一段文字的記載，我們就可以學習，把我們所信的、所願的、所行的、所知道的告訴別人。願意聽的，詳細跟他講解；不願意聽的，不相信的，念一句阿彌陀佛讓他聽見。一歷耳根，永為道種，他這一聽見，阿賴耶裡頭就有一個阿彌陀佛的種子，所以叫下種。這個種子不要小看，這個種子叫金剛種子，就是跟極樂世界有緣了。念佛人要常常播念佛的種子。我在早年參加大專佛學講座，我也教了幾年，那個時候雖然學生學佛了，還害羞，怕人知道他學佛，認為那是迷信，不好意思。我說這個觀念是錯誤的，是誤會，你真正了解佛教，你非常歡喜它。他們錯誤、不了解，產生誤會，要替他化解，這功德無量，你就度了一個人。怎樣普度？手上戴一串念珠，別人一看念珠，他就想到佛，就想到阿彌陀佛。你看，就種善根。還有學校用的課本，學生都寫上名字，我說你這個課本不要寫你的名字，寫阿彌陀佛。同學、老師一看，阿彌陀佛，你看，他不但有印象，他還念一句，這就是度了他，善巧方便。
還有善巧方便的，我在香港講經，那個時候每年到香港去一次，講一個月。夏天，他們都穿起襯衫Ｔ恤，印的一些花紋，妖魔鬼怪都有。我一看到，我就告訴他們說，我們也做一批，把經文印上去，把佛像印上去。他說這個不行，這個人家穿著流汗，不恭敬，在洗的時候也不方便。我說佛不忌諱這些，這形像，佛度眾生要緊，這個衣服穿上街上走一走，度多少人！我們要重實質，不要講求形像。我們的心不是侮辱佛法，不是侮辱這個經句，我們是藉這個方法來把它發揚光大，讓社會大眾各個人都曉得。每個人穿上衣服，就是佛教的宣傳員，他替我宣傳。這個風氣也傳出去了，這些年來，我們看到衣服上、手提包上、袋上，都印得很多。尤其辦活動，送這些法寶結緣，這些袋子統統都印上。
我還教這些做生意的人，因為聽眾裡頭不少從事於商業的，他們有店面，常常做廣告，在電視上做廣告，在報紙上做廣告。我說你那個廣告上面加一個南無阿彌陀佛，這個功德不知道加多少倍。不要花錢，那個廣告算版面的，我這一面我願意多寫幾個字沒關係。就寫個南無阿彌陀佛，你看，廣告也做了，佛也宣揚了，方法可多了。電視上打廣告，廣告人看了，上面也加一個阿彌陀佛。你看，不花一分錢的功德，他忘掉了，你加個阿彌陀佛，他不會收你多的錢，它版面那麼大，同樣的價錢，為什麼不寫南無阿彌陀佛！我教過很多人，確實我有看到，報紙上廣告裡頭有寫阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。早年在電視裡也看到過，有過那麼幾次。要堅持，永遠不間斷。電視台靠廣告，常常拉廣告，你就不要忘記，廣告上有南無阿彌陀佛。普令度脫而喜。「是故此喜，世所未有，故曰大歡喜。」這個歡喜，世間人沒有。
我們再看底下這一段，「持華供佛」。見佛要供養，在斯里蘭卡諸位看到，我們見佛，一盤花供養。香花供養，不在多，很多人的時候，這一盤一個人抓一把供佛，散在佛的旁邊，佛龕的旁邊。
【各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。】
我們看念老的註解，「蓋者寶蓋」，這也是供佛的，「以之獻佛」，「作禮者，禮拜。禮敬供養，表衷心敬信。故上諸句，表至心信樂。」都是從歡喜裡面流露出來的。至心是真心，真誠到極處叫至心，不是半信半疑。學佛的人，半信半疑佔多數，半信半疑沒有把握往生。我們自己要知道，自己這一生決定有把握往生，就要至心信樂。樂是愛好，真正歡喜！首先要真相信有西方極樂世界，極樂世界真正有阿彌陀佛，不能有絲毫懷疑，這才叫真信。一心想到極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，這個人決定得生。為什麼？什麼理由？阿彌陀佛會喜歡你，因為你本來是佛，你自己不知道，阿彌陀佛知道。所以理搞清楚，懷疑就斷掉，不再懷疑，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第319集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零一頁第四行，科題「皆願如佛」，請看經文：
【卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
我們看念老的註解，「卻坐聽經以下」一直到『皆如阿彌陀佛』，「表希求佛智，聞法無厭足也。並皆發願作佛，皆如阿彌陀佛，見賢思齊，願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切，皆能如阿彌陀佛，住真實慧，攝淨佛國，普利有情。是即真發菩提心也」。這就是三輩往生裡面，佛一再勸導大眾要發菩提心，一向專念，這是真正發菩提心，我們應當要學習的。見賢，這個賢就是阿闍王子與五百大長者，他們聽經聽懂了、聽明白了，覺悟了，都發心求生西方淨土。到西方淨土成佛，跟阿彌陀佛一樣。所以在極樂世界成佛不是一般的佛，我們通常講十法界，十方三世一切諸佛如來，極樂世界成佛跟那些不一樣。極樂世界成佛都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。
要怎麼修？第一個是發大願，求生淨土、親近彌陀，要發這個願。發願之後要大行，阿彌陀佛教導我們的我們要依教奉行。你看願同佛、行同佛、慈悲同佛、智力同佛，這加起來，圓滿的菩提心。阿彌陀佛是我們的榜樣，阿彌陀佛的愛心是遍法界虛空界，一切眾生都得到了，得到是彌陀的愛。心地清淨，完全能感受；煩惱習氣重的人，雖然佛以愛心去加持他，他沒有發現，他沒有感觸到。這是煩惱習氣障礙了自性，不是佛的愛沒有到他身上，到了，他自己有障礙，不能接受，所以不得利益。
這些，六個大，是我們修學淨宗求生淨土修行的總綱領。在哪裡修？就在日常工作上修。日常生活、工作、待人接物要學佛的大願，佛願普度一切眾生，一個都不捨，大乘教裡常說「佛氏門中，不捨一人」。這個人不接受，不接受也要度他，完全不能接受，他的罪業太重了，也要幫他種種子。種子叫他什麼？阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛。這個事情不難，我們念一聲佛號，他聽見了，種子種下去了；我們誦經，他聽到一句、二句，種子也種下去了；看到佛經、看到佛像，種子也種下去了。要用善巧方便，讓他對阿彌陀佛的種子要天天增長、天天增加，用種種方便來幫助他。
大行要做出來，阿彌陀佛四十八願太多了，至少要把四弘誓願做到。四弘誓願的擴張就是四十八願，四十八願濃縮就是四弘誓願。念念要有幫助眾生離苦得樂的這個心，「眾生無邊誓願度」。眾生苦，眾生的苦我們也嘗到了，我們自己親身嘗到、體會到，才曉得眾生苦。代眾生苦，希望眾生苦我一個人承受，眾生都不要受苦。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面提出四德，這個四德是性德，一切眾生自性裡頭本有的。本有的性德沒有了，不是沒有了，是煩惱習氣把它蓋住了，它不起作用，起作用的是煩惱。煩惱是什麼？七情五欲，現在人所說的以自己為本位，就是自私自利。以這個為本位就苦不堪言，有利於自己身心的他就幹，沒有利的他就不幹。這個利不是真的利，假的利，為什麼？是貪瞋痴慢的利，不是仁義道德，不是四弘誓願，與性德完全相違背，這就錯了。與性德相違背的，是三途、是地獄，與性德完全相應的是西方極樂世界、是阿彌陀佛，這個要清楚、要明白。
四德裡頭要常常想著、常常記住，為什麼法身菩薩各個都能夠隨緣妙用？我們知道隨緣，不知道妙用，我們的用是自私自利、是損人利己，這叫造業。業有善惡，善惡業都不好，這總得要記住，善業感的三善道，惡業感的三惡道，叫你永遠不能出離六道輪迴。六道輪迴太苦了，六道輪迴決定不是一樁好事，超越六道才叫得究竟樂，離究竟苦，究竟這兩個字就是指的六道。生在人天是得樂，那個樂不究竟，樂裡頭還有苦，只有學阿彌陀佛才真正能出苦。
所以大行裡頭，一定要知道斷煩惱、學法門、成佛道。我們的成佛道是分作兩截，第一個階段往生極樂世界，第二個階段在極樂世界成佛。這個法門叫易行道，人人都有分，人人都能成就。我們的成就就是阿彌陀佛的期望，阿彌陀佛天天望著我們成就。我們真幹，佛就加持，有一分真幹，佛加持一分，十分真幹，佛加持十分，佛的加持是跟我們自己的行業完全相應。我們搞假的，根本沒有往生極樂世界這個念頭，只說說而已，這是佛加持不上的。一定要知道，佛不加持，魔加持你，魔是讓你的欲望增長，貪心增長，貪而無厭；瞋恚在增長，天天發脾氣；愚痴增長，永遠不了解宇宙人生的真相。這叫修行，要斷煩惱，要學法門，要念佛，要求生淨土，這是大行。再就是擴充自己的慈悲心，慈是愛人，愛一切眾生，悲是憐憫一切眾生，眾生在受苦受難，你生出同情心、憐憫心，你去幫助他。慈悲上加個「大」字，那個大字是無我。
我這一次，這幾天，抽出一點時間，把
高級的宗教都有個方向、有個目標，這個方向每個宗教說的不一樣，其實是一樁事情，都是回歸到終極。他非常贊成佛教講的涅槃，涅槃這個概念說得好，涅槃概念意思是什麼？整個宇宙融會成一體，這就是大般涅槃，淨土宗講的常寂光淨土，回歸常寂光。回歸常寂光，整個宇宙融成一體，一片光明，這個裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，沒有自然現象，它就是一個整體。用三個字來形容它，「常」，常是永恆不變，不生不滅，這叫常；「寂」是清淨，一塵不染，沒有起心動念，沒有分別執著；「光」是遍照，無處不在，無時不在。我們今天迷了，好像跟它脫離了，實際上？實際上並沒有脫離，你沒有辦法脫離它，自己以為跟它脫離了，產生這樣一個錯覺。覺悟的人錯覺沒有了，回歸，大乘教稱為實相，一切諸法的真相，真相就是常寂光，真相就是般涅槃。
他認為宗教裡頭有高級宗教、有低級宗教，高級宗教最後的歸宿都是般涅槃，其他宗教裡頭講的天堂、講的天園，實際上就是大般涅槃。這是什麼？這是宇宙的真相。人要學習人就能夠得到永久的和平，能得到永恆的幸福快樂，也就是人要回歸到一體。那這個地球，地球不要有國家、不要有地區，我們就是地球人。放棄我們狹小的這些觀念，我的國家、我的土地，有我的你的就會有鬥爭，就會有煩惱。我們大家都放棄了，我們整個地球是一家，這個樣子地球會出現真正永久和平。在過去，是用武力、用戰爭奪取別人的領土，統治別人的人民，奴役他們，用戰爭的方法。湯恩比說，現在用戰爭行不通了，用戰爭做為手段這個時代過去了，現在決定不能用戰爭。為什麼？現在戰爭是核武，核武是沒有輸贏的戰爭，輸的那一家毀滅了，贏的一家也毀滅了，同歸於盡的戰爭。所以今天不可以用戰爭做手段。
那用什麼做手段？他就主張宗教。他說宗教必須要改革，也要放棄窄小的心量，我的宗教、你的宗教，這個不行。各個宗教可以互存，但是各個宗教要團結，為什麼？說的名字不一樣，有些方法不一樣，在理論上、歸宿上完全是一樣的，他認為天堂就是佛教講的涅槃。這個很有道理，好像大家走的路不同，每個宗教走的路不同，到達目的地完全相同。那你要是爭就毫無意義了，不管你走哪條路，最後都到達一個地方。這個說法好，宗教是一家，不同的族群也是一家，我們走的是同一個方向，是和諧、幸福、美滿，大家都追求這個。放棄自己主觀觀念，這個問題就解決了，真正放棄，這就是世界和平的鑰匙就拿到了。他說現在我們還沒有拿到這個鑰匙。
這個鑰匙是什麼？他沒說，中國人說清楚了，教育，建
這些大乘經，
我們依靠的是什麼？真正相信，一點都不懷疑，這就叫做善根。半信半疑，這人沒有善根；完全相信，沒有一點疑惑，這是善根。發願求生是你的福報，一心念佛，經上講的一向專念，這是福德。一聲佛號能消無始劫來的罪業，一聲佛號能得無量無邊的福報，這佛號功德多大。所以斷惡修善雖然是散善，散善也了不起，跟阿彌陀佛結合起來，這個力量就大了。離開阿彌陀佛，我們修善，斷惡修善得的利益少，你不能出六道，你所得的三善道的福報。
三善道福報裡面最大的，摩醯首羅天王，四禪天的天主，福報最大的。中國人通常講天是講欲界天，欲界也只講到第二層，往上去很少。第二層天就是忉利天，中國人稱他作玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主。在天道裡面，忉利天主的福報不算大，小福報，大梵天比他大，就是欲界往上去，夜摩天、兜率天都比他大。縱然是你做到摩醯首羅天王也不究竟，壽命雖然長，有到的時候，福報雖然大，有享盡的時候，享盡就沒有了。所以人天福報是消福報的地方，餓鬼、地獄、畜生是消惡業的地方，都是消業的。真正明白了、真正搞清楚了，業，善業也不能修，惡業不好，善業也不究竟，善惡總是混雜的。所以佛勸我們修淨業，淨業就是斷惡修善決定不能把它放在心上，事上要幹。事上要幹這就是威儀有則，是做榜樣給眾生看，希望眾生都能夠斷惡修善，這個世界就太平了，這個世界就美好了。所以，斷惡修善能幫助世界穩定，能幫助人得到幸福。
那麼也是佛法修習的目標，可以說最初級的目標，離苦得樂，戒能幫助人離苦得樂，定能幫助人破迷開悟，慧能幫助人入大般涅槃。那我們就曉得，戒定慧三學就是這把鑰匙，拿到這把鑰匙你要會用它。小的，打開了世界和平之門，讓這個地球上人都能夠享受太平、和諧，互相尊重、互助合作，享受這個快樂。人與人當中沒有競爭，人與人當中沒有對立，一片祥和。再用定的鑰匙打開智慧之門，所謂明心見性。生實報莊嚴土才是真正的成就，雖沒有到圓滿，他決定不退轉，保證一生證入大般涅槃，回歸到終極的目標。這樣我們這一生真的沒有白來，我們這一生的成就是無比殊勝偉大的成就。
慈悲心不能沒有，憐憫心不能沒有，慈悲憐憫，連一個蚊蟲螞蟻都不忍心傷害牠。虔誠的宗教徒，生活當中都帶個面紗，為什麼？防止怕呼吸有小蟲的時候，殺害了牠。那個面紗是防止小蟲的，不要被吸到鼻子裡去，不要被吸到嘴裡面去了，慈悲，大慈大悲。這一點
人有跟自己對立的，什麼原因？過去生中有過過節，這一生當中遇到了，一遇到，一看就不順眼。怎麼辦？要練習，不順眼的要看順眼，問題才能解決。所謂冤家宜解不宜結，無量世之前結的怨，現在要化解，不能加深，這就對了。知道他跟我是一體，我們都是自性裡頭變現出來的，我們同一個自性、同一個本體。同體比同一家的人更親密，一家的人不同身體，整個宇宙跟我同一體，怎麼可以有怨恨？由此可知，有那種怨恨的心，有對立的心、有排斥的心，永遠不能開悟，可以得定，不能開悟。這就說明，為什麼有人得定開悟了，有人得定不開悟，問題就在這裡，得定沒有把自他的界限放下，自他界限放下之後就容易開悟。佛法非常重視這個概念。
慈悲，確實這兩個字能化解所有的問題。難怪古人有說，有人問什麼是佛教？祖師的回答，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。佛教的根本就是慈悲，佛教的入門就是方便，我們要學著，將方便自己擴大到方便一切眾生。方便是最善巧的方式、最容易的方式，人人都可以做得到的方式，這叫方便。大智、大力，我們今天講盡心盡力，這也叫做大，全心全力幫助別人。幫助別人以什麼為中心點？以覺悟為中心點，幫助別人覺悟這叫佛法。因為覺悟了，他什麼都得到了，覺悟是回歸自性，自性裡頭本有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，能成就世間一切法。
佛教菩薩是六波羅蜜，菩薩是佛的高級班的學生。這邊我們到處看到佛教旗子，佛教旗幟是代表六波羅蜜，看到這面旗子就想到六度，用六度這個方法度自己、度眾生，眾生跟自己一起度。頭一個就是講布施，布施是放下，放下一切障緣，障礙大菩提的這些東西要放下。障礙大菩提的頭一個就是自私自利，要從放下自私自利起。再放下享受，為什麼？享受這個習氣多生多劫帶來的，很麻煩，享受裡頭最容易生起的就是貪戀、貪愛。貪是第一個煩惱，所有煩惱都從它那裡生出來的，所以頭一個要從這根上下功夫，把這根拔掉。用什麼方法？用布施。布施度慳貪，不是度別人，度自己的，把自己無始劫那種慳貪，慳是自己有的不肯布施給人，叫吝嗇，自己沒有的想求到，叫貪得，患得患失，患失是吝，患得是貪，要把這個念頭斷掉。這個念頭是所有一切不善的根本，叫三毒煩惱。三毒裡頭毒中之毒就是貪，有了這個東西，就是說六道輪迴是貪瞋痴變現出來的，貪瞋痴不除，六道是永遠出不去。天天搞貪瞋痴，天天在加強六道輪迴，你怎麼能出得去？
要放下七情五欲，要把愛心擴大，能愛一切眾生。用清淨的心、平等的心去愛一切眾生，那就是佛陀，那就是法身大士。你愛眾生，眾生愛你，眾生愛你，你才能度他，為什麼？你說話他相信，他歡喜，他接受。如果你討厭眾生，眾生也討厭你，你說的是好話，跟佛說的一樣，他不相信，他不喜歡你，不聽你的，你就度不了他。湯恩比也認為宗教裡頭最偉大的、最了不起的就是愛心，愛心是自性第一德，愛心沒有問題解決不了的。今天社會這麼亂，什麼原因？愛心沒有了，不但對人的愛心沒有了，對自己的愛心沒有了。所以這人不自愛，不自愛怎麼會愛別人？那不可能的事情，這是天下大亂的根源。宗教教育教什麼？宗教教育的核心就是愛心，沒有一個宗教不講愛的。
我們是以阿彌陀佛為最好的榜樣，向阿彌陀佛學習，向佛學習。釋迦牟尼佛在因地，作菩薩的時候，遇到歌利王，歌利是梵語，翻成中國是殘酷、強暴，我們一般稱為
佛不但沒有瞋恚心，被人家凌遲處死，受那種侮辱，他心生的是感恩的心。為什麼感恩？通過這個考驗，忍辱波羅蜜圓滿了，他畢業了。沒有通過這個試驗，你自己都不曉得你能不能忍；通過這個試驗，自己真能忍，忍辱波羅蜜畢業了。要老師來考試，順利通過。功德是提前成佛，賢劫千佛，有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛本來排列是第五，彌勒菩薩是第四，結果因為他忍辱波羅蜜圓滿，提前，提前成佛，彌勒菩薩在他後頭。這是我們要學的，我們受一點委屈，受人家羞辱，有沒有想到釋迦牟尼佛做忍辱仙人遇歌利王的事情，我們能不能受？小小的是幾句話，人家給個不好的顏色給你看，就氣得半天，幾天都消不了，這怎麼行？這怎麼能成就？你說忍辱仙人受的那個委屈多大，沒有人能跟他相比，他沒事，不但沒有怨恨，還感恩還感謝。釋迦牟尼佛提前成佛，他知道就因為這個事情。所以我們應當要學習。
阿彌陀佛那還得了嗎？阿彌陀佛五劫參訪諸佛如來的剎土，是不是一帆風順？有沒有遭遇到這種羞辱？肯定有的。我們看《華嚴經》末後五十三參就知道，善財童子遇到勝熱婆羅門，真正遇到逆境，很不容易忍受的逆境，他都能夠順利通過。法藏比丘參訪十方剎土諸佛如來，什麼樣的事情都見過，一片慈悲，順利通過，這才有極樂世界的出現。中國古人也有句話說，「小不忍則亂大謀」，小事不能忍辱，大的功德不能成就，你成就有多大，跟你的忍辱功夫成正比例。所以看一個人一生當中有多大的成就，看他有多大的耐心，耐心愈大，他成就愈大。順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，一切境緣總是以清淨平等覺來對待，就是在一切境界裡頭修什麼？修清淨平等覺。順境你起不起貪心？逆境會不會怨恨？從這看，這是真功夫，這是真實功德。你能順利通過，佛菩薩讚歎，天龍鬼神擁護你、讚歎你。沒有受委屈，那個不能忍受的人他受委屈了，能忍受的人沒有委屈，成就忍辱波羅蜜。這是要學的，這就是大智、大力，大智清楚明瞭，大力能夠通過，布施的力、持戒的力、忍辱的力、禪定的力，他能通過。
如是一切都向阿彌陀佛學習，都向阿彌陀佛看齊，阿彌陀佛住真實慧，我們也住真實慧。攝淨佛國，他教化的地區是淨佛國，我們住在這個地區，這個道場真正學阿彌陀佛，淨化這個道場，這個道場就是極樂世界的小模型，清淨國土的小模型，展現在這個地區，功德無量無邊。這就是經教裡面所說六和敬的僧團，有一個出現，全世界人都得福。為什麼？諸佛護念，龍天善神保佑。因為你這個地方是六和敬的道場，會產生這麼大的效果，整個世界都受你的影響，你會帶動全世界的安定和平，這功德多大，真正不可思議。這是菩薩事業，不是凡夫。普利有情。如是真發菩提心也，這總起來就叫發菩提心。
「故我等聞經之人皆應如是，信樂禮敬，發無上心」，這是念老最後做一句總結。我們讀了這段經文，了解這個事實真相，就應該要向阿闍王子、諸大長者學習，要成就自己的信心，決定不懷疑。要生起愛好的心，這個樂是愛好，歡喜《無量壽經》，歡喜淨宗法門。尊敬阿彌陀佛，尊敬所有信願持名往生的這些菩薩們，效法他們發無上心，發無上心就是發信願持名求生淨土的心，這是真正的信樂禮敬。
下面一段，「佛為授記」，在此地我們要注意到經文上說的，這些人坐在自己座位上在聽經，『心中願言』，沒有說出來，心裡想著，我將來成佛要像阿彌陀佛一樣，這心裡想著的。佛有他心通，他們心裡想什麼佛知道，佛不用他們說。你看：
【佛即知之。】
他心裡動念頭佛就知道。
【告諸比丘。】
對著聽眾裡面比丘大眾，常隨弟子，對他們說。
【是王子等。後當作佛。】
阿闍王子跟他的同伴，一起來的五百長者，他發了這個心，將來他們統統作佛。這個作佛就是跟阿彌陀佛一樣的佛，這是他們願望，心想事成。我們看註解，「佛即知之者，如來悉知悉見」。要記住我們今天起心動念，佛即知之，這是真的不是假的。你是真誠心、慈悲心、智慧心想做這個事業，利益眾生，佛力就加持。如果為自己名聞利養，佛不加持你，有加持的，魔來加持。為什麼？你跟魔同心同願，你不是跟佛同心同願。千萬不要以為起心動念是小事，不是小事，是大事。所以，起心動念要謹慎，不能起一個惡念，不能起一個與性德相違的念頭。
中國古聖先賢教人從小養成，所以他根厚，中國文化這麼結實，傳了幾千年傳到現在還沒有被滅掉。可是現在我們要警覺到，現在距離滅掉的邊緣差不多了，我們這一代不努力，下一代的人比我們就更苦，恢復就更難，我們這一代已經到了底限。中國與性德相應的德目，修學的科目，是五倫、五常、四維、八德，現在這個社會上沒有了。孝悌忠信，我聽了有人講，好幾十年沒有聽到過這些事，也不過是最近幾年，有人講了。在從前，講的人都沒有。
我們的傳統，從歷史上來說，疏忽了兩百年。從前清晚年，慈禧太后不尊重，她也沒有滅佛法，只是對佛法不尊重。這個頭開得不好，佛法到今天這個樣子她有責任。她不尊重了，這國家領導人，所以文武百官、民間對於儒釋道那種恭敬心、那種信心就降溫了。一直到滿清亡國，文化一直衰退，到民國初年，講的人都沒有了。滿清晚年，做的人沒有了，還有講的，入到民國之後，民國初年還有幾個人講，這些人過世之後，沒人講了。現在確實講的人都沒有了，所以民間對於傳統文化很陌生，什麼叫儒、什麼叫道、什麼叫佛，非常陌生。
五四運動打倒孔家店，師道破壞了，孝道破壞了，五四運動。孝親尊師是中國傳統文化的根本，孝是根，尊師重道是本。五四之後每況愈下，這一百年搞成這個這樣子。中國是以孝道、以師道立國的，幾千年不衰，現在不要了，不要，變成這個樣子。現在到了興亡續絕的邊緣上，中國文化還要不要？不要就滅掉了。滅掉之後，要想這個世界恢復安定和平，沒有希望了，大家都在想方法，想不出來。可是真正方法有沒有？有，要把老祖宗找回來，國家才能夠復興；老祖宗不要了，那就回不了頭。
滿清當年入關，以少數民族，只有二十萬士兵，能統一中國將近三百年，憑什麼？完全憑文化，就是儒釋道。那些開國的帝王非常聰明，把儒釋道有成就的人都封為國師，天下就太平了，在北京去做太平天子。中國的西北面，這個邊界很長，清朝皇帝只封了四個國師，那邊就安定了，就沒事了。西藏的達賴、班禪，蒙古的，內蒙章嘉，外蒙哲布尊丹巴，這四大活佛，封為國師。你看，從黑龍江那邊交界就是蒙古，一直到西藏，沒事。今天我們說它是迷信，不要它，帶來什麼？帶來是動亂。是我們聰明還是滿洲皇帝聰明？這要看事實。
這麼大的國、這麼多的人口，怎麼治？滿清的王朝聰明絕頂，把儒釋道這些專家請到宮廷裡面來講經教學，讓文武百官，皇帝帶頭，一起來學。講學的風氣之盛無過於清朝乾隆、雍正、康熙三朝，這個根紮得穩，他們這些帝王確確實實把這些東西認為是他們政治課程裡頭最重要的。那個時候沒有廣播，人民不曉得，人民從哪裡曉得？從官員。官員傳說，皇上天天在那裡學習，認真學習，還寫筆記，完了之後還跟大家分享。這個東西在，在《四庫全書》裡頭，他們的講義在《四庫全書》裡頭。我們那個時候年輕，好奇，這些人在宮廷裡頭怎麼講的，講四書五經怎麼講的？看看他們的講義，不能不叫人佩服。
現在中國這麼大，中國要安定，我估計頂多一年，天下太平。中國安定，全世界安定了，沒事了，為什麼？現在有網路、有衛星，清朝那個時候沒有，那時候靠一個傳一個。你譬如說你做個部長的，你參加了這個活動，現在叫論壇、講座，參加這個活動，你告訴別人，這人跟人相傳，民間知道了。現在不要你傳說，不要傳，電視台廣播，網路上直播，上課的情形畫面統統傳出去，人民沒話說，誰不敬佩，誰不感恩。人是很好教的，我們在湯池做了實驗，三個月就把人的良心喚出來，做壞事就不好意思了，有羞恥心了。所以湯池最大的貢獻就是證明兩樁事情，第一個證明人性本善，「人之初，性本善」是真的不是假的；第二個實驗出來的是，人是非常好教的，就是沒人教他。那要用電視這個效果就太大了，哪個國家肯幹，哪個國家領導全世界。學什麼？學倫理教育、學道德教育、學因果教育、學宗教教育，哪個國家帶頭哪個國家領導全世界。
湯池一個小鎮做成功了，澳洲圖文巴市，這個市做成功了。這次在巴黎教科文組織，市長帶領全市各個宗教的領導，在教科文做報告，整整一個下午我全部聽了，歡喜。圖文巴市長邀請教科文組織各國常駐的大使，邀請他們到圖文巴去參觀、去考察。圖文巴現在有十二萬人，十年前我在那裡建了個學院，淨宗學院，那時候人口八萬人，現在十二萬。我知道有八十多個族群，有一百多種語言，十幾個宗教。大家住在一起，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，像兄弟姐妹一家人一樣，可以做全世界的榜樣。
這些事情，上次到這邊來訪問我跟總統談過，我說我還希望的是能有一個國家來做實驗，你看我們示範鎮、示範城市、示範國家。總統一口就答應了，我們斯里蘭卡來做。我說，好！我建議他辦一個佛教大學，辦一個宗教大學。佛教大學培養全世界的佛教弘護人才，就是弘法、護法的，以這個為目標。辦一個宗教大學，這個宗教大學的宗旨是團結全世界的宗教，讓全世界的宗教變成一家人。所有這些傳教師、護法都是同學，同一個學校的，我們學習的院系不一樣，都是同學，都能互相了解，互相認識，而且經典可以互相學習。宗教與宗教的矛盾就沒有了，就化解了，宗教團結帶給全世界的安定和平。
所以湯恩比這些資料很寶貴，這是上一代人說的，他已經過世了。他對於宗教有研究，說所有的宗教確實是一家，宗教之間的爭論毫無意義，因為每個宗教就走的路不一樣，將來你到達的目標是相同的。所以每一條路都值得讚歎，都向著這個方向，都向著這個目標，隨便走哪條路都可以。這給我們很好的啟示。
我們看這個經文，「《觀經》曰：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是以人心與佛心，無毫釐許間隔，故感應道交，不可思議」。這是一體，比一家還要親。「大眾發心，佛即知之」，你看起心動念佛立刻就知道，並且立刻就證明，「是王子等，後當作佛」，這給他做證明，他們發心，功德不虛，將來一定會成就。「乃為授佛記也」，這就是佛給他們授記。「是表願力不可思議」，尤其人發一個好的願，要幫助救度眾生的願，諸佛菩薩哪有不加持的道理？不管他信不信佛，或者他是其他宗教徒，你發的是善願，佛菩薩都保佑你。人有偏見，佛菩薩沒有偏見，人分這個教、分那個教，佛菩薩不分。
「普賢以十大願王，導歸極樂；彌陀以四十八願接引眾生，一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。是故省庵師云：修行急務，立願居先」。修行最重要的事情就是發願，也叫做發心。真發心了，我沒有這個能力，叫心有餘而力不足。可是你要是真正發的是真誠心，沒有能力，佛菩薩幫助你，佛菩薩加持你，沒有能力也變成有能力了，這是真的不是假的。特別是在講經教學上，有非常明顯的感應。發心弘法利生，不為名利，這一點很重要，發心弘法利生，夾雜自己名利心在裡面，就不純。果報很難說，有很多人先是佛，最後變成魔，過去現在都有這種情形。發心的時候年輕，發心出家，發的是真心，是好事，可是以後慢慢的被名利染污了。這讓我們聯想到，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不建道場？看到今天許許多多年輕人發心，發心的時候真的成佛有餘，過幾年之後，被名利染污了。沒有供養的時候心清淨，有供養的時候，慢慢就貪而無厭了，名利統統來了，就變質了。
所以，印光大師教我們教得好，教導我們在末法時期建道場建小道場，在一起共修的同學不要超過二十個人。為什麼？我們想想今天的環境，對祖師這個教誨就明白了。今天道場經濟不能獨立，物質生活全靠信徒供養，所以修行的人心不定，見到這些信徒來的時候要好好接待，怕他不來了，要攀緣。古時候不是的，無論什麼人到道場來，道場人都不理你的。誰接待？知客，就是專門有接待的人，他出面接待，不是知客，道場修行人不理你的。道場的經濟有來源，道場有土地，有田，有田地、有山地。田地、山地租給農民去耕種，他收租，就是將來糧食收成的時候要分多少給寺廟。所以寺廟經濟有來源，不依靠信徒，沒有攀緣的心。古時候這些大富長者供養寺廟，不是供養金錢，是供養土地、田地，買的田地供養給道場。
我們也想到這個問題，靠信徒不是辦法，心不能安定，所以我們在澳洲買土地，搞農耕。農耕，出家人自己不會，完全跟當地的農民跟他們合作，他替我們來做，耕種。我們給工資，一天八個小時給多少錢，我們給工資，天天發給他。收成之後，除了自己需要的之外，我們在市場去賣，賣的價錢都很好。因為我們的東西確實跟人不一樣，沒有農藥、沒有化肥，而且田地裡面一片都是念佛的聲音，念佛機放的念佛的聲音。所以這些農作物都是從念佛聲中長大的，長得特別好，市場人是特別歡喜，賣的價錢很好，除付農民工資之外還有剩的。這是經濟獨立了，不靠人，靠人生存很難。所以這個，將來中國佛教要是能夠復興的話，還要恢復老的辦法。現在土地都是國有，應該國家一個寺廟分它多少田地，還是用農民耕種的方法來收租。這樣寺廟經濟能夠獨立，修行人心是定的，不用攀緣，不需要你供養。
宗教，宗教的正業，業是事業，就是講經教學。對內對外，自古以來佛門的正業，首先是學戒律，無論在家出家，在家做佛教的居士也要五年學戒，戒是根本。出家人也是五年學戒，出家剃度了，學戒學五年。五年戒律有成就，老和尚認定了，你才可以去受戒，參加三壇大戒，受戒之後就正式比丘。五年學得不好，再學，六年、七年，不學好的時候不能隨便受比丘戒。現在一剃頭就受比丘戒，佛教的衰也衰在此地。因戒得定。正式受了大戒之後，你是比丘身分，學教、學禪、學密，這個法門由你自己選擇。你跟定了老師，接受老師的指導，誦經、念佛、參禪、講經。講經是報眾生恩、報國家恩，因為你把人民都教好了，讓人民都有覺悟，都能放下自私自利，都懂得倫理道德，懂得因果教育，也懂得經典的教訓，人都變成好人。大家都能遵守三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，佛是以這個做為普世教育，人人都接受，人人都遵守，出家人做最好的榜樣，做出來給大家看。
所以修行最急的務是發願，發願是要學，有願這就有行，行是戒律第一，行門是戒律第一。所以無論在家出家，是先聽經、先學教，真聽懂了、聽明白了，你覺得這個不錯，好，值得我一生學習，我們就發願出家。家庭環境好，不妨礙修行，在家修行一樣，以居士身行菩薩道，佛法就能興旺。佛法興旺能帶動全世界宗教的復興，全世界宗教團結、宗教復興，能夠化解一切衝突，帶給全世界的安定和諧。所以湯恩比說宗教是人類不能缺少的，是人類所必須要的。宗教一定要回歸教育，宗教本來統統是屬於社會教育，釋迦牟尼佛教學四十九年，其他每個宗教教主都是社會大教育家，這個我們要能夠認識，要肯定，要好好學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第320集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零二頁倒數第五行，「相值緣勝」，相值是相逢、相遇，因緣非常殊勝。請看經文：
【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。】
『彼』指的是阿闍王子與他們的同伴五百長者，這些人跟釋迦牟尼佛緣很深，在前世他們都是佛門弟子，都是大乘的學人，行菩薩道的。『無數劫來』，這個時間長了，經中沒有說小劫、中劫，那就是大劫。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，這個時間都是天文數字。多少劫？「無數劫」，曾經供養過四百億佛。迦葉佛的時候，『彼等為我弟子』，彼等是阿闍王子這些人，「我」是釋迦牟尼佛自稱。迦葉佛的時候，釋迦牟尼佛是菩薩的身分，這些人是菩薩的弟子。今天供養我，這又遇到了。這一段話，「表善根與因緣之不可少也」，就是顯示這句話的意思，學佛不可以少善根福德因緣得生彼國，這句是《阿彌陀經》上的經文，所以一定要知道多修善根、多修福德。大乘經教裡面少說福德，說功德，積功累德，才有這樣殊勝的緣分跟佛遇到了。沒有這個福分的人，就是遇不到，佛菩薩就在他面前，他也遇不到，他不認識。對於三寶知道得不多，這是無明，這也是煩惱，孝順心生不起來，恭敬心生不起來。
佛教人，無論哪一尊佛，過去、現在、未來沒有例外的，佛教人從哪裡教起？從孝養父母、奉事師長，從這教起的，善根福德是從這裡建立的。以孝敬父母的心，恭敬師長的心，來孝敬、恭敬諸佛菩薩、三寶、聲聞、比丘，功德是這麼修來的，生生世世沒有間斷。這是一般大乘學者才能夠遇到這個法門，彌陀法門。今天釋迦牟尼佛講《無量壽經》，阿闍王子這一批人是聽眾，聽眾跟經有緣，跟法門有緣，也把他記錄在經典裡面，這個用意就是勉勵我們，讓我們有所效法，應當要向他們學習。所以善根、福德、因緣不可缺少，日常生活當中要能認識什麼是善根、什麼是福德。因緣就是緣分、機會，現在講機會，機會遇到了不能錯過，要把它抓住；機緣錯過了，再遇到非常不容易。凡是成功的人，無論是世法、是佛法，都是真正能把機會掌握住，他就成功了。諸佛菩薩修因證果都不例外。
「本經《福慧始聞品》」，裡頭有一首偈跟這個意思相應，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。這是世尊在本經裡頭說的，如果不是過去生中（往昔是過去生中），修福修慧，積功累德，這樣的緣分，於此正法不能聞。就是沒有福慧，縱然遇到《無量壽經》，遇到無量壽佛，也如同不見不聞，我們一般人講沒有福報，他遇不到。下面兩句講能夠遇到的人。已曾供養諸如來，這一句大乘經上佛說得很多，每一個信願念佛往生極樂世界的人，過去生中都曾經供養無量諸佛。這個地方是四百億，往生極樂世界不止四百億，無量諸佛。這一次遇到這個法門能信、能解、能發願往生、能一心專念，這都是過去曾經供養無量諸佛，得無量諸佛威神加持。所以你能相信，你能夠理解，你會發願求生，你能夠做到一向專念，不是容易事情。
那我們常常想到，我們遇到了，遇到怎麼樣？信心實在不足，半信半疑，或者是百分之九十相信，還有十分懷疑，那都是障礙。只要有絲毫懷疑都會障礙你往生，真正往生的人決定沒有懷疑。去年十一月，劉素雲的姐姐劉素青發願為我們表演往生西方極樂世界，快快樂樂的往生。她這一發心到她往生，不到一個月，真走了。劉居士有報告，說得很詳細，做成光碟送來給我看。這個是三轉法輪裡頭作證轉，我們是在介紹，用口頭，她以事實證明表演往生給我們看。她雖然有病，她一點病苦都沒有，一絲毫痛苦都沒有，快快樂樂的，跟大家有說有笑，時間一到，真走了，一分一秒都不差，劉素雲報告裡面說得很清楚。她好像是，我記得（不知道有沒有記錯）是十五號聽到一個信息，十一月十五號，這個信息是個數目字，就是「二０一二一一二一一二」，這麼一組數字，也沒頭沒尾，她聽到的。聽到她就把它記錄下來，心裡想著，是不是姐姐往生的日子，信息傳來了？她把它記下來，送給她姐姐看。姐姐看了笑一笑，就收起來了。她想，二０一二這是年，一一是十一月，二一是二十一號，十一月二十一號，一二是十二點（十二點鐘），這個數字是透這麼一個信息來了。
她十五號的時候聽到這個信息，她姐姐十一月二十一號走，時間不多。你看從十五，一個多星期，一個星期之前得到這個信息。所以在這一天，每天有很多親戚朋友都去看她姐姐，姐姐跟大家聊天，也有的時候念佛、講笑話，歡歡喜喜，二十一號這一天日子到了，所以她這一天特別盛裝，穿得整整齊齊去送她姐姐，參加她的歡送會。歡喜、熱鬧，果然到十二點鐘，十二點整，姐姐跟大家揮手：我到極樂世界去了。在預先大家要求，阿彌陀佛來接妳，妳看到，我們看不到，妳坐上蓮花我們也看不到，希望妳坐上蓮花那些動作給我們看到，好像妳攀到蓮花瓣跳上去了，這個動作讓我們看看。真的她就表演，跟大家揮手告別的時候，看她確實有這個動作，坐上蓮花的動作，之後很安靜，就沒有了。非常殊勝、非常安詳，表演歡歡喜喜的走，對這個世間沒有一絲毫留戀。給同參道友做證明，信願持名，往生淨土是真的，我能夠做到，你們每個人都能做到，只要你有信心、有願心，一心專注，這個世間統統放下。家裡面有親人，你做出來給他看，希望大家明白了，信心建立了，將來都往生，生到西方極樂世界永遠在一起，再也不會分離了。這是真的，不是假的。生到極樂世界人人都是無量壽，在極樂世界個個都成佛，這才叫真正圓滿。
下面這念老的話，「今我等能遇是經」，今是今天，我們大家有緣遇到這部經，遇到這個註解，遇到，我們這些人在此地共同學習，能夠信受奉行，「則決非小緣」。我們這個緣深，不是小的緣分，就像阿闍王子一樣，我們在這一生當中，這個緣成熟了。成熟，我們要把這個緣抓住，這一生決定得生淨土，要有堅定的信心，一絲毫懷疑都沒有。無論什麼時候、無論什麼處所，緣熟了，阿彌陀佛現前，我們一絲毫顧慮都沒有，立刻跟佛走了，這身體不要了，一定要有時時刻刻都能走的本事。我們在這個世間，無論是順境逆境、善緣惡緣，心是定的，沒有妄想、沒有雜念，念念跟阿彌陀佛相應，我們知道佛，佛知道我們。「由於過去生中，非於一佛二佛而種善根」，一佛、二佛、三四五佛，是《金剛經》上所說的。實實在在「於無量佛所，種諸善根」，我們有這麼深厚的善根，自己要相信。
為什麼自己懷疑？自己既然有這樣深厚的善根，為什麼我們妄想雜念還是那麼多？這就是懷疑的由來。這個問題要解決，不解決，就可能這一生往生不了。那要知道我們過去世的善根福德因緣雖然非常深厚，可是煩惱習氣比這個更嚴重，所以煩惱習氣常常起現行。念佛求生淨土偶爾起現行，在這一天當中煩惱現行的次數多，信願持名的這個念頭起來得少，我相信我們大家都有這個現象。那我們跟一般人去相比，我們就比他多，我們從早到晚這一天，生起信願持名的念頭總還有幾十次，許許多多人一天一次兩次都未必有，這一比，我們的善根比他就強多了。這個不足，明顯的不足，那要怎麼辦？加強。為什麼要結七念佛，打佛七？沒有別的，加強，依眾靠眾，一個人常常把佛號忘掉了，大家在一起念就不會忘掉。尤其現在科技發達，有念佛機，這念佛機很好用，二十四小時不間斷。你要是有這個緣分，這各人緣分，有工作不妨礙，身上帶個念佛機，用個耳機聽到，阿彌陀佛、阿彌陀佛，從早到晚往裡頭灌，這個方法好。這個方法真正是用個一年半載，你把你的這個善根福德因緣不足的地方全部把它補足了。
另外要注意的，那就是你得要有智慧。智慧是什麼？智慧是看破，一定要曉得這個世間，假的不是真的，人間天上都不是真實的。假的怎麼樣？假的要放下，決定不求，一心求生極樂世界。這個力量就非常非常之大，得到阿彌陀佛顯著的加持，你有能力預知時至，知道什麼時候往生，阿彌陀佛會給信息給你。你一心一意等待這個時節因緣，決定得生，沒有憂慮。身體住在這個世間行菩薩道，行菩薩道是什麼？自己修行，教化眾生。自己修行就是給眾生做個好樣子，讓眾生看到我們一天到晚念佛，有機會把極樂世界講給他聽，跟他在一起分享，讓他也知道。他看到我們往生，是真的不是假的，他信心足了，那就又帶一個去了、帶兩個去了，帶得愈多愈好。那我們這一生到這個世界來幹什麼？到這個世界來成佛的，這個多殊勝！不但自己成佛，還得帶不少人去成佛。
我們看看宋朝瑩珂法師的例子，這雖然是個破戒的法師，他有善根。那個破戒是什麼？煩惱習氣重，非常嚴重，禁不起外面誘惑，外面一誘惑，他又幹錯事了，又去造業去了。遇到這個法門，知道這個法門能救自己，他要不能往生決定墮地獄，他沒有中間路子好走。這對他是一個很大的力量推動他，自己清楚不往生就墮地獄，決定求往生。念佛就是三天三夜，他能夠信，能理解、能相信、能發願，念佛的功夫不夠，關起門來，三天三夜不眠不休，一句佛號念到底。念了三天三夜，精疲力倦，阿彌陀佛出現了，真來了，告訴他，你還有十年陽壽，等到你臨命終時，佛來接引你。說他還有十年陽壽，這就等於給他授記，你還有十年，往生的緣就成熟了、到了，來接你，這十年好好念佛。他也很聰明，我十年陽壽不要了，我現在就跟你去。佛跟他約了三天以後，這三天是什麼？三天叫他度眾生。佛當時帶他走了，沒人曉得，也許人家以為瑩珂法師自殺了，沒人知道。所以有三天的時間他就可以告訴大家，我三天就往生了，阿彌陀佛來接我，把這個事情宣布出來，大家知道了。三天真走了。
你說他影響多少人？一直到今天，我們在《往生傳》上看到這個文字，都受到影響。不但當時那一個寺廟人都得度了，他真的不是假的，每個人都看到，信心完全堅定了，不再懷疑了。知道這個事情人都生起信心，度眾生！寫成文字流傳到後世，只要看到的都受感動。我們深深相信，這個故事絕不是人隨便造的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》都是那個時代的人真正往生的事蹟，清清楚楚、明明白白，才寫在這個書上，全是事實，沒有一個是虛構的。這是菩薩慈悲到這個世間來應化，示現什麼？示現破戒造惡，到臨終還是能往生。多少人因為自己造了惡業，恐懼、害怕，極樂世界那是個好人世界，我沒有資格去，我怎麼可以去？知道，信心生不起來，起懷疑。這個示現就告訴你，五逆十惡都能往生，毀謗大乘也能往生，只要你真正懺悔、真正認錯，後不再造，問題就解決了。道理，道理都在經論上，這部經就講得很透徹、講得很多，從頭到尾，特別是黃念老這個註解。真正修淨土的人，註解從頭到尾最好能看一百遍，經希望每天至少能念兩遍，就是早晚課，早晨念一遍，晚上念一遍，一年也念個七、八百遍，那十年就七、八千遍。專修淨業，這樣修行會得念佛三昧。得念佛三昧，往生淨土是方便有餘土；得三昧之後開悟了，那就生實報莊嚴土；不得三昧，功夫成片，你真正有把握往生。所以我們確實有深厚的善根，這個善根還有一些欠缺，急需要彌補，我們要真幹。
再看末後這一段，「眾皆隨喜」：
【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】
這是當時佛講經，佛把這些人過去的因緣說出來，跟大家介紹。當時在會的大眾，這些比丘、大眾們聽佛說這段話，『莫不代之歡喜』，代阿闍王子、五百大長者，代他們歡喜。念老說「故亦應如阿闍王子等」，這是黃念老勉勵我們，勸導我們。我們讀這一品經，這一品大概是本經裡頭最短的一品，佛穿插這一段故事，這是當時實況，真實狀況，勉勵我們，增長我們的信心、願心，目的在此地。要效法阿闍王子，「聞經發願，持六字之德號」，這個六字是南無阿彌陀佛。「入一乘之願海」，一乘願海就是阿彌陀佛四十八願，願願接引眾生圓成佛道，比喻作願海。「輾轉教授，同證彌陀」，我們認識的人就把阿彌陀佛介紹給他，不認識的人也把阿彌陀佛介紹給他。口裡面常念阿彌陀佛，念出聲音，旁邊的人聽到了，阿賴耶識就種了阿彌陀佛的種子。念佛堂大眾在一起念佛，功德無量，除了有形的眾生都種善根，還有許許多多我們肉眼看不到的眾生。
最近這些年來，我們看到許多附體的眾生，幾乎我們所到之處都聽說，在亞洲有，日本有，美國也有，歐洲都有。在以前二十年前，二、三十年前沒聽說過，最近這十幾年愈來愈多。這些事情是福是禍我們不敢講，但是我們能意識到，他給我們透了很多信息，這些信息讓我們提高警覺，警覺什麼？我們要加緊努力。遇到這個經之後，我們的意識會更加深一層，是不是幫助我信願持名，這一生得生淨土？我們做這樣的想，對自己有大利益。要樂於教人，教人最重要的，你自己家親眷屬，父母、兄弟姐妹、至親好友，要勸導他們。年歲大了，退休了，更需要念佛，念佛能夠充實自己的生活，讓自己老年不感覺得孤單，不感覺得寂寞。佛菩薩陪伴我們，佛友陪伴我們，讓我們的生活還能得到快樂。
所以在現前這個時代，我是一九八二年第一次到美國，在美國的舊金山遇到了在台灣的一些老朋友，都是佛友，他們退休之後移民到那邊去，住在老人公寓，邀請我到他們家裡去看看。我看到老人公寓，也在他們那邊講了幾天。舊金山的老人公寓因為在市區，它是高樓，好像是十幾二十層的樣子。我看了之後，我很有感觸，老人退休了，沒有事情做了，這樣住在這些地方，這個裡頭要有個念佛堂多好！所以我那個彌陀村的念頭從那起來的，大家住在一起有念佛堂，天天聽講經，天天念佛，這個日子多好過、多快樂！
老人公寓的好處，如果像旅館這樣的經營，有服務生天天給你打掃環境，你不要操心，統統給你搞得整整齊齊的，每個月繳一點服務費就夠了。吃飯的時候有大餐廳，自助餐，大餐廳，包伙食。一個月多少錢，包伙食。吃飯，到時吃飯的時候到餐廳裡面就有東西吃。餐廳開流水席，譬如中午兩個小時，這兩個小時隨便什麼時候你去，都有東西吃，多省事！老人住在裡面心安理得，好！這個裡頭沒有法師來講經，我們用電視，電視講經一樣，每天聽經，每天念佛，快樂無比。現在年輕人叫他學佛不可能，他的工作非常緊張、非常繁忙，分秒必爭。年輕人叫他知道有佛，教他認識佛教，什麼時候修行？退休之後真幹。把一生從年齡上劃分出來，退休之後就得真幹了，真幹就是入住彌陀村。
我參觀他們那個老人公寓是猶太人辦的，這個猶太人很聰明，他的樓下是托兒所，幼稚園。這裡頭這些小朋友從哪裡來的？大概都是這一棟公寓老人的孫子，讓他們的兒女每天有機會去看看家人，讓他家裡的後代有機會看看老人。下課的時候，這些小朋友都會去敲他的祖父（爺爺）、奶奶的門，去敲門，玩個十分鐘，大概就是這樣，搖鈴上課了，趕快下去。太長了老人也煩，不來又想，每天來有個十分鐘、二十分鐘，這就很滿足了。一次不超過十分鐘，上午來一次，下午來一次。你看晚上的時候，他的兒子媳婦把孫子帶回家去了，第二天早晨又送來，他們上班。我在那裡看到，這個時代不要蓋廟，真正蓋道場是什麼？就是彌陀村，老人公寓就是彌陀村。用這種方式來經營，幫助這些同修們個個往生淨土，這功德很大。而且費用沒有問題，老人有退休金，老人公寓，你買一個公寓很貴，你只買一個房間，像旅館一樣我只買一個房間，那就很便宜。這是一九八二年我到美國舊金山，在他們公寓裡頭講了五天，讓我有這個啟示，所以始終有一個老人公寓彌陀村這個概念。
弘法利生一定要用現在高科技的手段，無論在什麼地方全世界都能收到。同參道友多的地方，一年去見一次面，搞一個活動，大家在一塊見見面，好事情。見面時候不必講經，專門解答問題，平常聽經修行有問題，這個時候來解答，提出來解答，受益的人很多。時代變了，佛法修行、傳法方法也應該與時俱進。在從前沒有科學技術，需要講堂、需要寺廟，講堂容納的面積有限制，所以寺廟就要多建，弘法的人才要多培養。古時候行，對佛法認識的人多，修學的人多，發心出來弘揚的人也多。現在這個時代不行，因為弘法的人太少，也就是社會上對佛法正確認識的人少了。道場如果蓋得富麗堂皇、蓋得很大，就會引起人的貪心，把這個道場當作商業來營業了。很多人說得很不好聽的，說開佛店，開佛店很賺錢，對國家又不繳稅，那就造業了。所以，印光大師在我們這個時代提出來，小道場，同修不超過二十人，真好！開銷少，有二、三個真正護法問題就解決了，真修行，真成就。祖師提供我們的，我們愈想愈有道理，應當依教奉行。
所以輾轉教授，遇到可以傳授的一定要傳授，要幫助他，續佛慧命。佛菩薩真的是慈悲，我們有心幫助年輕人，但是沒有緣。真正要傳佛法，得要照規矩來，沒有規矩不成方圓。規矩是五年學戒，這才是真正能承傳佛法。我們明白這個道理，五年學戒到哪裡學？現在專攻戒律的人沒有了。一般的講，法師還有，研究經教，講經教學，禪師現在沒有了，黃念
定弘法師，我們在美國認識的，他在美國念大學，畢業之後在學校教書。我離開美國到澳洲，他對佛學很有興趣，我就通知他，勸他移民到澳洲來，到澳洲學校來教書。他跟學校接頭，居然昆士蘭大學接受了，他在美國那邊辭職，到昆士蘭大學。美國的待遇高，澳洲的待遇低，但是澳洲的生活便宜，美國生活高，所以還是相同的待遇。教了幾年書升到正教授，終身職的教授。他還沒有就職，他是副教授，學校信息傳告他了，他升正教授，他在香港出家了，學校感到非常驚訝。我也算是昆士蘭大學的教授，校長在問，他說你用什麼魅力，把這麼一個年輕的教授，叫他出家去了？我說不是我叫他，他自己選擇的。現在我把他送到果清法師那裡學戒律，五年，將來才會有成就。如果沒有這個機會，非常難講，戒律是根，沒這個東西不行。他去了三個多月，因為簽證的關係，他請了幾天假到香港來辦這手續，告訴我，現在明白了，對我很感恩，知道這個東西重要，不能不學。前面一個月幾乎從早到晚，開口、動作全都犯戒，全都錯誤，一天要好多次的懺悔，都懺不完，現在慢慢習慣。我告訴他，至少三年，最好是五年，古人五年學戒，你把這個時間補足。有這個根柢，再學經教，出來講經說法，人家對你尊敬，不會譏刺你：你講得很好，沒有學過戒律。對弘法利生，從大眾當中建立信心很困難，所以這是非學不可。而且佛法將來要興，需要戒律的傳人，看看你願不願意傳這個法門。
這個事情我在此地也跟強帝瑪國師談到，我建議辦一個國際佛教大學，為全世界佛教培養師資。他們真幹，再過幾天大概總統來主持破土，這好事情。將來這些學生第一堂課是什麼？就是戒律。所以先辦戒律學院，戒律學院畢業了，才能夠分到其他的學科，將來像大乘天台宗、賢首宗、法相宗，小乘裡面成實宗、俱舍宗，統統可以興旺起來。戒律學院的老師現在果清在培養，他現在有六十多個學生，我問他能夠擔任教學的（教戒律的）有幾個？他說有六個。不斷在那邊訓練，希望將來能夠教戒律的人，能有六十個人。一個戒律學院裡頭有十個老師就好了，能夠辦六個戒律學院，佛法真正可以興旺起來，我們樂觀其成。所以，想法、看法為整個佛教，不要為自己，心量一定拓開，量大福大，為全世界佛教培養人才。過個一、二年，頂多一、二年，還要辦第二個大學，宗教大學，團結全世界宗教，希望全世界宗教變成一家人。宗教之間的衝突、矛盾永遠化解了，宗教回歸教育，對社會安定和平做出重大的貢獻，這個有意義。宗教大學，總統他也非常樂意在斯里蘭卡辦。
一切回歸到教育，確實問題都解決了；如果疏忽了教育，這個社會的亂象沒有方法化解，解決問題全靠教學。所以諸佛菩薩高明，是我們最佳的榜樣，你看極樂世界阿彌陀佛「今現在說法」，沒有中斷。世尊當年在世四十九年教學不中斷，產生這麼大的影響。我們繼承，我這一生章嘉大師給我決定的，他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛。因，是
多元文化是什麼？他的學生不分國籍、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯來，他就教你，所以真的是來者不拒，去者不留，熱心教誨。是這麼樣一個身分，是這樣一個人，我們得認清楚、認明白。他不是神，他也不是天使，他也不是仙人，
「皆願作佛第十」，我們就學習到此地。再看下面，念老將這個註解分為四卷，前面是第二卷結束了，下面是第三卷的開始。第三卷裡面從第十一品到二十九品，前面有這一卷介紹，這一卷一共就是從十一到二十九，介紹它的大意。
「上卷表彌陀因地大願之發起」，介紹西方極樂世界歷史，阿彌陀佛發願成就極樂世界的緣起，把這個說清楚了。這一卷裡面要說的是「彌陀究竟果覺圓滿大願之成就」，也就是具體給我們介紹西方極樂世界四十八願圓滿的成就，我們才真正認識西方極樂世界。「經中備顯極樂依正主伴，清淨莊嚴」，說明極樂世界依報是環境，生活的環境、學習的環境。所以極樂世界真搞清楚、搞明白之後，我們知道它不是一個國家，極樂世界裡頭沒有國王，沒有政治的組織，這跟其他宗教不一樣，其他宗教有天主，極樂世界沒有。極樂世界沒有士農工商這個社會，也沒有一切閒雜人等，極樂世界只有兩種人，一個是阿彌陀佛，一個是菩薩。到極樂世界的，佛是老師，菩薩是學生，所以極樂世界是學校，是私塾。不像現在學校還有好多老師，它只有一個老師，這個老師是個
確實它有高級班、有中級班、有初級班，我這樣說大家比較容易理解。凡聖同居土是初級班，方便有餘土是中級班，實報莊嚴土是高級班。高級班裡面那是阿惟越致菩薩，法身大士；中級班是三乘菩薩，我們世尊講的別教三乘，別教三乘是十住、十行、十迴向，這裡面包括聲聞、緣覺、權教菩薩，這是中級班；初級班，我們去往生的，凡聖同居土是初級班。確實有這三個階級，但是你到極樂世界這三個階級好像不明顯，好像合而為一了。因為他在一個講堂聽課，同時每一個人都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以人人都是阿惟越致菩薩，他平等了。有三輩九品，但是三輩九品是平等的，是在一個教室上課的，是彼此都見面的。
不像其他諸佛剎土，這三類不在一起。我們這個世界就是很好的例子，釋迦牟尼佛的凡聖同居土。這個世界有沒有聖人？有，文殊、普賢、觀音、地藏在我們地球上，他能見得到我們，我們見不到他，所以雖然是同居，同居不常見面。那個見面特殊緣分，偶爾見到。這個真有，不是假的。我們看《虛雲老和尚年譜》，他四十三歲的時候為報父母之恩，朝五台山，將朝山的功德迴向給父母，這孝心。從普陀三步一拜，拜到五台山，路上經過了三年，三步一拜。這麼長的時間、這麼遠的路，還要經歷一些荒山野嶺，找不到人家的地方，在外面夜晚露宿。生過兩次病都是在荒山野嶺上，沒人救他。這個時候遇到一個乞丐，要飯的叫化子，看到他生病，病倒了，叫化子討飯來餵他，找一些藥草給他治病。十多天養好了，他再去拜。過了一個月，大概是前面身體還沒有完全恢復，勉強，他拜了一個多月，又一次病倒，又遇到這個叫化子。他感恩，問叫化子姓名。他說我姓文，名字叫吉。住在哪裡？就住在五台山，五台山的人都知道我，你到五台山就知道了。老和尚到五台山真的就問，沒人知道。到廟裡面去拜文殊菩薩，問寺廟裡大眾，寺廟人告訴他，你遇到的那個叫化子就是文殊菩薩，他才恍然大悟。凡聖同居，文殊菩薩真的住五台山，觀音菩薩住普陀，地藏菩薩住九華，普賢菩薩住峨嵋，真的不是假的。雞足山是大迦葉尊者。這些地方一些居民住在那裡多少代的，都知道菩薩常常現身，他們深信不疑。有緣的人，特別是旅遊的觀光客，山上小路很多，在山上迷路了，出不來了，就遇到有人指點他，教他從哪裡去。那個人多半是菩薩化身，你再去找那個人找不到了，不知道到哪去了。
所以我們在經典裡面真正看到極樂世界，是阿彌陀佛在那裡辦的一個道場，是一個學校，十方有願修行成佛證果的人，他統統歡迎。看到極樂世界這麼好，這個地方享福，如果抱著享福的心到極樂世界去，去不成，為什麼？跟他的本願不相應。他是幫助你成佛的，你要真正發心去作佛，阿彌陀佛非常歡迎你，肯定幫助你，滿你的大願。正報就是阿彌陀佛，這裡有主有伴，主是阿彌陀佛，伴是學生，十方往生到極樂世界這些人，這叫伴。就是師生，主是老師，伴是學生。清淨莊嚴，清淨到什麼樣子，莊嚴到什麼樣子，我們無法想像，後面釋迦牟尼佛雖然廣為宣說，我們能夠體會到幾分，一定要到那裡去才知道。
「微妙奇麗」，奇是很特殊，我們這個世間沒有的，作夢也是沒法子想像的。「圓明具德」，圓是圓滿，什麼都不缺，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這是阿彌陀佛四十八願的成就，明是智慧，德是德能、德用，具足。「超逾十方」，這是十方一切諸佛剎土都沒有辦法跟極樂世界相比，他這個道場太圓滿了、太好了！「超情離見，不可思議」，不能夠想像，無法想像，你說不出來。議是議論，不可思、不可議。「於第廿四品，標顯本經綱宗」，二十四品是三輩往生，三輩是上中下。本經，綱是綱領，宗是宗要、是宗旨，就是最重要的修行指導原則，就是下面八個字，「發菩提心，一向專念」，真簡單，說絕了！
什麼是菩提心？我們根據佛與祖師大德在經論當中所說的，菩提心有體有用，《觀經》上講的至誠心、深心、迴向發願心，這就是菩提心。真誠心是菩提心的本體；深心是菩提心的自受用，就是自利；迴向發願心是他受用，是對別人，這經上說的。《起信論》裡面講的，也講的菩提心，它說的直心，正直，直心是菩提心的體；自受用，深心，跟《觀經》上講的一樣；他受用是大悲心，就是大慈大悲。深心不好懂，古大德的解釋是好善好德，也能講得通，沒講錯。早年我在美國講這部經，這部經第一遍、第二遍都在美國講的，我講菩提心，就用本經的經題，大家好懂。真誠是菩提心的體，至誠心、直心，我用真誠；自受用就是深心，我們的經題上講清淨、平等、正覺，這是自受用；他受用，慈悲，叫大慈大悲。這樣講大家好懂，意思完全相同。所以我用了十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字是菩提心。要發心，起心動念不違背真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心就發出來了。因為它太重要了，往生不能少的條件，沒有菩提心，一向專念不能往生；發菩提心，沒有一向專念也不能往生。所以這個經裡面，二十四品是「三輩往生」，二十五品「往生正因」，往生正因就是發菩提心，三輩往生都是一向專念。在四十八願裡頭，一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，這個我們要特別重視它。一向專念，這裡加上一個「阿彌陀佛」。
「三輩往生之勝行，復於廿五品更廣明往生之正因」，這都在這一卷裡頭。所以念老希望我們學習的人，對這些章句（章句就是經文），應該深心尊重，發起淨信。這就是學習的心態，用什麼樣的心態學習你才能得利益。學習的人很多，精進的人也很多，用功的人很多，心態不一樣，所以他成就就有問題。有好的心態，學習方面欠缺一點，還很容易補救，心態比什麼都重要！佛法的難，在今天難就難在此地。什麼人有真誠的信心，沒有絲毫懷疑，他才得到利益；如果有懷疑，利益就得不到。
底下一段，「上卷明發願」，前面這一卷說明阿彌陀佛是怎麼發願的。這個願是四十八願，四十八願是怎麼成就的，講得很清楚、很明白，我們也用了很長的時間細說四十八願。「本卷」，這第三卷，也就是從第十一品到二十九品，要說什麼？要說大願的成就，四十八願的圓滿，四十八願的功德。「故知經中種種超勝獨妙之處」，十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，極樂世界獨有。「均由於本願之最勝極妙也」，怎麼成就的？都是由於阿彌陀佛四十八願最勝妙極。「且經中再三拈出願字」，對這個願非常重視，「如第十五品末曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故」。這極樂世界的殊勝莊嚴從哪來的？怎麼成就的？阿彌陀佛願力成就。現在科學證明了，證明所有的物質現象都是從念頭生的，阿彌陀佛發願是念（是念頭），這個念頭太偉大了！
人中也有發這個大願的，毛主席說過一句話，「全心全意為人民服務」，這個大願可以跟阿彌陀佛的大願比美，但是他是籠統說的。怎樣全心全意？阿彌陀佛有四十八條，全心全意，他講得很清楚、很具體，不含糊。這就是毛主席比不上阿彌陀佛的地方。確實意思都有，但是阿彌陀佛講得清楚、講得明瞭，一點含糊都沒有，而且願願兌現，願願圓滿，所以極樂世界出現了。那是無量壽佛（就是阿彌陀佛）威神力，威德，不可思議的能量叫神力，本願力，這具體給你講四十八願願力。四十八願滿願了，願願都滿願了，沒有一願是假的，願願都兌現了。而且明瞭，不但明瞭，堅固，明了、堅固就不可思議。後面還有一個究竟，究竟圓滿。
第二十七品裡面也有一段文說，「此皆無量壽佛，本願加威」，加是加持，威是威德，「及曾供養如來，善根相續」，這是說往生的這些人，這些人也不可思議。及曾供養如來，善根相續，「無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故」。這是十方世界跟阿彌陀佛有緣的人，這些人也不可思議，跟佛有緣，這個緣是宿世結的緣，不是一生一世，無量世。還有供養如來，善根相續，一代一代的無量劫來到今天。阿彌陀佛善攝取故，善成就故，統統是說阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第321集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零四頁，第七行，從當中看起：
「第二十七品曰：此皆無量壽佛本願加威，及曾供養如來，善根相續，無缺減故，善修習故，善攝取故，善成就故。」這些話接著前面的經文，說明淨宗依正莊嚴達到究竟圓滿。這是什麼原因？總歸結到一個願字，可見這個願太重要了。佛法講願，在中國社會上講志，立志，志就是願，所以志願也可以合在一起。人有志，他一生當中有一個方向，有一個目標。他的志圓滿現前，這就是他成功了，所以有志竟成。真的是這樣的嗎？真的，一點都不假。現在科學家為佛菩薩、為古聖先賢做證明，那就是念力能量不可思議，願就是念力。我念念想做一樁什麼事情，他就會做成功；念了以後不想做，退心了，他事情決定不會成功。只要你這個念頭不捨掉，一定會出現，所以念力不可思議，就是願力不可思議。
我們念佛求生淨土這個念力，也就是這個願力，求生淨土的願力，這個願力之所以有這麼大，就像經上所說的「此皆無量壽佛本願加威」。我們發這個願，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛有接引十法界一切諸佛剎土裡面六道眾生，特別指六道眾生。為什麼？六道眾生最苦，幫助他們離苦得樂，這是阿彌陀佛的本願。我們發這個願跟阿彌陀佛的本願相應，所以就得到彌陀本願加威。威是威力，就是今天講的能量，彌陀加給我們，讓我們的信心堅定，願心不退。同時，我們過去生中曾經供養過如來，供養過無數的如來，大乘經教常說，如果沒有這種善根，縱然你見到這部經典，你參與這個經典的講座，你也聽了，從頭到尾都聽了，聽了怎麼樣？不相信，半信半疑，信心生不起來，願心生不起來，這是你的善根福德不具足。為什麼不具足？過去生中供佛不夠。
大乘教佛常講，每個往生的人，過去生中都曾經供養無量諸佛。這個地方「及曾供養如來」，就是供養無量諸佛；「善根相續」，得無量諸佛威神加持。你看，得彌陀加持，得無量諸佛加持，善根相續。「無缺減故」，沒有缺，沒有減少。這就是信堅定了，願力增上了，永遠不退，這樣就是必定生淨土。「善修習故」，修是修學，習就是落實，一定要把你所學的落實到生活，就是你做到了，信願行三資糧做到了。在哪裡做到？在生活當中做到，在工作裡面做到，在處事待人接物方方面面都做到，這個很不容易。我們看到許多念佛人，他在佛堂跟大眾一起進修，他做到了；離開佛堂，他生活當中沒有做到，工作裡面沒有做到，處事待人接物跟人還有矛盾、還有意見，這就是沒有做到。沒有落實到生活，這就是沒有得到真實利益，真實利益都是在日常生活。真正落實，心地清淨慈悲，法喜充滿，他生歡喜心，與諸佛菩薩相應，也就是與自己的性德相應。
性德，要記住，佛教沒到中國來，中國的老祖宗們已經知道了。知道什麼？「人之初，性本善」，人人的性都是本善。這個善不是善惡的善，善惡都不善，這個不能不知道。念頭不善，言語不善，行為不善，感召的是三惡道；如果都善，感召的是三善道。就變成都不善了，為什麼？出不了六道輪迴，出不了六道輪迴不是真善。阿羅漢出輪迴了，還不算真善，為什麼？沒有出十法界。佛法講善的標準，最低的標準是要出十法界，回歸到一真法界，這才叫善。一真法界就是諸佛的實報莊嚴土；阿羅漢、三乘菩薩所證得的是四聖法界，四聖法界在淨土裡面叫做方便有餘土；六道凡夫是凡聖同居土，這三個等級。
我們要學，學有標準，每天用這個標準來衡量，我們對這個標準接近了多少？從最淺的說起，就是清淨心，我們今天一天的修學清不清淨？一天比一天清淨，一年比一年清淨，這是進步，這是你不斷在向上提升。如果一年清淨心不如一年，一年比一年煩，一年比一年躁，妄想、雜念一年比一年多，這是不但沒有進步，我們不斷在退步。往哪裡退？往六道裡退。進是往西方極樂世界前進，退是退轉到六道輪迴，這個進退很重要。世出世法不進則退，絕大多數的狀況是進得少退得多。我們自己確實要謹慎、要保任。保任是佛教的術語，就是保持不退轉，要向前精進，這是正確的。
「滿足願故」，希望我們的願都能夠圓滿，「明了、堅固、究竟願」，要達到這個標準。二十七品裡面說得更好，我們供養如來，怎麼供？供養無量如來。這些菩薩是怎麼學的？這些菩薩智慧開了。無量如來在哪裡？無量如來就是眾生，一切眾生本來是佛，我們心量拓開，對於一切眾生供養，就是供養無量如來。一切人是如來，一切畜生也是如來，花草樹木也是如來，山河大地也是如來，遍法界虛空界統統是如來，你要是真明白了，供養無量如來不難。佛經上講的，所有往生的人都是供養無量如來。這句話我們懂，我們相信，不懷疑。
行菩薩道，修菩薩行，首先要看破，功夫全在放下。看破是什麼？看破就是看清楚了，事實真相看到了，叫看破。事實真相是什麼？遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，這叫看破。一體，真正入這個境界，知道是一體了，一定會有一個現象發生，這個現象就是大乘教上所說的「無緣大慈，同體大悲」，真誠的愛心流出來了。真誠的愛心就是大慈大悲，愛一切眾生，憐憫一切眾生。愛是沒有條件的。憐憫是看到眾生還在迷惑、還在造業，同情心、憐憫心生起來，自自然然的會幫助他斷惡修善，會去幫助他破迷開悟，沒有條件的，也沒有人提醒你，自然的。這個自然就是此地所說的「明了、堅固」。明瞭就不迷，就是智慧現前。凡夫在日常生活當中是煩惱現前，智慧不現前；修行功夫得力的人，智慧現前，煩惱不現前，時時刻刻他會明瞭，要給沒有開悟的眾生做出好榜樣。
其實天下最複雜的事情，用什麼方法解決？用一個易，中國人講《易經》，易就化解了。易是什麼？容易。什麼容易？放下，問題解決了。為什麼要放下？再複雜的東西全是假的，不是真的。無量無邊的煩惱糾纏在一起，你覺得很複雜。那個易是什麼？就是一個真誠的愛心，全解決了，碰到這個東西都融化掉了。真誠的愛心，佛菩薩的愛心，佛菩薩就是用這個方法普度眾生。手段是什麼？是教育。教育裡頭身教、言教、意教，身口意三業都投入教學。身教，做樣子給他看；口教，說得清楚，說得明白；意教就是愛他，無條件的去教他、去愛他。為什麼？他跟我是一體，就像父母愛兒女一樣，父母教兒女沒有條件的，不需要收費的。諸佛菩薩對一切眾生的教化，就像父母對兒女，什麼問題都解決了。
我們過去做過實驗，我們傳統文化丟掉兩百年，要恢復，在想像當中談何容易！我們沒有把握，我們沒有那麼大的智慧，只是想著我們認真努力做，做出個樣子來給大家看，讓這個小鎮看上個二年、三年，也許風氣可以轉移。沒有想到，不到三個月就起了作用，讓我們感到不可思議，居然這個小鎮居民良心出現了。良心出現不好意思做壞事，以前騙人、坑人，現在不敢做，不好意思做。計程車的司機撿到一個皮包，顧客的，打開一看，裡面有七萬人民幣，還有一些重要的證件，趕快開車回頭到旅館去，送給遺失的人。遺失的人慌慌張張，為這個事情著急，突然送來了，拿了兩萬塊錢酬謝他。他一分錢都不收，他說這是我們應該要盡的義務，決定要送還你，他說我們學過傳統文化。這就在湯池，我們那個時候三個多月的教學，有這麼大的效果。他說在我們沒有學傳統文化之前，我不會送給你的，我給你講老實話，學了之後覺得這應該要送回去。他說不但我會這樣做，我們湯池鎮所有的計程車司機都會跟我一樣做法。這老闆很受感動。這個計程車司機在弘揚中國傳統文化，讓大家聽到就感動，中國文化這麼好！他就是老師，他現身說法，他就在教學，他那個就是善根相續。
我們不敢想像，我們自己原來以為三年能夠有點效果就不錯，丟掉兩百年了，沒有想到這麼快。所以我給這些老師說，我說我們千萬不要居功，不要傲慢，不要以為我們有這個能力、有這個德行，錯了，不是人幹得出來的。這是什麼？祖宗加持、三寶加持，能夠讓這個小鎮居民四萬八千人覺悟、回頭。不是我們的功德，我們要感祖宗之恩、要感佛陀之恩，也要感地方領導的恩、民眾覺悟的恩，他們聽話，我們真幹，他們跟著真幹。這個給我們非常大的信心，我們就可以肯定，中國傳統文化能救中國、能救全世界。湯池雖然關閉解散了，但是影響到全國，在全國開花結果，影響到全世界。二００六年我們在聯合國做了詳細報告，台上報告八個小時，做了三天展覽，把我們的成績、照片、文字展覽了三天，對整個世界產生很大的效果。如果我們繼續努力不斷在做，這個世界和平會出現，能夠恢復。這就要看這些人，要繼續努力，要認真學習。
不必去研究，研究，說實在的話，我們的定力、智慧力比不上古人，我們的心是浮動的，古人的心是清淨的、是定的。定生慧，心浮氣躁生煩惱，這是我們比不上古人的地方，我們要承認。古人沒有這麼多煩心的事情，心地清淨，地位愈高，心愈清淨。清淨心、真實智慧能解決問題，沒有後遺症，所以善修習。世出世間法，我們學了這麼多年終於明白，沒有一樁不是落實在教學，所以教學為先。十個教學為先，一百個教學為先，沒有一樣事情不是教學為先，只要把教學做好，問題全解決。這個教學不是現在社會的教學，現在社會學校很多，它教學的是知識。我們現在很清楚、很明白，知識是有侷限性的，解決問題有後遺症。這個問題解決了，解決之後從這個問題上又發生了問題。這是個普遍現象，一般人都曉得，它不是斷根。智慧解決問題，沒有侷限性，沒有後遺症。擺在面前，我們是要智慧，還是要知識？如何把學校教育從知識改變成智慧，改變方向？古老的中國，古老的印度，乃至於古老的歐洲，那些古聖先賢都是搞智慧，不搞知識。科學之發達，他搞知識，他不知道有智慧，他認為知識就是智慧。知識不是智慧，智慧是無師自通，知識是不可能的。
釋迦牟尼佛為我們所示現的，智慧，四十九年所說的這些經教，絕不是一般人能說出來的。釋迦牟尼佛怎麼說出來？誰教他的？沒人教他。在中國有明顯的例子，一千三百年前，惠能大師不認識字，沒念過書，二十四歲開悟。釋迦牟尼佛示現開悟是三十歲，他是從入定開悟的；惠能大師開悟是聽講開悟的，聽《金剛經》，很年輕，二十四歲。悟了之後一切都通達，給無盡藏比丘尼講《涅槃經》，無盡藏比丘尼開悟了，明心見性。《涅槃經》，惠能跟什麼人學的？沒有，從來沒學過。跟法達禪師講《法華經》，法達開悟了。惠能《法華經》跟誰學的？沒學過。智慧，沒有學過的能講，沒有學過的自然通達，這叫智慧。佛法裡常說一經通，一部經通，所有經全通。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的經你全通，一切諸佛所講無量的經卷，你沒有一樣不通。這要問為什麼？所有一切法都是自性流出來的，你見到性哪有不通的道理！什麼最可貴？見性可貴。
見性的祕訣，以前章嘉大師告訴我，祕訣就是看破、放下，放下、看破。這個方法，十方三世一切菩薩修成圓滿的佛果，統統用這個方法。看破是什麼？了解事情真相。放下是什麼？是不許可有分別、有執著、有起心、有動念，這個要放下，放下就是。法身大士有四十一個階級，階級從哪裡來的？你放下多少來的。你放得少，你的地位就低；你放得多，你的地位就往上升；徹底放下，你就到頂，到頂就成佛。換句話說，不需要修學，哪有那麼麻煩？所以禪宗遠離經典，修禪的人什麼時候看經？開悟之後看經，沒有開悟他不看經。看經是什麼意思？證明是不是真的開悟了。你展開經卷一看全懂了，這是真開悟，不必把這部經看完，看幾頁就明瞭了。
我們在《壇經》裡面看法達禪師這個故事，法達一生受持《法華經》，《法華經》只有七卷，但是很長，每一卷都很長。他誦《法華經》三千部，這就是什麼？「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。他告訴六祖，他誦《法華經》超過三千遍。《法華經》，我們曉得，念得很熟，大概一天念一部，三千多部得要十年。十年專門讀一部經，專門修一部經，他得法華三昧，沒開悟。向六祖請教，六祖說這個經我沒聽過，你念給我聽，你要是三千遍，《法華經》都能背得滾瓜爛熟了。《法華》二十八品，他念到第二品，叫「方便品」，第一品是「序品」。「方便品」還沒有念完，六祖說行了，不必念了，這經我全知道了。二十八品只念一品半，他全知道了，後頭不要念了，講給他聽，他開悟了。我們知道，六祖教的時候，不是教他一個人，還有很多人旁邊坐著的，好多人。為什麼他開悟了，別人不開悟？他有三千遍的基礎。「讀書千遍，其義自見」，他讀了三千遍，意思沒有見到，六祖一點，他就開悟了。別人沒有三千遍不行，六祖說的你聽不懂。他聽進去，他開悟了。
古人這個方法，在中國古時候，一般老師常常用的。可是用的人關係很大，用的人要是大徹大悟的，他就能幫人大徹大悟，他自己開悟了；自己要沒有開悟，用這個方法跟人家解釋，也沒辦法開悟。所以有徹悟、有大悟、有小悟，分很多等級。老師是個關鍵人物，你跟真正開悟的老師，你跟他學，你會開悟；
對老師有真正的恭敬心，這是學習聖賢之道。或者今天科學裡面講物理學跟心理學。心理學要清淨心、要真誠心、要恭敬心，才有悟處；物理學不必要，物理不是心理，不需要這些都能夠發現的，只要你鍥而不捨，你一直去追蹤，會把它搞清楚、搞明白。但是心理不行，跟物理是完全不相同。物理是知識，心理是智慧，這個我們要搞清楚。物理容易，心理難。像湯恩比所說的，世界上所有的高級宗教幾乎全部都是心理，都是研究心理學，靈學、超心理學，沒有真誠，沒有恭敬，是沒法子入門的。誠敬是入德之門，這個重要，叫善攝受。好老師、好學生，老師善，學生也善，這個攝取就有方便。善成就，修習、攝取、成就都加上一個善，這個善字是表清淨平等覺，表這個意思。善巧方便是表智慧的作用，它的體是真實智慧，它的作用是善巧方便。我們常常講要恰到好處，也不過分，也不不及，恰到好處，這叫善。
「卷末第二十九《願力宏深品》云：阿彌陀國長久廣大」，長久，不生不滅。阿彌陀佛的法緣盡了，他會入般涅槃，會回到常寂光。那個世界？世界存在，沒有變化，觀世音菩薩接著就成佛。所以極樂世界只有正法，沒有像法，沒有末法。觀音菩薩教化圓滿入滅之後，大勢至又接著成佛。換句話說，極樂世界的佛是一個一個接著的。哪些人接？我們能想像得到，都是往生西方極樂世界這些菩薩，他們在那裡修成功、修成佛，跟阿彌陀佛一樣，跟觀世音菩薩一樣，到他們滅度，他們發願來作佛，來繼承繼續教化眾生的事業。愈來愈殊勝，極樂世界看不到衰退，只看到進步，看到的是不斷向上提升，所以它長久廣大。「明好快樂」，明是光明，好是美好，這個地方決定沒有絲毫感覺到苦的這種感受。我們這個世間三苦八苦，現在三苦八苦達到飽和點，苦不堪言。八苦裡頭生老病死，古時候人也有生老病死，現在人還是免不了生老病死，古人的生老病死很安詳，現在的生老病死很痛苦，不能不知道。古人為什麼安詳？古人心是平靜的，死也是安詳走的。現在人心浮躁的，走的時候還是浮躁的，所以他走得痛苦。古人走得安詳，安詳走了，他去的地方一定不會壞。為什麼？他心不浮躁，他不會去選擇地獄、餓鬼、畜生，他不會選這個地方。選這個地方是浮躁，煩惱習氣太雜、太多，三惡道的境界在他看起來正是他愛好的、喜歡的，他自然就去了，就這麼回事情。
《易經》上所說，「物以類聚，人以群分」，有同樣愛好的人組成一個俱樂部。這個全世界到處都有，文人的俱樂部是讀書會；像我們在香港看到的賽馬，喜歡賽馬的，他們有俱樂部；喜歡打球的，打高爾夫球的，還有喜歡打麻將的。這些有共同愛好的，他們自然聚集在一起，喜歡念佛的到念佛堂去了，共同的愛好。三惡道很容易去，為什麼？大家都有這愛好。餓鬼道是貪心的，貪名、貪利、貪財、貪色的，都到那裡去了，同好；瞋恚，脾氣大的，愛發脾氣的，喜歡罵人的，喜歡懲罰人的，地獄道去了；愚痴的，畜生道去了。歡喜倫理道德的，喜歡《弟子規》、《感應篇》的，人道去了，天道去了。各有各的去處，這叫善攝取，善成就。極樂世界那邊共同的愛好就是信願持名，歡喜極樂世界，歡喜阿彌陀佛，希望跟阿彌陀佛學習的人，全到極樂世界去了。所以這個世界「明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致」。極樂世界怎麼來的？這部經前前後後常常提到。常提到，這是教學的善巧，這是重要的地方，多說讓我們能夠記住。記住這個，我們的信心會增長，願心會不退，佛是時時提醒我們。「由是可見，上卷是因」。念老註解全部分成四卷，第二卷是講因，極樂世界什麼因緣成就的。這一卷講的是果，「本卷是果」，要真的給你介紹西方極樂世界。因果都明白，信心才堅定，不再有疑惑。
「佛國超逾十方，唯因佛願宏深，恩德無極。」這兩句話可以用來治國。現在地球上的社會非常混亂，亂世。這樣的亂世史無前例，中國歷史以前沒有，世界的歷史也沒有，從來沒有過這麼樣的混亂，倫理、道德、因果、宗教全都沒有，沒有一樣能約束人心。人在今天真的全部開放，為所欲為，真叫天不怕、地不怕，沒有他感到畏懼的事情，他沒有不敢做的事情。怎樣撥亂反正，讓他回頭是岸？就在這八字，「佛願宏深，恩德無極」。哪個人發願像佛一樣來救這個世界，怎麼救法？布施恩德，問題就能解決。
斯里蘭卡是個樣子，你看這個小國家，我們在這個國家涉入不深，只來過兩次，我們感觸很深，我們非常佩服，值得我們學習，它這個地方實行的是佛陀教育。佛陀教育的核心是什麼？是大慈大悲。慈悲為本，方便為門，佛法用慈悲兩個字可以統統代表了。慈是與樂，悲是拔苦，慈悲起的作用就是讓一切眾生離苦得樂。幫助眾生得樂的是慈，幫助眾生離苦的是悲，如何落實？落實在教學。釋迦佛當年在世用身教把慈悲做出來，把恩德做出來，讓大家能感受到，生起感恩的心、報德的心。說到之後做到，人就相信。佛是先成就自己，然後再教化眾生。總的來說，總綱領就是戒定慧。佛自己修成，因戒得定，因定開慧。大徹大悟之後教化眾生，也教戒定慧。從三皈、五戒、十善入門，進一步提升到六和、六波羅蜜，天下大治，什麼問題都解決了。
在中國，用老祖宗的方法，方法好像不一樣，你細細去研究觀察，一樣的，沒有兩樣。老祖宗教人，你看看它多簡單，今天這個社會這麼樣的混亂，就四科就把它定下來了。四個科目，第一個科目，五倫，「父子有親，夫婦有別」，這句是很不容易做到，但是非做不可，不做社會永遠不能恢復安定和諧。所以這個教育要花時間，要真下功夫，為什麼？要教婦女能接受，甘心情願接受。中國古時候夫婦有別，就是男女分工，男有男的工作，女有女的工作，不能顛倒。現在要講求平等、講究人權，不分工了，男人的事情女人也去做，把社會搞亂了。亂的結果是什麼？亡國滅種，會產生這麼大的嚴重性，這個不能不知道。為什麼會亡國滅種？下一代沒有了，沒有人教了。真正調過來也可以，女人做男人的工作，男人做女人的工作。女人工作是什麼？在家裡燒飯，養下一代。下一代有沒有人才，全在此地，所以要有專人去教。分工可以，男人什麼都不管，女人出去賺錢，出去工作，男人在家裡帶小孩，教小孩。兩個人都搞一樣工作，小孩沒人教。所以今天每個人家裡痛苦，看到小孩難教。「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」，古人說的，那個時候沒有這個現象，現在我們看這個社會，讀古人這兩句完全應了，這是大問題。
中國古代教兒子、教女兒，教女兒重過教兒子，教女的嚴格超過教子。為什麼？女人的責任太大，這個家庭、這個族群、這個國家能不能延續，全操在女人手上。這個話是印光法師講的，你們看《文鈔》，老和尚常常講，句句是真話。所以女人不要自己去爭名奪利，不要搞這個東西，教你的兒子去搞，你把他教好，你自己不必去搞。要把自己的子女教成聖人、教成賢人，再其次也是世間的仁人君子，不會是壞人。今天社會之亂，大家都不要教兒子，生兒子不教，如果你要相信因果報應，將來果報怎麼算法？如果說這個兒子他有天命，他將來是國家領導人，他會能夠改造社會，你現在沒辦法教他，讓他成為一個普通人，你把他到世間來的使命把它改掉，這個責任誰負？你將來要承受什麼樣的果報？由此我們可以知道，古人教女比教兒要重、要嚴格，兒子馬虎一點不要緊，女兒可決定不能馬虎，女兒要是馬虎，她的父母對不起女兒的夫家，她將來嫁出去，養了小孩不會教，把人家後代子孫給斷絕，這個罪多重！這個罪什麼？她娘家的父母要負責任。生兒子是我自家事情，我自家要不要沒有關係；生女兒是別家事情，把別人家族毀掉了。所以你要是仔細去想，你就知道利害。古人所說的那是真理，你照那個去做，你生生世世福報無窮無盡。你要隨你自己意思，你只搞這一生，來世呢？來世大概都三途去了。在這一世很風光，來世可不得了！這些話都是人不願意聽的，但是它是事實真相。
所以我們今天看到，「佛願宏深，恩德無極」。今天社會這麼亂，如果有一個國家領導人覺悟，他把這八個字做到，他的國家治好了，就會變成全世界的典範。為什麼？沒有一個國家不希望安定和諧，想不出方法，不知道怎麼做。佛教有方法，只要你肯幹，你一定能做得到。而且不難做，我們現在有信心，這信心湯池實驗給我們的。所以今年，有一個多元文化和諧示範城市出現，澳洲的圖文巴。九月是澳洲的花季，全世界人到這個地方來賞花的人很多，圖文巴可以辦一個大的活動，可以辦一個多元文化論壇。在九月這個期間辦這麼一個活動，讓全世界來看花的人，同時也來考察、研究多元文化的魅力。我們要把這樁事情介紹給全世界，我們用一個善巧的方式，聯合國做了報告，聽眾對象是駐聯合國的大使。他們如果把這樁事情向他們自己國家匯報，這是我們期望的。大使也不一定，他要喜歡他會做，他不喜歡就算了。如何能把這樁事情向下延續，再把它發揚光大？這是我們應該要想到的，因為它有關於整個世界的安危，確實可以幫助世界化解衝突，促進安定和平。
總的來說，這是用念力的力量，讓人心的念頭都回歸於善，不要有不好的念頭，這個是總的理論依據。宗教，所有宗教，就像湯恩比所說的，它都是勸人為善，沒有教人造惡的，勸善規過。每一個宗教裡面的戒律，大致上都相同的。這個價值是永恆的，永遠不能改變的。要布施恩德，不但布施一個國家、一個族群，要布施到全世界。在這個地球上，所有的國家，所有的族群，所有的宗教，用清淨平等來布施，這造成恩德無極，就會把地球變成極樂世界。所以極樂世界可以做為我們理想當中的一個榜樣、一個目標，在地球上實現。
再看下面一段，「第二十九品末復云：無量壽佛恩德布施八方上下」，八方是東南西北、東北、西北、東南、西南，這就八方，再加上下，叫十方。「無窮無極，深大無量，不可勝言」，這是經文。無量壽佛恩德是什麼？恩德是四十八願，每一個願都是為一切眾生的，沒有一願是為阿彌陀佛自己的。換句話說，阿彌陀佛是道道地地不折不扣的全心全意為遍法界虛空界一切眾生服務。這個範圍可大了，不是為一個國家、一個地區，為遍法界虛空界十方一切諸佛剎土裡頭所有眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，他用清淨心、平等心來對待，真正是大慈大悲。如何具體落實？完全落實在教學，用教育的手段他能做到。在極樂世界他用身教，像釋迦牟尼佛當年在世一樣，完全做出來給人看，讓人看了沒有話說，不能不服，他沒有說假話，他所講的全做到了。首先自己做到，然後要求自己僧團裡面做到。他那個僧團一千二百五十五人，常隨弟子，要求他們做到。個個做到，在家學佛的加入他的團體，自然就做到了。八方上下那就統統都包括，這指他教化的範圍。
下面念老說，「故我儕今日」，就是我們在今天，「正宜乘阿彌陀佛所施恩德，發願往生，同入彌陀一乘願海」。這是說我們遇到這個法門，有緣聞到這個法門，接觸到這個法門，應該要學阿彌陀佛。阿彌陀佛所施的恩德就是《無量壽經》上的教誨、理論、方法，我們依據這個修行，目的是發願往生，同入彌陀一乘願海。第一步我們往生極樂世界，第二步在極樂世界圓滿成佛，圓滿成佛是跟阿彌陀佛一模一樣。中峰禪師，元朝時候的人，他就在東天目山修行，
難得，今天量子力學家給我們做了證明，佛經上講的這些，科學完全證明了。所以再過個二、三十年，世界還能維持這個局面，佛教會變成哲學、會變成科學，不屬於宗教了。根據我們過去的經驗，社會變化很大、很快，不要說長，十年，可以說跟過去完全不一樣。我過去，這親眼看到的、親身經歷到的，八個十年。十年十年想，第一個十年、第二個十年，第二個十年是跟日本人打仗，七七盧溝橋戰爭爆發，那一年我十一歲。我青少年是在戰爭當中度過的，戰爭雖然苦，民風純樸，人跟人當中有感情、有道義。我們流亡學生很辛苦，每到一個地方都有人，陌生人，不認識，他們照顧我們。我們感恩，照顧像一家人一樣。現在沒有了，現在人情味沒有了。那個時候人與人沒有爭，不懂得什麼叫爭，沒有聽說過競爭這個名詞。競爭這個名詞，大概在四十年代的時候我們才聽說，很少，沒有感觸。但是現代這個競爭是非常明顯的感觸，甚至於感觸兒童都在競爭，你說多可怕！我們小時候在農村，生活雖然辛苦，小朋友在一起，確實是相讓多，相爭的很少見。家裡老人都教讓，沒有教爭的。中國傳統文化，在佛家，都講讓，都講忍。現在忍不講，讓也不講。爭，容易引起盜心，這個就不善。殺盜淫妄是重戒，今天大家不講這個，講這個什麼？我們什麼都不能幹，把這個東西廢掉，就什麼都可以幹。念老在此地勸我們發心求生淨土，不辜負阿彌陀佛四十八願，確實四十八願願願都是希望我們到極樂世界的。
下面，「如第二十三品《十方佛讚品》曰」，十方諸佛讚歎阿彌陀佛，「至心回向，願生彼國，隨願皆生，得不退轉」。不退轉是最不容易得到的，可是到西方極樂世界，你就得不退轉，三種不退轉統統得到。位不退，阿羅漢只有一個位不退；行不退，菩薩證得；念不退，法身菩薩證得。所以阿羅漢念有退、行有退，他只位不退。位不退的人，如果在六道裡頭，他決定不會墮三惡道；等於說他得到保證，在六道裡頭人、天兩道。人道的壽命盡了，他生天；天道壽命盡了，他到人道來，他不會到三惡道。極樂世界好，三種不退同時得到。
「《往生正因品》曰」，這裡面說，「晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國」。這是教我們念佛，念佛的功德不可思議。晝夜常念，常是不間斷，間斷就不叫常，這是我們佛門淨土宗常常講的精進佛七，大乘經裡面所講的佛立三昧。佛，立是站著，意思就是說不可以坐下來，不能躺著，可以走動。可以站著，可以走動，一期是九十天，九十天不能睡覺，不可以躺著，不可以坐著，只有走，經行繞佛，站在那裡九十天。《華嚴經》上善財童子五十三參，第一個善知識吉祥雲比丘，就是修佛立三昧。佛立三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，比精進佛七還超過。
這個地方講十日十夜，晝夜常念，這是我們講精進佛七，它十天，十日十夜。乃至一日一夜，這是最少的，這是很容易做得到的，集合志同道合的道友、同修，一個月可以做一天。或者自己有工作，工作有假期的時候，在假期裡面，一天、二天、三天，真正能夠念佛，這個功德很大，這一心專念。這念佛的幾天當中一切放下，把該交代的事情交代清楚，不准擾亂，心裡只有阿彌陀佛，口裡也是阿彌陀佛，念佛、拜佛、經行，不能躺著，也就是不能睡覺。這個地方不是般舟三昧，可以坐；可以坐，可以站著，可以走動，不能睡覺。不斷絕者，如果一個月一次，一年十二次，也算是不中斷，淨念相繼。在道場可以提倡這種念佛的方法，固定日期，無論在家出家都可以參加，專修淨業，經上講「壽終皆得往生其國」。
「故知深信切願，持佛名號，乃我等唯一直出生死之寶筏」。寶筏是比喻，筏是渡河的工具，一般用木材編的木筏，用竹子編的竹筏，這種工具在抗戰期間到處都可以看到。現在好像很少見了，現在交通發達便利，到處都有橋梁。在以前沒有橋，小河就是用這個做工具。念老在此地提醒我們，我們要知道，深信切願，持佛名號。這一句是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的，印光大師一生受持，給我們做最好的榜樣。這是我們真正唯一直捷出六道生死的方法，寶筏是渡河的方法，我們這是度生死、度出六道的方法。這是淨宗無比的殊勝。「以佛果覺，作我因心。因果如如，直趨究竟。自覺覺他」。這幾句話是說明理論，什麼道理這個方法能叫我們一生成就。念佛，執持名號，這是用佛的果覺。法藏菩薩用這個方法成佛，他就用這個方法接引眾生、幫助眾生，跟他一樣修行證果。而且這個方法無比的殊勝，特別容易，特別快速，一生決定成就。修其他的法門要經歷多生多劫，這個法門一生成就。
法門真殊勝，遇到真難，我們想一想，歐洲沒有，非洲也沒有，南美也沒有，沒有淨土宗，沒有念佛法門，這個世界差不多三分之二的地方沒有。聽說有佛的人比較少，一生沒有聽到過佛的人很多；聽到有佛，聽到有淨土宗、有阿彌陀佛就更少，愈來愈少。聽到阿彌陀佛，還有相信的，有不相信的。相信的不錯，不相信的也好，為什麼？阿賴耶識阿彌陀佛的種子種下去了，這一生不相信，來生後世遇到緣他就相信。所以幫助眾生對佛教生起信心，要知道怎樣給他種種子。種子裡頭最殊勝的無過於阿彌陀佛，盡可能的想著把阿彌陀佛讓大家知道。這個地方叫阿彌陀精舍，人家說這個地方的時候，他就念一句阿彌陀，念一句阿彌陀消無量的罪業。將來這裡建個旅館，旅館的名字就可以用阿彌陀，全國知道這個地方有阿彌陀ｈｏｔｅｌ，全世界的人到這邊來住都知道。這都是善巧方便，這是智慧，幫助一切眾生種阿彌陀佛的因，將來會結果。以佛的果覺，作我因心，因果如如，有因有果，慢慢這個地區就變成阿彌陀佛，人人都懂得阿彌陀佛的意思，沒有一個不歡喜。這個城市叫阿彌陀，這個國家叫阿彌陀，這個世界就是極樂世界。
「自覺覺他，唯此普施真實之利。」不要小看這句佛號，這句佛號是真實的利益。為什麼？它將來一定結果，不在這一生、這一世，它在來生後世。它是金剛種子，永遠不壞，決定會遇到緣，遇到緣它就起現行，它就起作用。這個緣是在今天給他種下去的，將來他往生西方極樂世界，我們早已經在極樂世界等他了。這些種子不斷、相續，就都成就。因要深，緣要廣，普度眾生。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第322集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零五頁，第五行：
「又經中從第十一《國界嚴淨品》至第卅二《壽樂無極品》，廣說西方極樂世界依正主伴種種清淨莊嚴，事事無礙之相」。這些經文，到後面我們統統會學習到。「如是無量無邊、微妙奇麗、不可思議之事相，悉因阿彌陀佛殊勝大願之所成，亦即極樂導師本淨明心之所現。事理無礙，故經中所宣妙相，悉是實際理體」。念老在此地為我們介紹的，主要的是說明極樂世界的依正莊嚴，如何能讓我們生起信心，相信這是事實，這是關鍵的所在。在在處處顯示出阿彌陀佛殊勝大願的成就，說明了念力不可思議，跟近代量子力學家所說的相同。量子力學家告訴我們，宇宙這三種現象，物質，再就是心理，就是念頭，自然，這三種現象都是從心想生的。心理現象就是念頭，念力要能集中一處，產生的能量不可思議，科學家告訴我們，甚至於能夠改變星球在太空的軌道。
我們在《無量壽經》上所看到的，改變太空星球軌道這個能力不大，沒有極樂世界依正莊嚴這個能量大，這是真的。佛在大小乘經論都常說，「制心一處，無事不辦」，阿彌陀佛的大願就是能夠制心一處，或者是止心一處，停止的止，統統講得通。止心一處就是一般所說的禪定，禪定就是把散亂的心收回來。大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是把念頭集中，不要往六處跑。我們現在念頭是往六處跑，眼見色往色上跑，耳聞聲往聲上跑，鼻嗅香往香上跑，心都從六根跑到外面去了，都是緣外頭的境界。佛陀教我們修行沒有別的，就是把這些念頭收回來。
佛用這個方法，在中國，孟子也講過這麼一句話，說「學問之道無他，求其放心而已」，跟這個話意思是一樣的。什麼是學問？把心收回來，心放在外頭，把這個放心收回來，這就是學問。於是乎我們明白了，孟子的智慧從哪來的，他也是沒有老師，成為大聖。孟夫子家境貧寒，他學孔子，孔子那時候已經過世了，孔子的著作在，孔子著作不多，他就依孔子著作修行。遇到有困難想不通的時候，就請教孔子的弟子，在他那時候孔子的弟子還有不少人在世，他見到的，向他們請教。我們相信他得三昧，因為他懂得收心，他的心不往外面跑；換句話說，他的心很清淨，他的心定，這就是佛經上講的三昧。三昧純熟，向上提升就會開悟，大徹大悟，明心見性。明心見性孟夫子沒有到達，那叫徹悟，孟夫子肯定是大悟，沒有徹悟。
佛教人的功夫全在禪定，定愈深愈好，菩薩修到八地，我們用《楞嚴》上的一句話來說，他就得到自性本定。自性本定是什麼？能大師證得了，不證得他那五句話說不出來。他第四句說，「何期自性，本無動搖」，那個本無動搖就是自性本定，應該是八地以上才知道。於是我們知道能大師不是普通人，佛家常講的再來人，不是諸佛應化來的，至少也是法身大士，絕對不是普通人。這些都是幫助我們認知念力不可思議，念力要起大作用就是專念，不能夾雜。念佛，往後在二十四品我們會念到「三輩往生」，三輩往生修行的方法是相同的，發菩提心，一向專念，都是用這個方法。但是一向專念我們得到的有淺深不同，功夫深的就是上品，次一點的是中品，再次一點的是下品，這上中下三品。用《觀經》上的話說，上品上生、上品中生、上品下生，這三品都是生實報莊嚴土。實報莊嚴土大概是，上品下生的應該是十住、十行；中品應該是十迴向、十地，十地前面七地；上品上生應該是八地以上，八地到如來果位一共是五個位次，這上品上生。
世出世間法制心一處重要，能制心一處的人是真菩薩，不是假的。十信位的菩薩就能制心一處，他們的智慧，不是六道眾生，包括欲界天、色界天人，不能跟他相比。收心，說得很容易，做起來真難，難在什麼？妄想習氣太重了，妄念隨時隨刻它跑出來，自己沒法子控制。修學的人對這個是嚴重的煩惱，為什麼控制不住？念佛念著念著妄想來了，跟著妄想去了，佛號忘掉了，不知道什麼時候又想到了。我們經驗當中，想到的時候不長，忘掉的時間長。在這種狀況之下，往生就沒有把握。真正往生有把握是念到功夫成片，不是一心不亂，一心不亂是斷煩惱，那個我們沒那功夫。阿羅漢、辟支佛斷見思煩惱，三乘菩薩，別教的，斷塵沙煩惱，法身菩薩斷無明煩惱，這是真功夫，這個我們做不到，無論修哪個法門都到不了這個境界。末法，我們能成就的確實只有靠阿彌陀佛，除了這個法門之外，任何一個法門我們都做不到，這要知道。從這個地方我們決定要放下傲慢，要學謙虛，為什麼？八萬四千法門，真的，那些人能修能證，我們決定做不到，就不如別人。
但是淨宗的殊勝出乎我們意料之外，方法這麼容易，我們可以做得到，有分，往生到極樂世界，成就的殊勝、成就之高是我們作夢也不敢想像到的。確確實實超越了八萬四千法門，超越了無量法門，所以它難信。難信能信，佛說的，你憑什麼能信？憑過去生中曾經供養無量諸佛，這佛說的，佛要不說我們不知道。可不可能？有此可能，為什麼？我們接觸到佛法會生歡喜心，這就是說明我絕不是這一生學佛的。是多生多劫就是佛門弟子，生生世世在修，功夫也會有相當不錯的時候。但是一投胎一轉世，前面都忘乾淨了，要相當的緣分才能把前面提起來接上去，這要靠緣分。
到了遇到這部經，遇到這部註解，這是太稀有、太難得。為什麼？這個本子說得太清楚了，五種原譯本裡頭一個意思沒有漏失。五種原譯本，有很多重要經文，這個本子有，那個本子沒有，同時看五種又相當困難，很不方便。這個本子，五種原譯本裡頭內容全部都有，一個不少，在文字上把它簡化，意思豐富，文字簡潔，容易讀誦，容易受持，這是這個本子的好處。近代才出現，上一代的，我這個上一代的，很多沒有見過。註解就更難了，
既然是決定得生，這個世間七情五欲應當要放下，為什麼？不放下可能會障礙你往生，那個虧就吃大了。在這個世間嘗到一點點甜頭，極樂世界這個緣斷掉了，那是非常的可惜。稍稍有一點智慧的人，我想他不會幹這種事情，這個機會太難得太難得，百千萬劫難遭遇。
所以極樂世界無量無邊、微妙奇麗，奇是奇特，麗是華麗，不可思議的事相，你無法想像，說不出，好到極處，無法形容它。這些都是阿彌陀佛殊勝大願所成，就是四十八願的成就，也就是極樂導師，是阿彌陀佛本淨明心之所現。極樂世界怎麼顯現的？阿彌陀佛清淨心現的、平等心現的、大覺心所現的。佛有這個心，我們人人都有，佛心裡頭沒有障礙，全現出來了，我們跟佛一樣的心，很可惜的我們的心亂了、雜了，三重煩惱障礙住，它現不出來。現不出來不能說它不現，它還是現，現的什麼？我們現前的地球的依正莊嚴，這是我們現前的心，現現前的境界。阿彌陀佛絲毫障礙都沒有，不但煩惱斷乾淨，煩惱的習氣也乾淨了，最難得的，往生到極樂世界這些人，得佛力的加持，煩惱也乾淨了，這三大類的煩惱。
因為實報莊嚴土還有四十一個階級，我們會聯想到，這四十一個階級從哪來的？佛告訴我們，無明煩惱斷了，可是我們在大乘經裡面知道，煩惱斷了還有習氣。像阿羅漢，見思煩惱斷了，他還有習氣。習氣斷乾淨了，他不叫阿羅漢，他叫辟支佛，他升級了。所以，阿羅漢跟辟支佛不一樣，辟支佛比阿羅漢高，見思煩惱習氣都沒有了。那他要修什麼，就是他要斷什麼？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他就升級，他升成菩薩。可是這個菩薩，塵沙煩惱沒有了，有塵沙煩惱習氣。塵沙煩惱習氣要是斷掉，菩薩在十法界裡頭成佛了，成佛斷什麼？斷無明。無明煩惱斷了，他脫離十法界，生到實報莊嚴土，《華嚴經》上說的圓教初住菩薩，圓初住，別教是初地菩薩，無始無明煩惱斷了，我們曉得，習氣沒斷。所以實報莊嚴土從哪裡來的？從無始無明習氣來的，只要有習氣，這個境界現前。無始無明習氣斷了，實報土沒有了，那就是什麼？菩薩圓滿了，成佛了。成佛是什麼境界？常寂光的境界，就是回歸自性，回歸常寂光。
常寂光就是大般涅槃，這個境界裡面沒有現象，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，無法形容。所以佛用三個字去形容它，常寂光。常是永恆的，不生不滅，不變不異，它沒有改變的，這是真的不是假的。你看連實報莊嚴土，不能說它是假的，但也不是真的。為什麼說不能說它是假的？假的是生滅法，實報土不是生滅法，不生不滅。但是它有現、有隱，有無始無明習氣它就現，無始無明習氣斷掉了它就沒有了。佛經上說隱現不同，它有隱現，有緣它就現，沒有緣它就不現，這麼回事情。神通之廣大，智慧之圓滿，是在常寂光。
在實報土裡頭，無始無明雖然是不礙事，大事不礙，小事可能還是有一點障礙，障礙什麼？它障礙你回歸常寂光。換句話說，實在講經上也是有說明，經上也有例子，說等覺菩薩他的智慧像隔羅望月。羅是綢緞的一種，非常細的紗，像透明的一樣，但是他還是隔一層，隔羅看月亮。古時候宮廷裡面、富貴人家用的扇子就用羅，裡面有彩繪。佛看這一切境界，好比沒有一切障礙，眼睛直接看月亮，他還隔一層，等覺菩薩還隔一層。因為等覺菩薩還有最後一品無明習氣還沒斷，斷了之後，實報莊嚴土就不見了，這就回歸常寂光。所以，一切法從心想生，實報土雖然沒有心想，心想習氣現實報土。極樂世界是從阿彌陀佛真心、清淨心裡頭，經題上說得好，「清淨平等覺」，這個清淨平等覺是究竟圓滿的，不帶習氣，變現出來的淨土。實報土如是，方便、同居亦如是，這是非常不可思議，理事無礙。
「故經中所宣妙相，悉是實際理體」，實際理體是自性，極樂世界種種莊嚴是自性變出來的，換句話說，那就是實際理體。我們有理由相信，極樂世界菩薩統統知道，不會看錯。我們，這凡夫，把所有現象全看錯了。為什麼？你看物質現象，德國的普朗克，愛因斯坦的老師，他研究量子力學，專攻物質，一生就幹這樁事情，物質到底是什麼？被他發現了微中子，把微中子打破之後，物質不見了，沒有了。沒有了是什麼？發現是念頭波動的現象，這把物質的祕密揭穿了，物質是什麼？是念頭波動產生的幻相。所以他得出的結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質是假的。
我們今天所看的這個現象，確實就像電影銀幕上的畫面一樣，銀幕上的畫面完全是假的，是許許多多張幻燈片，那個影像在銀幕上糾纏在一起，我們的眼花了，看到裡面好像是真的一樣，其實全是假的，一樣都得不到。這個事情跟我們現在眼前所看到物質現象完全相同，所有一切物質現象，都是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆的生滅產生的幻相，它每個相都是獨立的。有沒有？有。在哪裡？沒有了，不能說它沒有，也不能說它有，因為它存在的時間實在是太短了。一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間，彌勒菩薩告訴我們。一千六百兆分之一秒，誰能夠控制住？誰能夠掌握到？大乘經教上說八地以上，所以八地以上就看到阿賴耶的三細相。看到阿賴耶的三細相就是看到宇宙的源起，這個宇宙到底怎麼回事情，八地以上看清楚了。
今天科學家是確實掌握到、發現了這個祕密，物質是搞清楚了，念頭不清楚。念頭，只知道它突然發生，他說沒有理由，立刻就消失，這他發現的。跟《楞嚴經》上一句經文相應，《楞嚴經》上佛告訴我們，整個宇宙現象，「當處出生，隨處滅盡」，「凡所有相，皆是虛妄」。當處出生，隨處滅盡，《楞嚴經》上說的；凡所有相，皆是虛妄，《金剛經》上說的，全是假的。所以佛在經上常常用夢幻泡影來形容十法界依正莊嚴，用意是教我們隨緣，別當真。你在作夢，在夢中，知道夢中什麼都是假的，隨緣，不要執著它，不要在這上面起心動念。我喜歡它，我討厭它，我想得到它，不要有這個念頭，全是假的，包括我們自己身體、念頭，統統是不可得。你一起心動念，這就是六道凡夫；不起心不動念，那你就是法身菩薩。起心動念，沒有分別、執著，你在四聖法界；有分別、有執著，你在六道裡頭輪迴。佛把這個東西講清楚、講明白了，科學沒法子，科學到現在不能給我們解釋。
量子力學給我們解釋念頭跟物質的關係，這個搞清楚了，跟佛經說的一樣。佛經上說，念頭是業相變現出來的，業是什麼？業是波動。阿賴耶的三細相，第一個業相，從業相變現出轉相，轉相就是念頭，從轉相變現出境界相，就是物質。所以物質是從念頭變現出來的，念頭可以控制物質，念頭可以改變物質。十法界依正莊嚴怎麼回事情？念頭不一樣。極樂世界為什麼那麼好？極樂世界的人念頭好，他們心地清淨，沒有妄想、沒有雜念，他們只知道念阿彌陀佛。到西方極樂世界，念阿彌陀佛級別提升了，怎麼提升？到那個地方恍然大悟，阿彌陀佛是法身佛，不是應化身，也不是報身。
法身佛是什麼意思？法身佛是自性，阿彌陀佛原來是自性，這就是實際理體。那念的什麼？念的是自性佛。自性佛，我這個自性佛跟彌陀的自性佛是一不是二，融成一體。十方三世所有一切諸佛，到這個時候，相沒有了，念頭也沒有了，什麼樣子？常寂光，統統融在常寂光。像我們這個教室裡頭有多少盞燈，光跟光互相融在一起，雖然融在一起，還各是各的光明。你熄一盞燈，它這個光沒有了，不融在一起，光沒有了，燈一開的時候融在一起，沒有你我他，真正叫一體，一體是光明是一體，這不可思議。融入常寂光就是《華嚴經》上講的妙覺如來，等覺還沒有融，妙覺就融了。融在這個裡面，智慧、神通、道力真正究竟圓滿，法界虛空界裡頭點點滴滴，芝麻大的小事情，沒有一樣不知道。
我們今天的人很聰明，發明電腦，電腦跟它比差遠了，不能比，無論在哪方面都無法相比。電腦今天的晶片，一點點大的晶片，裡面容納很多很多東西。現在的晶片還沒有辦法容納一套《大藏經》，一套《大藏經》要好幾片，一套《四庫全書》二十多片，二十多片放起來一點點，洋火盒，一套《四庫全書》，二十多片。可是佛告訴我們，一個微中子，微中子的體積多大？一百億個微中子聚集在一起等於一個電子，電子我們肉眼看不見。微中子能容納什麼？能容納全宇宙，這個晶片跟它比不能比，它裡頭是整個宇宙。而且普賢菩薩還能到微塵宇宙裡面去供佛、聞法、度眾生，微塵沒有放大，宇宙沒有縮小，奇妙！
於是我們就能想到，我們這個身體，細胞組成的，細胞是很大的物質現象，每個細胞都是一個宇宙，真正不可思議的境界。菩薩真有本事，大菩薩，可以住在你一個細胞裡頭修行，他在那個細胞裡頭看的是一個宇宙。這些是佛經裡面的科學，科學就是想把這些東西找到，宇宙的奧祕，佛經早已經說清楚說明白了。佛是怎麼搞清楚、搞明白的？完全用內功，禪定；換句話說，就是制心一處，就這麼個道理。把你的念力盡量的集中，集中到微中子，那才是法身菩薩的境界，明心見性，見性成佛。實報土裡面圓教初住菩薩他們知道，理事無礙，證得了實際理體，就是法性。
「復以事事無礙故」，這講起用，前面是體，下面講用。講到用，「彼國一毛一塵，無不圓明具德」，就是我們剛才所講的。毛，正報最小的，這都從比喻上說；塵，依報裡頭最小的，一粒微塵。一根汗毛，汗毛講毛的尖端，汗毛的尖端，這裡面有宇宙，有整個宇宙在裡頭。所以無不圓明具德，每一根毫毛、每一粒微塵都圓圓滿滿、明明瞭瞭具足整個宇宙。一切諸佛菩薩在哪裡？在一毛裡頭，在一塵裡頭。一塵沒放大，宇宙沒有縮小，大小無礙，大小不二。自性裡頭沒有對立的，大小、遠近、長短統統沒有，真是《華嚴經》上所說的一即是多，多即是一。一毛是一，這一毛裡頭有整個宇宙，這是多；一塵是一，一塵裡面也是整個宇宙。這是科學，不是假的。
佛，我們最佩服的，佛所說的一切法，並不是叫你你去相信，不是的。你看，他信，前面這個信真是半信半疑，信了之後什麼？讓你求解，你把裡面的理搞清楚、搞明白，這個信是有理論做依據的，不是迷信。但是這個信不是真信，真信要通過什麼？要通過行，要通過證，信解行證以後那個信，真信了。佛法怎麼會是迷信，哪有這種道理？它講信解行證。絕不重視記問之學，你讀得多、聽得多、記得多，你沒有落實，你沒有去做，你沒有證，佛不重視這個。一定要通過行、證，那是真正是你自己的真實智慧，是你自己的德能，這才管用。佛說了，你的智慧、你的德能跟一切證果的諸佛如來是平等的，是同樣的，沒有哪個比哪個高，哪個比哪個多，沒有，完全平等。
雖然平等，你看，願可以不同。阿彌陀佛的願，跟我們本師釋迦牟尼佛的願就不一樣，所以他事業也不相同，成就也不相同，但是都可以稱之為圓滿。於是乎起心動念這樁事情太重要了，關係太大了，不僅僅是我們個人關係，關係到天下蒼生，還太小了，關係到遍法界虛空界一切有情，這真的不是假的。所以四十八願要多念，要把彌陀四十八願變成我自己的本願，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這樣的人你說能不生極樂世界嗎？他跟阿彌陀佛融成一體了，這是真正念佛人。
事事無礙乃《華嚴經》上獨有的，釋迦牟尼佛講一切經沒有講過事事無礙，事事無礙只有在《華嚴》上講到。《無量壽經》裡頭有事事無礙，「今經復廣顯事事無礙，故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」，這些都是事實。《華嚴》，學大乘的人沒有不羨慕《華嚴》的，沒有不嚮往《華嚴》的。《華嚴》是細說，說什麼？說整個宇宙。《無量壽經》是略說，雖然說得不多，面面都說到了。所以要想把《無量壽經》講明白、講清楚，你不能不學《華嚴》，你學《華嚴》，你就能把它講清楚、講明白。《華嚴》不但是《無量壽經》，是一切經的根本，《華嚴》通了什麼都通了。但是這個經確實上上根人學的，我們一般人學的時候，會把它當作什麼看？把它當作小說看，傳奇小說，你認為它那都不是真的，都是虛構的，實際上完全是真實的。所以《華嚴》稱為圓滿法輪，根本的教義，所有一切經都是《華嚴》的某一部分。像一棵大樹一樣，一切經是《華嚴》的一片葉子、一個小枝條，《華嚴》是整個大樹。
《華嚴》究竟說了些什麼？惠能大師開悟的五句話就是《華嚴》，你看，濃縮起來二十個字，二十個字展開，《大方廣佛華嚴經》。都是大徹大悟的人說出來的，一個說得很簡單，一個說得很詳細。惠能大師說得簡單，五句話，「何期自性，本自清淨」。這個五句話很重要，我們要相信，我們要能接受。「何期自性，本不生滅」，不生不滅。自己心本來是清淨的，現在許許多多的染污，它不是染污你的真心，真心染不上，染污什麼？染污阿賴耶，大乘教上常說的染污意，是阿賴耶。六道凡夫用阿賴耶，不善用，完全用的阿賴耶的負面，所以有六道三途。用得正，用得正是什麼？完全依照佛陀教誨依教奉行，斷惡修善，破迷開悟，完全用得正，那就是四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四聖法界他們也用阿賴耶，用得正。
用得正，心就是清淨，這四種人都是清淨心，我們經題上的「清淨平等覺」。聲聞、緣覺是清淨心，菩薩跟佛是平等心，一開悟，他就脫離十法界，十法界沒有了，一場夢，從夢中醒過來，十法界沒有了。第一次醒過來，六道沒有了，那是阿羅漢；第二次醒過來就成佛了，十法界沒有了，假的，不是真的。告訴我們假的，我們還在裡面，知道它是假的，就好像我們作夢，知道是作夢。知道是作夢，在夢裡可以遊戲，為什麼？他都不放在心上，他就自在快樂，不生煩惱。放在心上，生煩惱，想擁有它，想佔有它，想控制它，想分配它，這都是全是錯誤概念，它本身不存在，我自己身體也不存在，全是假的，毫無意義。
一念善，三善道的業因，一念惡是三惡道的業因，每天自己反省一下，我今天是惡念多還是善念多，幾多善念幾多惡念？念頭，要知道一秒鐘是一千六百兆個念頭，所以你的善惡念頭自己都不知道。許許多多善念集合起來，我這個善念不錯，善念，許許多多惡集合起來是惡念，你明白這個道理，一秒鐘一千六百兆個念頭。只有佛才把這些事情講得這麼清楚、這麼明白，讓現代的量子力學家發現了，所發現的跟佛經上講的一樣，我們能不信嗎？發現的我們相信，沒有發現的我們也相信，我們在等他發現，我們知道佛絕不騙人，佛講的是真話。你相信決定對你有好處，你不相信，那很多好處你當面錯過。
這幾句話，把淨土宗提高了，提升到跟《華嚴》平等，就是這個意思。《華嚴》契入難，法身菩薩才能證得華嚴境界，華藏世界。可是這個法門，只要信願，一向專念阿彌陀佛，你就能往生極樂世界，往生極樂世界就是華藏世界，而且極樂是華藏最精彩的一部分。這個搞清楚了，你對於求生淨土的那個願才是真發了；你沒搞清楚，你那個願是有，但是或有或無，忘掉的時候多，提起來的時候少。所以，今經何異《華嚴》，極樂不離華藏。
如日本弘法大師在《秘藏記》裡面說的，日本這些古大德，弘法也不例外，統統是善導大師的學生，在中國學成之後，回到日本建立宗派，日本有十三個宗派。他們大多數的人是淨宗，就是善導的學生，再有就是天台宗，智者大師的學生，這佔絕對大多數。《秘藏記》是弘法大師註的，就是《無量壽經》的註解。這個裡頭解釋，「華藏世界義」，華藏世界什麼意思？「華者，理也。理遍法界，藏諸法於其中，故曰華藏」。他的解釋也是
六根所接觸到的六塵，在我們這裡叫六塵，為什麼？塵有染污的意思。在極樂世界叫六種境界，為什麼？它沒有染污，這六種境界全是自性變的。換句話說，你見的是性，聞的也是自性，嗅的是自性，嘗的也是自性，動個念頭想的還是自性，這才叫最上妙樂。所以這個世界稱為極樂。這個世界即是阿彌陀佛自性變現的，自性變現是因，四十八願是緣；因，一切諸佛都有，一切眾生也有，緣不一定，他發這個願，我們沒有發。修行證果，發願在先，彌陀已經成就了，我們發他同樣的願，他成就這個果德我們立刻就能夠受用到。
「當知極樂與華藏，雖名異而非異處」，這句話說得好，華藏跟極樂是一不是二，名詞不一樣，是一個處所。我早年在新加坡講《華嚴經》，有個同學曾經問過這個問題，華藏跟極樂有什麼差別？我舉了個例子告訴他，華藏好比是新加坡，極樂好比是烏節路，他們的金融大道，最繁華的一條街。就像這樣的，跟此地講的意思一樣。又《秘藏記鈔》第六卷說，天親菩薩的《淨土論》，就是《往生論》說「極樂世界名華藏世界，是其證也」，這是天親菩薩《往生論》上的話。菩薩修念佛法門，往生淨土，非常慈悲，把他自己修行證果、所見所聞，造這部論給我們做參考。這就是淨宗所依據的三經一論，一論就是《往生論》，三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經，專講淨土。三經的教義都在這個註解裡頭，看黃念老這個註解，淨土宗所有經論的要義，重要的意思，他統統都節錄了，這個集註內容非常豐富。所以說極樂世界就是華藏世界是有證據的。
「以蓮華成國土，故云華藏」，華藏是這麼來的，這個華是蓮花。「受最上妙樂」，這稱極樂，極樂是形容那個世界的眾生，他們享受的是最上妙樂。居住的環境是蓮花成就的，蓮花代表清淨，出污泥而不染，代表菩薩所住的一真法界，實報莊嚴土。用蓮花來比喻很有意思，蓮花的根長在污泥，用蓮池裡面泥土染污表六道輪迴，六道是染污的；蓮花的莖是在水當中，這個水當中就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界；花開在水上面，超越六道，超越十法界，生一真法界，就是實報莊嚴土，代表蓮花開在那裡，取這個意思。所以，華藏世界是蓮花藏世界，是《華嚴經》上所說的，釋迦牟尼佛法身如來所居的，叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中文叫遍一切處，什麼意思？就是常寂光，遍一切時、遍一切處，法身。報身叫盧舍那佛，華藏世界報身如來，是法身如來應實報土，就是華藏世界這些菩薩之所感，現報身幫助他們。報身佛為這些法身菩薩說法，幫助他成佛。所以「是一處異名」，同一個處所，兩個名稱，極樂跟華藏，兩個名稱。
我們再看下面這一段，「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴是依報莊嚴，依報是那個地方的環境，用我們的話來說，生活環境、修學的環境，這就全包括了。第二種是正報莊嚴，正報有兩種，一個是佛、一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生。天親菩薩在《往生論》裡面，為我們介紹極樂世界可以說很詳細，一共說了二十九種莊嚴，依報說了十七種，佛說了八種，菩薩說了四種。沒有說極樂世界是個國家，沒有說極樂世界上有上帝、有神，沒有講過。世尊跟我們講欲界天、色界天都有天王，都有組織，極樂世界沒有。極樂世界讓我們深深體會到，它是個學校，它是個道場，所以這個裡面人只有兩種，非常單純，一個老師、一個學生。老師確實神通廣大，一個人能教無量無邊的這些學生，而且幾乎在極樂世界跟阿彌陀佛學都是一對一的，阿彌陀佛教我一個人，這是真的。那麼多人，阿彌陀佛有本事分身，每個人都感觸到阿彌陀佛在教我自己，不可思議的境界。眾生無量，往生的人無量，彌陀的化身無量。所以，無論你在極樂世界什麼地方，你都看到阿彌陀佛在身邊，沒有離開阿彌陀佛。
阿彌陀佛大講堂，大講堂佛坐在那裡，經文上告訴我們，「今現在說法」。極樂世界為什麼有那麼莊嚴？我們現在完全明白了，說法沒有間斷。中國古大德教導我們，一門深入，長時薰修，薰修重要，一遍、二遍不行。我早年在台中跟
極樂世界好，為什麼？阿彌陀佛天天在身邊，無論走到哪裡都看到阿彌陀佛，什麼問題佛給你解決。同時還有一個特殊的能力，你看阿彌陀佛能分無量無邊身，每個往生的人也跟阿彌陀佛一樣，也有能力分無量無邊身，他真分身。分身幹什麼？到十方世界去拜佛，十方世界有多少佛剎、有多少佛，統統去拜，一個都不漏。拜佛供養，供佛是修福，聽佛講經說法是修慧。你想想看，一天你所修學的，在我們這個世界無量劫都修不到，極樂世界一天有這麼大成就。所以，到極樂世界成佛快，道理在此地。沒有離開阿彌陀佛，同時又能夠參訪一切諸佛如來，還上求下化，對佛是上求，求福求慧，還度化眾生。每個諸佛剎土裡面的眾生，六道、十法界裡頭的，決定有過去生中跟自己有緣的眾生，你知道。遇到之後，他現在在哪一道你很清楚，你會到那一道去化身，去幫助他。緣有親、有疏，有熟、有未熟，根熟的眾生你就可以接引他到極樂世界，把這個法門告訴他。這叫做真正行孝悌之道，過去生中父母、祖父母，這盡孝道，尊長、平輩，盡悌道，念念不捨這些眾生。不到極樂世界，你要修到這種能力，真的要無量劫。依其他的法門修行，修成功之後，明心見性，大徹大悟，往生華藏世界，華藏世界有這個能力，跟極樂世界一樣。
諸佛能成就人，能真正成就人，全是教學，諸佛剎土的殊勝莊嚴，清淨美好，眾生個個好學、個個聽話，全靠教學，這是我幾十年來深深感觸到。我也認識一些國家領導人，像老朋友一樣，在一起什麼話都可以談，他們常常問我，總想把國家治理好，問我有什麼方法？他要是個宗教信徒，我就直接告訴他，學佛。不必學多，學釋迦牟尼佛、學阿彌陀佛，夠了。學佛是什麼？學佛就是教學。教學，把人都教好了，你的國家就大治，太平盛世就出現，全靠教育。在中國歷史上，漢朝有文景，兩千年前，唐朝有貞觀、有開元，近代的，前清有康熙、雍正、乾隆，這些帝王他們有這樣的豐功偉業，真正說得上是偉大的成就，讓人民得到安樂，全靠教育。這在歷史上可以檢驗的，有證據，不是隨便說的，只要把教育辦好。
教什麼東西？很簡單，要教人性的科目，物質那方面可以緩一緩。現在問題出在哪裡？全是物質的學科，人性學科沒有了。人性學科講什麼？倫理，人與人的關係，人與人的權利，人與人的義務，道德、因果，聖賢教育，聖賢的智慧、聖賢的德行、聖賢的理論、聖賢的方法、聖賢的經驗，都教這些，都學這些。極樂世界不但是諸佛剎土的模範，也是一切眾生的好榜樣，無論是修身、齊家、治國。與天下不同的國籍、不同的族群、不同的文化跟他們在一起交流，在一起平等對待、和睦相處，這就是中國古人所謂的平天下。平是得其公平，天下人人人都得到公平，就是平等對待，和睦相處，是平天下的意思。這個世界就是天堂，就是極樂世界，阿彌陀佛能在那個地方建極樂世界，我們也有能力在地球上建極樂世界。所以建
很難得，我們今天在此地，斯里蘭卡給我們做了證明。它的人民為什麼這麼好？在斯里蘭卡沒有青少年的問題，這是在其他地區最頭痛的問題，青少年問題、犯罪問題，在此地沒有，青少年統統被教好了。我們還想進一步了解一下，他們小學、中學，特別是初中，他們的課程內容，找幾個人翻譯出來我來看看，這些孩子怎麼教的？每個星期天有一天是佛教課程，這個我們知道，星期天的上午，整個一個上午，從八點鐘到十二點鐘，是學習宗教課程。到哪裡去？到寺廟去，附近的寺廟，每個寺廟都開放，星期天這一上午都給在校學生服務。我們看到了佩服，聞所未聞，從來沒見過。在中國書籍看古時候，不是現代。現代還能看到，這也是今古奇觀，給我們很多的啟發。
現在斯里蘭卡朝野不少人心量很大，不是小乘心，紮小乘的根，學大乘，這正確的。佛在經上告訴我們，「佛子，不先學小乘，後學大乘」，叫非佛弟子，佛不承認你。你沒有小乘的根，沒有小乘的基礎，佛不承認。佛希望你按部就班，循序漸進。世尊當年在世的教學，我們看得很清楚，他教學，菩提樹下開悟了，出定之後就在鹿野苑教五比丘，講阿含。以後聽眾、學生愈來愈多，經上所說的一千二百五十五人，是阿含時代就參與了，一生跟釋迦牟尼佛，很少離開的。阿含十二年，這是小學，現在這個世間小學多半是六年，佛是十二年。中學，初中三年，高中三年，六年。佛在阿含再向上提升，就是中學，叫方等，八年；換句話說，佛是用整整二十年的時間紮根。我們現在的教育，小學六年，中學，初高中六年，十二年，跟佛陀教育來比它還差八年。你看二十年之後，佛開始講大乘，好比是大學。大乘完全是智慧為主，叫般若，二十二年講般若。最後的八年好比是研究所，講法華。
你看佛辦這個教學，一生，小學、中學、大學、研究所，它是循序漸進的，沒有例外的。所以，佛希望後世弟子們也要遵循這種漸進的方式，才真正有成就。不要躐等，不可以好高騖遠，要學得紮實。真正紮實，還得要懂得一門深入，一部經，在一部經深入容易得定，就是容易得清淨心、得平等心。清淨心，阿羅漢的定，平等心是菩薩的定，有定他就開智慧，覺就是大徹大悟，明心見性。大徹大悟、明心見性是要清淨心、平等心得到的，不是學東西多，不是記得多，不是的，那個得不到，完全靠定功。
這是三種莊嚴入一法句，論上說，「一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。下面有曇鸞法師的註解，今天時間到了，明天我們看曇鸞大師的註。
二零一二淨土大經科註-第323集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》六百零六頁第二行，第二句看起：
「曇鸞大師註曰」，這個註就是《往生論》的註解，前面論裡頭這幾句話，曇鸞法師有註解。註解裡面說，「此三句展轉相入」，極樂三種莊嚴入一法句，一法句又入清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，所以曇鸞大師說，這三句展轉相入。「依何義名之為法」，這一法句，法是什麼意思？「以清淨故」，法是清淨的意思。「依何義名為清淨」，什麼叫清淨？「以真實智慧無為法身」，這叫清淨。「真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也」。這個話我們很難懂，真智無知，體無知，真的是無知，它起作用，無所不知。於是我們就明白了，佛法求什麼？求無知。世間人求有知，有知起作用是有所不知，他不知道東西太多了。無知是真心、是自性，是清淨心的本來面目，就是真心。
真心無知，但是起作用無所不知，你問他什麼，他都知道。世尊給我們的例子，我們要細心體會。你看世尊四十九年講這麼多經，我們看了之後，真是無量智慧，讚歎他，他無知。經從哪裡出來的？經從眾生感應出來的，眾生有感，他就應。菩薩心有感，應的是大乘菩薩道；聲聞、緣覺有感，應的是小乘經論。無論什麼人，你有感他就有應，你沒有感，他就不應，不應的時候是無知，心是定的，沒有起心動念，沒有分別執著。
在中國，六祖惠能大師也是無知，就是證得無知，證得無知就是明心見性。佛教的經典他一部也沒聽過。聽《金剛經》，五祖跟他口述，我們看到，他從「應無所住，而生其心」就開悟了。這句話在《金剛經》裡面大概是五分之一，《金剛經》五千多字，等於是說了將近一千字的時候，他就開悟了。悟了之後，《金剛經》全通了，不但《金剛經》全通，釋迦牟尼佛二十二年所講的《般若經》全部通達，四十九年所說的一切法通達了，世出世間的事情沒有一樣他不知道的，不問不知道，一問全知道。所以一般看到無知，好像什麼都不知道。是的，什麼都不知道，什麼都知道；你是什麼都知道，什麼都不知道，妙在此地。這就是佛法所求的是戒定慧，他要求定，世間人心浮氣躁，不能夠理解。
「無知」，我們參考資料裡頭有一段，從《佛學大辭典》上節錄的。「真智寂靜而不動」，真實智慧是從這裡來的，是從寂靜當中來的，是從不動當中來的，不動就是不起心、不動念。起心動念就動，起心動念是迷，就是一念不覺，起心動念是不覺，它動了。所以我們今天在學校裡講的這個愛字，特別把愛字當中那個心，把它講清楚、講明白。愛字裡面的心要不動，就是真愛、是性德，是佛菩薩的大慈大悲，是宗教裡面講的神愛世人。很多人把神愛世人都搞錯了，以為神愛我不愛他，都這麼想法，他全搞錯了。神愛世人，那個愛是真愛，真愛是沒有起心動念。
心一動就迷了，這一動，我們中國人叫它做情。情怎麼樣？迷了，它本來是智，動了的時候就迷，智就變成情。情就是起心動念，極其微細，我們中國老祖宗知道。這一動，動了怎麼辦？動了要把它落實在道義，跟道相應、跟義相應，這就是聖賢，跟道相應的是聖人，跟義相應的是賢人。這個就好比佛教裡面的聲聞、緣覺，他沒有到菩薩的境界，他是世間聖賢。用情沒有用錯，用在正面上沒有用在負面上，這是好的，雖然不出六道，他絕不墮三惡道，他享受的是人天福報。佛教菩薩，菩薩有情，就是說他有起心動念，叫他覺，覺而不迷。這個比我們中國傳統文化裡面講得高，覺講得高，覺裡面生智慧，智慧能把情化解。實際上，情就是智，迷了的時候智慧叫情；覺悟了的時候，情就是智慧，是一體，兩個作用，悟的作用、迷的作用。菩薩雖然有情，他覺而不迷，他起的作用跟佛很接近，完全起的是正用，正面的，沒有負面的，這是好的。凡夫這個情跟覺不相應，跟道義也不相應。從前人講道義，現在沒有道義了，跟什麼？跟欲相應，這個麻煩大了，跟欲就是七情五欲，說粗一點的話，就是自私自利，損人利己，跟這個相應。這個相應就造無量的罪業，果報在三途。我們常說，用錯了心，從外面來看都是這個愛，愛裡頭的心不一樣。諸佛如來的愛是真智寂靜而不動，這個很難懂。
真智寂靜而不動，在菩薩當中，哪一個等級的菩薩跟它相應？大乘經常常講，八地以上。七地是不動地，八地以上見到宇宙的源起，就是阿賴耶的三細相，阿賴耶業相怎麼來的、怎麼回事情？轉相、境界相怎麼產生的、怎麼形成宇宙的？這些非常非常微細，一念當中它全成就了。有次第，次第太快了，我們沒辦法覺察到，就是一念當中完全成就。從迷到整個宇宙的出現，一念。一念多長的時間？我們要記住，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。三十二億百千念，我們用中國的算法三百二十兆，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這麼快，這一彈指，我們怎麼能知道！這一彈指，從一念不覺到整個宇宙的發生是一念之間，一彈指已經有三百二十兆個念頭發生了。從這個地方我們必須要認清楚，整個宇宙是假相，不是真的，遍法界虛空界是幻相，夢幻泡影，不是實在的。既然不是實在的，你可以受用它，決定不能執著，你執著就錯了，不能分別。不分別、不執著，在這個裡頭應用自在，一切隨緣，那是真智現前，真智寂靜不動，現前了。
「絕一切分別，謂之無知」，於一切法都沒有分別，沒有分別是平等的，有分別就不平等。不平等是煩惱，不平等就造業，執著，那個業就造得更重。佛菩薩在這個世間，隨緣建立佛法，像建了個道場，釋迦牟尼佛沒有物質有形的道場，他有精神層面的道場。有沒有分別執著？沒有，這就對了，這就是真實智慧、真實之際、真實利益。如果有一念分別就墮落下來，那不叫佛，那叫菩薩。菩薩明瞭事實真相，建立道場有起心動念沒有分別執著，所以他很如法，他在道場，建立道場，弘法利生，得大自在。如果有分別、有執著，他就不自在，不自在就是造業。業要是全為眾生是善業，裡頭摻雜一點點自私自利，想在裡頭得一點好處，得一點名利，那就造惡業。惡業再小都是三途，非常可怕，善業就三善道，總而言之一句話，你出不了六道輪迴。所以必須絕一切分別，離一切執著，這叫無知。因為這裡說是無知，講的知，所以只講到分別不再講執著，執著已經不是知的範圍，而是行的範圍。
「《起信論》曰：若心起見」，你看心，起心動念了，起一個見，「則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故」，講得好！馬鳴菩薩講的，這是真正明心見性之人。心裡頭起個見，起個見就是有分別、有執著，你能見到一部分，還有你見不到。我們現在不就是這樣的嗎？我們有見，念念心起見，前面這個念頭滅了，後頭又生了，不是相續而是相似，這個搞清楚，沒有相續的。為什麼？它不是真的。這個相，一個五蘊起來立刻就滅掉，第二個五蘊又起來，跟前面那個相似，不是完全相同。我們從小圈圈看好像是相同，放大看就不同了，你放大到整個宇宙，就不一樣了，所以它是相似相續。
「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這個是佛給我們總結的。整個宇宙怎麼回事情、真相如何？真相如是。了解真相之後，對於一切法至少要做到不分別，不執著，我們就得定了。這個定不是大定，聲聞、緣覺的定，也不錯了，超過世間四禪八定。如果這裡面有分別執著是世間禪定，世間的四禪八定，四禪，色界天，四空定是無色界天，感得的是這個境界。攝心一處，佛所說的，制心一處，止心一處，多難！我們自己可以實驗，你試試看，把心放在一處能做到嗎？宗門裡面最普遍的，參話頭，把心放在話頭上，就在這一句，念念不離這一句，希望其他的念頭全沒有，就得定了。實在講，把心繫在一個話頭上，不如繫在阿彌陀佛上，所以念阿彌陀佛跟禪宗參話頭沒有兩樣，都是要把心拴在這個地方。心像野馬一樣，像猿猴一樣，把它拴在柱子上，不准它亂跑，就這麼個意思。
我們用念佛這個方法，果然念佛功夫得力了，那就是什麼？那心真拴住了，真在這句佛號上，這就叫一心不亂。一心不亂有事一心、有理一心。事一心不亂，執著沒有了，你看執著這個煩惱斷掉了，他那個定功跟阿羅漢一樣，事一心不亂是阿羅漢的境界。理一心不亂是明心見性菩薩的境界，就是大徹大悟、明心見性，像惠能大師那個境界。理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土。我們功夫沒有到事一心，只到功夫成片，功夫成片時確實二十四小時心裡只有佛號，沒有別的東西。但是煩惱沒斷，只是煩惱被我們念佛這個功夫控制住了，煩惱不起作用。不念佛的時候煩惱起來，念佛的時候煩惱不起來，這叫成片，功夫成片就決定往生，你往生有把握。
功夫成片也有九品，上上品到下下品也有九品，往生到西方極樂世界品位不一樣。但是佛的加持力，沒有一個眾生不得佛力加持。佛的加持力是相對的，你有一分功夫，佛加持一分；你有十分功夫，佛加持十分。所以我們功夫成片淺，不是很深的這個功夫，從哪裡看？不念佛的時候就會有妄念現前，這就是我們功夫不夠。但是這樣的功夫，阿彌陀佛一加持，不念佛的時候心也清淨的，只能加持到這個樣子。如果是功夫成片，有上品這個能力，上三品，上三品的能力可以自在往生，我現在想往生，求佛來接引我，佛就來，我有壽命不要了，真自在。佛力加持，功夫成片，把你提升一級，就提升到事一心不亂；得事一心不亂的人，往生的時候，功夫提升到理一心不亂，肯定，就是加一倍，佛幫助你的這個力量是加一倍的。我們至少要爭取到這句佛號念念相續。
我們看《高僧傳》，同一類的《淨土聖賢錄》、《往生傳》，過去這些念佛往生的人，他們是怎麼樣成功的、怎麼去的？再觀察，我們眼前有許多念佛往生的，我在這幾十年當中，見到的、聽到的完全是真實的，有十幾個人。這給我們做了證明，它不是假的，它是真的。倓虛法師決定不會騙人，這兩個例子是他親見的，跟他有關係的，鍋漏匠跟修無法師。鍋漏匠一句佛號走了，沒有一句話交代（留下來）。修無師有，修無師告訴老和尚，我往生的時候到了，兩天前告訴他。定西法師問他，還有幾天？他說不出十天，第二天他又去找他，明天往生。道場人多，正在準備傳戒多熱鬧，怎麼會是假的！
四十多年前我在佛光山教書，佛光山的長工，佛光山的工程是從來沒有停止過的，專門有做工的人，一輩子在山上做工的，長工。將軍鄉的人，跟佛光山隔壁，佛光山是大樹鄉，隔壁是將軍鄉，這個工人是家住在將軍鄉。鄰
我們對這樁事情要深信不疑，我們才有分，這一生沒有白來。世間的一切千萬不要放在心上，不可以有名聞利養，絲毫名聞利養會障礙我們念佛往生，那叫不值得。大公無私，為正法久住，在社會上做一個好的影響、正面的影響，告訴大家念佛是真的。像
下面，《淨土論註》，這個《論註》就是曇鸞法師說的，「實相無相故。真智無知也」，中間省掉了，「無知故能無不知」，就是無所不知。佛法講究的就是戒定慧。戒定慧，定是樞紐，戒是方法，是手段的手段。持戒目的是得定，目的不是修福，要是為修福持戒，他得的是福報，三界有漏的福報，出不了六道輪迴。所以持戒修福是為往生西方極樂世界，這個心要明朗，絕不為世間名聞利養。我持戒的目的是得定，得清淨心，這就對了，得到清淨心，這叫念佛三昧，三昧是印度話，翻成中國意思叫禪定，那就是禪定。
大乘教八萬四千法門，法是方法，門是門徑、門道。方法門道有八萬四千，給諸位說，統統是修禪定。八萬四千種法門，那就是戒律，無論修哪一個法門，一樣的，「法門平等，無有高下」，佛在《金剛經》上說的。不同的方法、不同的門道，方向是一個，目的是一個，所以為不同法門而起爭論是毫無意義的，那是錯誤的。應該怎麼樣？應該彼此尊敬、彼此稱讚。每一個法門都是釋迦牟尼佛傳的，我這個法門好，他那個法門不好，豈不是謗佛嗎？自己以為不錯，護自己的法門毀謗別人，自讚毀他，要知道你造的罪業是地獄罪。為什麼？你謗佛，這佛傳的；那個法？法是佛傳的法，你謗法；還謗僧，依照那個法門修學的人是僧。你毀謗三寶，就是阿鼻地獄的罪業，你何苦來？不同的法門，我們完全了解事實真相要互相讚歎。所以古德說了一句話說得好，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此互相讚歎，佛法就興旺了。各人根性不相同，他喜歡走那條路，我喜歡走這條，根性不一樣，最後到達的目標相同。不但佛法法門不一樣，如是，乃至於其他宗教。我跟基督教在一起、跟伊斯蘭教在一起，我說我們走的路不一樣，非常可能，將來我們到達的地方是一樣的，他們很開心。你們到天堂，他到天園，我到極樂世界，到達一看，怎麼你們都在？我們大家又在一起。真的不是假的，我們凡夫不知道。
這佛菩薩，這些聖人，你是什麼樣的根性，他就化什麼樣身度你。觀世音菩薩三十二應多清楚，應以什麼身得度，就用什麼身，應以佛身得度，現佛身；應以比丘身得度，現比丘身；應以神父身得度，就現神父身；應以阿訇身得度，就現阿訇身。阿訇是伊斯蘭教的，神父是天主教的，佛菩薩隨類現身，得大自在。遍法界虛空界，確實一門是一切門，全包了，這一門不是獨一，是任一，任何一門都圓融含攝一切法門。所以對於一切法門我們要尊重、要讚歎、要敬仰，不可以批評，不可以說高下。把這種分別執著念頭打掉，才是真正佛門弟子。大乘經契入之後，愈想這個道理是真的，不是假的。所以求道跟世間求學不一樣，求學天天希望有進步；佛法是求道，求道，方法是天天要減少，就是放下，天天放下，統統放乾淨，把放下這個念頭也放下，就成功了，三昧就成就了，智慧就開了。
「《維摩經序》曰：聖智無知而萬品俱照」。聖智是地上菩薩以上，稱為聖人，他們確實證得清淨平等覺，這是聖智無知。而萬品俱照，萬品就是萬法，全宇宙一樣不漏，他統統照見。照見，因為他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，叫無知。起作用的時候，他什麼都知道，沒有一樣不知道，無所不知，為什麼？他俱照萬品。也就是他的清淨心、他的平等覺遍照虛空法界萬事萬法，能夠照見宇宙的邊緣，宏觀宇宙，也能夠照見微觀宇宙。
微觀宇宙，今天講的量子力學，在一粒微塵裡面能夠見到微塵裡面的法界，虛空法界。微塵裡面虛空法界跟現前見到的虛空法界，是一樣的，虛空法界沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有虛空法界。這個如果你要不信的話，我們在這個外面看到楞伽山，楞伽山是釋迦牟尼佛當年在那個地方講《楞伽經》的地方，我們這外面看就看到，你用個照相機一照，它不就在裡頭，你照相機就那麼一點點大，你看楞伽山在裡頭。楞伽山沒縮小，照相機沒放大，這不就在裡頭嗎？這就明白了，大小不二。我們心性裡面能照見極其微小的微塵，微塵裡面見到的是無量無邊的虛空法界，就跟照相是一個道理。照相這個影保存在哪裡？保存在晶片。晶片像個小指甲大，裡面可以容納幾萬張，這是什麼？這是現在科學技術達到這個程度，要跟自性比還差遠了。跟自性比，這指甲太大了，這麼大的面積，才容納這麼一點點。自性裡面一微塵，現在科學家叫微中子，微中子體積有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，繞著原子核轉的電子，等於一個電子。也就是說，它的大小是電子的一百億分之一，那麼小。那麼小裡頭有整個宇宙，遍法界虛空界都在那裡頭，一樣都不缺，誰看到的？菩薩看到了，萬品俱照，他看到了。我們在《華嚴經》裡面讀過，普賢菩薩能入微塵世界，微塵世界裡有無量諸佛，他可以分身去參訪，上求佛法，下化眾生，普賢菩薩微塵裡頭度眾生。微塵裡面眾生度脫了，我們現前這個眾生也度脫了，為什麼？它是一，不是二，妙極了！這個境界我們是聽經上說的，到西方極樂世界，我們就把它證實，為什麼？我們有普賢菩薩的能力，《華嚴經》上所講的境界，統統現在我們眼前。佛法無比殊勝的利益，我們統統親證，到極樂世界就證得了。
「法身無象而殊形並應」，這個象跟現象的象是一個意思。法身沒有物質現象，沒有意識的現象，就是念頭，沒有這個現象，沒有自然現象，淨宗用常寂光來形容它，非常之好。常寂光就是法身，全宇宙只要有感，他就能應，自然的應，決定沒有起心動念，沒有分別執著。物質現象它有波動的現象，法身應不應？應，成就物質現象。精神現象，法身也應，成就它精神現象。自然現象，我們曉得整個大自然是屬於有機的，法身也成就它自然現象。法身感應成就一切現象，而沒有起心動念，沒有分別執著，這是佛法達到登峰造極，究竟圓滿的境界。這個境界才真實智慧、真實之際、真實利益，究竟圓滿，這叫佛陀教育。
「肇法師」，僧肇，他是鳩摩羅什的學生。羅什大師裡頭有四個得意門生，僧肇是其中的一個人，他有《寶藏論》，《寶藏論》是他著的一本書，《大藏經》裡頭有。這裡頭有一篇，叫「般若無知論」，專門講般若無知，無所不知。底下說，「無為法身者」。這是以真實智慧無為法身故。「真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。無為法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也」。「法性身」，這《三藏法數》有個簡單的解釋。法性就是法身。「謂此法性之身，遍滿十方，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，以無量光明，無量音聲，能度十方法身菩薩，是名法性身」。法性身，我們見不到。這幾句經文給我們一個概念，這是法身菩薩的境界。法身菩薩最低的等級是《華嚴》圓教初住菩薩，真正破無明才證法身，這個菩薩住在哪裡？住在諸佛如來實報莊嚴土，至於他住在哪一尊佛的實報土，那是看緣分。
在娑婆世界跟釋迦牟尼佛有緣，釋迦牟尼佛是應化身，釋迦佛的報身號盧舍那，釋迦牟尼佛的法身號毘盧遮那。盧舍那的意思，這都是梵語，是智慧圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，有這些意思在。毘盧遮那的意思，毘盧遮那是梵語，叫遍一切處，此地所說的，遍滿十方，無量無邊。色像端正，相好莊嚴，什麼色相？法身沒有相，法身能現一切相，現報身，度破無明證法身的菩薩。此地所說的相好莊嚴，色像端正，相好莊嚴，在十法界裡面現身，三十二相八十種好，度凡夫眾生，就是方便土跟同居土的眾生。以無量光明，無量音聲，能度十方法身菩薩，明心見性的菩薩。在哪裡度？在實報莊嚴土。法身菩薩在實報莊嚴土現身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明裡面都有諸佛菩薩在講經教學，現這個相，這是釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》上告訴我們的。
在這個地方我們要知道，十方法身菩薩，他們無明破了，也就是不起心、不動念。雖然不起心、不動念，我們從前面一直學過來，一定會想到，起心動念的，還有沒辦法斷掉的習氣。你看見思煩惱有習氣，塵沙煩惱有習氣，無明煩惱當然有習氣。習氣多少不一樣，帶得最多的是十住，最少的是十地，到等覺就是最後一品，那一品斷掉了，實報土就不見了。所以實報土怎麼來的？無始無明習氣變現出來的。法身菩薩能在這個地方，度這一切習氣沒有斷盡的，無始無明習氣沒有斷盡的眾生，現身說法，都可以稱之為法性身。釋迦牟尼佛在我們這個地球上，三千年前現的身，也可以稱為法性身，因為他是法性身變現出來的。我們見不到法性身，見到法性身變現的報身跟應化身，三身是一身，一即是三，三即是一，不能分的。
「法性寂滅」，我們接著往下看，「法身無相也。無相，故能無不相」。它能現一切相，不但能現菩薩相、聲聞相、天人相，同樣的它能現畜生相，能現花草樹木相，能現山河大地相，它沒有不能現的，全憑感應。有情眾生有感，現在我們明白，無情眾生也有感。所謂無情眾生，一般講它沒有色，沒有色身，但是它有受想行識。所有物質現象，就像彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，念念成形，形就是物質現象。物質現象，每一個物質現象形皆有識，每一個物質現象都有受想行識。所以每個物質現象都是活的，換句話說，它會看、它會聽，它懂得我們起心動念，甚至於我們起心動念，自己還不知道，它很清楚。所以了解這個事實真相，我們能騙人嗎？能騙鬼神嗎？能騙這所有物質現象嗎？物質現象，我們桌子是物質現象，坐的椅子是物質現象，我們這個房子是物質現象。你看地板、牆壁、天花板，統統有見聞覺知、有受想行識，所以它是活的。
去年美國修?
「無知，故能無不知。是故一切種智，即真實智慧也」。一切種智就是宗教裡面所講的全知全能，是對於上帝、對神的讚美。佛告訴我們，大乘講的究竟圓滿智慧是我們一切眾生自性裡頭本來具足的。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，這句話他沒細說，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。我們跟十方諸佛如來，同樣的智慧、同樣的德能、同樣的才藝、同樣的相好，佛所有的一切眾生統統都有，沒有說哪個多一點，哪個少一點，沒有，完全平等，一個自性。
「曇鸞大師云：相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆」。法身在哪裡？法身無處不在，看到嗎？看到了，看到什麼？一切法就是法身變現的，一切法不離法身。這個話不好懂，我們就以電視屏幕來做比喻。法身是什麼？法身就是電視的屏幕。萬法是什麼？萬法是電視屏幕上的影像，這就好懂。法身在哪裡、屏幕在哪裡？每一個形相都是屏幕，它沒有離開屏幕，它離開屏幕就沒有了，它就不能顯現。所以法身在哪裡？一切法，能現一切法的就是法身。我們要在所現一切現象裡面去體會到法身。就像我們看電視一樣，我們打開頻道，畫面現前了，從哪裡現的？從屏幕現的，離開屏幕它就沒有了。屏幕是法身，屏幕是自性，這是真的，它不變，它不生不滅，屏幕現的影像是生滅的，生滅是假的，不是真的。生滅確實念念都不一樣，每一個念頭、每一個畫面沒有重複的，念念都是獨立的。從老式的電影，用的這個原理是動畫，用這個原理我們容易看出來，每一個念頭不一樣。現在科技進步不用這些東西，這東西被淘汰掉，連照相底片都淘汰掉，用晶片，我們不容易看見，統統在面前。所以曇鸞法師這句話說得好，相好莊嚴就是法身，統統擺在我們面前。就好像我們看電視，看電視沒有看到屏幕，把屏幕忘掉了，注意力只是看到屏幕裡頭的畫面，不知道這個畫面根本沒有離開屏幕。正在看電視，屏幕在哪裡？畫面就是。相好莊嚴就是法身。
「《宗鏡錄》曰：至理一言，轉凡成聖。經此一點，大地無寸土」。這話什麼意思？原來大地全是法身，就這個意思，遍法界虛空界就是一個法身。「世多謂淨土偏著於事相。然未知極樂世界不可思議。所顯事相即是法身」。這是世間人對佛法沒有參透，執著佛法來批評佛法，認為淨土宗沒什麼道理，沒什麼很深的道理，念阿彌陀佛就可以往生，淨土裡頭道理可深了。這些真的，不明白這個道理念佛，也能往生，它妙就妙在此地。可是我們要是不把道理搞清楚，我們的信心裡頭摻雜著懷疑，這個對我們傷害很大。所以我們比不上那些老太婆，她不要懂道理，她只要我念佛往生就可以了，懂那麼多道理幹什麼，操那麼多的心，她不愛幹，這真叫上上根人。我們不如她，我們比不上，所以還得要用經論來做基礎，必須搞幾十年，在經論上搞通、搞明白了，信心足了，不再懷疑。如果沒有搞通，搞一輩子沒搞通還有懷疑，很可惜，來生不能往生，又去搞六道輪迴，這樣的人很多，不是少數。真搞清楚、搞明白了，我們就要學那些老太婆，阿公阿婆一心念佛，什麼都不管了。一天到晚，他的事情就是念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下了，放得乾乾淨淨，念得快快樂樂，滿心歡喜，對什麼人？你看這些阿公阿婆都笑咪咪的，真快樂！把極樂的樣子露了給我們看，就是快樂，沒有憂慮、沒有痛苦，他那個相已經透消息給我們，一切時、一切處快樂無比。你要問他，快樂從哪來？阿彌陀佛，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就快樂了。他講得一點都不錯。
「如善導大師所說，指方立相，即事而真」，這是善導大師對極樂世界的讚歎，對淨土宗的讚歎。這個宗無比殊勝，指方，指著方向給你看，西方，這是指方；立相，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛。這個事就是理，理就是事，理事無礙，事事無礙。理是什麼？理是真心，真實之際、真實智慧這是理。事，真實的利益。三種真實，一即是三，三即是一，不能分別，明瞭之後老實念。
「密宗所主當相即道，即事而真」，與善導大師所說完全相同。在大乘教裡頭，法門雖然很多，四弘誓願裡面我們念到的，「法門無量誓願學」，無量法門到明心見性只有三門。好像我們到達了，到達目的地，我們進去，譬如說這個城要進去，只有三個門，三個門無論從哪一個門進去都一樣，都是圓滿得到的。這三個門就是覺正淨，這三門。禪宗、性宗它走覺門，大徹大悟、明心見性，走這個門進去的；教下，華嚴、法華、法相，這些算是教，經教，從正門進去的，正知正見，從這個門進去的；第三個是淨門，修清淨心的，淨土宗是淨門，心淨則土淨，密宗也是淨門。但是雖然兩個都是淨，淨土容易成就，密很難。為什麼？淨土宗的淨是離一切相得清淨，這個容易。密宗難，密宗是即一切相，它不離，即一切相裡面得清淨心，這個太難了，所以密宗成就比我們高，很難成就。我們成就沒有它高，但是非常穩當，我們到極樂世界，達到它的清淨，沒有到極樂世界，不如它，到極樂世界跟它一樣。這些搞清楚、搞明白了，我們在淨土信願持名這個方法就不會動搖。真的把心安住在這個地方，再也不改，因為除這個法子之外，任何方法我們都很難，都不容易成就。這個門叫易行道，難信之法。多少人修學這個法門，修學幾年退心了、退轉了，改學別的，這是什麼原因？對於這個法門了解得不夠透徹，所以深入經藏能夠避免這個過失。一改變一換別的法門，就注定不能成就，所以決定不能懷疑。
「又如文殊令善財童子採藥」，文殊菩薩叫善財去採藥，「童子持一莖草來」，在外面隨便拔了一根草給文殊菩薩，「並曰：遍觀大地無不是藥者」，哪一樣不是藥？全都是，隨便拈一個就是。這個藥是比喻性，明心見性。禪宗裡面見性了，祖師大德要去考一考他，是不是真見性了，性是什麼樣子，拿來我看看。你看，《五燈會元》一千七百條公案，也就像善財一樣隨拈一法。老和尚在這裡觀察，他是有心，還是無心，在這個地方做決斷，他要是有心有意，他沒有見性。
善財童子採藥這是公案，公案用我們現在的話說，就是故事，佛門的掌故、故事。《五燈會元》裡頭有這麼一段，在「文殊章」裡頭，文殊菩薩有一天叫善財童子採藥，告訴他，「不是藥者採將來」，是藥的不要採，不是藥的採將來。「善財遍觀大地，無不是藥」，沒有一樣不是藥，「卻來白云」，回來向文殊菩薩報告，「無有不是藥者」，我怎麼採？全都是。文殊菩薩說，「是藥者採將來」，是藥。「乃拈一枝草度於文殊」，在外面拔了一根草交給文殊菩薩。「文殊拈起示眾」，文殊菩薩拈起來告訴大家，「此藥亦能殺人亦能治人」。這個話的意思，是禪宗例之譏諷語，經論裡頭沒這個事情，找不到根據。這是禪宗裡面的，舉這個例子，這個藥能殺人也能治人，說的什麼意思？說的是佛法。佛法是教你開悟的，你只要不起心、不動念、不分別、不執著，那你就得治了；你要是起心動念、分別執著，你的法身慧命就死了，意思在此地。所以於一切法不能起心動念、不能分別執著，這個總得要把它記住。
佛法，你要是明瞭，哪一法不是佛法，法法皆是。所謂佛法是幫助你覺悟的方法，會用全是，不會用一個也找不到。譬如現在社會最普遍的是電視，哪個人不看電視、哪一家不看電視。不會看的，電視裡面笑你也笑；哭，它哭你也哭，你看這個東西生煩惱，甚至於你統統跟它學壞了，這就是殺人，殺人的法身慧命，你永遠不會開悟。如果是會看的，會看的會開悟，它是佛法。佛法講性是真的，相是假的，那電視裡頭相是假的，相是生滅法，屏幕是真的，屏幕不生不滅。相現在屏幕上，生滅跟不生滅是一不是二，這不是佛法是什麼？生滅原來就是不生滅。這意思是什麼？相原來就是性。就像善財童子一樣，是藥拈一根，拿一根來，隨便拿一根就可以。那看電視是在參禪，看電視是在學教，看電視是在修清淨心。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，電視畫面不是夢幻泡影嗎？你能這樣看法，看個一、二年開悟了，大徹大悟、明心見性，真的，不是假的。不會看的，要學電影這些東西，將來都到三惡道去了；會看的，明心見性成佛去了，同樣一個東西在此地。哪一法不是佛法，法法皆是，法法皆如。
「若能如是會取」，會是會意，明白了，「則禪密淨土，即三即一」，一即是三，三即是一，哪有分別的？問題真的，宗門所說的，你會不會，會麼？祖師考試學生、測驗學人，常常說會麼？會就入門了。萬法歸一，一就是萬法。不會，踏破鐵鞋無覓處，你找不到，會的得來全不費工夫，原來就在眼前，一切法就是，沒有一法不是。過去，這也沒多久，我在馬來西亞跟馬來西亞華校的校長、老師，那一天有四百多人，我們聚會在一堂，我跟大家做一個簡短的報告，說了十個教學為先。裡面最後說到，諸佛剎土教學為先，最後一句，極樂世界教學為先，說一樁什麼事情？世出世間一切法，關鍵都是在教學。
今天世界社會的動亂、地球的災變，真的像
我記得我講經二十年，我們才一有個小的道場，在台灣五十坪這麼個地方，建立個華藏圖書館。但是不到一年，我們接受美國紐約的同學，他們捐助我們一筆款項，美金兩萬塊錢，幫助我們設立一套錄像的設備。我們講經把它錄下來，錄像帶寄到美國去給他們看，所以我們就有個視聽圖書館。實際上我們用網際網路，大概將近二十年。電視是謝總他們夫妻兩個，二００三年搞成的。二００三年的元旦，華藏衛視開播，我都不敢相信，他搞得很祕密，沒告訴我。開播前一個星期，打電話告訴我有這麼一樁事情，我說，好，很難得，我看看你，我在旁邊看，能不能活一個星期？一個星期到了，我說看看能不能活半個月？不敢相信，居然能夠延續，今年是第十一年了，不容易，影響確實很大。全世界如果能有十個、二十個法師，每一天講經教學不中斷，今天社會不至於這個樣子。所以就看你怎麼教。這個電視台，我一再奉勸她，決定不能化緣，不能問人要錢，不可以搞廣告，這些她都做到了。沒有廣告，不化緣，能夠存在，證明社會上確實還有些人歡喜收看這個節目。這個節目裡面，只把銀行帳號打上屏幕上，全世界熱心人士，當然不是大數目，小數目，就不斷的捐助，天天都有，它就能維持。
我把這樁事情告訴鳳凰的劉長樂，跟我也是老朋友，我告訴他，他一天到晚為拉廣告苦不堪言。我說我這個沒有廣告，電視台能維持下來。你也可以不必用廣告，播些正面東西，不必完全聽廣告商的要求，能播點正面東西，有人支持你，不必靠廣告，我說這麼多年我們做到了，你也看到了，所以我們不要害怕。世間人喜歡這些負面東西？不是，是世間人逼不得已，無聊拿這個來當消遣，哪裡是真想看這個東西？所以真正有正面東西，人心是善的。我們湯池的實驗確實證明，人性本善，人是很好教的。
所以說國家不要養別的，能養五、六十個老師，真正懂得傳統
我們湯池做的三年的實驗，做得非常成功，當時地方政府領導要撤銷我們，我們沒辦法。我們原來的本意是希望政府來接收，我們把中心的老師、同學、資產全部送給國家，希望國家繼續經營，我們是這個念頭，這個念頭大家都知道。因為這個事情是政府的事情，這不是我們的事情。我們幹這個是被聯合國逼出來的，做出來是讓聯合國看到，中國傳統文化對現代社會管用，就是說明這樁事情，讓大家對中國傳統文化生起信心。念老在這個第三卷開頭，把這一卷的內容概略的介紹，我們就學習到此地，下一堂我們就學到經文了。
二零一二淨土大經科註-第324集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零六頁最後一行：
科題，「丙二、別明依正莊嚴」，這一科裡頭從十一品到十三品，一共有三品經，專門講西方極樂世界依報莊嚴，就是介紹西方極樂世界生活環境、修學的環境。我們在此時此地，讀這一科經文，依正莊嚴，感觸特別深。因為我們居住的這個地球跟極樂世界對比，真正體現出極樂是真樂，我們這個地方反過來是真苦。這裡面分為兩段，第一段，「丁一、依報莊嚴」。請看經文：
【國界嚴淨第十一】
第一段，「正明莊嚴」，前面這一小段「總相」。
【佛語阿難。】
『語』是告訴阿難。
【彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】
我們看念老的註解，「右段」，我們前面念這四句經文，「正明極樂世界依報莊嚴」，極樂世界的環境，「是第一國無惡道、第三十九莊嚴無盡等願之成就」。『無量功德，具足莊嚴』，「無量功德」是莊嚴的因，「具足莊嚴」是無量功德的果，把這個因果給我們說出來了。換句話說，我們地球上這些眾生，居住在地球上的人，如果人人都能具足莊嚴，這個地球也跟極樂世界一樣具足莊嚴，因果一定是相應的，決定錯不了。極樂世界無量功德是第一願，四十八願第一願，國無惡道。極樂世界沒有三惡道，我們這個世界有。極樂世界沒有，為什麼沒有？沒有造三惡道的因，所以就不可能感三惡道的果報。三惡道的因是貪瞋痴，貪心所感得的是餓鬼道，瞋恚所感得的是地獄道，愚痴所感得的是畜生道。我們看我們這個世界，這裡面的眾生幾個人斷貪瞋痴？
我們在前面學了很多，貪瞋痴從哪裡斷？貪瞋痴的範圍非常之大，也非常之深，深廣沒有邊際。它也有一個中心點，貪的中心點是親情，也就是貪裡面最嚴重的是親情。親情難分難捨，常常念在心上，不會忘記。念阿彌陀佛有時候會忘掉，叫失念，念頭失掉了；可是親情永遠不會失掉，時時刻刻會想到。世間人稱這個是好事，有情有義。佛法則不以為然，為什麼？這種親情感應的是六道輪迴，沒有這個東西，六道輪迴就沒有。六道輪迴不是真的，親情也不是真的。親情從哪裡生的？從妄心生的，不是從真心，從阿賴耶生的，從末那識生的。末那叫染污意，最嚴重的染污無過於末那。末那，四大煩惱常相隨，四種煩惱糾纏在一起，就是末那識。
末那識第一個是我見。確確實實沒有我。末那的執著，執著什麼？執著這個身。身是什麼？身是阿賴耶相分裡面的一分。整個宇宙，物質現象統是阿賴耶的相分，精神現象統是阿賴耶的見分。我們執著，就是末那執著阿賴耶無盡的相分裡頭一分，這一分就是身體，認為是我身；末那的念頭也是無量無邊，執著裡頭一分是我的心，是我的意識，這意識就是第六識，我的想法，我的看法，把整個阿賴耶的見相兩分忘掉了。阿賴耶的見相兩分譬如大海，這一分好比大海裡的水泡，執著這個水泡是我心、是我身，不知道整個大海是自己，只執著裡面的一點點，在這個裡面起貪心，貪而無厭，麻煩就這麼出來的。這是我見。跟著我見一起來的，我愛，我愛是貪心；我慢，是傲慢，傲慢是瞋恚心；懷疑，懷疑是愚痴心，疑是貪瞋痴的痴。所以這貪瞋痴三毒煩惱跟著我一起來的，什麼時候有我，什麼時候就有貪瞋痴。所以貪瞋痴叫俱生煩惱，當你一念不覺，迷失自性，阿賴耶出現，這就跟你一起來的，叫俱生煩惱，人人都有。貪煩惱的核心就是親情，瞋煩惱的核心是我慢，痴煩惱的核心就是懷疑，這個不能不知道。我們要遠離一切煩惱，才能夠跟法性相應。
遠離從什麼地方開始？就要從這三樁事情。遠離親情，要學菩薩。親情要照顧到，要用真愛，不要用情愛。用真愛就是不起心、不動念、不分別、不執著，從自性裡面流出來的慈悲。用這個愛心對親情就對了，這是大愛，大慈大悲。對一切眾生是這個心，對自己的親人也用這個心。不能迷，迷了就是煩惱，煩惱所感得的就是六道輪迴。所以我們要學菩薩、學佛，你看佛用愛心，大慈大悲，它跟六道不相應，它裡頭沒有情執，只有真愛，沒有情執，要學這個。辦事，實在講，恩威並施，有時候要發脾氣，一發脾氣事情就辦好、辦妥了。該用恩的時候用恩惠，該用手段的時候，這發脾氣是一種手段，可以用。不能心裡真有瞋恚，那就壞了，那就造業。要怎樣？像舞台表演一樣，表演得很逼真，心裡根本就不放在心上，那假的，按照劇本去演戲，不是自己的意思，自己真的沒有動感情，這是菩薩作略。
我們在日常生活當中要學，不是真的，假的。事情，這個得跟世間眾生在一起才能夠把事情做得圓滿。世間人講的是有情有義，菩薩有真情、有真義，跟他們概念當中的情義不一樣。就是說他們的情義是有分別、有執著；菩薩的情跟義是沒有分別、沒有執著，所以他不造業。菩薩永遠不會造業，所以永遠沒有六道輪迴的果報。他在六道裡面是來表演的，是願力來的，不是業力；我們凡夫是業力，起心動念、言語造作無不是業。《地藏經》上講得沒錯，業就有感，業感，業感就是六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？自己業力變現的。實際上呢？實際上沒有這個東西。不但六道沒有，十法界也沒有，假的，一場夢而已，真正不可得，這個現象就在當前。彌勒菩薩所說，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這個話說得好！這個話就是說的六道、十法界不可得。在六道、十法界，一定要像法身菩薩一樣，那個心態在十法界完全是利益眾生，是度化眾生，自己心裡確確實實一法不立，清淨平等覺，這是菩薩心，這是真心。要用這個真心行世間事，叫善巧方便，叫隨緣不住。賢首國師所說的隨緣妙用，妙用就是不住、不著。
所以西方極樂世界沒有惡道，沒有惡道就是說西方極樂世界沒有有貪瞋痴慢的人，沒有這個。它為什麼沒有？那是阿彌陀佛教得好，把人都教好了。往生西方極樂世界的條件，信、願、持名，這經上講得很清楚。可是經上也給我們透了信息，心淨則佛土淨，這個我們要記住。於是我們就曉得，信願持名是要求我們念到清淨心現前，極樂世界就現前了。清淨心現前不容易，因為清淨心現前是事一心不亂。所以祖師大德告訴我們，只要我們念到功夫成片，這是我們做得到的，也就是一天到晚心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有別的東西，這叫成片。成片不是事一心不亂，但是在這個程度的人，往生到極樂世界，佛來接引的時候，你首先看到佛光，佛光照你，然後在佛光當中看見阿彌陀佛，佛光照你，把你的功夫就提升一倍。換句話說，往生到西方極樂世界的人，沒有一個不是清淨心，這最低限度。我們經題上清淨心，它現前了，感得的國土才國無惡道。
到極樂世界見到阿彌陀佛，佛的佛光加持，那個光是佛無量功德，四十八願，你就能契入境界。到極樂世界，四十八願裡面第二十願，皆作阿惟越致菩薩，這個就是加持讓你得到大幅度的提升。阿惟越致菩薩是明心見性的菩薩，法身菩薩。極樂世界雖然有四土三輩九品，實際上四土三輩九品在，每個人的享受跟法身菩薩平等，他們的享受不是最低的，是最高的，也就是同居土、方便土他們的享受跟實報土平等。而且實報土裡面這些法身菩薩跟同居土、方便土天天在一起，時時刻刻在一起，他們當中沒有障礙。也就是說，我們往生到極樂世界，雖然是凡聖同居土，你能見到觀音菩薩，能見到大勢至菩薩，文殊、普賢這些熟知的菩薩統統都在。還有無量的法身菩薩，我們現在不知道他的名字，到極樂世界全都認識了，不用介紹的，你見到都能叫得出他的名字。這是具足莊嚴，這一句是總說。
下面，念老引用《往生論》。引用《往生論》引得很多，很多句子都相同，我們明瞭念老的意思，這些重要的經論讓我們不斷的薰習，你一遍讀下來，全文記不住，這些重要的東西，因為它重複好多遍，你都記住了，這是教學的善巧方便。「三種功德莊嚴。一者、彼佛國土。二者、阿彌陀佛。三者、彼諸菩薩。每一皆具無量功德莊嚴。」是以阿彌陀佛的功德莊嚴為主，也是阿彌陀佛帶頭，把我們宿世今生所修的功德統統引發出來了。我們無始劫以來所修的功德莊嚴用來莊嚴極樂世界，極樂世界才有這樣的美好，每一個念佛的人對極樂世界也有貢獻。「具此三種功德莊嚴，故云無量功德、具足莊嚴」。經文上有這兩句話。
「論又云」，這個論是《往生論》，《往生論》裡頭又說，「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故」。力，今天我們講的能量。「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這句話念老有解釋，我們看念老的解釋，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現」。這個國人是極樂國的人。往生到極樂國，人的機宜不相同，有利根的、有鈍根的，所謂是三輩九品。三輩九品這是根性不一樣，統統生到極樂世界，所以極樂世界有三輩九品。這就是阿彌陀佛的應，往生人的感，阿彌陀佛的應。譬如摩尼寶珠，如意寶性，相似相對法故。他這裡舉的比喻，「如泉池德水」，舉這個例子，這是極樂世界到處都有。泉池，池是七寶池，水是八功德水，七寶池裡面水的流注就像泉水一樣，自然向外面噴。「一一隨眾生意」，這個水可以飲，可以飲用，也可以沐浴。水能隨人意，你想水深它就深，你想水淺它就淺，想水溫度熱一點它就會熱一點，想涼一點，它是隨人的意思；隨每個人的意，同在一個池子裡頭，同是這一池子的水，能隨各個眾生的意思，這不可思議。
「論中」，這一句「如彼摩尼如意寶性者」，這個《論註》裡頭解釋，「借彼摩尼如意寶性，示安樂佛土不可思議性也」。這個就是用摩尼如意寶性做一個比喻，顯示出（安樂佛土就是極樂世界）極樂世界不可思議性也。性是體性，這個體性能隨一切眾生意。「諸佛入涅槃時，以方便力，留碎身舍利，以福眾生」。這也是舉一個例子說，諸佛，釋迦牟尼佛也不例外，釋迦佛七十九歲入般涅槃，這是示現，我們世間人說，釋迦牟尼佛過世，離開我們了。用方便力，留碎身舍利，釋迦牟尼佛的火化不是普通的柴火，不是的，他是自己用三昧火把自己的肉身焚化了。燒完之後，有八斗舍利。這個身體變成碎身舍利，小粒小粒的，八斗。留給天人大眾們供養，以福眾生，讓眾生看到佛的舍利、接觸到佛的舍利都得福報。「眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠」。這眾生福盡了，佛的舍利自然就變成摩尼寶珠。這個寶珠也能夠隨人之意，你得到這個寶珠，想得什麼它會變現。「此珠多在大海中」。這是說古佛滅度之後，舍利變成摩尼寶珠，這些寶珠在大海裡面。「大龍王以為首飾」。龍王認識、知道這些寶珠，他們用來做首飾。
「若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提作大饒益」。人在世間不能不修福報，沒有福很可憐，很痛苦。我們自性裡面有無量智慧、無量德能，但是迷了，用不上，怎麼辦？要修。好比你有無量的財寶在銀行、倉庫裡面，現在在街頭挨餓受凍，身上一文都沒有，問人家要，人家不給你，你無可奈何。家裡是真有錢。那怎麼辦？打工，賺一點生活費用。我們現在在六道就是這樣的人，個個都跟佛一樣，人人都是大富翁，身上沒錢。一定要知道，在現前這個樣子就得要修福。福怎麼修法？佛教給我們，財富、聰明智慧、健康長壽，這是基本的福德，要修三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，得真幹。佛說的話是真的，一點都不假。
我初學佛的時候，章嘉大師把這個方法教給我，勸我認真的要修這三種福。如果不修，縱然有聰明智慧，弘法利生需要財富、需要身體，要有個健康長壽的身體，還得有財富，如果不修，在弘法利生上都產生障礙。修的方法很簡單，盡心盡力就是圓滿功德，不在多少。至誠心，一文錢的布施可以得大福報。大乘教裡頭，論心不論事，完全看你存的是什麼心，你存的是真心，福報真大。就是一切要從真實心中作，布施一文、二文，真誠心，這福報大。一切要從（這是印光大師教給我們）誠敬心中作，真誠恭敬，得福無量。真要聽懂，真要記住，要真幹。
貪瞋痴是折福最嚴重的，也不能不知道。貪心、傲慢心、懷疑心，不應該得的，你有機會可以得到，折福。你得到，你也受用到，說明你的福報不小。如果沒有福報的人，得到財富的時候，禍害立刻就來了。我們在巴黎，很多同修說巴黎的小偷很多，這些小偷偷得的財物，他能夠享受，他有福，命裡有；他如果沒有，偷還沒到手，被警察抓去，去坐牢去了，那就是什麼？他沒福。做強盜、做小偷，不正當手段得來的，是命中所有的。所有的怎麼樣？所有打折扣了，命裡有億萬財富的，用不正當的手段他所得到的，得到個幾百萬就不錯了，他自己覺得很有本事，實際上大幅度的打折扣了。他要是用正常手段，來得慢一點，決定得到，何必著急？中國古人論福報說，年輕就發福不見得是福報，守不住，到老年就敗了，老年受苦。年輕體力強壯，苦難折磨禁得起。老年苦叫真苦，為什麼？沒有體力，沒有人照顧，真可憐，他怎麼辦！所以古人講福報，講老來福。年輕強壯的時候，這福報不值得讚歎；老年有福值得讚歎，他積得厚。
所以，明白這個道理，我們在世間態度要懂得惜福，釋迦牟尼佛惜福。看看古聖先賢，沒有不惜福的。惜福一定是物盡其用，決定不能浪費。積福的人是真正有福。節儉，孔子的德行，學生讚歎的，夫子有五德。中國過去讀書人，以孔子為榜樣，都懂得修這五種德，溫良恭儉讓，待人處世溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。夫子一生處世待人的態度好！後世做學生的，讀書人，都是以溫良恭儉讓來要求自己，希望自己都能做到。這個就能夠修福，能夠惜福，福報則享之不盡。
我們看到轉輪王，那是修多少世的福報才能得到這個位置，這不是偶然的。世間，做一個國家領導人，小國，我們最保守的說法，至少是五世；大國，十世以上，十世修福，你才能得到這個地位。連出家人都不例外，悟達國師，出家人，皇上的師父，十世高僧，他才得到這個地位，不是偶然的。他得有這個福報，不修福怎麼行！千萬不能做缺德的事情，缺德是折福，大幅度的把福報折損，那就壞了。人這個一生，決定我們來世是在天堂還是在地獄，是這一世在造因，天堂、地獄是果報。同時應該警覺到，我們在這個世間時間短暫，一百年也是一彈指就過去了。人到八十歲，警覺性就完全提升了，這一生人還活著的，實際上已經過去了，聰明人、有緣的人準備來生的事情了，這一世已經走完了，再就是講來生。來生一定要積德、要改過，所謂積累功德，為來世著想。人不是一生就完了，相信一生就了了，那才叫迷信。我們在這一生當中親身體驗的，那就是確確實實證實生命是永恆的，來生是真的不是假的。我們活動的空間，不是這一個地球，遍法界虛空界。所以無量劫來，哪一個世界、哪一個佛國土，我們都曾經住過，每一個世界裡面跟我們的緣分都非常之深。成佛之後明白了，這些眾生有感，你會收到他的信息，信息一收到，自然就有應，感應道交不可思議。這是人不能不修福，有修福的機會要抓住，千萬不能造業。如果造罪業的話，來生三途苦報是非常可憐。統統在一念。
輪王有福報，他以慈悲方便，慈悲是心，方便是智慧，大福報能得到這個珠，如意寶珠。「於閻浮提作大饒益」，他得到的寶珠不是饒益自己，饒益眾生。閻浮提是指我們的地球，他在地球上做慈善事業。「若須衣服、飲食、燈明、樂具，隨意所欲種種物時，王便潔齋，置珠於長竿頭。發願言」，發願，「若我實是轉輪王者」，我是真的轉輪王，「願寶珠雨如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心願」。轉輪聖王才有這個福報，我們這個地區有難了，有旱災、有水災，糧食短缺，人受飢餓之苦，如果轉輪聖王得大福報，他這個珠就能夠現一切需要之物，要衣服，你就看到衣服空中落下來；要飲食，飲食落下來；要燈明，燈明落下來，這個寶珠能隨人意。寶珠為什麼有這麼大的功德？寶珠的前身是佛的舍利，是佛的慈悲，是佛的功德，流出這些眾生所需要的物品。他要不是轉輪聖王，他沒這麼大的福報，就沒有這種感應。
福愈大，應當多做好事。做好事不求果報，把這個功德都迴向求生淨土、親近彌陀，這是真實智慧、真實的利益，到極樂世界成佛快。轉輪聖王救濟災難，如意寶珠能遍一里、十里、百里，隨他的心願，這不是真正多生多劫修積的福報怎麼能做到！我們見到世間有大福報的人，有，知道因果感應的道理，他有那麼多的財富，過去生中財布施多，聰明智慧法布施多，健康長壽無畏布施多。我們要想獲得，修因，認真在因上去做，去修財施、法施、無畏施，決定沒有吝嗇，念念是利益眾生，跟諸佛菩薩相應，跟這些古聖先賢相應。
我們看下文，「爾時即便於虛空中雨種種物」。這個字念去聲，動詞，就是落下來，從空中落下來，落下來是你所希求的這些物品，像現在空降一樣，救濟物資從天上落下來。「皆稱所須，滿足天下一切人願」，天下一切苦難的人，缺乏這些物資，能得到，「以此寶性力故」。「彼安樂佛土亦如是」，極樂世界需要這些物資的時候，空中自然會降落。那個地方人福報大，阿彌陀佛的福報大，所有往生的人修積的功德福報大，所以它是自然成就，不需要去經營，不需要去耕種，思衣得衣，思食得食，想什麼他就能得到什麼。
「又相似相對者」。什麼叫相似相對？「《論註》曰」，註，曇鸞法師的，「彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」，這個寶只能夠滿足你的衣食住行這些物資，它能現，它不能幫助你提升道業。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願。有如是等無量差別，故言相似」。這個寶還是不能如我們的心願的，它還是有侷限的，不是說我們所有的願望它都能滿足我們，不能，物質方面的需求沒問題，精神方面的需求它可能做不到。我們的人願望無量無邊，但是我們生生世世修積的功德有限，修積的是有，但是虧折的也很多。一個不善的念頭、不善的行為，折福，無論是智慧、是福德，統統都受到損害，這一點不能不知道。換句話說，我們只能有善心善行、淨心淨行，這最高的，決定不能有惡念，決定不能傷害一切眾生，連一隻蚊蟲螞蟻都不可以傷害。佛眼睛看這些眾生是佛，一切眾生本來是佛。我們凡夫不知道，不知道這些蚊蟲螞蟻前世牠也是人道，牠造作的不善，墮成這個身，我們要行不善，將來也會變成這個身。時時刻刻回光返照，勉勵自己，斷一切惡，修一切善，這就對了。斷惡修善，其中一定有法喜，一定有真正的樂趣，叫法喜充滿。
「蓋謂極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者」。這是真正的意思，極樂世界成就不可思議的能量。佛的願力大，佛的修行時間長久，要不然阿彌陀佛如何能夠讓一切諸佛如來稱讚他為光中極尊，佛中之王？從這個讚歎我們就明瞭，阿彌陀佛修積時間的長久，我們無法想像。真的是以無量劫修行的功德，加上他發的這個四十八願，五劫修成，從功德願力裡面成就西方極樂世界這個大道場。這個道場成就之後，到現在十劫，在經上讀到的，小本也說是十劫。這十劫當中，每天往生到極樂世界的人有多少？也是不可思議。不是我們地球人這一處去往生，十方一切諸佛剎土，這剎土裡面的無量眾生都聽佛介紹。換句話說，一切佛住在世間沒有不講《無量壽經》的，沒有不講淨土三經的，都非常認真勸導眾生念佛求生淨土、親近阿彌陀佛，因為這個是最快速成就的一個道路。修學其他法門不能成就的，回過頭來修這個法門都能成就。不但能成就，成就比他們還高，這就不可思議了。
這個法門是有名的，這個有名是十方世界聲聞、緣覺、菩薩所稱的，不是凡夫稱的，難信之法。對我們自己來講，的確也是難信，不是容易相信的。一聽就相信，這個人善根深厚。他為什麼會相信，我聽到這個法門，三十年才相信，什麼原因自己要清楚。自己年輕受了科學的影響，科學教人懷疑，我們學習一般課程懷疑，回頭修學佛法也懷疑。三十年能回頭，能真正相信，是在幾部大經大論裡面省悟過來。《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《般若》，這是早年學習的經典。我們跟著
我們聽說，這是倓虛法師講的，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，我們真是佩服得五體投地，真的不如他，人家真正是有智慧、有福報。有智慧是肯相信這法門，有福報，是諦閑法師給他這個機會，讓他有個小廟，廢棄的小廟，沒人住的，讓他一個人住在這裡念佛，沒有任何人打攪他，三年成就了，站著往生，他到極樂世界去了。你能說他沒有慧、沒有福嗎？他那個三年等於閉關。諦閑老法師照顧他，找了幾個信徒（他那個時候已經很出名了），照顧鍋漏匠的生活。他的生活很簡單，每個月給他送一點米，送一點油鹽，送一點青菜，找一個老太婆每天給他燒兩頓飯，中午、晚飯，早晨自理，幫助他洗洗衣服。這個就是福報，讓他真正把心定下來，一心向佛。我們有理由相信，一心不亂不一定他能得到，功夫成片是決定得到。老和尚教的方法妙極了，完全符合重實質不重形式，就教他一句阿彌陀佛。所以諦閑老和尚的這個徒弟，鍋漏匠這個徒弟，是我們在末法時期最好的榜樣，三年的時間他成就了，自在的走了，預知時至，他沒有跟任何人講。我們怎麼曉得他預知時至？往生前一天，他是從來沒有離開小廟的，往生前一天離開，告訴照顧他的老太太，跟她講，他今天要到城裡去看看親戚朋友。那是什麼？去辭行的。晚上他回來了，回來的時候告訴老太太，明天不要替我燒飯了。老太太心裡想著，大概今天出去看朋友，明天可能朋友請他吃飯。所以到第二天中午的時候，老太太不放心，不知道師父有沒有出門，到廟裡去看他。沒有見到人，叫他也沒有聲音，結果看到他在房間裡站著，面朝著西方，那個窗戶是開的，面對著西方，站在那裡，叫他也不應，仔細到邊上看，人已經往生，死了。
這老太太嚇了一跳，老太太從來沒有看到人是站著死的，趕緊在村子裡面，還有一些念佛的老同修，給他們報告，大家都來看。這個時候想到了，要通知諦閑老和尚來給他辦後事，馬上派人去傳達這個信息。那個時候沒有交通工具，完全走路，從那裡走到觀宗寺整整要一天的時間。諦閑法師聽到了，匆匆忙忙就趕過來，來回是三天，他已經站了三天。我們知道念佛往生站著走的有，我們聽說很多，往生之後站三天沒聽說過，大概只有這一個。諦老對他非常讚歎，說他，你真成就了，沒有白出家一場，真有成就！天下講經弘法的這些法師不如你，宗門裡面方丈住持也趕不上你，真正得大自在。常常用他這個例子，來鼓勵人念佛求生淨土。諦閑老和尚自己念佛求生淨土，倓虛法師亦如是。鍋漏匠之成就，因為他是貧苦出身，他不認識字，沒有念過書。鍋漏匠這個行業現在沒有了，抗戰時候還有，挑一個擔子，補鍋補碗，這麼個手藝。生活之苦，大概比要飯稍微好一點，這是各種行業裡最辛苦的行業。到四十多歲，找到諦閑法師，跟諦閑法師是同在一個村莊裡面長大的，小時候的玩伴，有這麼一個關係。看到諦閑法師出家不錯，吃得很好，穿得也不錯，也有地方住，什麼都不操心，所以一定要求出家。諦閑法師真是非常為難，出家有出家人的生活。如果在寺廟裡頭，五堂功課學不會，你被人恥笑，你怎麼能住下去？講經說法，你不認識字，你學來不及，四十多歲了。所以最後給他想出這個辦法，寧波鄉下很多小廟沒人住，廢棄的小廟給他找一間，讓他住在那邊，就一句佛號。這個人一天經沒聽過，不認識字，當然不能念經，就這一句佛號。老和尚教他這個方法，這個方法可以要傳下去，一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜。他真做到了。所以他的成功，六個字，老實、聽話、真幹。
在中國大陸，東北
我沒有問她，我在旁邊觀察，這個人得念佛三昧，她有悟處。經講得好，法緣殊勝，人家請她講《地藏經》，這個她沒學過，也講得很好。這是一部經通了，部部經都通了。到處有人找她講經。她發願這一生要替佛教工作，要傳播淨宗法門，哪個地方有緣，她就到哪裡去講，不收人家一分錢的供養，完全盡義務。生活非常簡單，穿著的衣服都是舊衣服，別人送她，供養給她的，她轉手送給別人，自己還是穿舊衣服。在家學佛的好榜樣！
佛法的衰，衰在什麼？沒有人真幹。我們自己要不真幹，這一生會空過，依舊搞六道輪迴。要常常想到輪迴苦、輪迴可怕，我們要想脫離輪迴，只有念佛這一條路。這一條路我們要記住，宋朝瑩珂法師是我們一個好的例子。真正警覺到，真正回頭，能往生。瑩珂是個破戒的比丘，不守清規的出家人，宋朝時候人，《往生傳》裡頭有他的傳。他相信因果，這就是他能夠成就的原因。他知道他自己所作所為將來必定墮地獄，想到墮地獄，他就害怕，求教於同參道友，有個出家人送一本《往生傳》給他看。他看了之後非常受感動，自己把自己的寮房門關起來，一心專念阿彌陀佛，念了三天三夜，不眠不食，不吃飯、不睡覺。三天三夜，真誠心感動阿彌陀佛，阿彌陀佛現身，告訴他，他的壽命還有十年，十年之後，命終的時候，阿彌陀佛來接引他，這等於說是給他授記。他很聰明，跟阿彌陀佛說，十年壽命我不要了。為什麼不要？他說我是個劣根性，禁不起誘惑，十年不知道要犯多少罪過，所以壽命不要了，我現在跟你走。佛同意了，跟他講，三天之後來接引你。為什麼佛不當時帶他走，要三天之後？三天之後會影響很多很多人，就是度眾生。當時帶他走，沒人知道，那要被人發現，人家以為瑩珂自殺，怎麼會知道他往生？所以三天給他，這用意很深。我們到現在都受他的影響，都受他的感動。
他就把門打開，跟廟裡大眾宣布，念佛三天三夜，阿彌陀佛念來了，佛告訴他，三天之後接引他往生。寺廟的人聽了半信半疑，你這樣的人怎麼可能？大家懷疑他、諷刺他，好在三天時間不長，看三天之後，你是真的還是假的，大家都抱一個懷疑態度來看。到第三天，他挺認真，要求大家念佛送他。大家歡喜，這好事情，我們大家念佛送你。念到大概一刻鐘，他告訴大家，阿彌陀佛來了，別人看不見，佛來接引我了，向大家告假，他就走了。沒有病苦，說走就走。這個事情記載在《淨土聖賢錄》裡面、《往生傳》裡面，《安士全書》裡面也引用他的公案。說明真正求往生不難，瑩珂給我們做出最好的榜樣，是真想去，對這個世間沒有留戀，真正放下，一心念佛就能感動阿彌陀佛。這個公案我們要記在心頭，這是我們的榜樣，我們應當學習。在這個世間幹什麼？有沒有必要留在這個世間？留在世間唯一的目的是幫助人對淨宗生起信心、願心，發心一向專念，多帶幾個人到極樂世界去。如果眾生的緣盡了，不相信這個法門，不接受這個法門，半信半疑，這就沒有必要，就可以走了。瑩珂這個例子告訴我們，真能走得了。這一段末後一句，「且只是勉強以為對比，故云相對。對者」，就是對比的意思。這是講修福，福慧雙修，就在這一句佛號當中。我們福慧不足，拼命去念，真心去念，用至誠心去念，瑩珂三天把他的福慧補足，只要真正發心，可以做得到的。
底下一段，「又無量功德，具足莊嚴」，這兩句曇鸞大師在《論註》裡頭說，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事」。真正的莊嚴是清淨心，我們在佛法裡做再多的好事，心不清淨，就不能夠莊嚴佛事。佛事是弘法利生的事，教化眾生的事，這叫佛事。我們自己沒有真幹，心不清淨，這個佛事不能成就。為什麼？讓別人看到，你不過如此，對你恭敬心生不起來，真誠的信心生不起來。
所以我也常常舉例子，我們過去在湯池小鎮做這個實驗，如果我們的老師對《弟子規》、《感應篇》、《十善業》不能落實，我們的實驗決定是失敗的。因為這個事情我曾經聽說過去有兩個人做過，沒做成功。所以我們要想想他失敗在哪裡，我們要避免。我們理解，他們做的時候是叫年輕人學，年輕人看到老師沒有做到，社會大眾也沒有做到，信心生不起來，做了一年就結束。那我們要迴避，我們該怎麼做法？我們要求自己先做到，然後再以身作則，到民間家庭裡面去服務，去做義工，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做出來給他看，他感動了。我們這樣幹了三個星期，再向大眾宣布中心開課，希望大家想學的一起來學習，我們一起來做，我們希望把這個小鎮做成一個和諧示範村鎮。大家聽了歡喜，小鎮的人統統一起做，男女老少、各行各業統統做，大家信心就足起來了。如果說一定叫小朋友做，我們是失敗的，做不成功。
一定是全民教育，老師誠心誠意，沒有一點私心，做成功了，讓大家對中國傳統文化生起信心，這個東西真管用，值得學習，值得推廣。我們不要求別的，就要求這個。如果做失敗了，那告訴世界上的人，中國傳統的東西過時了，真的可以不必要了。所以我們是站在繼絕存亡的這條線上，做成功了，中國傳統文化可以繼續在這個世界上傳承下去，發揚光大；做不成功，完了。所以我告訴老師們，我們捨身命也在所不惜，要把它做出來。這三十七位老師是從網路上招來的，最後錄取是面試。面試裡面就要去問他，有沒有宗教信仰？信什麼教？他說信佛教。佛教學哪個宗？淨土宗。有沒有聽過講經？聽誰講經？聽淨空法師講經。這三十七位老師，聽我講經三年以上，所以同心同德。以前他們做，沒有這一條，所以就困難；我們統統是學阿彌陀佛的，這一個心願搞成功的。真的得三寶加持，那麼快速，有那麼好的效果。
這事過境遷，解散這麼多年，當時不能說的，當時聽到宗教，那就反對，就不能生存。當時我們只提《弟子規》，把《十善業道經》、《太上感應篇》融入《弟子規》，在《弟子規》裡面講解、學習的時候是一起學習，外面提的時候就是《弟子規》，不提《感應篇》，不提佛教。實際上是一而三，三而一，我們是這麼搞成的。沒有這樣，單獨這條不行，搞不出來。這是我們不能不知道的。我們搞成功了，今天把這裡頭的真實狀況向大家宣布。這個湯池的成功，是《弟子規》的成功，是《感應篇》的成功，是《十善業道經》的成功。我們不是從這個道路去走，沒有辦法。中國傳統文化就是這三樣東西，缺一不可，就是儒釋道鼎足而立，缺一樣東西都不行。
中國幾千年的社會，佛教到中國來將近二千年。公元六十七年，正式，漢明帝派特使到新疆，那時候是西域，請來的兩位法師，摩騰、竺法蘭，印度的高僧，正式請到中國來。他們帶了佛像、帶了經書，三寶具足。到達中國，跟中國朝野一接觸，非常投緣。為什麼？佛法是建立在孝道的基礎上，中國人就是講孝道，這是它們最好的環境，佛法是師道。你看淨宗最高的指導原則，淨業三福，第一句話，「孝養父母」，這是根；第二句話，「奉事師長」，這是本。有根有本，這個根本在中國，這麼好的環境。所以底下，「慈心不殺，修十善業」。我們選擇《弟子規》，選擇《感應篇》，就是在這一條。孝親尊師怎麼落實？落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面修《十善業》，十善業才修得成功。沒有前面兩條，十善業是假的，不是真的。
所以，我們為什麼這樣重視孝道、重視師道？我的三個老師都不在了，我們每一堂課，我老師照片擺在我對面，如同老師在現場，我今天在這裡不是講經，我是在對老師做心得報告，跟同學們一起分享，是這樣的心態。自己沒有證果，不敢為人師，所以我們是同學的關係。我比大家學習的時間長一點，學得多一點，所以我們是同學，關係要搞清楚。我們在講台上是做報告，不敢講講經教學，不敢講，與大家分享。大家聽了有意見可以提出來問，我盡可能的幫助大家解答。教學相長，許多問題是大家問出來的，他要不問我不知道，沒想到，一問就想到了。所以在一起學習都有長進，都有利益，教學相長是真的不是假的。我們以教學的手段幫助自己成長，幫助自己向上提升，永遠保持這個態度。
我們要以古人做標準，不要以今人，今人跟我們差不多的。古人都是修行證果，有著作的人。著述，這些著作能夠被收入《大藏經》，能入藏，那是在那個時代（當代）高僧大德們肯定的，都認為你的知見是正確，佛知佛見，最後經過皇上批准，這才能入藏。所以入藏的東西，等於說古聖先賢告訴我們，入藏的東西可以去看、可以去學。沒有入藏，沒有經過考驗，入藏是經過的，這就是標準。所以《藏經》是標準。夏蓮老會集的經、黃念
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零八頁倒數第五行，「又無量功德，具足莊嚴者，曇鸞大師《論註》曰」，我們從這個地方看起。
每堂課開頭我們皈依三寶，這個意義很深。早年我們升座講經，以開經偈做開端，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這個偈子武則天作的，講經之前都念這四句偈，提醒自己人身難得，佛法難聞。我們到斯里蘭卡來講經，強帝瑪國師提醒我，講經之前最好跟大家一起念三皈依，我接受了。這個建議非常難得，為什麼？三皈依是我們學佛的依靠。現在佛法衰了，我們不像學佛的樣子，究其根本原因在哪裡？根本的原因是我們把三皈依忘掉了，我們還是依靠自己的煩惱習氣，沒有依靠三寶。這個提醒比什麼都好。早晚課，早晨早課，最後念三皈依，晚上晚課最後都念三皈依。這個三皈依是形式，心上有沒有？沒有，生活上更沒有，這就是我們把佛教實質丟掉了。
早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，實質就是把佛法放在心上。把什麼放在心上？三皈依放在心上，那是我們一天、一生、一世修行最高的指導原則。皈依佛陀，兩足中尊，我們有沒有？皈是回頭，依是依靠，依靠佛陀修二足尊，足是圓滿，兩足，兩種圓滿。哪兩種？智慧圓滿，福德圓滿。我們皈依佛就想到，我今天起心動念、言語造作是不是在求智慧、求福德？真正是求智慧、求福德，佛是我們最好的榜樣，這叫真正皈依佛。我們不學佛這個榜樣，我們的福慧求不到。皈依法，法是正知正見，離欲中尊。法的大根大本，這是講佛陀教給我們的法，是什麼？離欲，這是真正的佛法。不能夠離欲，無論修學什麼法門，裡頭夾雜著欲望在裡頭，這把法就破壞掉了，這不是佛法，這是世間法。佛教我們念念要放下欲望，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下貪瞋痴慢，這是真正皈依法。皈依僧伽，諸眾中尊，這個僧伽是團體，我們今天講團體。天上人間所有團體裡面，出家人團體是最尊貴的，是個模範的團體。為什麼？它有六和敬，天上人間團體沒有六和敬，佛法團體修六和敬。所以這一句提醒我們，我們有沒有真正在做見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均？沒有做到，不是世間示範的團體，這個團體不能給大家做榜樣。你看，這個提醒多重要。
每天兩遍，念的人很多，沒有去做，這白念了，念只是一種形式，沒有起作用；沒有起作用，念如同不念。不過念也是有好處，為什麼？有形的人世我們沒看到依教奉行，但是有我們看不見的天地鬼神他們在旁邊聽，提醒他們，可能裡頭真正有發心、有真幹的，這就是念比不念好。最重要的，念了我們懂得意思，我們要依教修行。早晚各一遍，這是慈悲到極處，時時刻刻提醒我們。不提醒就迷惑了，就顛倒了。為什麼？習氣太重，煩惱太深，念念習氣現行，煩惱起用，把我們所修的功德全都破壞了。功德不能成就，原因在此地，所以三皈依至關重要。
我們現在看念老的註解，曇鸞法師的《論註》說，「從菩薩智慧清淨業起」，這都是我們要學的，「莊嚴佛事」。佛事，《佛學大辭典》有解釋，我們把它節錄在此地，要把它搞清楚。「指凡諸佛之教化，謂之佛事」。最簡單的解釋，也就是字面的意思，做佛之事。佛幹什麼的？釋迦佛他幹的是什麼？十方三世一切諸佛如來，他幹的是什麼事？那就叫佛事，佛所幹的事。佛事是教化眾生，教是事，是教學，化是這個事情成就了，通過這個教學，學生真的起了變化，化惡為善、化迷為悟、化凡為聖。這個化是教學的成績、成就，教學得到的結果，這變化氣質。中國古人也有這麼一句話，讀書在變化氣質，讀聖賢書，慢慢培養成自己是聖賢人。如果氣質沒有變化，這書就白念了，那不是真念是假念。念佛的書，慢慢就變成佛、變成菩薩，這是什麼？起變化作用。
佛陀在世只有講演、只有示範，佛用身教，一舉一動你把它記錄下來那就是戒律，中國人所講的禮，記錄下來，就這個東西。《禮經》，《禮》是五經之一，《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》。經它裡頭所說的理跟事永恆不變，超越時間、超越空間，無論在什麼時代、無論在什麼地區都用得上，這稱之為經。佛所說的，四十九年所說的一切超越時空，無論在什麼場所、無論在什麼時代全能用上，絕不是這個東西過時了，沒有，它沒有時間、沒有空間。這個道理要懂，我們才能真正學到東西，學到真實智慧、真實的德行，來化解我們眼前許許多多的困境。讓我們得到平安、得到安定、得到智慧、得到幸福快樂，這是佛陀、聖賢教誨的真實利益。這叫做佛事，佛是覺悟的意思，幫助我們破迷開悟的事就叫做佛事。
「觀無量壽經曰」，這淨土三經之一，「於肉髻上有一寶瓶」，這是大勢至菩薩。觀世音菩薩於肉髻上有一尊立佛，站著的佛像。在肉髻戴的帽子上面有個寶瓶，這是大勢至菩薩，寶瓶裡頭「盛諸光明，普現佛事」。這個寶瓶放光，在光裡面看到釋迦牟尼佛八相成道，教化眾生，看到這些形相。八相成道是表演給我們看，四十九年弘法利生，主要的你看清楚了，再講給你聽，詳細說明，讓你深入的理解。這是佛事，普現佛事。
「維摩經入不二法門品曰：於娑婆世界，施作佛事。」娑婆世界就是我們現在居住的世界，這是個大世界，大千世界，是釋迦牟尼佛教化的區域範圍。有多大？
願是發了，發了願，趕緊回頭成就自己。成就自己第一樁事情就是斷煩惱，把自己的煩惱習氣放下，這叫真功夫。修行修什麼？就是修這個。在哪裡修？日常生活當中修。看到一樁心裡喜歡的事情，感到很快樂，這個很快樂是煩惱習氣起用了、作祟了，要趕緊把這個快樂降溫，不要得意忘形。不能說沒有快樂，要有適當的度數，不能過分，沒有也不行，過分了也不行，所以講求中道。微微笑一笑就可以了，不要手舞足蹈，得意忘形。遇到不如意的事情，想開口罵人了，趕快把這個念頭放下，保持溫和，不要有不愉快的臉色。這就是修行，這就是佛事。如何學得能跟菩薩一樣，恩怨平等，對於冤家對頭跟自己的親人用平等心對待，這個人是菩薩，這個人是覺有情。
所以修行在哪裡？在生活當中，飲食起居之間。吃飯的時候不要挑剔自己喜歡吃的，喜歡吃的就是煩惱，就是分別執著，要放下、要隨緣，不要挑剔。舌頭知道五味，酸甜苦辣鹹，知道，要不知道那叫麻木不仁，那錯了。知道而不起這些作用，對一切味道是平等的，沒有分別、沒有執著，什麼都好，這是菩薩行。穿衣、待人、處世、工作覺而不迷，做得非常快樂，過得非常幸福。自己快樂，別人也快樂；自己不快樂，別人也受罪。員工看到老闆不快樂，每個人心情都不會舒暢，不知道老闆什麼事情出事了，都提心吊膽。所以修行一定要曉得，是在生活當中修，在待人接物當中修，在處世當中修。依什麼？就是依三寶，最高指導原則。覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧，你看三寶代表的是覺正淨。這是佛教化眾生，上面對等覺菩薩，下面對無間地獄，最高的指導原則，我們要掌握住。
今天學佛同修都受過三皈，有沒有掌握到原則？沒有，甚至於這三皈什麼意思都不知道。只知道我皈依三寶，我就是佛的正式的弟子，我就入佛門了。不見得！章嘉大師早年告訴我的標準，佛教重實質，諸佛菩薩重視實質，不重視形式，有形式沒有實質，世間人承認你，佛菩薩不承認。真正幹的人，沒有受過正式三皈的儀式，世間人不承認是佛弟子，佛菩薩承認，你念佛，佛會來接引你。佛菩薩承認，這個重要。
《維摩經》的註解，「什曰」，什是鳩摩羅什大師，「佛事謂化眾生」。註解裡解釋什麼叫佛事，佛事是說教化眾生，教化眾生是佛事。佛教確確實實是一切人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，對眾生有無比殊勝的利益。怎麼學法？印祖常常提醒我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，要用誠敬心、恭敬心，決定不能有絲毫疑惑。要知道，佛經典字字句句都是真言，真言就是真實的話，沒有一個字是妄語，沒有一句話是廢話。具足真誠、恭敬，誠信不疑，這個人有大福報，這個人能得佛法、能成就。
「同」，就是跟前面相同，是《維摩經》註解裡頭說的，「菩薩品曰：諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事」。這個範圍廣了，釋迦牟尼佛一舉一動都是佛事，都是在那裡教學，一舉一動都合規矩、都合禮法。所謂是四威儀，站有站的樣子，坐有坐的樣子，走有走的樣子，睡的時候有睡的樣子，這都是佛事，教人怎樣得到身心健康。一切合規矩，身心就健康。心沒有貪瞋痴慢疑、沒有自私自利、沒有好高騖遠、沒有損人利己，你說這個心多自在。心地是清淨平等覺，行事跟五常、五倫相應，跟四維、八德相應。在佛法裡面跟三皈、五戒、十善相應，跟六和、六度、普賢十願相應。你說這個生活多快樂，這種生活跟極樂世界就沒有兩樣。極樂世界講什麼？就講這些東西，天天講，大家天天學習，念念都落實，所以那個世界人快樂。人快樂，山河大地也快樂，花草樹木也快樂，叫極樂世界。極樂世界是人造的，阿彌陀佛帶頭，阿彌陀佛做出最好的榜樣。
「同註」，僧肇大師註的，「佛事者以有益為事耳」，這句話也說得好，說出一個總的原則，什麼叫佛事？對一切眾生有真實利益的事情，這是好事。好事當然有最好的果報，可是好事，我們必須要知道，好心、好事裡頭有摻雜著不善，有沒有果報？有，果報裡頭有善的果報，裡頭也摻雜著不善，為什麼？因如是，果亦如是。而且我們細心觀察，從歷史上看到我們眼前，有很多開頭是好事，到後來就變成壞事。那是什麼原因？開頭的時候都是菩薩行，行菩薩道，沒有什麼利益可圖，大家都為了佛事。譬如建道場，
這個事情被我看到了，我在這麼個道場講經，這道場有個老比丘尼，師父，有二、三十個出家的女眾跟著她，比丘尼的道場，老師父修得不錯。廟怎麼建成的？都是大家化緣。建成之後，她底下徒弟就爭了，我化的錢最多，當家師應該是我做；那個人說我化的錢也不少，好，妳做當家，我做知客。爭了，爭得幾乎打架，天天吵架，天天鬧事。我就把這個事情告訴
這個道場天天幹什麼事？天天鬥爭。也沒錯，為什麼？跟釋迦牟尼佛講的話相應，如果他不鬥爭，那佛就打妄語了，給佛做了證明。佛在世的時候曾經講過往後五五百年，他老人家滅度之後，第一個五百年，戒律成就，大家都持戒，有成就；第二個五百年，禪定成就，修戒不行了，要修禪定；第三個五百年，多聞成就，也不修行了，專門研究經教，講經教，講空話，會講不能行，這叫多聞成就；第四個五百年，塔廟成就，也不研究經教了，去建廟建塔，一個比一個莊嚴，一個比一個高大，搞這個了，去爭這個；再往後五百年，叫鬥爭堅固，那要不鬥爭，釋迦牟尼佛的話就說了沒有靈驗。所以今天鬥爭正確的，跟釋迦牟尼佛所說的完全相應。
我們真的不想鬥爭，於人無爭，於世無求，我們就躲得遠遠的。遠遠的什麼地方？沒有佛教的地方，可以立足。我們移民到澳洲，選擇圖文巴這個地方，就是那個地方沒有佛教，那個地方是基督教的大本營，我們跑到它那裡去了。當時有很多人問我，你為什麼選擇這個地方？這個地方你能夠生存得下去嗎？我說應該可以。為什麼？同行相忌，他雖然也是宗教，他跟我不同行，不同行應該沒什麼忌諱。我們發現，這個發現是在早年在新加坡就發現，我們搞團結宗教，宗教裡最怕我們拉信徒。結果發現我們不拉信徒，我們勸他的信徒忠於他的宗教，好好學他的宗教，這他們很歡迎。信仰他們那個宗教人數多，信佛的人少，不拉他們的信徒，彼此相安無事，住久了，是真的不是假的。
我們在圖文巴住了十一年，十一年還是十二年，跟當地這些宗教處得非常好。我們是希望宗教能夠團結成一家，把這個小城建造成世界第一個多元文化和諧示範城市。我們有這個念頭，這個念頭一直沒有放下。沒有想到去年三月，我在澳洲，跟這些宗教領袖們在論壇上見面，他們主動的來看我，告訴我，他們很想團結起來，把這個小城做成一個多元文化和諧示範城市。我說太好了，正是我所想的，他們主動提出來。所以我就勉勵他，我說你們認真做，一年真正做出成績出來，我說我想方法我們在聯合國去做報告，這樣全世界人都知道。他們真努力做，我自己提心吊膽，我怎麼到聯合國去做報告？話說出去了，收不回來，所以求佛菩薩保佑。
聯合國的場地是要會員國才能租借得到，上次我們辦活動，泰國幫忙的，泰國是他們的會員國，泰國申請辦這個活動。今年又有感應，斯里蘭卡申請辦衛塞節，二００六年泰國辦衛塞節，今年是斯里蘭卡辦衛塞節。有這個活動，他邀請我在大會上做一次講演，我就把澳洲圖文巴這些宗教領導人，統統邀請到教科文組織做報告。主要的聽眾，是參加聯合國教科文組織的大使、代表們，一百九十五個單位，這就是全世界人都知道了。我們的目的是希望他們能去參觀、考察，看看這個小城。他們計畫在今年九月正式發邀請書，九月是這個小城的花季，花園城市，全世界喜歡花的人都會來看花。所以九月是最熱鬧的一個季節，在最熱鬧的季節，我們展示出和諧示範城市，在這個裡頭辦個論壇。論壇地點可以用南昆士蘭大學的場地，讓大家在那裡看，在那裡研究、討論、學習，又可以賞花，這非常的難得。
今天沒有示範，沒有人相信，一定要做出來給人看，大家就相信了。所以我們希望，斯里蘭卡是佛教國家，它能夠把佛陀教育落實，落實在民間，全國人都學習，讓我們感到非常驚訝，我們也非常的讚歎，在這個地方才真正看到了什麼叫佛教。佛教還管用嗎？有什麼用處？到斯里蘭卡來看看，你全都明白了。佛教還有非常豐富的內容，這個地方還沒有到這個境界，我們全心全力幫助它，將佛法各種不同的宗派，顯教密教、宗門教下，統統能夠在斯里蘭卡認真的學習。讓這個小地區，是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門在斯里蘭卡都能看見，名實相符的佛教聖城。這聖城不是一個城市，這整個島就是佛教的聖城。佛教是什麼？到這邊來住個十天半個月就知道了。佛教有什麼樣的好處，有多少好處？住上二、三個月，你體會到了。這個功德不可思議，這個功德救了整個人類，救了一切眾生，無量無邊無比殊勝的功德，我們在這一生遇到了。貢獻一點點的力量來成就它，這個福報都沒有邊際，不是你能夠想像到的。
我們再看下面，「又，害佛道謂之魔事，反之者則謂之佛事」。你想破壞它，你想障礙它，你想在它裡面得一點自私自利，這都是魔事。魔事的果報都是地獄，而且非常容易陷入無間地獄。因為佛道太殊勝、太大了，你要障礙它，那個罪也就是太大、太重了，決定不能幹。對佛事出一分錢的力，果報都無法想像，經上講的話，不可思議，你所得的福報，你所得的好處。那要有心去障礙它，還是無意去障礙它，那個罪報也不可思議，這是不能不知道的。你善用它，得福；錯用了它，你就得罪。所以反過來，反過來不是害佛法，是成就佛道。有人在做，他福報大，我們沒有這個大福報，我們做一點小福報，出個一塊錢、兩塊錢，出之於至誠心，盡到你自己的力量，你得的福、得的慧都不可思議。
我們在《了凡四訓》裡看到一個例子，說是一個女孩在寺廟裡頭布施兩文錢，很少。兩文錢現在人看不懂、聽不懂，我們這個年齡行，為什麼？我在十幾歲之前，十歲，十歲之前，用銅板。那一個銅板上有字，「當十文」，這一個銅板抵得十文。那就是過去，過去我們沒用了，我記事的時候，也就是三、四歲的時候，就沒人用了。清朝的銅錢，當中有個洞的，有個方洞，那個一個叫一文。民國的時候這個銅板，一個銅板換十個，換十文，當十文。那一個銅板可以吃一個早餐，你說那時候人生活還是比現在好多了。一塊錢換銅板三百個，一塊錢是銀元，我十歲以前用銀元。一般人，鄉下農民的生活，大概一個月收入兩塊到四塊的樣子，他就能養家，他一家就過得很好。兩塊錢過得辛苦一點，四塊錢就過得很舒服，一家四口。換句話說，一個人一個月的生活費用一塊大洋，一塊大洋會過得很舒服。五毛大洋還行，生活能過得去，辛苦一點，那個時候的生活。
那時候什麼東西最貴？書最貴。商務印書館出的辭典《辭海》，不叫《辭海》，叫《辭源》，《辭海》是以後才有的，最初出的《辭源》。大概本子就這麼大，一本差不多就這麼厚，一本就這麼厚，就這麼厚，兩本，也就是這個書的四本這麼厚。賣多少錢？五塊大洋。書珍貴！所以有錢人家展示出他家裡藏著什麼？藏的有書，書架上擺的，真的擺幾套書，那是大富貴人家，一般人家買不起，書最貴。現在書最便宜，你跟生活其他的一比較，書最便宜。這是印刷術發達了，人工節省，大量的節省，成本降低，生產量大了，所以特別便宜，這個對於讀書人來講是好事情。你說在古時候，說家裡頭藏一部《大藏經》，不可能，沒那回事情。大寺廟藏經樓可能有一部《藏經》，你要學經教，找時間到那裡去抄，那沒有影印機，靠抄，手抄，自己得一部不可能。我們家鄉安徽省，這一個省有多少《藏經》？兩套半，兩套完整的，一套殘廢的，不齊。你看一個省，只有這麼大的分量。這個《藏經》從哪裡來？皇上頒發的，這個地方學風很好，人學得不錯，皇上送一部《藏經》給你們，那是大事。哪裡像現在，《藏經》那麼便宜，每個人家都可以供養一套。
《四庫全書》那就不必說了，全國只有七套。八國聯軍，圓明園那一套燒掉了，換句話說，只有六套。《薈要》兩套，圓明園燒掉一套，只剩下一套，孤本。分量太大了，沒有辦法出版。我們早年在台灣，最擔心的就這樁事情，萬一要發生戰爭，這個書毀掉之後怎麼辦？沒了。別的不擔心，就擔心這個。台灣的學術界終於爭取到政府同意，大家同心協力把這套書印出來了，字縮小了，《四庫全書》縮本，一千五百冊，這是大事。商務印書館出版的，印了多少套？三百套。很難得，三百套統統賣光了，我買了一套是最後的一套，三百套最後一套，我這套書放在澳洲。
民國一百年，這政府的意思，希望這個書局再版，慶祝紀念民國一百年。商務跟世界書局的老闆通知我，我說好事。現在的印刷術比過去更進步，進步到什麼程度？你要一套就可以給你印。從前不可能，從前印書至少是五百套，他成本才收得回來。三百套賣出去，成本收回來，另外兩百套是他賺的。現在可以你想要一套就給你印一套，你想要兩套就給你印兩套，這個本事。印出來跟第一版差不多，品質不錯。他來通知我，我說老價錢，你可不能漲價。行，老價錢。老價錢是美金五萬一套，我說我跟你要一百套，高興得不得了，五百萬美金。世界書局也通知我，印《薈要》，《薈要》全套五百冊。他過去只印了兩百套，過去印的，第一次印的兩百套，我跟他買了大概七十多套，有錢就買，有錢就買。所以這個書局跟我很熟，現在書局老闆都學佛了。來通知我再版，我說行，我說都是老價錢，不能漲價，我跟你買兩百套。《群書治要》給我印一萬套，《國學治要》印一萬套。這個總的數字也是五百萬美金，正好我有這麼一筆錢，開銷掉了。
這個錢，早年是新加坡一個居士，我在新加坡的時候，他送了五百萬美金給我，我就存在銀行。早年葉局長，中國宗教局的葉小文局長，告訴我房山佛經，趙樸老也特別派人帶我去看這個東西，我看了之後非常歡喜，希望把它印出來。他們印的字太小了，那個沒有辦法用，至少，縮小是可以，至少是要縮到寸楷，那就非常有價值。當然縮小，那麼大的話，印的分量就多，成本就高。所以我跟葉局長說，我這筆錢專門做這個，如果能夠印成一千套，我一部都不要，送給國家。希望國家用這個東西做禮物，送給全世界每一個國家。石經，這個石經有價值。過去刻這個石經，八百年，世世代代繼續不斷才完成，八百年的時間，古人多用心。字寫得好，也刻得好，非常有價值的國寶，希望給政府從外交途徑做禮物送人，讓全世界每個國家都供養。他是真願意幫忙，但是不能完成，許多關卡，只要有一、二個不答應，就不能成功。前後差不多十年，沒有辦法搞成功。這筆錢碰到《四庫全書》、《四庫薈要》，我就這樣把它花掉了。
現在我很不希望別人送錢給我，不送錢給我，我沒事，送錢給我，我想著要幹什麼事情。現在這個地方要辦一個國際佛教大學，將來還會接著辦一個國際宗教大學，諸位同修真正發心做好事，錢不要寄給我，直接寄到他們的籌備處，不要經過我的手，這個最好。另外我還勸導台灣的果清律師，專門學戒律的這個法師，他現在有六十多個學生，我勸他擴大，在台灣辦一個戒律學院。當然這個要錢。大家要供養我，可以把這個錢都寄到他們道場去，希望把它擴充起來，正規辦一個戒律學院，幫助全世界的佛弟子。無論在家、出家，不能不學戒律，戒為無上菩提本，希望大家不要疏忽，這是真正的功德，我來提倡。我參觀他們的道場，我非常歡喜，看到之後覺得佛教有前途，有繼承的人會傳下去。我們這一代，下一代是他，也是
戒律比什麼都重要，中國連過去的成實、俱舍十個宗派，十個宗派統統建立在戒律的基礎上。一定遵守佛陀教誨，依戒得定，依定開慧，佛法修學的目的是大徹大悟、明心見性。所以戒律是基礎，沒有戒律不能入佛門，我們看淨業三福就明白了。淨業三福，第一是世間福報，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，那是世間的福報。沒有世間福報不能入佛門，具足這個條件才能入佛。無論在家出家，要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你看多重要，怎麼能疏忽？所以，有世間善、有佛門的善，你才可以正式修學佛法。修學佛法是第三條，第一個發心，「發菩提心」，就是發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要發這個心，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，要發這個心。發心之後，要「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。淨業三福這三條是佛門裡頭不分宗派、不分顯密，只要是佛教就必須要遵守。佛說得很清楚，這三條是三世諸佛，淨業正因，那三世是過去、現在、未來，一切菩薩都是遵守這個指導而成就的。所以佛法在中國能夠受中國人歡迎，完全接受，把它變成中國傳統文化的主流，不是沒有道理的。它的基礎跟中國傳統文化完全相同，中國傳統文化的根本就是孝悌，佛法亦如是，孝親尊師，沒有這個根基不能學佛。
今天的社會，孝親尊師幾乎沒有了，這是讓我們感覺到憂慮，佛法能不能再承傳下去，真是個問題。我在去年，看到《群書治要》、看到《國學治要》這兩本書，讓我感到傳統文化有救，不會斷掉。今年年初，我沒想到果清法師到香港來看我，住了五天。我們三十多年沒見面，也是久別重逢，看到他的行持、修行，我感覺到佛教有希望，世世代代承傳，這是真正在承傳佛法。特別是他三十多年一門深入，長時薰修，苦攻戒律。定弘師跟我不少年了，我想幫助他、成就他，遺憾的是他沒有緣分學到戒律。正好碰到這個機會，我就讓他去跟果清學戒律，最好是五年，最少也得要三年。五年是最好的，是中國世世代代學戒律的一個時間限制，五年學戒。古人有智慧、有德行，經驗豐富，教人大器晚成。年輕出名不是一件好事情，如果自以為是，傲慢心生起來，全完了，那非常可惜。五年學戒，跟中國傳統胎教用意是一樣的，希望你一生不會改變，五年時間專攻戒律。守住釋迦如來的成法，深信不疑，依教奉行，不管世間人怎麼變，我不變，你才能成就。你要跟著世間人變，你就不能成就。
學佛的同學，我這個一生講經大家可以學，我講經之外的，我的生活行持不能學。這是什麼？這是特殊的緣分，我自己也沒有想到，我說這是佛菩薩安排的。和尚怎麼可能到聯合國去？我作夢也沒想到。你們要學我這些就錯了，大錯特錯。我在廬江辦個文化中心來做傳統文化的實驗，這個不能學，這是什麼？特殊環境，這不是正常的。正常要記住，正常的佛事是覺悟眾生。傳統文化這個事業是國家辦的，不是和尚應該辦的。我們辦這個事情，我說了很多次，我們是被聯合國逼著的，他們不能接受古老的傳統，認為這是過去的東西，說得好聽一點，這是理想，不能落實。我是受了這些壓力，不做出成績他們不相信，所以那個實驗是啟發信心。我們對於傳統文化有信心了，對宗教教學有信心了，那就不是我們的事情。我們的正業就是講經教學，除講經教學，不是我們的正業，一定要搞清楚，釋迦牟尼佛一生表現的就是正業。
每個人在這個世間，都有他自己的緣分，全心全意為眾生、為正法久住，必定得到三寶加持。應當要學賢首菩薩教給我們的四德，《華嚴經》上，「隨緣妙用」。隨緣妙用一定要從佛陀教誨裡面相應，違背佛陀教誨，那就是錯誤的，就不是妙了。「威儀有則」就是做榜樣給別人看。我們起心動念要想一想，這個念頭能不能給社會大眾做榜樣？不能，把這個念頭打掉；如果能，這個念頭可以增長。言語、動作能不能給社會大眾做好樣子？能，可以做，不能就不可以做，這叫依教修行。更重要的，這個我們在斯里蘭卡看到了，「柔和質直」。你看到這個地方的居民，老老少少滿面笑容，這就是柔和；質直用我們普通話說，就是老實，心地善良。
他們沒有競爭的念頭，學生待遇是相同的，所以學生跟學生，生活上穿著、飲食起居沒有什麼分別，為什麼？國家供養的。它這個地方的學校，從幼兒園一直到大學都是免費，國家負擔。所以這個國家學生失學，絕不會因為經濟問題而失學的，沒有，國家負擔了。我問過總統，你們國家開銷是不是教育費用是擺在第一？他說是的。重視教育，把後代教好了，這個國家怎麼會不興旺？家庭裡面要重視把兒女教好，這個家庭會興旺。國家亦如是，把國民都教好了，一代超勝一代，國力就提升。就是學生是國家照顧的，衣服，發的制服是國家發的，大家都一樣，沒有什麼好爭的。有些富裕的國家，現在學生都在物質上競爭，你好，我比你更好，顯示他有錢，有錢就有地位。用這個來做衡量、做標準，錯了，小孩就學出傲慢、學出競爭，學會了鬥爭，你說麻不麻煩！
這個地方有很多很多值得我們學習的，特別是教育。每個國家地區負責教育的人，老師、校長都應該到斯里蘭卡來考察，他們是怎麼教的，為什麼人民沒有競爭？現在好像不競爭就不能活，他們不競爭為什麼活得下去？為什麼那麼快樂？沒有愁眉苦臉的人，無論老人小孩，你接觸到的都是笑咪咪，都很親切跟你打招呼。這不是裝出來的，不是臨時有人教他的，不是的，本質就這個樣子。這就是佛道，佛陀教育在這裡起了作用。
我們再往下面看，「《放光般若經．不和合品》說魔事畢」，畢是把這個地方說完了，後面的結論，「若有是善男子善女人，書」，書是寫經，「持」，持是受持，書寫、受持，「諷誦」，諷是唱出來，有聲音的，誦是讀經，這四樁都是好事，「般若波羅蜜者，便具足」，這裡頭具足真實智慧，「五波羅蜜及薩云若已」，薩云若有註解，薩云若就是薩婆若，「此云一切種智，當知是為佛事」，這是佛教化眾生的。五波羅蜜就是前面五種事，這五種事就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這個五種。後面有及薩云若，薩云若是一切種智，就是般若波羅蜜。這就是六波羅蜜都齊了，前面五個是事，後面是智。智在哪裡？智就在前面五種事裡面，智沒有形相。布施波羅蜜裡面有智慧，持戒波羅蜜裡頭也有智慧，乃至忍辱、精進、禪定這裡頭統統有智慧，這叫佛事。如果前面這五種裡頭沒有薩云若，就是沒有智慧，沒有一切種智，不叫波羅蜜。波羅蜜的意思是究竟圓滿，沒有智慧，這些事不圓滿，它有缺陷。所以，六度具足這才叫佛事。
後面還有一條，這從事相上說的，「又，（儀式），佛忌」，佛忌是佛涅槃日，做追悼會，我們現在講普佛，紀念釋迦牟尼佛的。佛誕，佛誕生，佛入般涅槃，我們都有儀式，都有紀念的儀式。「祈禱」，這儀式。「追福」，追福是什麼意思？多半是為亡者，亡者這一生修的福報不夠，不知道到哪一道投生，修福迴向給他，讓他能生到好的地方，這叫追福。這些法會也叫做佛事。「以是為託事而開示佛法之所作故」。因為在佛的佛誕節、佛般涅槃這些儀式當中，都會開示佛法，為什麼？說釋迦牟尼佛當年在世，他的大智、大德、大行，在大會當中宣講，讓大家聽了感動。知道佛陀對人類做出無比殊勝的貢獻，我們應當向他學習，這叫佛事。這是託這些事情，有開示佛法的機會，依舊是幫助人，現在講接引大眾，用意真的是在此地，希望藉這個機會宣傳佛教，接引大眾。
我們接著再看念老的註解，前面講的一段就是曇鸞大師《論註》裡頭說的，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事」，佛事大概有這些種，我們得認識，「依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德」。依法性這不是一般人能做到的，法性是真心，真心就是菩薩，比阿羅漢、辟支佛高。法性是什麼樣子？我們經題上「清淨平等覺」這五個字就是法性的樣子，就是真心的樣子，真心是清淨的，是平等的，是覺而不迷的。在一般我們常說明心見性，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就是依法性入清淨相，話說得不一樣，意思完全相同。這是佛與法身菩薩對我們第一個真實的願望，佛陀、法身菩薩希望我們快快成佛。這個法不顛倒、不虛偽，名為真實功德。
「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」，曇鸞法師非常難得，把真實功德為我們指出來，真實功德就是如來的祕藏。他怎麼成如來的？就是說他怎麼成佛的？「蓋謂菩薩依於法性之實際，入於清淨智慧」，就是本經所說的住真實慧，「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德，真實功德即無量功德」。為什麼？自性是無量的，只要入自性就是入真實功德，就是無量功德。這是真的無量功德，這不是讚歎。自性沒有限量，阿賴耶有限量，真性沒有限量，真如本性沒有限量。所以說功德，無量功德；說壽命，無量壽命；說智慧，無量智慧；說德能，無量德能；說相好，無量相好。因為它是自性，它是究竟圓滿的。
佛法教育終極的目標就是教你見性，見性成佛。佛沒有嫉妒、沒有虛偽，他希望你的成就跟他一樣，為什麼？本來是一樣的。絕不是說我要高你一等，你的成就不可以超過我，那是什麼？那是凡夫心，那是六道輪迴的心，是六道輪迴的觀念，那個人決定出不了六道輪迴。佛法不但出六道輪迴，而且出十法界，到最後連一真法界也不住，他契入常寂光了。常寂光就是自性，他入了自性，入了自性就入了無量，這才叫終極圓滿。真實功德確實就是無量功德。
「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴」，所以叫做「具足莊嚴」。「故成就不可思議之力」，這個力，現在科學家說的能量，成就不可思議的能量。這個能量裡面出現了世界，出現了宇宙，出現了法界虛空界，出現了無量無邊諸佛剎土。迷了自性，部分的剎土變成十法界，那是阿賴耶起的作用，阿賴耶是迷。轉識成智，阿賴耶就不見了，它是假的，像一場夢一樣，醒過來，夢境都不見了。我們哪一天把見思煩惱斷盡，六道就沒有了，醒悟過來了，六道是一場夢。但是四聖法界還是一場夢，六道是夢中之夢。必須要超越十法界，超越十法界就是不能起心動念。
什麼時候不能起心動念？眼見色的時候，耳聞聲的時候，鼻嗅香的時候，舌嘗味的時候，身體接觸的時候，還有念頭思惟想像的時候，這叫六根。六根對六境，六根眼耳鼻舌身意，六境色聲香味觸法，六根對六境，不起心不動念，是佛陀；起心動念，沒有分別執著，是菩薩；六根接觸六塵境界，有起心動念、有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢、是辟支佛。我們就曉得，修行在哪裡修？就在六根六塵裡修。眼看見了，耳聽到了，無論聽到什麼，清清楚楚明明白白，沒有起心動念，這是佛的見聞，佛知佛見，非常清楚，沒有起心動念。
諸佛如來應化在這個世間，像釋迦牟尼佛三千年前住在這個地球上，為大家講經說法，為大家表演，住世八十年，有沒有起心動念？沒有。如果他起心動念，那就不是佛，那是世間人。他是佛，絕對沒有起心動念。沒有起心動念，講那麼多經，那個經是從自性自然流出來的，這是不可思議的力。所以佛有沒有講經，有沒有講一個字？沒有，一生沒有說一個字。如果有人說佛講經說法，這個人在謗佛，這是真的不是假的。佛確實沒有起心動念，你隨問隨答，沒有通過思考。中國大陸最近我聽說，習主席倡導官員做報告不要用講稿，他說不用講稿是講真話。這個話講得很有意思，不用講稿講話的時候是自性流露。但是凡夫還有思考，我得怎麼講，沒有講稿怎麼講？這就不行了，這就是凡夫。根本沒有起心動念，這一問立刻就答，這是真話、是真言，這個高明。佛說的一切經就這麼說出來。
所以我們今天去思考，他什麼意思？這樣理解的是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有意思。沒有意思，這個經有無量義，有意思就不能無量義。所以佛的這部經，誰講是誰的意思，無量義。我們要到不起心不動念的時候，我們看這個經就是無量義。我們來講這個經，講這個經也是無量義。無量義不思議，聽眾淺的人聽得很淺，他聽懂了，聽眾程度深的人，他聽得很深，他也懂了。每個人聽經都很適合，都說佛是為我講的，這是無量義。這個是世間人不能理解、不能接受，哪有這種道理？這是佛法跟世間法不一樣的地方。佛法知道世間法，世間法不知道佛法，佛知道世間人，世間人不知道佛菩薩，真的是妙不可言。
「《論註》又曰」，《論註》曇鸞法師的，「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這十七種是講依報莊嚴，極樂世界的環境，生活的環境、居住的環境，你要真搞清楚、真搞明白了，恨不得趕快去。生活極樂，在那邊學習極樂，再高深的東西，佛菩薩有莊嚴功德力讓你能夠理解，你能夠契入，你不會感覺到困難，這就快樂。我們這邊有些真的聽不懂，想不通。這十七種莊嚴我們參考資料裡頭有，《往生論註》，曇鸞法師的註解節錄的，括弧裡面是註解，曇鸞法師註解，括弧外面的是論文，《往生論》的經文。「觀察彼佛國土功德莊嚴者，有十七種事應知」，應該知道的，「何者十七？」是哪十七？底下的註解說，按《往生論》原文，每條前面沒有莊嚴這兩個字，今按《往生論註》，每條前面保留莊嚴兩個字。本文裡頭沒有，註解裡頭有，註解裡頭每一條都加上莊嚴兩個字。
第一條，「莊嚴清淨功德成就」。《往生論》裡頭就是清淨功德成就，曇鸞法師的註解加上莊嚴這兩個字。論裡面有兩句偈文，說「觀彼世界相，勝過三界道」。三界道就是我們今天講的十法界，或者是講我們六道輪迴，欲界、色界、無色界，它超過。我們這個三界，愈往上面愈殊勝，比起極樂世界差很遠。「勝過三界有漏之穢土而無漏清淨」，說明極樂世界沒有三惡道，是阿彌陀佛大願裡面的第一願。為什麼沒有？清淨功德成就是果報，果必有因。他怎麼到極樂世界去？他念佛去的，念佛功德不可思議，無法想像，為什麼？因為這一句佛的名號是從自性裡流出來的，是自性裡頭的真實功德。所以，你用真實心去念，用清淨心去念，用沒有絲毫懷疑的心去念，它就是無量功德。無量功德成就的是無量功德莊嚴，是這麼個道理。這個道理太深了，我們凡夫無法想像，但是它是真實不虛，我們應當深信不疑，應當發願往生。只要我們肯發願，阿彌陀佛決定接引，沒有一個去不了的，這個法門叫萬修萬人去。只是你的心不真誠，你還有懷疑，這就去不了；真誠，絲毫懷疑都沒有，他決定得生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第326集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九頁第一行：
「總指彼佛國土十七種莊嚴」。我們在參考資料裡頭是節錄《佛學大辭典》的。《往生論》上總共講了二十九種莊嚴，依報就是國土，生活環境、學習環境，講了十七種；正報，佛給我們介紹阿彌陀佛，講了八種；另外菩薩四種，是十方世界往生到極樂世界的這些人，在那邊居住，在那邊學習。這些我們過去學過，也常常提到，實在說提得愈多愈好，學習要重視長時薰修，不斷的一遍一遍薰修。古人有一句話說得非常有道理，說「溫故知新」，不斷溫習，知新是什麼？知新是開悟，不知道的也知道了。這個都是學習重要的方法，古人古老的經驗，古人累積下來的，教誨我們，我們要相信就有福報，能夠依照這些方法修學，決定有成就。
依報，國土功德莊嚴，第一個是清淨功德成就，我們學過了。現在看第二，「莊嚴量功德成就」，量，是這個世界大小，這是量。我們居住這個地球很小，在太空當中是個小星球，不大。現在居住的人口有七十億人，好像感覺到有人滿之患，許多人都在憂慮，這怎麼辦？一胎化的政策就從這個地方生起的，能解決問題嗎？要看將來的演變。十年、二十年、三十年之後，看看一胎化會變成什麼樣的結果，大家能看得到，我看不到了。極樂世界的量不可思議，《往生論》上面都是偈頌，有兩句說到量，「偈言：究竟如虛空，廣大無邊際故」。括弧裡面是曇鸞大師的註解，說它多大？「究竟如虛空無邊際」，它太大了，我們這個娑婆世界在它的量中。極樂世界有多大？遍法界虛空界。為什麼？它是自性現的。自性沒有大小，沒有過去現在未來；換句話說，沒有時間、沒有空間，廣大無邊際。佛在經上說，我們娑婆世界在極樂世界的東方，極樂世界在娑婆世界的西方，距離多遠？十萬億個佛國土。這十萬億個佛土並沒有出極樂世界的邊界，沒出，在它裡頭。
極樂世界是法性土、法性身，這是我們沒有辦法想像，有沒有相？有相，不是阿賴耶的色相。阿賴耶的色相我們很清楚，我們現在這個地球，阿賴耶的色相，我們這個身體是阿賴耶的色相，這個我們清楚，這個是有物質現象存在。法性身不是物質、不是精神，也不是自然現象。但是要記住，它雖然什麼都沒有，我們叫它空，這個空不是無，空不當作無講，它是有，空跟有是一不是二。經上常講隱顯不同，它要現就有，它要隱就是空，隱現非常自在、非常活潑；換句話說，不能說它有，也不能說它無，怎麼說都不像，都說不中，要體會到這個意思。
我們知道它現相不中斷，為什麼不中斷？感沒有中斷，應怎麼會中斷？感從哪裡來？十方世界的眾生。這個眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，跟它統統起感應道交。為什麼會起？這些眾生在迷。菩薩雖然是覺，沒有圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是迷。破了才算是不迷，不迷就回常寂光了，就跟極樂世界融成一體，跟極樂世界的常寂光淨土融成一體。極樂世界我們就明白了，實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土都是從常寂光裡面現出來的，叫法性身、法性土。
經跟註裡面給我們透出來的信息，這是我們要注意到的，這個信息是什麼？這個信息就是自己自性的德能。佛在經論裡頭常常為我們說這樁事情，遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體，我們沒有辦法體會到。佛這個話我們聽了很多遍，非常熟悉了，依舊不是我們自己的境界，這什麼原因？原因就是我們執著這個身是我。聽佛在經上講這身不是我，應該要放下，可是我們不能放下、不肯放下，佛所說的法我們沒有得到受用。之所以放不下，是我們對於這個真相真的沒搞清楚，這是早年章嘉大師教我的，就是你沒有真看破。如果真看破了，你自然會放下，不需要別人提醒，不需要別人勸你，你自然的、歡歡喜喜的放下，是你搞清楚了、搞明白了。
去年十一月二十一號，
臨走的時候發願表演這一招，說做樣子給我們看，證明，她說證明三樁事情。第一個，夏蓮
第二，這給我們提示，量是心量，心量沒有邊際，無論是真心還是妄心，都是沒有邊際的，真心遍法界虛空界，妄心（阿賴耶）也是遍法界虛空界。我們在這個地方體會了什麼？中國古人常說「量大福大」，我們相信，一點懷疑都沒有，量大當然福大。所以佛告訴我們，我們自性裡面的智慧是無量無邊際的，無量無邊，我們的德能也是沒有邊際，統統是無量的，相好也是無量的；總而言之，一切統統是無量的。現在這個無量我們迷失了，為什麼會迷失的？愈迷量愈小，小到連一個人都不能包容。這個人我討厭他，我就想把他趕走；那個人我喜歡他，我希望天天在一起，這就是什麼？量小。量小造成今天的社會，造成今天的世間，一切法從心想生。我們要想過幸福美滿快樂的生活，那要怎樣？要把心量拓開。
實際上，恢復本有的心量你就快樂無比，你跟阿彌陀佛一樣快樂，這是真的不是假的。為什麼？你的心量跟阿彌陀佛本來是一樣大，阿彌陀佛的心量不比你大，你的心量不比阿彌陀佛小，老實告訴你，是同一個心量。為什麼變得這麼小？這就是我執，愈執著就愈小。想到現前這個局面非常可憐，起心動念，像《地藏經》上說的，無不是業，無不是罪。心量小，起心動念都是造罪業；心量大，起心動念都是造的功德。什麼是功德？大心量做的是功德。小心量做的是罪業。所以這第二條這個量字我們要重視，要回歸自性，回歸自性是大圓滿，是真究竟。
第三，「莊嚴性功德成就者。偈言：正道大慈悲，出世善根生」。性是什麼？曇鸞大師的註解，「依正道之大慈悲無漏之善根，隨順法性而生起之淨土」，淨土從這變現出來的，法性變現出來的，這個性就是法性。依正道，正道是三寶之一。三寶，佛寶是覺，法寶是正，僧寶是淨。依覺正淨，大慈悲，慈悲就是愛，今天我們用方便的話大家容易體會。我們講這個愛字，這個愛是真愛、真心，真心就是正道。不但世間法所有的善根從這裡生的，出世間善根也從這生的，偏重在出世間，真正覺悟了。迷的時候隨順自私自利，現在世間人說（時髦的話），人是以自我為本位。自我為本位就是自私為本位，現在社會是這樣的。佛教給我們隨順法性，不能隨順自私，隨順自私那就生起無量的罪業，不是善根。確確實實，人生一世，我們要隨順什麼？開悟，隨順法性。我們沒開悟。我們在這一生遇到了善緣，遇到了佛法，遇到了善知識，從善知識那裡明白了，知道佛陀的教誨、菩薩的教誨，這是正道，因善知識我們認識了正道。
正道裡頭的第一德就是大慈悲心，我們講愛心。這個愛心不是從阿賴耶出來的，是從真如自性裡面流露出來的，我們有，真有。祖師大德告訴我們，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，第一念是真心，就是大慈悲。但是這個第一念它不能相續，到第二念就變了，隨順自私自利。經書上說，隨順煩惱，我們講得更具體、更明白一點，隨順自私自利，隨順自己的貪瞋痴慢的習氣，隨順這個。隨順這個就造作一切不善業，有利於自己的不擇手段要得到，不利於自己的要想盡方法遠離它，這就隨順煩惱，跟覺悟的人不一樣。覺悟的人永遠隨順他的真心，他自性裡面流露出來的愛心，這個愛心在佛法裡叫大慈悲。慈，與樂之心，幫助一切眾生得到真正的快樂；悲是憐憫之心，全心全意幫助他離苦。都是愛心，離苦是從憐憫出來的，他有苦難，慈心是給他快樂。大慈悲心到極處是什麼情形？幫助他往生極樂世界，他就離究竟苦，得究竟樂。
我們現在能做到，用什麼方法做？用真誠心、用恭敬心，沒有懷疑，一心專念阿彌陀佛就是。我們念阿彌陀佛，勸別人念阿彌陀佛，我們自己離苦得樂，同時幫助別人離苦得樂。幫助別人離苦得樂沒有傷害自己。自己離苦得樂，你看只有一個願心，有慈悲心，就能夠同時利益一切眾生。統統在眼前，人人都做得到。這是大慈大悲，救苦救難。一個眾生明白了，念佛這麼好，他發心念佛了，這個人得度了。誰度他的？你度他的。兩個人覺悟了，兩個人得度。覺悟的樣子是什麼？一心專念阿彌陀佛就是覺悟。學佛，不肯念佛，沒覺悟。無論學哪個法門，煩惱斷不掉。念佛呢？念佛就是斷煩惱，口裡面念的阿彌陀佛，煩惱出不來，一心不能二用，我心專在阿彌陀佛上，妄念就不能進來，雜念就不能進來。妄念、雜念進來了，是你的心隨順煩惱、隨順妄念，妄念才起來，你不隨順阿彌陀佛，妄念生起來了。
我們要求自己念念都是隨順阿彌陀佛，這是真正念佛人，真正是依照經上說的，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。世尊在這個經上這樣教導我們的。我們要真幹，真幹，這是佛的真弟子。不但是真弟子，是佛的登堂入室的學生，不是普通學生。普通學生沒有登堂入室，在門外，那是什麼？這一生不能成就，依舊搞六道輪迴的。也聞了佛法，甚至於也講經教學，這一句佛號沒有念成功，念佛裡面夾雜著妄想、雜念，把他念佛的功夫破掉了。這就是真正所謂的念佛的人多，往生的人少。什麼原因？念佛裡頭有東西把它破壞，就是妄想跟雜念。真正念佛決定要把這些東西放下，妄想、雜念統統放下，一天到晚就這一句佛號，念到如痴如呆、如盲如聾。
念到什麼程度？念到什麼都不知道，就是一句阿彌陀佛。你問他，他也不曉得聽見沒聽見，但是他回你的一定是阿彌陀佛，笑咪咪的回你，阿彌陀佛。你給他說，說再多的東西，他回你還是一句阿彌陀佛。你問他剛才我講的你聽到沒有？他阿彌陀佛，他也不說他聽清楚了沒有，還是沒有聽清楚，他不會說，他就是一句阿彌陀佛回答你。這種人，阿公、阿婆裡頭有，我們親眼看見的。這些人，真正念佛人，沒有人瞧得起，認為那是無知的人、是迷信的人，殊不知那是念佛法門的榜樣，真念佛的人。他們將來往生，決定往生，而且往生的品位高。你可別看輕他，他們往生大概都是凡聖同居土下三品往生，不然。他是真正在那地方把「發菩提心，一向專念」做出樣子來給我們看，他真放下了，萬緣放下，一心一意專念彌陀。這種人往生，我覺得統統是上三輩，上三輩是生實報莊嚴土。上上品往生，那就是大乘經上常說的八地以上，他在一生當中就能夠證得這麼高的品位，不是假的。
鍋漏匠的故事，我們親自聽聞的，倓虛法師親自告訴大家的，在香港，晚年住在香港，往生在香港。香港那邊的佛門同修都知道，都認識老和尚，老和尚不騙人，一生親身經歷，他看見的，一點都不假。我們要記住、要學習、要跟進、要隨順，我們也能成就，決定不能隨順貪瞋痴慢疑惡見，這是佛在大乘教上所講的六個根本煩惱。惡見是錯誤的見解，對於萬事萬物錯誤的看法。我們是凡夫，怎麼知道哪是正確的、哪是錯誤的？不知道。那我們相信佛，佛是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。菩薩覺悟了，沒有達到究竟，他的話可以聽；聲聞、緣覺也是真正覺悟，他們的話也可以做參考，這些都是佛的弟子，正知正見。我們沒有開悟，沒有離開迷惑顛倒，我們用他們的，隨順佛，隨順菩薩，隨順聲聞、緣覺，那我們生起的就是正知正見，我們走的是正道。正道與法性相應，與自性性德相應，極樂世界的淨土由此而生。我們能如是修行，與極樂世界的淨土相應。
第四，「莊嚴形相功德成就者。偈言：淨光明滿足，如鏡日月輪」。這十七條統統講的環境，生活的環境、學習的環境，環境的形相，形是形狀，相是相好。偈子裡面說淨光明滿足，淨是清淨，如鏡子，如日月，用這個來做比喻。曇鸞法師的解釋，「淨土清淨」，一塵不染。跟我們這個世界比較，節省大量的工作量，那就是我們的環境要清潔環境，這個工作量很大，極樂世界環境就是清淨的，一塵不染，地不需要人掃，這個地毯無需要吸塵。用了幾天，實在講，大概只用個幾次，這個舊的鋪在地上的花毯就沒有了，空中落下來的花，落在地面上自然就變成地毯，自然就形成圖案，美不勝收。不但清淨，而且放光，滿足，滿足你的心願。「如明鏡日月輪也」，像鏡子那麼乾淨，照得清清楚楚，像太陽、月亮在空中遍照大地。極樂世界的光，物質，所有物質環境都放光，樹木花草放光，居住的宮殿樓閣放光。
極樂世界的這些形相沒有一樣不是隨心所欲，心裡想什麼它就現什麼，一切是自然的變現，沒有設計畫圖，沒有施工。這個地方建一個大樓，還要多少工作日；極樂世界，心裡想什麼樣子，它已經在面前了。所以極樂世界的人沒有競爭，極樂世界的人沒有貪心，你生活所需樣樣滿足。你要居住的這個宮殿是黃金的，真的它就是黃金；你喜歡是碧玉的，它就現碧玉的。隨你的心願，願意在地面上建築，落在地面上；願意在空中，它飄浮起來在空中，樣樣滿你的願。應化身到他方世界去拜佛聞法、教化眾生，極樂世界的宮殿可以帶著走，像交通工具一樣，它能夠飛行，速度之快你無法想像，十萬億佛國土，念頭才動，已經到了。為什麼我們看不見？是，你當然看不見，什麼原因？它是法性土。如果是阿賴耶的相分你會看見，它不是阿賴耶的相分，有相當定功的人他能看見。
第五，「莊嚴種種事功德成就者。偈言：備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。備是具備、具足，無量的珍寶，當然就具足無量微妙莊嚴。自然發生，不需要去經營。我們地球上也有些珍寶，要去開礦，寶石挖出來之後還要冶煉，把一些渣滓淘汰掉，讓這個珍寶顯現，才能得受用。極樂世界沒有這些手續，無量珍寶應念現前，想什麼就現什麼，所以對於一切物質的貪戀這個念頭斷掉了。這個世間為什麼貪戀？珍寶太少了，物以稀為貴。其實對我們人存活在這個世間，大家都沒有意識到，我們活在這個世間，什麼東西對我們是最重要的，第一重要？今天的人回答一定是錢，錢第一重要。錯了，沒錢能活得下去，空氣最重要，十分鐘沒有，就要你命了，所以錢不重要。什麼人貪空氣？沒有人貪戀空氣，為什麼？它太多了，取之不盡，用之不竭，是最重要的東西。
西方極樂世界看無量珍寶就像空氣一樣，那是什麼？從自性裡變現出來的，不是阿賴耶識，阿賴耶識變出來的珍寶是物質，不是性德。自性裡面流出來的是性德，性德確確實實隨心所欲，隨著你的念頭在變。所以見性之後得大自在，他有這個能力，我們世間人稱為神通。得禪定的人就有神通，小乘須陀洹果，兩種神通現前，天眼、天耳，我們凡夫看不見的他能看見，我們聽不到的他能聽到，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。二信到三信，宿命通現前，他心通現前，六種神通四種現前。四信、五信位的菩薩，神足通現前，神足是飛行變化，他有能力分身，他不需要交通工具，實際上他並不是飛行，他想到哪裡，身體就到達了，就能現身，能現分身。
我們在《高僧傳》、在《神僧傳》裡面看到，古大德確實有這個能力。印度來的出家人，在中國弘法十幾二十年，想回去了。很多同修知道法師要回國了，明天我們供齋請法師吃飯，表示感恩的意思。法師很慈悲，答應了。另外一個人也請他，他也答應了。第二天他啟程，大家到十里長亭送行，每個人都很歡喜，法師很給我面子，昨天在我家吃飯。那個人說，不對，昨天在我家吃飯，怎麼會跑到你家了？這一串一問，昨天他到五百家去吃飯，才曉得法師有分身術，他能分五百身，每一家都去應供。知道法師是有神通，他走了。印度去中國很遠的距離，玄奘大師去，要走一年的時間才走到，這個法師回去大概是一念之間他就到了。這什麼人？根據經論上所說的，至少是三果阿那含，有這個能力。
我們年輕，對佛經有很嚴重的懷疑，懷疑什麼？懷疑翻譯怎麼能把原意思完全翻出來，不太可能的事情。我們隨便舉個例子，《古文觀止》裡頭選一篇文章，讓十個學生翻，翻成白話文，不一樣，原味翻不出來。我們從這個例子推想，這佛經從印度梵文翻過來的，怎麼能翻得準確？這個疑問是大事，不是小事。我
我們就是真正要深信不疑，你能夠得到真實利益。真實利益是什麼？是大徹大悟。悟了以後，你在經上就看到什麼？無量義。講經教學，看看學生根性，跟他講多少，這是無量義裡頭取幾分來跟他講，教他，他滿意了。淺深無量，廣狹無量，見性就看到了。見性的人古時候多，宗門，你看看《五燈會元》，一千七百多人，《傳燈錄》裡邊還有不少《五燈會元》沒收進去的，所以我們最保守的估計，佛法傳到中國兩千年，依照大乘修行明心見性的，我們最保守的估計應該超過三千人，這最保守的估計。禪宗大概就佔三分之二。教下大開圓解的，跟明心見性同一個境界。不算淨土宗，要算淨土宗的話，人可多了。在這一千七百年當中，廬山遠公提倡念佛法門，到現在，淨土往生西方極樂世界的，我們最保守的估計，我想不會少過十萬人。這些都是成佛的，往生極樂世界就是成佛，作佛去了，這個我們要知道。中國人沒有這麼大的福報怎麼能感動這些佛菩薩應化到這裡來？連最近的，這大家曉得，印光法師，大勢至菩薩再來的，這個大家沒有懷疑，西方極樂世界應化來的，傳淨土宗。印光大師一生的行誼，跟經上講的大勢至菩薩很相應，很像。就跟一般宗教的人士所說的話，信的人有福，不信的人當面錯過，沒辦法，信的人有福。
我接受淨土是講《華嚴經》，講了一半，突然有這麼一天心血來潮，文殊、普賢是我們學佛人最佩服的兩位大菩薩，我想到了，這華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，真正擔任教學的是文殊、普賢，他們兩個人學什麼成就的？《華嚴經》上有，粗心大意，沒有體會到。這有這麼個問題來了，把《華嚴經》仔細再翻一遍，《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢，他自己說的，都是求生淨土念佛成就的。我們看到這個經文不敢相信，再仔細看，沒錯，看了多少遍，文殊、普賢是念佛成佛的。想到蕅益大師《要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。
這些統統來對一對，然後再仔細觀察《華嚴經》的善財童子，善財是文殊得意門生，肯定是傳文殊菩薩的法，那這個法是哪個法門？《華嚴經》五十三參我講過，講過，沒發現。再仔細一看，原來第一位善知識吉祥雲比丘，他修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛。因為第一個，諺語所謂先入為主，善財修什麼法門？這先入為主，那不就是念佛法嗎？專念阿彌陀佛，求生淨土。再仔細看一看，吉祥雲比丘給善財開示，講些什麼？講了二十一種念佛法門，二十一種展開就是一切諸佛所說的無量法門，把它歸成二十一類，門門都是念佛法門。
我看到這些，這才認真去考慮淨土法門不是我們想像的那麼簡單，這是無比殊勝的法門，是真的不是假的。這個樣子才留意淨土，看淨土的這些經論、《印光大師文鈔》也就真正留意了，認真學習，終於全盤接受，把以前大經大論都放下了。為什麼？斷煩惱、改習氣真做不到，事上可以做到，習氣斷不掉，心上還有。譬如講忍辱波羅蜜，身跟口能忍，念頭還有，這個就不及格，三分之二行，口可以忍、身可以忍，念頭不能忍，還會動這個念頭。譬如最嚴重的，自私自利、名聞利養、五欲六塵，身口能忍，意裡面是講習氣，習氣還常現行。現行，自己有這個功夫，雖現行，不發作。這個境界，修其他的法門沒辦法，不能成就，但是修淨土法門行，凡聖同居土往生的條件我們可以具足，這有把握。
年歲慢慢大了，要幹有把握的事情，沒把握，趕緊放下，不能浪費時間。浪費時間，這一生就錯過了。所以到晚年什麼都放下，《華嚴》也放下了。《華嚴》是真歡喜，過去生中有緣。跟
對於《往生論》二十九種莊嚴我就特別歡喜，它講得簡單明瞭，論文全是偈頌。曇鸞大師的註解註得好，我們過去講過，是一遍、是二遍？用的就是曇鸞法師的註解。種種事功德，這個事真正是心想事成，極樂世界是真的不是假的。我們這一邊，心想事不能成。但是，你心想的，依照這個方向去努力，可能達到。不像極樂世界，極樂世界心想確實事就成就。
第六，「莊嚴妙色功德成就者。偈言：無垢光焰熾，明淨曜世間」。色，是我們眼根的對象，你眼看得見的這叫色。妙色，妙色不是物質現象，物質現象不妙，這是從自性裡面變現的，法性所現的。妙到什麼程度我們沒有能力說出來。見性的人見到了，他在哪裡見到的？在我們這個世間見到的。所以我們這個世間，你見到的色相不要以為是真的，因為菩薩所見跟我們不一樣，天神見到的跟我們也不一樣，色相因人而異，不一樣，哪裡是真的？千變萬化，就在我們眼前變化，我們沒有覺察到，毫無感覺。如果你認真修行，隨著你的功夫，你證到初果是初果境界，你證到二果是二果境界，跟初果不一樣。眼見色不一樣，耳聞聲也不一樣，鼻嗅香不一樣，舌嘗味也不一樣，隨著你的心念在變化，心念是功夫，你修行的功夫，所以它不是真的。不是真的，就不能在這上面去作意，不是真的要放下。般若會上佛說，「凡所有相，皆是虛妄」。
我們舉一個很現實的例子，香港聖一法師，跟我是老朋友，我第一次到香港講經，好像是四十九歲，我們認識的，非常投緣。他學禪，每一天修定，他的道場在那個時候有四十多個人，每一天按照時間坐禪，禪宗道場。我們看到一個真幹的，好像還看到有兩個外國人，也住在他道場，修禪的。他在大陸沒有開放之前，也是跟香港一位法師，兩個人發心到普陀去朝拜觀世音菩薩，大陸上還有一個法師陪他，三個人。普陀山有一個世界知名的梵音洞，人到那個地方，在洞門口拜觀音菩薩，觀音菩薩會現身給他看。他們三個人到那裡，拜了半個小時，看到了，菩薩現身，我看到了，那個也說我也看到了，三個人都看到，看得很清楚、很逼真。離開的時候，在路上，他們三個就問，你看觀音菩薩什麼樣子？三個人同時看到，不一樣，這妙色！聖一法師看到的是戴毘盧帽，就像地藏菩薩戴那個帽子一樣，全身金色。當然梵音洞裡頭不會現地藏菩薩，全是觀世音菩薩，觀世音菩薩有這種形相，戴毘盧帽的。另一位從香港去的，看到的是白衣觀音，是個女相，造這個白衣觀音的像也很多，他見到是這個相。大陸上那位法師看到是比丘相，現的相是個出家人。
你看三個人同時拜，同時看到，就不一樣。相隨心轉，隨著你的誠敬心、真誠心、恭敬心，菩薩現相給你看。我們相信，梵音洞裡頭觀音菩薩現相，每一個人去看，有很多人看不見，拜二、三個鐘點沒看見，有真誠心的人一定會看見。看見，每一個人真誠恭敬不相同，所以感應的相也不一樣。觀音菩薩沒有相，法身沒有相，隨著眾生心現相。不是菩薩現這個、現那個，全錯了，是你自己的感，他自然的反應。所以說一切法從心想生，是從自己的心想生，不是從外面的，不是菩薩起心動念了，要跟你現什麼、跟他現什麼，不是的，菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，所現的相完全是你自己，你自己的心現出來的，這是真的。
你要不相信，想一想日本
所以色叫妙，妙就不是一定的，非常微妙，隨著你的念頭在變化。無垢是清淨，光明焰熾，焰熾是形容這個光很大。明淨曜世間，明淨就是無垢，光耀照世間。這是妙色，色是眼見的。
第七，說身，身是接觸，「莊嚴觸功德成就」。眼是見色，身是接觸外面境界。「偈言：寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃隣陀」。這是五種受裡頭的觸受，身的觸受。括弧裡頭是註解，曇鸞法師的註解，「莊嚴淨土之種種珍寶柔軟」，跟我們這個世間不一樣，我們這個世間的珍寶都是堅硬，金銀、琉璃、瑪瑙、翡翠，都是很堅硬的。極樂世界這個七寶，七寶是代表無量珍寶，它是柔軟的。所以黃金可以做衣服，軟的，它不是硬的。翡翠就是琉璃，綠色的玉，極樂世界的大地是翡翠，它也是柔軟的，它不是堅硬的，跟我們這個世間不一樣。「莊嚴淨土之種種珍寶柔軟，觸之者生勝樂」，你去摸摸，你會有很快樂的感觸，寶是柔軟的。用途非常廣泛。
下面註解，「迦旃隣陀」，這是梵語，「意譯實可愛鳥。水鳥之一種」，應該是印度常常看見的，這個鳥可能中國沒有。「其羽毛可製成柔軟之衣。據慧琳音義卷十九載，迦旃鄰提乃瑞鳥之名」，瑞是祥瑞、吉祥的意思，這個鳥你看見了，聽牠的叫聲，帶給你吉祥，帶給你祥瑞。「其毛細軟，輕好如綿」，可以做衣服的材料，這鳥獸的，鳥的羽毛，能夠做衣服。下面這一句，「轉輪王方御此服」，轉輪聖王穿的衣服是這個鳥的羽毛製的，製成的，可以想像到牠的名貴。
說到觸受，這個六塵在極樂世界是六種享受，在我們這邊是六種染污。為什麼會變成染污？是我們這個地方眾生有貪瞋痴慢疑，六根接觸六塵，他起貪瞋痴慢，這就變成染污了。極樂世界的人知道，所有這些現象都不是真的，是假的，當體即空，了不可得，所以他們這六種受是清淨的。這一點我們要知道。顯密的修行，不同的處所就在此地。顯教是離一切染污得清淨，密教跟此地所說的一樣，他不離，他就在境界裡面得清淨心。那就是說，事一切可以隨緣，隨緣用的什麼心？用清淨平等心。換句話說，決定不起貪瞋痴慢疑，決定不會引起七情五欲。這真功夫，這不是普通人能做到的。所以密的淨是真淨，淨土的淨比不上密，密是真正清淨，真實的莊嚴。淨土是離開一切染污，盡量的迴避，得清淨心。淨土往生，一般人大概都是凡聖同居土。
蕅益大師給我們做榜樣，這個是歷史上有名的大德，印光大師對他的尊敬達到極處。他註解的《彌陀經要解》，後面有個跋，他自己寫的，九天寫成的，裡面確實有獨到的見解，古大德沒說過的。印光大師對這個註解，稱讚到「即使古佛再來，替《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上」。這個讚歎是讚歎到究竟了，再沒有辦法更高了。連演培法師都用這句話來問我，演培法師懷疑，問我，印光大師這個讚歎是不是過分了一點？我們也是老朋友，他大我十歲，八十歲走的。我當時回答他說，我說印光大師的讚歎恰到其分，一點不過分，讚歎到真正恰到好處，字字真實，我們應當要相信，要接受。
一切法，佛說得真好，從心想生。修，不管怎麼修法，一定要曉得，統統是修的心，因為心是主宰，一切法從心想生。今天科學家發現了，物質的世界從哪來的？從念頭變現出來的。物質環境的好壞不能怪外面，什麼造成的？是自己念頭造成的，不是別人。佛在經上如是說，現在的科學家亦如是說，我們沒有懷疑了。以前經上說，我們總是有疑惑，不敢完全相信。佛說的是真實話，真語者、實語者，但是我們沒有那個程度，我們還有疑惑，總有幾分疑惑在裡頭，百分之九十相信，有百分之十的疑惑，這真的。看到最近科學的報告，我們這個疑惑才斷掉了，才真正佩服佛的智慧、道力、神通不可思議。
科學家看到佛經上這樣說非常驚訝，科學費了四百多年的時間才發現，為什麼佛在幾千年前他就知道了，說得比他還清楚？阿賴耶的三細相，我相信，再有二、三十年，全部揭祕了，這宇宙的奧祕。這三細相是宇宙的緣起，宇宙從哪來的？萬物從哪來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？答案漸漸都要現出來了。但是科學家知道，他做不到；佛法知道，他能做到。這是什麼原因？佛是用的內功，用的禪定，不藉外面科學儀器，也不必用高等的數學，他不用這些東西。科學家用的這個東西，用的是外面東西，不是自己的定功，所以他雖然發現到，他得不到受用。佛能得到受用，這個不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第327集諸位法師，諸位同學，請坐。大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九頁第一行：「總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這個十七種我們學到第七種，現在我們看這參考資料，第八，從這裡看起。
「八、莊嚴三種功德成就者」。這一種裡面分為三種，這個註解裡頭簡單的說，水上、地上還有空中這三處莊嚴。第一個，「莊嚴水功德成就者。偈言：寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉」。這句裡面給我們一個信息，我們在大小本裡面都讀到，極樂世界七寶池中四色蓮花，四色實際上講的四種原色，這四種色要是交錯那就有無量種色。所以像《彌陀經》上說的，「赤色赤光，青色青光，黃色黃光，白色白光」講四種，四種色一交配，就是這個地方所說的，寶華千萬種，極樂世界七寶池中的蓮花美不勝收，什麼樣的顏色放什麼樣的光。這些蓮花都是往生者他們的住處，他住在哪裡？住在蓮花裡，蓮花裡面有宮殿、有樓閣，而且都是隨人意變現的，想大它就變大，想小它就變小，沒有一樣不隨人意。這是說你居處的環境，環境清淨一塵不染。房子裡面也乾乾淨淨的，沒有任何陳設，客人來訪問，自自然然這些家具陳設就擺出來，完全是稱心如意，客人走了就一切都空空了，什麼都沒有，多麼舒暢！極樂世界是住的環境。微風動華葉，交錯光亂轉，微風吹動的花葉，這些花、葉也是無量珍寶所成，風吹動的時候，不但光亂轉，而且還有美妙的音聲，音聲細細去聽全在說法，這也是說修學的環境。總而言之，在極樂世界一切時、一切處都在阿彌陀佛的懷抱，都沒有離開阿彌陀佛，全是阿彌陀佛本願威神的顯現。這是水的莊嚴。
第二個，地的莊嚴，「莊嚴地功德成就者。偈言：宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」。這是個最美的環境，宮殿樓閣沒有一樣不隨心如意，更微妙的是觀十方無礙。像我們現在看電視還需要這個機器，在西方極樂世界不需要，宮殿牆壁裡面就現相，寶樹行間也現相，能看到十方諸佛剎土。在西方世界要想看看地球，看看斯里蘭卡這個地方，它就現給你看，如同你在面前一樣。我們往生到那裡去，地球上家親眷屬，不但是現在在的，過去在的，我們記憶還很清楚，父母、祖父母、曾祖父母，他們現在在哪一道統統看得到，統統能明瞭他們所造的業因果報。見到之後，如果有緣，決定就去度他。緣是什麼？緣是能信。真正他能相信、能解，你的示現他能覺悟，你給他說法他能聽懂，能解、能願、能行，他就能夠發願求生西方極樂世界，他就肯念這一句阿彌陀佛，那你就等待他功夫成熟，跟著阿彌陀佛一起去接他往生。所以我們往生到極樂世界，絕對沒有一個人是孤單的、寂寞的，沒有。為什麼？無量劫當中我們的家親眷屬、親朋好友，念佛往生去的人很多，我們已經不記得，印象完全沒有了。這一投胎，隔陰之迷，前世的事情忘光了，可是到極樂世界全都想起來了，生生世世，清清楚楚、明明白白。佛來接引，佛旁邊跟著我們的親朋好友，跟我們有緣的人都跟著佛來接引，一見面全都知道，所以不孤單。宿世親朋好友眾多，又見面了，又團圓了，所以你會生起無量的歡喜心。雖然無量的歡喜，這裡頭沒有情執、沒有分別、沒有起心動念，這妙！真正是賢首國師所說的「隨緣妙用」。觀十方無礙。
雜樹異光色。極樂世界樹多，像我們居住在這個城市，康提，康提這個城市樹多，滿山遍野全是大樹，極樂世界亦如是。但是這是個山丘，極樂世界地是平地，不必要爬山，這個地方需要交通工具，到極樂世界交通工具統統不要了，科學製造這些東西都沒用處，完全用不著，六種神通具足，飛行變化。寶欄遍圍繞，居住的環境有欄杆，欄杆也是無量珍寶所成，自然的成就。所以那個地方沒有人設計，也沒有人施工，統統是心想事成。人的思想全是正念、全是善念，沒有邪念、沒有惡念。
下面一種，「莊嚴虛空功德成就者。偈言：無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音」。空中有什麼？空中有羅網。羅網古時候有，現在很少了。古時候的宮殿是藝術品，這裡面有彩畫、有雕刻，無論用的材料、用的裝飾都非常珍貴。怕小鳥到梁柱上去做窩，就把它破壞了，所以一定要用網保護它。網多半是用很細的銅絲編的，你觀賞沒有問題，你看得清清楚楚，你摸不到它，它跟你有一段距離，梁柱統統都有這個設施，這叫羅網，宮殿裡頭有。寺廟裡頭也有，寺廟的佛殿，那也是藝術品。現在的寺廟我們沒有看到，在日本的寺廟還有，到日本各個宗派的大本山，那都是幾千年的建築。這一點我們很佩服日本人，他們對於保存古蹟很用心，這柱子壞了，換一根，怎麼換法？這根柱子用的是什麼木材，還選同樣的木材、同樣的品質，換下來之後，樣子跟原來樣子完全相同，沒有一點改變。所以幾千年的寶剎，隋唐時候建築的，現在去看一絲毫損壞都沒有，實際上不知道翻修多少次，它能夠完全照原來樣子保持不改變。
無量寶交絡，就是羅網遍虛空。種種鈴發響，網絡當中，網孔裡頭都繫著有鈴鐺，好比我們平常見的風鈴，風一吹動它就會響，鈴跟鈴相碰就發出音聲，音聲非常微妙。更妙的，你仔細去聽它，它在說法。所以極樂世界六塵說法，不但佛在那裡說法，宮殿樓閣統統都說法，外面的樹木花草也說法，七寶池裡面流水的音聲也說法。所以在極樂世界很容易成就，原因是什麼？你沒有離開佛法，無論在什麼地方，你都不會離開佛法。你聽到聲音、看到形相，想聽十方諸佛說法，樹林中間，宮殿樓閣，統統能夠看到，十方世界都能夠現前，不需要用任何機器設備，自然的。這個鈴聲都是宣吐妙法音。它說什麼法？你想聽什麼法，它就給你說什麼法，感應道交。我們在這個世間所學習的法門不一樣，到最後，這種事情古今中外發生得太多，到年歲大了，覺得所學的這個方法沒把握，所以說不得力，沒把握，這怎麼辦？遇到淨土法門，老實念佛，都生到極樂世界去了。到極樂世界，想到過去學的這個法門，學《法華》、學《華嚴》、學《楞嚴》、學《大品般若》，你學的什麼東西，想到的時候，你就聽到說法的聲音，你就能開悟，你就能明心見性。
極樂世界成就快有它的原因，不是沒有緣故的，到那邊去的時候，宿世修行的善根福德統統現前。不像在這個世間，煩惱習氣太重，過去所修習的忘掉了，怎麼想也想不起來，到極樂世界能夠統統現前。功夫更高的人大概要到實報土，這個時候不但自己宿世的能現前，自己能用上，十方諸佛如來無量劫所修習的你也能知道。為什麼知道？見性了，性是一個，佛性跟我的性是一個，我沒有修，他修了，他成佛了，我一見性，他所修成的這些我都得到了，通了，他修的我可以用得上，我修的他也用得上，完全相通，非常不可思議。所以這個境界裡是真真實實究竟圓滿的無障礙法界，你入到這裡頭去了，一成一切成，成是講成就，自己的成就跟諸佛如來的成就平等，跟阿彌陀佛的成就也平等。這是說水、地、虛空的莊嚴。
我們再看第九，「莊嚴雨功德成就者」，這是說空中的垂相，雨是從上面降下來。「雨華衣莊嚴，無量香普熏」。寶衣、寶花從空中降落下來，還有無量香，極樂世界香光莊嚴，無量的妙香普薰，光與香全是從自性裡頭流出，是性德，極樂世界完全脫離了阿賴耶。換句話說，極樂世界阿賴耶圓滿轉變成四智菩提，阿賴耶識變成大圓鏡智，末那識變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，轉識成智，這個世界我們無法想像。
第十，「莊嚴光明功德成就者。偈言：佛慧明淨日，除世痴闇冥」。極樂世界是光明世界，光明的作用大。註解裡頭說，「佛慧明淨之日」，日是比喻，是太陽，我們這個世界光明最大的是太陽，在極樂世界看到阿彌陀佛的智慧，智慧放光而且清淨，光明清淨像太陽一樣，它能夠幫助我們。我們在沒有生到極樂世界之前都在十法界、都在六道裡頭，在六道無始劫輪迴的這些愚痴，貪瞋痴慢疑這些煩惱習氣，在佛的慧日遍照之下，這些煩惱習氣全都沒有了，自自然然就消除了。這是阿彌陀佛對我們的加持，阿彌陀佛給予我們的恩德。
第十一，「莊嚴妙聲功德成就」，這個妙聲是耳根清淨。「偈言：梵聲悟深遠，微妙聞十方」，淨土的妙聲深遠，深遠兩個字的意思，深廣，無有窮盡，十方剎土都能夠聽見。我們現在為什麼聽不見？不是極樂世界的妙聲沒有達到我們這裡，達到了，是我們自己有業障，我們的業障把極樂世界種種微妙障礙住了，我們的六根沒有感觸到，所以不見、不聞，不知道。用什麼方法我們能知道？最妙的方法無過於念佛，念佛念到功夫成片，極樂世界的信息你會得到少分，念到事一心不亂你能得到多分，念到理一心不亂，幾乎極樂世界這種種莊嚴，依正二十九種，你全都能感覺到，你能看到、能聽到、能接觸到，它確實是「善聞於十方」。
第十二，「莊嚴主功德成就者。偈言：正覺阿彌陀，法王善住持」。正覺的阿彌陀佛在極樂世界主持教化，極樂世界的教主，極樂世界的導師，他在那邊住持。在《無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的介紹非常的詳盡。黃念老的集註蒐集許多經論跟祖師大德的註疏，幫助我們認識本師阿彌陀佛，對極樂世界生起信心，對阿彌陀佛也生起信心，真正發願求生。這樁事情至關重要，要記住，過去古人勸勉我們，無量功德。開經偈上說，「百千萬劫難遭遇」，這個話是真的，不是假的。百千萬劫難遭遇，我們在這一生當中得人身居然遇到了，這是何等的慶幸，遇到之後首要的是要能信。現在的人不能說不聰明，但是非常遺憾，比不上古人，古人老實，能信，現在人多疑，不相信，無論給他講什麼，他都懷疑。懷疑一輩子，將來死也是糊裡糊塗死的，死了以後投生還是迷惑顛倒去投生，這個時候知道錯了，來不及了，後悔莫及。
這些年來，大概是最近的十年，以前很少有，我們有聽過沒見過，鬼神附體這些事情，最近這個十年很多，中國、外國到處都有。接觸到幾次，我們非常冷靜觀察，那不是人編造的，被附體的人，你細心觀察他，他沒有能力編造這些故事，他講不出來。從這些事實裡面我們認知了，人沒死，這個消息對我們來講是個好消息，人沒死。真有六道輪迴，真有諸佛剎土，我們要細心觀察，冷靜去思惟，會增長我們的信心。我們相信了，回頭想一想，我該怎麼辦？真有六道，真有諸佛剎土，我該怎麼辦？擺在我們面前，如果有這個緣分，真正能夠往生極樂世界，這個要不要去？真想去，阿彌陀佛的條件很單純，告訴我們往生只有三樁事情，做到就行了，臨命終時他就來接引。第一個要真信，不能有絲毫懷疑，信確確實實有西方極樂世界。可不要去問西方在哪裡？現在人學了科學，西方，地球，我們坐飛機往西方飛，飛幾個小時又飛回來了，西方在哪裡？沒有一個中心點、一個座標，這個方向是抽象的，哪來的西方！我們至少要把這個座標擴大，這個座標是什麼？座標是娑婆世界，是釋迦牟尼佛教化的整個的地區。
這個地區多大？黃念
這個地方，斯里蘭卡，科學技術在這塊土地上不發達。我們看看這個地區，人民所過的生活還是很守舊，農耕是人工的老方法，沒有機械化的設施。這個地方所有一切我們生活必需要的糧食、蔬菜這些東西還沒有污染，沒有化肥、農藥，他們不知道用。政府也很難得，不進口這些東西，保持原始的生態，這是智慧，這個很難得！居住在這塊土地上，飲食健康，沒有受到污染，人民學佛，真是難得！今天我們在學校聽到老師的報告，他們懂得胎教，母親懷孕的時候，每一天知道誦經、懺悔、祈禱、祈福，迴向給胎兒，這個難得。所以這種小孩生下來好養、好教。這是我們在其他地區上沒有見到過的，也沒有聽說過，從這一點看，這個地區的人民真正有福報。他們的生活收入不多，平均我聽說兩百塊美金，我們住在香港，合香港還不到兩千元，一百塊美金大概換七百塊港幣，兩百塊你看一千四百塊，一個月的生活就夠了。他們知足常樂，不希望多賺錢，希望生活過得快快樂樂，於人無爭，於世無求。地球上還有這麼一塊淨土，這真的淨土，真正難得！
今天我們去看他學校，我看到這些學校，學校的設施跟學生學習的狀況，讓我想到，跟我們抗戰時期那個時候很像。八年抗戰，我們這個年齡正好碰上，抗戰一開始，七七盧溝橋事變，我十一歲，八年，戰爭結束的時候我十九歲，正是記事，也受些苦難。我看學校課桌椅，學校房屋比我們那時候好，我們居住的學校校舍還比不上他們，裡面的課桌椅差不多，也就是這樣子的。圖書館我也看了，也很相似。所以看到這個，回想到那段期間我們過那種日子，但是非常幸福、非常快樂。老師盡責，認真教學，培養底下一代孩子們。這一代人從苦難當中度過了一生，大概三分之二已經過世，留下來的不多。我們抗戰期間，這個學校的同學、老師，來到台灣的大概將近有兩百多人，現在可能是五十個人都不到，還在世間。人生無常，我們感觸很深。不遇到佛法，這是無可奈何的事情；遇到佛法，知道我們有一條生路，這個生路就是往生極樂世界。而且我們知道，很清楚，往生是活著去的，並沒有斷氣，還睜著眼睛，還會說話，阿彌陀佛來了，來接我了，我跟他去了，跟大家再見。你看身體不要了，坐上蓮花，這個身體丟了，不要了，換一個法性身。這個身是生滅身，坐在蓮花裡面，就得彌陀本願的加持，四十八願加持，讓我們的身自自然然變成了法性身，不但如此，在蓮花裡面轉識成智，真不可思議！
所以到達極樂世界，佛把這個蓮花放在七寶池裡頭，哪一天花開？花開見佛悟無生，這什麼意思？花開見佛就證得無生法忍，無生法忍是阿惟越致菩薩，大乘教裡頭常講的七地以上。無生忍有三品，下品七地，中品八地，上品九地，這個品位太高了。可是這是佛說的，不是一般人說的，佛說的我們可以相信，這是在蓮花裡頭做了一個重大的轉變，這完全是阿彌陀佛的恩德、阿彌陀佛的慈悲，我們不能懷疑。有人問過我，到底為什麼，怎麼會轉得這麼快？我只想了一句話回答他，這句話沒有根據，是想當然爾，那就是佛在經上說的，你本來是佛，所以阿彌陀佛的加持，你雖然功夫沒有到那個程度，你得到佛力加持，就很像一尊佛，這個理能講得通。所以我們才知道彌陀對我們的恩德是多大，為我們他五劫修行，參訪諸佛剎土，捨短取長，建立西方極樂世界，完全是為我們，幫助我們成佛，幫助我們脫離六道輪迴、脫離十法界，不是為他自己。所有一切示現都是稱性的，所謂稱性就是他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，一切是自然現的，自性變現。佛給我們做了這樣殊勝的緣分，自己的因就是自性本來是佛，因跟緣結合，果報現前，這個果報就是西方極樂世界，修行證果。到極樂世界幾時成就，完全看你自己的信願行。如果這三個條件我現前就圓滿具足，一點懷疑沒有，往生極樂世界歡歡喜喜、快快樂樂，那到極樂世界成就就快，時間大幅度的縮短。如果還有疑，我到底能不能去？佛會不會接引我？不管怎麼樣我真幹，也能去，到極樂世界修行成佛時間會長些。所以統統在自己不在佛陀，我們不能不了解。
第十三，「莊嚴眷屬功德成就者。偈言：如來淨華眾，正覺華化生」。括弧裡頭是曇鸞法師的註解，「諸菩薩眾由如來正覺之華化生也」。我們對佛供養最普遍的是香花供養，表這個意思。阿彌陀佛的弟子個個都是蓮花化生，沒有例外的，縱然生邊地疑城，還是蓮花化生，這是阿彌陀佛本願功德的成就。我們對佛香花供養，是念念不忘阿彌陀佛對我們的恩德。對所有往生極樂世界這些菩薩，這些菩薩眾裡面種類很多，真的，有十方世界的菩薩眾，菩薩往生的，有聲聞眾、有天眾、有人眾，我們去的是從人眾裡面往生的，還有從三惡道裡頭往生的。所以三惡道眾生，我們學佛的同學對他要尊重，不能輕視他。為什麼？說不定將來他到極樂世界他比我們早，我們這一生去不了，他或許來生他就去了。即使在餓鬼道、地獄道，也都能往生。
地獄道裡頭，在世要修積大功德，這個功德能利益很多的眾生。我們看到唐太宗李世民所透的信息，他的路實在講也很辛苦。這個人是個好人，不是壞人，心地很善良，為了奪取政權，那是用戰爭的手段，隋朝末年隋煬帝的腐敗，激發了群雄起義，把隋推翻了，唐太宗也是其中之一，最後把所有這些起義的人都消滅了，中國恢復了大一統。他請他父親做皇帝，唐帝國。他父親，我們從歷史上看到的，是一個很仁慈的人，而且家裡親情他特別重，對子女的愛護。唐太宗為了跟哥哥爭取王位，玄武門事變，把他哥哥殺了，把弟弟也殺了，他們就三兄弟，所以皇位以後就讓給他。他父親做了九年皇帝，王位就讓給他，自己做太上皇。實際上，那個心情我們知道，他父親對三個兒子都愛，現在兄弟不和，產生這樣的變化，這兩個兒子都沒有了，他心裡多難過。確實唐朝天下是李世民打下來的，這是沒話說的，沒有他就沒有唐朝，這是真的。為了爭奪政權發生這個事情，戰爭當中殺人很多，這就是地獄的業因，他墮地獄。為什麼墮地獄？造地獄業。造什麼業？殺生，殺人，殺人太多。
他自己說出他的經歷，他死了以後墮在畜生道，畜生道愚痴，畜生死了以後他又到人道，人道死了以後墮地獄道，一直到現在才出來。給我們透了一個信息，他怎麼出來的？《群書治要》出來的，他做了這麼一樁好事，這是個大功德事。這本書不但可以救中國，能救全世界，他來給我透這麼個信息。跟我透信息的時間大概就五、六分鐘，報了一個名字，附在悟忍法師妹妹身上。前年三月我在澳洲，忍師妹妹突然跪在我面前，那時候《群書治要》的樣本世界書局寄來了，我們大家在欣賞看這個樣本，有七、八個人圍在這個桌子上看。她突然跪下來，「我是李世民」，我就請他坐，不肯坐，跪在地上說話，來感恩。我說沒有什麼，對你沒做什麼好處。他說《群書治要》。我就了解了，他是因為這個書才能夠離開地獄。提醒了我一句，這個書可以救全世界，這是我沒想到的。我那時候想找這個書只是幫助中國，沒有想到全世界，他這一提醒，我就知道了。這本書印出來之後，必須要翻譯世界不同的文字在全世界流通，至少六種文字，這是聯合國定的。這六種文字裡頭有中文、英語、法語、西班牙語、俄羅斯語、阿拉伯語，這是全世界使用這些文字的人最多的，聯合國是這麼安排的。所以這六種語言的翻譯我們都要做。現在第一步，把它翻成英文。
馬來西亞兩位首相，我們是好朋友，每一次見面就問我，翻得怎麼樣。逼著我想了個方法，把這個裡頭最重要的一條一條的翻出來，送給他們兩個看，所以就想出《３６０》。《群書治要３６０》第一冊出版了，也送到聯合國去了，第二本大概告訴我三個月之後可以出版，中文部分全部完成了，現在在翻英文部分，年初就開始了，應該再過三個月，三、四個月之後就可以出版了，第二冊出版。我們預計是十冊，《群書治要３６０》第一冊、第二冊，到第十冊，這十集。再進一步就希望要從英文翻成其他國家的文字，當然最好還是真正懂得中文的，從中文直接翻譯。
他一生幹了這麼一樁好事，讓他因這樁事情他能夠離開地獄。人不能不做好事，不能不積功累德，有機會要做，沒有機會是沒辦法。他這個書也是做皇帝的時候，二十七歲做皇帝，我們知道他讀書不多，天天打仗，帶兵打仗，做了皇帝這麼多的事情，他哪有時間讀書，從哪裡讀起？所以下令給魏徵，等於說成立一個小組，他所要的，修身齊家治國平天下的這些智慧、理念、方法、經驗，他要這個東西。在哪裡？在古籍裡頭，就是經、史、子，他只要這三種，集不要，集是文學，文章、詩詞歌賦，不要這個，從經史子裡面去找去。講到修身、齊家、治國、平天下的，這個他要的，把它抄下來，一段一段抄下來編成一本書，這本書五十多萬字。那時候著名的專家學者他們來負責，從一萬多種書裡頭去找，擷取精華，大量的淘汰，到最後選出六十五種，從六十五種裡面去節錄，編成《群書治要》。所以《群書治要》這六十五種可以說是唐太宗心目當中所尋求的，覺得一個做帝王的人，做國家領導的人，不能不認真學習。
這一次巴黎活動結束之後，我有緣參觀巴黎的漢學院，才知道巴黎漢學院是歐洲最早的漢學院，清朝時候建立的，比倫敦要早四十多年。現在最著名的老教授羅貝爾，我跟他見了面，參觀他們的圖書設施，也見到有十幾位現在在學習專攻漢學的這些專家學者。
這個對於現前社會化解一切衝突，促進社會的安定和平，會有很大幫助。我說以後向《四庫》裡面去研究，那是後人做的事情，我們沒有這個時間，我們見不到了。我們只希望在我們有生之年能夠看到漢學跟文言文起來，真正有人來學習，有人來繼承，把這六十五種書真正學好、講好，講透。利用今天的科學技術，就是網路跟衛星，希望自己擁有一個衛星電視台，這六十五個人天天在這裡講解，對象是全世界愛好漢學的這些人，大家可以在一起學習。學習一段時間之後，歡迎這些學者，在網路上學的、在電視上學的，都可以到馬來西亞漢學院來參學，住個短時間，跟大家天天見面。我們希望馬來西亞漢學院將來可以容納三百人，基本的是這六十五個人，有同好的歡迎他們來住一個月、住兩個月，住短時期的。這真正是一個學術團體，將來也可以做為全世界各個國家領導人的諮詢機構，你們有什麼疑難雜症要請教的話，可以讓他們來解答，很有意義。這個研究員，第一個，我們注重德行的修養，真正有道德，我們不為名聞利養，我們來做聖賢救世的工作。這個事業是非常有意義，是個偉大的事業，馬來西亞兩位首相來支持。所以我們也跟歐洲英國、法國這些漢學院保持聯繫，希望常常往來，互相的交流。
下面第十四，「莊嚴受用功德成就」，這個受用就是享受。極樂的享受具體是些什麼？不是飲食起居。為什麼？法性身不需要飲食、不需要睡眠，永遠精神飽滿，阿賴耶的這種色身，才需要飲食、需要睡眠。七寶蓮花裡頭產生的變化，就是我們永遠把阿賴耶的三細相擺脫了，接受了自性的法性身、法性土。法性是沒有生滅的，不生不滅，法性是清淨的，就像《六祖壇經》上所說，他開悟的時候講五句，那是法性，你想想，那就是極樂！第一個是自性清淨；第二個是不生不滅，不變不異；第三個是本自具足，智慧、德能、才藝、相好統統具足，是本有的，不是外面學來的；第四句說本無動搖，那就是自性本定，回到自性本定了；末後，能生萬法，你看這多自在！能生萬法是對眾生的，前面四句是自受用，最後一個是幫助別人，能生萬法，真的是萬德萬能。
「偈言：愛樂佛法味，禪三昧為食」，曇鸞法師說，「受用大乘之法味、禪味、三昧味也」，不需要飲食。法味，其味無窮，禪味，禪悅為食，他不要食。這個食是什麼意思？滋養身體、滋養精神。愛樂佛法味是聽阿彌陀佛天天講經說法，這是接受教育。禪、三昧是自己修行功夫，定功的提升，不斷向上。《華嚴經》上給我們講的，佛的教學，從初信位（一年級）到十信位，是十個年級。今天我們參觀學校，看到有八年級、有十年級。佛陀的教育最高的是五十一年級，那個班級一級比一級高，怎麼分的？禪定的功夫，五十一年級就到頂了，畢業了，畢業就成佛了，這個佛的名號《華嚴經》稱為妙覺。菩薩最高的地位是等覺，就是等於佛，還不是佛，最高的是妙覺。所以五十一個階級，一個階級比一個階級殊勝。真正得自在是第十一個階級，五十一個一起算就是十一年級，他就得大自在，我們一般講大徹大悟，明心見性，就是在十一年級。通常我們講成佛，十一年級就成佛了，就稱他作佛，真佛，不是假佛，這個佛還要在實報土修行，在實報土要住一段時間。
佛法裡面的修行完全是在放下，這個我們一定要知道，不能放下就不能成就，一定要放下。放下見思煩惱裡面的見煩惱，五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種放下了就證須陀洹，就是一年級。你這個沒有放下，你學得再多沒用，這個果位拿不到。既然是放下就拿果位，所以學不學沒關係。六祖惠能沒學，他那個地位高了，他就是我們剛才講的十一年級，明心見性，大徹大悟，十一年級。他生到哪裡？他生實報莊嚴土，他什麼都懂，沒學過。無盡藏比丘尼捧著《大涅槃經》向他請教，他告訴她，我沒學過，我沒有念過書，我沒有讀過經，妳念給我聽。她說你沒有讀過經，你怎麼會講經講得這麼好？他說這個與讀經學教沒關係，兩碼事。然後你就曉得，佛法最重要是什麼？看破、放下，這是章嘉大師我們第一天見面教給我的。看破幫助放下，放下幫助看破。換句話說，看破就是明瞭，明瞭你不放下就又變成障礙，什麼障礙？所知障，放不下那是煩惱，就是煩惱障、所知障兩個都要放下。所知障幫助你放下煩惱障，煩惱障又幫助你放下所知障，統統要放下，相輔相成，像走樓梯一樣，相輔相成。
從初發心到如來地，五十一個階級，五十一層大樓，就這麼上去的。放下見惑，證須陀洹果，就是一年級，佛教裡頭的一年級，小學一年級；放下思惑，思惑，二年級、三年級、四年級全放下了。四果是小乘，在大乘講是七年級。初果，大乘裡面是一年級，因為前面是初果向，沒有證得初果，證得初果的時候，見惑放下，就證得了。再向上提升二果向，二果向是二信位的菩薩，二果是三信位，四果四向，到阿羅漢是七信位，第七信，阿羅漢就超越六道輪迴了，到哪裡去？到四聖法界，他是見思煩惱斷盡了，習氣沒斷。把習氣斷盡那就又提升一級，十信裡頭八信，就是辟支佛。辟支佛把見思煩惱、見思煩惱的習氣全斷了。你看，斷煩惱就是放下，這個東西重要。辟支佛他開始把塵沙煩惱放下，他就升級了，他就是菩薩，那就是第九信，九年級了。再向上提升就是菩薩，菩薩是把塵沙煩惱的習氣放下，真放下之後他就提升了，十法界裡面的佛法界，就是十年級。十年級是見思煩惱、塵沙煩惱，包括習氣統統放下。這時候他還得放下，放下什麼？放下無明煩惱，無明煩惱就是起心動念。在哪裡修？都在日常生活。譬如我們見外面境界，看得很清楚，沒有起心動念，這就是大徹大悟，明心見性。看到了起心動念，不行，起心動念這不是法身菩薩，十法界的菩薩。十法界裡面的菩薩有起心動念，沒有分別執著，菩薩。如果不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，這就是大徹大悟，就是明心見性，圓教初住菩薩，十一年級，五十一個階級是第十一個階級。所以不放是決定不行的，不放的時候，你知道，你沒上去。
我們今天要想往生極樂世界，放下煩惱真的不容易，起心動念談何容易，那種微細的煩惱，自己根本不知道，你怎麼放，不知道，知道了才能放，不知道，怎麼辦？這個煩惱，一秒鐘一千六百兆個生滅，這一個念頭，你怎麼放？現代的科學家已經有能力捕捉到一千兆分之一秒，能夠捕捉到，這是不可思議境界，跟佛比還差一截，所以這個東西太難了。我們求生淨土，求生淨土必須要放下五欲六塵。貪瞋痴慢疑，這個要放下，財色名食睡要放下，我們才能得到初步的清淨心。所以能不能往生，關鍵確實在此地，你真能放下你才能一心專注念佛，否則的話，做不到一心專注。真正能放下，一心只有佛，
念佛人真正一心求往生，萬緣放下，連佛法都放下，《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。淨宗學人經一部就夠了，哪一部？淨土五經一論都可以，任何一部都可以，不要學很多，一部就行了。對淨宗講得最透徹、講得最清楚的是《無量壽經》，尤其是
下面第十五，「莊嚴無諸難功德成就者。偈言：永離身心惱，受樂常無間」。曇鸞法師括弧裡頭他說的，「永離身心苦惱，受樂無間斷也」，這是《往生論》裡頭這兩句偈的意思。到極樂世界，身的痛苦沒有了，我們這邊受身苦，因為身是物質現象，物質現象障礙太多，八苦交煎，這是佛說，哪個人不受這八種苦？生老病死，年輕的時候不覺得，八十歲以上就非常明顯。病苦，尤其在這個時代，真生病了誰照顧你？醫院敢住嗎？我跟大家說過，我不敢住醫院，我生病決定不要進醫院。過去的大夫學醫幹什麼？救人，現在學醫幹什麼？賺錢，不顧人命。有錢多做好事，不要去醫病，這個錢拿去救濟貧苦，多做好事，我們死了還帶一分功德走，給那個醫生沒功德，這個帳要會算。真正存這個心，你就少病少惱。為什麼？它有感應，你不為自己。生活精簡，少操心、少勞神，身心健康，這就好！極樂世界是法性身，阿賴耶這種物質的身體所有一切苦惱的都沒有了。受樂常無間，無間是不間斷，這個不間斷，無苦就是樂，離苦就得樂了。這是極樂世界沒有一切難，八苦沒有，生老病死苦沒有了，蓮花化生，不是胎生，沒有求不得苦，沒有愛別離苦，沒有怨憎會苦，也沒有五陰熾盛苦。這八苦之外，八苦是苦苦，還有壞苦、行苦，極樂世界也沒有。娑婆世界所講的這些苦，到極樂世界一個都找不到，這叫離究竟苦，得究竟樂。我們把它搞清楚、搞明白，這地方能不去嗎？真正搞清楚、搞明白了，我相信他恨不得現在就去，這是真的不是假的，誰願意在此地受苦？我們現在功夫沒成就，想去去不了，加緊努力。去不了的是沒放下，趕快放下，像釋迦牟尼佛放棄王位一樣，一切都放下了，乾淨俐落，這個時候跟佛菩薩有求必應，感應道交。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第328集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一同皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九頁第一行：
「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這個十七種，我們學到第十五種。我們接著看參考資料，第四頁第五行，第十六。「十六、莊嚴大義門功德成就者。偈言：大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。這一條有四句偈，我們看曇鸞法師的註解，括弧裡面。「淨土是大乘善根界，一切平等清淨」，這是極樂世界，所以讓一切眾生，居住在極樂世界的人，以及十方到極樂世界參學的人，都享受到一切平等清淨。沒有譏嫌的緣，所以那個地方不但沒有這些事實，連名詞都沒有聽說過。同時，極樂世界沒有女人，沒有六根不具的，我們今天講的傷殘的人士，在極樂世界見不到。以及「二乘與一譏嫌實體」，這個一應該是一切，一切譏嫌的事情。
「眾生普為大乘之薩埵」，薩埵就是菩薩，所有往生的眾生，個個都是大乘菩薩，「一味平等」。不但是大乘，而且是大乘裡面最高級的菩薩，我們說高級大家容易懂。初級是人天初發心的菩薩，水平不高；中級的是三賢菩薩，十住、十行、十迴向；高級的菩薩就是十地菩薩，這地上菩薩。這有些是自己修證的，但是大多數不是自己修證的。往生極樂世界，絕大多數都是初學的菩薩，他只要具足真信、切願，一心稱念，他就能往生。往生到極樂世界，願文上講得很清楚，第十八願十念必生，這是說往生極樂世界不難，取淨土是應該的。至於你慈悲心很重，你不忍心離開這個世界，希望多幫助苦難眾生，多帶一些人去，這是可能的，不是不可能。可是先決條件，自己要把往生淨土的條件具足了，也就是說自己隨時可以去得了，什麼時候去，這得大自在，真正是了生死出三界。在淨土裡面講是了生死出十法界，不是三界。你到達這個程度，你自然了解、明瞭是留是去，你有這種智慧，你有這個能力，你得到佛力的加持。
實實在在說，諸佛菩薩示現在這個世間是大慈大悲，離開這個世間還是大慈大悲，完全是眾生的機、感，這感應。眾生的機對於佛菩薩、對佛陀教誨有信心，有真誠心、有恭敬心，佛菩薩來了。如果對佛菩薩藐視、輕視，佛菩薩在這個世間不以為然，稱他們作牛鬼蛇神，稱他們作迷信，這個時候佛菩薩就去了。為什麼？大慈大悲。這些人因佛法而造業，這個業不是輕，這個業是地獄罪業；佛菩薩不在這個世間，他們不造這個罪業。所以，菩薩住世跟不住世統統是大慈大悲，不是我們能夠理解的，這個道理要懂。你自己契入這個境界你自然就明白了，該來的時候來，該走的時候走。
來到這個世間，諸佛如來的正業，我們總該明白，這也是社會上三百六十行的一行，這個行業是什麼？這個行業就是講經。釋迦牟尼佛為我們表演得淋漓盡致，開悟之後就教學，一直到圓寂，七十九歲圓寂，講經教學四十九年。這是佛事，佛所幹的事，這是正業，佛的正業。菩薩是佛的學生，阿羅漢也是佛的學生，他們在世間也是教學，身行言教。身是把他所教的做出來了，做出榜樣來給大家看，看明白的人覺悟了；看不明白的人，再講給他聽，他來問，講給他聽。這是諸佛菩薩的正業，如果我們把這個放棄了搞別的，這叫不務正業。
佛菩薩的教化，真實智慧，落實在善巧方便，一切時一切處，對一個人，還是對千萬大眾，統統都在表演，都在教化。我們在經典裡面、在佛弟子這些論文裡面都能體會到，能看得出來。體會得，看出來，要依教奉行，那就是我們要模仿，我們也要能做到。一切時一切處，點點滴滴，都在為眾生做好樣子，威儀有則，都是在教化眾生。賢首國師在《還源觀》上講的四德，簡簡單單四條，把一切諸佛如來、法身大士教學的事業全都包括在其中，就四德。「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，包括盡了。學會了，非常幸運，這一生必定成就，往生就是成就，是大成就，是究竟圓滿的成就。天親菩薩《往生論》是給我們做報告，他修淨土心得報告，提供給我們做參考。一味平等，這四個字重要。
「大義門者」，大義門是什麼意思？「謂淨土為通大乘義利之門戶也」，這叫大義門。淨土法門是通往大乘義利之門。中國古人對義這個字非常重視，社會上所講的義氣。義的基礎是什麼？是孝悌。孝悌用在純淨純善，用在忠孝節義，都是大義。大義講到究竟這就是大乘，大乘是究竟的大義。大乘是真實智慧，本經上說的真實的利益，真實智慧、真實利益，這是大義門，能幫助一切眾生即身成佛。在大乘法裡頭，沒有一法能超過這個法門，稱為大義門。大義門高、廣，能稱大那就是什麼人都能進去，不分階級。像華嚴，華嚴是大義門，只有法身大士能進去，別的人進不去，三乘、權小都沒有分，是義門，不能稱大義。大義是什麼人都能進去，等覺菩薩能進去，無間地獄眾生真正懺悔回頭也能進去，這叫大義。
「淨土果報，離二種譏嫌過，應知」。淨土的果報就是極樂世界，彌陀淨土，應該知道。第一者是體，第二者是名，「體有三種：一者二乘人」。極樂世界有沒有二乘人？有。誰是二乘人？沒有到極樂世界以前是二乘人，到極樂世界就變了，不是二乘了。二乘是阿羅漢、辟支佛，他變成菩薩，變成阿惟越致菩薩，這不是二乘。經上給我們說二乘，是說他沒有到極樂世界以前的身分。經上給我們講人天也是，是我們這一類的，往生到極樂世界。到極樂世界是平等一味，皆作阿惟越致菩薩這叫平等一味，極樂世界的殊勝，殊勝在這裡。「二者女人」，沒有女人，女人往生都變成男人。極樂世界沒有女人的身相，為什麼？女人的煩惱習氣比男人多，女人修行比男人困難。具體來說，那就是女人的情執比男人重，這是最難放下的。「三者諸根不具人」，我們今天講殘障人士。殘障人士能不能往生？能，生到極樂世界就不會殘障了，你的身相就圓滿了。殘障也是屬於果報，這個果報的根源都是殺盜淫，所感得的。
這在人的一生，人一生果報是兩種，引業跟滿業，引是引導你到哪一道去投胎，這個業力叫引業。我們到人道來，人道的，引導到人道的業就是五戒，中國老祖宗講的五常，仁義禮智信。這五個字能做好，不會失人身，來生又到人道來。古時候教，從小就教這五個字，父母教，大人教，老師也教，在社會上處處都看得見。每個人都有愛心，每個人都有笑容，都生歡喜心，每個人都懂得尊敬別人、愛護別人，每個人都知道義，都能夠遵守義道。義，起心動念、言語造作，己所不欲，勿施於人，這是義，義是問你念頭、言語、行為應不應該。
所以，起心動念要謹慎，不應該有的念頭立刻要放下。淨宗的方法用阿彌陀佛取而代之，念頭起來不善，第二個念頭阿彌陀佛，這個法子好，比什麼都好。第一念是習氣，你沒辦法控制的，它自然會起來，第二念自己可以控制，讓所有不善的念頭，起了它就滅掉了，不得相續。讓這句佛號念念相續，不要中斷，中斷，妄念就起來了。用這一句佛號對治我們的妄念，讓妄念不生，妄念真沒有了，念念都是佛號，這叫功夫得力。我念佛的功夫可以把妄念伏住，妄念沒斷，伏住而已，這樣的功夫就決定得生。為什麼？心淨則佛土淨，你能伏住，清淨心現前，清淨心生淨土，這是一定的道理。別的地方你不會去，你不喜歡，所以你不會去。極樂世界你看到了，這個地方我喜歡，自然就去了。何況阿彌陀佛來接引你，你自己也發願往生。
「無此三過」，沒有這三種過失，所以離體上的譏嫌。「名亦有三種」，名是名字，「非但無三體」，三體就是事實，極樂世界沒有這三種人，「乃至不聞二乘、女人、諸根不具」這三種名字，聽不到，沒人說。這就叫「離名譏嫌」。等是平等一相，這個等是平等的意思，等無譏嫌。極樂世界真正是平等一相，一相的標準就是阿彌陀佛，每個人都跟阿彌陀佛一樣。我們常講一個模子造出來的，這個模子是什麼？模子是法性，真如、本性，或者說它是自性都可以。自性裡面現出來的，決定是相同的，是一樣的；阿賴耶現出來的，沒有一個相同，只有相似，沒有完全相同。所以離名譏嫌，平等一相，這第十六，莊嚴大義門。
最後一個，「莊嚴一切所求功德滿足成就」，《往生論》偈子說：「眾生所願樂，一切能滿足。」曇鸞法師註解，「眾生之所願樂一切能滿足也」。願是你的心願，樂是你的愛好，你所願、所愛好的在極樂世界統統能滿足。正是古人所謂「思衣得衣，思食得食」，這就是代表所願樂的滿足。我動個念頭想什麼，它已經在現前，不需要任何人去營造。早晨謝總夫妻兩個告訴我，他們申請建造阿彌陀佛旅館，文件已經批准，拿到手了，今天不能來聽經，他那裡要忙著去開工，要發包開工。這麼快。到極樂世界不需要，我心裡想，宮殿就出來了，不需要繪圖，不需要施工，想什麼樣子它就變什麼樣子。我們要真正肯定這是事實真相，怎能不往生極樂世界？
他們建造這個旅館，我給他的建議，這就是阿彌陀佛的大道場，這個旅館應該常年舉辦佛教的活動，論壇、講座一個接著一個，不要中斷，向全世界號召。大乘小乘、顯教密教、宗門教下，一個接著一個辦，邀請世界一流專家學者到這個地方來住持。全世界愛好哪個宗派的、哪個法門的，每年至少有一次，可以在這邊，時間一個星期、十天，住在這個地方。你這個旅館興隆，一定天天都是住滿的，弘揚佛法。旅館有自己的衛星電視台，有自己的網路，每天的活動向全世界播送，功德無量。佛菩薩保佑他，這麼順利的建成。
一般人，這是強帝瑪國師告訴我，一般人就是光是申請，政府各部門同意、批准，大概要一年的時間。因為有關這些事情的機構有三十多個單位，一個單位送件，人家還要審查，到批准差不多要一個星期。三十多個單位，快，一切順利，得三十多個星期，人家給你拖一點就一年了。他這個案件得到總統的支持，把三十多個單位主管這個事情的人統統邀集起來，一個下午，三個小時就全解決了，一天問題解決了。現在這個執照，建築的營業執照，你看，馬上就拿到。早晨他告訴我，這不幹不行，逼著非幹不可。我說對的，這是佛菩薩替你安排的，你要全心全力把這個事情做好，功德無量，好事情！好事情做得好，要天天聽經，為什麼？聽經幫助你斷煩惱開智慧，三天不聽經就迷惑了，一個星期不聽經就退轉了。這就知道諸佛菩薩為什麼天天講經，我們就明白了。聽經有啟發性，聽經是用感動的方法，教你自覺、自發。做好了，無需要獎勵，做得不好也不會有人批評，全部都在講經裡面化解了。
佛教對十法界眾生最大的功德，就是講經教學。兩百年前，佛教在中國，對中國社會的貢獻很大，沒有一個寺院庵堂不講經，統統有人講經。出家人都研究經教，不懂經教不能出家，因為要參加考試。這個主考官不是別人，是皇上，你沒有辦法欺騙他。普通的學科這水平要達到進士，還要考《大藏經》，皇上提出經典上幾個問題來問你，你要回答不出，你就沒有資格出家。出家有個證書，這個證書叫度牒，度牒是皇上發的。古時候出家難，不容易，古時候出家拿到度牒，比考中狀元還要歡喜。狀元不稀奇，度牒稀奇，皇上親自頒發的，等於皇上承認了，你可以做我的老師，這是真正的意思。一般人不敢講，換個語氣來說，可以代替皇上教化人民，你是老師的身分，代替皇上教化人民。
一生，自己過的生活是向釋迦牟尼佛看齊，萬緣放下。不過中國出家人不托缽，不到外面托缽化緣。寺廟，最早的寺廟是國家建立的，國家供養，皇上是大施主。皇上福報大，他供養這些出家人。這些出家人天天講經教學，教化眾生，所以天下大治。盛世，太平盛世，每個朝代都出現，那就是前人有好榜樣，後人跟著學不難。我們這個好樣子很不幸丟掉兩百年，我們生在這個時代，這個時代非常辛苦。這個時代，真正有意義、有價值那就是繼承傳統，雖然只有少數人，少數人繼承，讓這個傳統不至於消滅，價值、意義在此地。將來機緣成熟，它又會發揚光大。
這次我們到此地來參學，看到這個國家朝野懂得重視教育，這個不容易。我們參觀學校，聽學校老師的報告，他們重視胎教，雖然教學的內容不一樣，精神、理念是一致的，都是保護胎兒稟受正氣。這個地方是用佛教的方法，孕婦每天禮佛誦經，積德修善來做迴向，用這些方法。這些方法在中國佛教裡頭也常用，我們在《印光大師文鈔》裡頭，大師就常常提到，讓這個胎兒受到三寶的加持，自然增長善根。這個地方孕婦教小孩現在還都在用，這個難得。我們看了學校，學校的建築沒有其他國家那樣的富麗堂皇。學校裡面的設備，我們看它上音樂課用的風琴，這古董，我多少年沒見過。我到教室看到，它手風琴有三架，變成古董了。讓我想起我們小時候念書，十幾歲的時候，差不多。學校的設備，課桌椅，一切設施跟我們在抗戰時候一樣，回到那個時代，大概七十年前。他們還停留在那個時代，那個時代的人有福，現代人步伐太快了，把那種安詳、和諧、道義的傳統社會遠離了，他們還保留著。
這正是
我們希望這個旅館，阿彌陀佛的大旅館，就是一個教育中心，在這個地方落實人性的教育。論壇面對全世界，一個星期討論一個主題。譬如說青少年的問題，讓全世界關心這個事情人來做報告，教導我們如何重視青少年，如何教育青少年，如何輔導他們，他們有問題的，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸。婦女的問題，社會上各行各業的問題，都可以來辦專門講座，邀請這些專家學者在這裡集思廣益，我們共同探討。非常有意義的一樁工作，我覺得這是三寶加持，祖宗的陰德。怎麼可能這一想一動念頭，他這個事情就能完成？得到政府可以說是全心全力的支持，能夠讓所有部門，核准這個案件的這些部門，三十多個部門，大家在一起，一天就把問題解決了。每個部門回去就批准了，執照發下來，此地就可以開工。
總統希望明年十一月能完工，他十一月生日，希望完工的時候，他在這裡做生日。我覺得這個總統是菩薩，不是凡人，這個頭帶得好，利益不只是斯里蘭卡這一個國家，利益全世界，是替人類做的一樁大好事。今天的大問題，怎樣化解社會一切衝突，從人與人的衝突到國與國的衝突，化解衝突，引導社會走回安定和諧，他們是幹這個工作的。這個工作了不起，這個工作太偉大了。他們做這個工作，我來隨喜，我怎麼隨喜？我在這裡講《無量壽經》就是隨喜。我不必參與他的工作，我每天在這裡講《無量壽經》就是隨喜，隨喜功德，迴向給他們。這個信息是一線光明，光明透出來了，動工就放光了。
這個第十七是究竟圓滿了，你看一切眾生所願、所好，這個樂是愛好，所願、所好一切都能滿足。我們用這句話來祝福斯里蘭卡，這是一個點，這個點好了，希望將來全世界都好。依報，生活的環境、學習的環境、積功累德的環境，都在極樂世界。我們學習到此地。
下面我們接著看，還有十二種莊嚴，本師阿彌陀佛八種莊嚴，往生的所有菩薩四種莊嚴，總共是二十九種，我們都要知道。《往生論》文不長，全是偈頌，非常重要，它主要目的，教我們認識極樂世界的環境，認識老師，認識同學，每個往生的人是同學。我們統統都了解了，像個學校一樣，我們很希望進這個學校。
下面，「觀佛莊嚴功德成就者，有八種相，應知。何等八種」，就是哪八種？第一，「何者莊嚴座功德成就。偈言：無量大寶王，微妙淨華台」。看到阿彌陀佛的講堂，講堂當中有阿彌陀佛的座位，還沒見到人，先看他的座位。曇鸞法師的註解，「無量之大寶王，微妙之淨華臺」。在這個地方，佛在經上有句話，說得很多，佛常說一切法從心想生。現代科學家告訴我們，這是科學最近的發現，新興的科學，念力的能量不可思議。我們看他的念力知道他的能量，看到他念力所成就的這些事業，知道他念力的能量不可思議。這是讓我們看阿彌陀佛的寶座，為什麼？是阿彌陀佛無量功德、四十八願所成就的，就在這個講台寶座當中你就能看到。
第二，「何者莊嚴身業功德成就。偈言：相好光一尋，色像超群生」。阿彌陀佛的相，相好之光一尋，這是說佛的身光。一尋是說我們人站在這個地方，手伸開來，這個叫一尋。阿彌陀佛的相大，他的光明就大，這通常講身光。身光，頂上還有圓光，頭部有圓光，身上有身光。色像超群生，一切眾生都無法跟他相比。每個往生到極樂世界的人，身相跟阿彌陀佛一樣，所以極樂世界是平等世界，人這個高下的心起不來，大家都一樣的。你沒有比我好的，我也沒有比你差的，大家平等，他的心就平等了，心就清淨了。這個是法藏菩薩在五劫參學的時候看到了，看到什麼？看到諸佛剎土眾生不平等。平等談何容易！現在我們知道，色相是屬於物質，一生的命運、受用也都是物質，離不開物質。物質從哪裡來的？物質從念頭來的。念頭不平等，物質現象決定不會平等，為什麼？物隨心轉，境隨心轉，怎麼會平等？要怎樣平等？心平等，外面的境界色相就平等。阿彌陀佛知道，十方世界來往生的人不平等，阿彌陀佛以無量劫修習的功德、五劫結得的四十八願，加持每個來極樂世界的人，讓他得到平等，這個平等是阿彌陀佛加持的。
譬如說你進入這個學校，學校發給制服給你，大家一樣的，平等；學校所生活必需品，學校統統發給你，每個人都平等。斯里蘭卡這一點做到了，因為它全部是公費生，上學不要繳學費的，一切都是學校發的，發的是一樣的，沒有優劣，所以人心平了。如果一般學校，家庭富貴的他的享受比人高，穿的衣服是名牌，用的文具都是高級的，讓別的同學看到了心裡感到不平，他自己傲慢心會生起來，你們都不如我。這個麻煩，這是煩惱，人與人在一起生煩惱不生智慧。所以，阿彌陀佛很高明，到極樂世界完全一樣，你傲慢心生不起來，你自卑感也生不出來，人人都是清淨平等覺。
這個事情阿彌陀佛做到也不容易，你看，五劫的參學，無量劫的修積，積功累德，真不容易。等於說把他自己的福報分給每個來到極樂世界的人，完全過清淨平等的生活。而且這個清淨平等實際上超過一切諸佛剎土，你能不滿意嗎？無論從什麼地方到極樂世界去的，人間也好，天上也好，諸佛剎土也好，到極樂世界一看那享受，都超過我們自己原來的生活，超過我們的想像。心就定了，心就安了，不想再到別的地方去，就在這個地方成佛，證得究竟圓滿。這是阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的智慧成就的。
第三，「何者莊嚴口業功德成就。偈言：如來微妙聲，梵響聞十方」。阿彌陀佛說法的聲音，「如來微妙之梵響聞於十方」。阿彌陀佛在極樂世界講經、教學、說法，音聲像我們現在無線電廣播一樣，十方世界都能聞到。我們要問，為什麼我們現在聽不到？不是我們聞不到，是我們的耳根有故障。我們今天的六根，眼耳鼻舌身意全都有故障，什麼故障？起心動念是無明的故障，分別是妄想的故障，執著是最嚴重的故障。換句話說，我們的本能，十方世界的音聲我們能聽得到，十方世界的色相我們能看得見，十方世界的寶香我們聞得到。這是什麼？這是自性裡本具的，平等的。修行成佛，成佛有什麼好處？成佛是我們六根的本能圓圓滿滿的都出現，一絲毫障礙都沒有。我們六根的作用，範圍都是遍法界虛空界，我們的意根，意根就是念頭，遍法界虛空界無所不知，前五根的作用是無所不能，全知全能。佛法，佛陀的教育終極的目標就在此地，在這個境界裡面的人就叫做佛陀。
是一切眾生個個本來具足的，現在雖然迷了，並沒有失掉，只是迷了，暫時不起作用。我們把這些迷惑放下，障礙就沒有了。佛只給我們說出三大類的障礙，從見思開始放下，見思煩惱放下了，你就證阿羅漢果。阿羅漢的能力能見到三千大千世界，也就是說，我們眼看、耳聽、聞香、嘗味範圍多大？三千大千世界，這個範圍我們能看見、能聽見、能知道。如果再能把塵沙煩惱，就是分別，把分別也放下了，這個能力擴大了很多倍。有能力看到，不是釋迦佛的國土，諸佛國土都能看見，這範圍擴大了。最後能夠做到不起心不動念，無明煩惱，無明放下了，你就全知全能了，跟佛一樣。遍法界虛空界所有一切現象你都見到，你都聽到，你六根能力圓滿恢復，這叫成佛。中國禪宗稱他作大徹大悟，明心見性，見性成佛，《華嚴經》上稱他作法身菩薩，因為無明破了，無明放下了，法身現前，稱他為法身菩薩。
法身菩薩跟妙覺的果位有什麼差別？實在說，從事上來講沒差別，從理上來說，他沒有辦法入常寂光，他住實報莊嚴土。妙覺如來他住常寂光，差別就在此地。如果講到十方諸佛剎土普度一切眾生，這個沒有差別，實報土的菩薩就能做到，跟佛沒有兩樣，而且都能做得很圓滿。差是什麼？他的無始無明煩惱斷了，習氣沒斷，就差這麼一點。妙覺如來在常寂光，習氣完全斷了。所以，有習氣就有實報土，習氣斷乾淨了，實報土不見了。實報土能不能重現？能，教化這些法身菩薩，幫助他們，在實報土現報身。隱現自如，他可以隱，他可以現，但是隱現都不起心動念。那他怎麼現？法身菩薩他就現了，有法身菩薩他就現，自然現；法身菩薩都回常寂光了，他就不現。不但報土裡面的法身是隱現，實際上，凡聖同居土、方便有餘土裡面的應化身也是隱現，這個道理一定要懂。隱現不二，隱現一如，都沒有起心動念，當然沒有分別執著。
於是我們在此地得到一個重要的信息，那就是學佛最忌諱的是分別執著，分別執著是真叫大障礙。盡可能的學，眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界不起心不動念、不分別不執著。不分別、不執著容易，我們現在可以學，不起心、不動念難，為什麼？起心動念我們不知道，就在現前，我們掌握不住。彌勒菩薩跟我們講，一秒鐘一千六百兆個念頭，我們一絲毫感觸都沒有，怎麼辦？真的古人講，此處用不得力，沒法子。所以我們從執著、分別入門，執著是小乘，分別是中乘，不分別不執著是大乘，還是按部就班來學習。躐等不可能，躐等佛不贊成，佛說得非常好，他叫著「佛子」，就是佛的弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。小乘是小學，不念小學就去念大學，哪有這個道理？所以我們要曉得，小學是普世教育，真的，在這個世間能做到修身、齊家、治國、平天下，那我們一定要，小學的功能能做到這些。再往上提升的，那是高等的哲學、高等的科學，可以說是究竟圓滿的科學與哲學。你能夠向上提升，好，佛菩薩希望你做；不能提升也好，你在人天享福報，因為你修福、種福。
佛陀的教育是以悟為核心，悟的反面是迷，所以教學不能中斷。諸佛菩薩教不中斷，三乘以下的這些人學習不中斷，六道裡頭、十法界裡頭都有中斷，壽命到了，死亡就是中斷。再投胎，遇到緣又想起來了，但是當中隔很長的時間，前一生所學的記不起來，忘記了，但是都會幫助。所以，前一世沒有這個底子，這一世學習困難，前世有這個基礎他學得快，這就是習氣，過去的薰習對這一生學習有幫助，這一生再向上提升。一世一世提升，這個路很長。遇到淨宗是大福報，天大的福報，你怎麼會遇到這個？遇到這個疏忽了那叫大可惜，太可惜了，為什麼不在這一生成就？這個法門，古大德就說當生成就的佛法，它太殊勝了。
真正證果了，小乘的四果羅漢、辟支佛，三乘菩薩，他們有能力在定中聞到諸佛的法音，跟哪一尊佛有緣，他就聽到這個佛說法。在娑婆世界裡面，我們就能知道，跟本師釋迦牟尼佛有緣。最明顯的例子智者大師，唐朝時候人，讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了。定中見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他看到前面有空位子，他坐在那裡聽了一座。出定的時候告訴別人，世尊靈山一會現在還沒散，跟釋迦佛有緣。跟彌勒菩薩有緣的人多，在定中到兜率天去了，聽彌勒菩薩在講經說法。
我們淨宗四祖法照，唐朝時候人，他那不是在定中，那是不可思議的感應。早晨吃粥，那個時候出家人都是用缽，缽裡頭盛粥，就是稀飯。他祈禱文念完之後，低頭看到缽裡頭，缽裡頭現出五台山，文殊菩薩的道場。他好像看電視一樣，現在看電視一樣，看到這個山、道路、寺廟，看到文殊菩薩，他那個時候不知道是五台山。事後他講給這些參學的出家人，他們到處去訪問、參學，跟他講這個境界。這些老參的人說，看你說的這個境界好像是五台山，文殊菩薩的道場。他看到這個寺廟，這個寺廟叫大聖竹林寺。大家給他建議，你跟文殊菩薩有緣，你可以去朝山。
他朝山的時候，真的，那個地方跟他缽中所現的現象一模一樣，真的把大聖竹林寺找到了，文殊菩薩在講經，他聽了一會，就是聽了一堂課。下課之後，向文殊菩薩請教，現在末法時期，人性逐漸的遲鈍了，沒有從前人那麼樣的清淨、聰明有智慧，應該學什麼法門能成就？文殊菩薩就告訴他，要修淨土法門，念阿彌陀佛。他說怎麼念法？文殊菩薩就教他，文殊菩薩念了幾聲，他學會了。這個念佛法叫五會念佛法，但是這個法門失傳了。現在，民國初年有五會念佛的本子，我看過，它是用音樂的譜譜上的，那是出家人懂得音樂他們自己搞的，不是真傳。因為我聽過，是很好聽，像唱歌一樣，不能攝心。菩薩傳給的法門肯定攝心，它不攝心。但是那個有個好處，接引初機，那是個方便法，小朋友喜歡唱歌，唱阿彌陀佛。我是三十多年前，在香港得到這個本子，我回到台灣，好像印過兩次，這個本子還能找到。這是見到菩薩的應化身。法照法師離開的時候，沿路做記號，怕以後迷失路。做了幾次記號，回頭一看，大聖竹林寺不見了，沒有了。才知道這個地方是凡聖同居土，與菩薩有緣你就見到，沒有緣你見不到。大聖竹林寺真有，四祖法照大師的傳記裡面講得很清楚。
悟達國師三昧水懺裡面，講的迦諾迦尊者，那是阿羅漢，他的道場在四川。悟達國師害人面瘡，幾乎要送命，找到這個地方，求他幫助。這個道場是有緣就見到，沒有緣見不到，看到是荒山野嶺，什麼都沒有；有緣的人遇到了，宮殿樓閣。法身菩薩的道場，看到的像極樂世界一樣，樹木花草都是珍寶成就。
下面第四，「何者莊嚴心業功德成就。偈言：同地水火風，虛空無分別。無分別者，無分別心。（同地水火風空於無分別也）」。《楞嚴經》上，這個五大後頭還有兩個字，叫七大，空、見、識。二十五圓通，前面是十八界，就是六根、六塵、六識，三六一十八，加上七大，二十五。這是把諸佛如來教人修行證果、明心見性那些方法歸類，統統可以歸入這個二十五大類，二十五大類就代表大圓滿。大勢至菩薩是見大，是《念佛圓通章》，觀世音菩薩是耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，觀音說他怎麼成就的。我們這個世界的人，六根哪個根最利？是耳根，所以跟觀世音菩薩特別有緣分。我們這些眾生接受佛陀的教誨，佛用言語教學，我們用聲音，聽他的聲音開悟。也就是娑婆世界眾生眼根不如耳根，眼根比較遲鈍，耳根聰利。
十方諸佛剎土眾生根性並不完全相同，我們在經典上看到香積如來，香積國。那個地方的人，六根舌根最利，你給他講他不容易體會，你讓他吃，嘗味道他會開悟。所以那個國土，佛用什麼度化眾生？請大家吃飯。佛天天示現的這些宴席，請大家吃飯，吃了就開悟了。不一樣，根性不相同。所以，什麼法門都能開悟，什麼法門都能成佛，要對了根機就行，根機不對不行。我們這些人到香積國，接受佛陀的邀請，我們怎麼吃也開不了悟，不是那個根性。所以，我們還是到釋迦牟尼佛這兒來，他這裡講經教學，我們能得真正利益。
這就是同於地水火風空，這叫五大，加上見、識，叫七大，這就圓滿了。最重要的無分別，分別心生煩惱，起煩惱。執著是最嚴重，有分別是菩薩，有執著是凡夫，無執著是阿羅漢。所以，我們要斷煩惱證菩提，先從執著下手，於一切不執著。不執著的人能隨緣，恆順眾生，隨喜功德。在隨喜裡頭，不執著就是功德，不分別那就是更大的功德。菩薩比阿羅漢高，阿羅漢不執著，還有分別，菩薩連分別都沒有。他還有起心動念，起心動念叫做無明，這個在十法界，就是四聖法界。必須到不起心不動念，他就超越十法界了。那我們就知道，六道輪迴是分別執著變現出來的，四聖法界是起心動念變現出來的。不起心不動念，四聖法界沒有了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛不見了，像一場夢一樣。有起心動念，你就看到它，不起心動念就沒有了。不起心動念看到是什麼？實報莊嚴土，看到法身菩薩，法身菩薩各個都是不起心不動念。
佛這些話說得好，非常重要，讓我們真正了解，修行的關鍵樞紐是什麼，就是起心動念、分別執著。方法就是章嘉大師所說的看破放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，就這兩個方法，從初發心到如來地。這真實智慧、真實的教誨，簡單明瞭，和盤托出，一絲毫保留都沒有，全告訴你了。學什麼法門沒有關係，八萬四千法門，這是總的綱領，都要與看破、放下相應，這才叫真法門。如果沒有看破放下相應，八萬四千法門都是世間的學術、知識，不是如來的智慧。如來的智慧，就是世間法裡頭加上看破放下，就變成佛法。所以佛法不離世間法，世間法就是佛法，知道看破放下，就是佛法，真實智慧就現前。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第329集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九頁第一行：
「總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。《往生論》上總共有二十九種莊嚴，依報跟正報。依報十七種，我們學過了。正報，阿彌陀佛八種，我們學了四種，現在接著看第五。第五，「何者莊嚴大眾功德成就。偈言：天人不動眾，清淨智海生」。曇鸞大師的註解，「彼土之人天聖眾，皆成就大乘善根，由如來清淨之智海而生」。這樁事情是說六道裡面的人道與天道，這兩道是善道。六道雖然講三善道，阿修羅的善有問題，阿修羅這一生善，來生不善。為什麼？他不能修純淨的善業，行善裡面夾雜著貢高、傲慢、嫉妒，這些煩惱夾在裡面，所以感得阿修羅、羅剎這樣的果報。有大福報，但是享福的時候會造種種惡業，壽命終了之後，絕大多數都是墮地獄跟無間地獄，所以他不能算是純善。
人天兩道的眾生信願持名往生到極樂世界，這些人都成就了大乘善根。大乘善根怎麼成就的？念阿彌陀佛成就的。得到阿彌陀佛威神的加持，如來真實智慧、真實的利益，接引他到極樂世界去了，所以說是由如來清淨智海而生。修行的時間好像不長，從我們接觸到淨土到真正深信淨土發願求生，這個時間就不是很長，可是成就無比的殊勝。所以善導大師說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是阿彌陀佛的本願，就是四十八願，四十八願讓我們輕而易舉得如來清淨智海。我們要珍惜這個緣分，不能把這樁事情看輕了，實實在在說，人生在世，沒有任何事情比這樁事更大，比這樁事情更重要，沒有了。學佛的人大概都能夠接受六道輪迴，死了以後到哪裡去，這才是頭等的大事。如果選擇到極樂世界，你完全選對了，等於是你成佛了，這是完全依靠阿彌陀佛的威神、阿彌陀佛的恩德。知恩報恩，往生到極樂世界就是。莊嚴大眾功德成就，大眾裡面特別舉人天，人天都得到這樣的功德成就，何況二乘、三乘、法身菩薩，得的利益當然更大。
下面第六，「何者莊嚴上首功德成就。偈言：如須彌山王，勝妙無過者」。曇鸞法師的註解說，「阿彌陀佛，於淨土為上首」。十方一切諸佛如來都有淨土，一切諸佛的淨土比不上阿彌陀佛的淨土，什麼原因？我們很清楚、很明白。阿彌陀佛淨土從哪裡來的？極樂世界從哪裡來的？是考察十方一切諸佛剎土，捨人之短，取人之長，建立極樂淨土，所以這個淨土的成就自然超越十方。十方淨土裡面好的它統統具足，十方淨土裡頭有缺陷的，極樂世界沒有，這就超越了。「如須彌山王」，這是比喻。須彌山是一個單位世界裡頭的中心點，也是最高的山，稱為須彌山。須彌山在哪裡？單位世界的中心。有人誤以為喜馬拉雅山是須彌山，過去確實不少人都是這個講法。以後科學技術進步了，知道有太陽系，九大行星繞著太陽轉，就誤以為太陽是須彌山，是我們這組星球的中心點。我們也有這個想法，可是，總是不能夠有圓滿的答案。我遇到黃念
現在科學家認為，銀河中心點是個黑洞，非常巨大的黑洞，引力特別強，連光都被它吸引進去。２０１２馬雅的預言就是指這個黑洞，這一天銀河對齊，銀河的中心、太陽、地球排成一條直線，這個時候最怕的就是黑洞的引力引發太陽的風暴，把太陽風暴拉起來，這個風暴會影響地球。科學家當時最保守的估計，是地球人對太空發射的人造衛星可能全部摧毀，這一摧毀，通信、交通都產生障礙。現在輪船、飛機靠這些衛星導航，這衛星要失效的時候，在空中方向就拿不準。這一天，算是地球上人還有福報，這一天過去了，災難沒出現。這樁事情也有些人預料到的，縱然有這個情形，畢竟距離非常遙遠，這個引力不至於造成災難，有這一派人的說法。這兩種我們都聽過，人數幾乎是相等，一半一半，到底誰說得準確？必須到這一天才知道。
所以佛常常用須彌來做比喻，山中之王，一切山沒有像須彌這樣的高大，銀河系的中心。我們看到天文學家拍照的，銀河系的星雲，那個樣子是像兩個盤，我們用的餐具，盤子，兩個盤覆蓋著，中間凸起來，兩邊很細長，是這麼個形狀。應該佛說的須彌山，就是銀河系中心最豐滿的這一部分，凸出的，像個山一樣，殊勝奇妙，沒有超過它的。曇鸞法師註解也很清楚，佛這個偈子是用阿彌陀佛的淨土跟十方諸佛剎土裡面的淨土相比，可以說彌陀淨土純淨純善，找不到瑕疵，這是十方世界淨土不能跟它相比的。莊嚴上首的成就。
第七，「何者莊嚴主功德成就」，主是教主，就是阿彌陀佛。「偈言：天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰」。註解裡頭說，「阿彌陀佛，為彼土之教主，天人丈夫之眾，恭敬瞻仰」。所有一切往生到淨土的這些大眾，全是大乘菩薩，這是得阿彌陀佛的加持，個個皆是。偈子裡面說，天人丈夫眾，這裡頭的意思就是對我們來說的，我們屬於天人，以我們做代表，往生極樂世界，到極樂世界就見到阿彌陀佛。彌陀來接引的時候是化身，佛的化身無量無邊無數無盡，念念都沒有中斷。為什麼？十方世界無量無邊無數無盡的念佛人，只要求願往生，阿彌陀佛都會去接引。
阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛能忙得過來嗎？這麼多人接引，會不會把我漏掉？這不是我一個人擔心，擔心的人不少。我們現在明白，一個都不漏，為什麼？阿彌陀佛的身、心遍法界虛空界，他是光，他沒有形相，光明遍照法界。所以阿彌陀佛真的就在我們面前，我們的願力成就了，他就現身，當處現身。是不是從極樂世界到這來？沒有，當處出生。像變魔術一樣，手上一拈，蓮花就在手上。這個蓮花，就是七寶池裡面你天天念佛長成的蓮花，上頭有你的名字，沒有錯誤。蓮花一現前，你就看到蓮花開了，裡頭有寶座，蓮蓬是寶座，你坐上蓮花，花就又合起來。阿彌陀佛把這個花放在蓮池裡面，等你在裡面蛻變，在花裡頭蛻變，花再一開，你完全八識五十一心所統統轉掉了。我們講轉八識成四智，不要自己修行功夫，阿彌陀佛威神加持，自自然然轉過來了。這個時候一轉過來，你的身是法性身，你居住的環境是法性土，跟十法界完全不一樣。十法界是阿賴耶變的，唯心所現，唯識所變，它加了個識變，變成這麼麻煩。轉識成智之後，只有心現沒有識變，心現的與法性相應，身、心、環境都不可思議。
阿賴耶變的全是生滅法，有生有滅。阿賴耶是波動的現象，這個波動頻率非常高，好像永遠不停，為什麼不停？是因為念頭。我們自己的念頭、一切眾生的念頭，念頭止不住，所以阿賴耶不會停。我們自己用自己修行的功夫，一定要把念頭止於一處，這就是定功，達到究竟處，跟自性本定融成一片，阿賴耶就沒有了。為什麼沒有？自性本定。惠能大師說，「何期自性，本無動搖」，那是我們的本性。這個時候就契入常寂光了，沒有身相，也沒有心相。身是物質現象，心是心理現象（就是念頭），統統沒有了。無比的靈敏，極其微細他都知道，有感他就現形，無處不現形。說實在話，沒有來去，沒有先後。沒有來去，沒有空間；沒有先後，沒有時間，時間跟空間全是假的。這個說的真相，宇宙人生真相統統現前，這是妙覺如來境界，是究竟的果報，《華嚴》稱為妙覺如來。
佛八種最後一種，「何者莊嚴不虛作住持功德成就。偈言：觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」這個不是念老註解的，這古德說的，「即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故」。這個是阿彌陀佛惠予真實利益達到了究竟圓滿，我們對他無比的感恩，由於他的加持，我們成佛了。這是阿彌陀佛四十八願本願的威神功德，只要你遇到，沒有一個空過的，彌陀本願能幫助你速滿足，快速圓滿。
註裡面說得很好，未證淨心菩薩，本經經題上說了五個字「清淨平等覺」，我們沒有證得淨心。清淨心是我們依《華嚴經》的說法，菩薩五十一個級別，得清淨心的是十信裡面七信以上，得清淨心。七信菩薩是阿羅漢，八信是辟支佛，這是得清淨心的；沒有得清淨心是人天，未證淨心，也稱菩薩。人天生凡聖同居土，畢竟得證平等法身，這個平等法身可高了，是阿惟越致菩薩，是圓教初住以上。與淨心菩薩，方便有餘土的；與上地諸菩薩，實報莊嚴土的，與他們畢竟同得寂滅平等故。這個話說得非常肯定，沒有疑惑，沒有猶豫，我們要相信。我們到極樂世界是不是未證淨心菩薩？是的。但是在極樂世界得到的是，與淨心菩薩，甚至與上地菩薩（淨心菩薩是小乘，上地菩薩是法身大士）同等待遇，畢竟同得寂滅平等故。這還得了！這句是真正難信之法，難信你能相信，你的福德不可思議。
括弧裡面，後頭兩行是曇鸞法師說的，「佛之本願力非虛設」，不是假的是真的，阿彌陀佛四十八願的願力，宏深不可思議。「遇之無空過者」，就怕你遇不到，你真正遇到，沒有一個是空過的。也就是說，遇到了一定成就，一生決定成佛。要把它抓得牢牢的，我真信，我沒有懷疑，我真想去。這個真想往生的念頭是念念不捨，什麼念頭都放下，我就是這麼一個念頭，想往生極樂世界。真有這個念頭，這句佛號肯定你不會間斷，一切時，一切處，你心裡頭是阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句，肯定是這樣的，為什麼？想成佛。想成佛是個妄想，不能夠實現的，但是你遇到阿彌陀佛，念阿彌陀佛那不是假的。阿彌陀佛憑什麼幫你成佛？憑四十八願，他是願願都兌現，願願都落實，證明就是極樂世界。他有一願不能成就，極樂世界就不會現前；願願都兌現，願願都成就，極樂世界現前，這是證據。這就是功德大寶海，功德大寶海是西方極樂世界，必定幫助你快速滿足功德大寶海。功德大寶海是成佛，跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛平等。
這個地方的「淨心菩薩」，這是曇鸞法師說的，「依往生論註」，《往生論》的註解，「八地以上始為淨心菩薩」，這個清淨就高了。通常我們講清淨心，阿羅漢能證得，是在七信位。七信上面有十住、十行、十迴向，十地到第八地，這個地位距離妙覺如來非常近，智慧神通道力跟妙覺差不多。八地菩薩能看到宇宙究竟的真相，就是宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我從哪裡來的，全看清楚了，一絲毫迷惑都沒有。而且有能力很快速融入常寂光，融入常寂光就是妙覺如來，究竟圓滿。
觀佛八種，後面是觀菩薩，就是往生到極樂世界這些人，這有四種。「觀察菩薩莊嚴功德成就者，觀彼菩薩有四種正修行功德成就，應知。何者為四」，哪四種？第一，「於一佛土身不動搖，而遍十方種種應化，如實修行，常作佛事」。我們往生到極樂世界就得到。一佛土是極樂世界，在極樂世界身確實沒動，身在阿彌陀佛大講堂，佛在說法，我們在聽聞，身不動。可是而遍十方種種應化，這個時候我們有能力應化身，應是感應，眾生有感，自然就有應，化是變化，種種，真的是無量無邊無數無盡。虛空法界有多少諸佛如來，有多少剎土，你就現多少身，有這種能力。
如實修行是上求下化，這就是供佛聞法。禮敬諸佛，這是修福；聽聞佛法是修慧，福慧雙修。極樂世界修一天，我們這個世界修無量劫都趕不上，這地方能不去嗎？遇不到沒福，無可奈何；遇到之後要疏忽，那叫真錯了。遇到的人要回頭，不要再打妄想，機會難得，諸佛如來都恭喜你，你怎麼遇到這麼殊勝的緣分，你很快就要作佛！如果你還打妄想，還不能放下，雖然想去，緣不具足沒去成，那叫真可惜。必須要認識清楚，就像《金剛經》上所說的，這個世界，不要說這個地球，整個娑婆世界，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。有為法是什麼？是十法界依正莊嚴。六道是有為法，十法界是有為法，夢幻泡影，這叫看破。看破之後就把它放下，一心一意老實念佛，取西方極樂世界。
有些人來找我，求我幫助他。我怎麼幫助？就是把這個事實真相講清楚、講明白，告訴他。去不去是他的事情，我沒辦法干涉。他真聽懂，真明白，如《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，我把它放下了，我只要信願持名四個字，就成功了。佛所說這些大經大論，我們很羨慕、很嚮往，想學習，在這個世界你要知道，你沒有那麼長的壽命，你一部經都學不通。告訴你，只有念佛求生淨土，要真正相信，沒有絲毫懷疑。佛沒有妄語，句句話是真言，真是真實。離四種口過，就是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，說出的話叫真言，相信的人有福，懷疑的人沒福報。一心求生淨土，正確的，對的，世間什麼都是假的，一場空，搞這個幹什麼？什麼人能相信，什麼人就成就，佛門的術語叫得度。所有一切妄念統統要打掉、要捨掉，因為它會擾亂。
如實修行，上求下化，常作佛事是下化。佛事就是教化眾生的事業，今天稱它作佛陀教育。教什麼？幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這叫佛事。淨土宗是最高的是轉凡成聖，你往生到極樂世界，你看皆作阿惟越致菩薩，聖人。沒有得到清淨心，到極樂世界統統得到，跟淨心菩薩沒有兩樣。曇鸞法師的註解註得高，淨心，八地以上。換句話說，到西方極樂世界，個個都是八地以上，這還得了！哪個人聽到不想去？在這個世間不要說八地，初信位的菩薩你都得不到，這個事實自己一定要清楚、要明白。
初信位的菩薩等於小學一年級，他不執著這個身是我，身見、邊見，邊見是二邊，對立這個概念沒有，成見沒有，邪見沒有，初信位的菩薩。本能透了一點點，就是神通，天眼通、天耳通，他自然得到。天眼，我們人看不見的，他看見，他能看到天上，他能看到六道輪迴。天耳得到了，他能夠聽到，天人說話聲音他能聽到，鬼、地獄眾生受刑慘叫的音聲他能聽到。所以你要是想想，我自己有沒有證得初果？不必問人，這兩種神通現前。《金剛經》上所說的四相放下了，我相、人相、眾生相、壽者相放下了，就這個就不容易，幾個人能做到。往上去就不要想了，一層比一層高。
想到這個地方，我們對阿彌陀佛自然就五體投地感恩他。不是他開這個法門，我們這一生遇到佛法也沒用處，佛法確實有非常殊勝的利益，我們一分都得不到。不但得不到，最怕的是在佛法裡面做錯了事情，自己不知道。這個事情用現在的話說，不是在佛臉上貼金，而是在佛法裡頭抹黑，讓世間人看到我們這個形象，對佛法退心，佛法原來是這個樣子的，那又何必學它？賢首國師把修行基本的條件濃縮成四句話，非常簡單。我是替佛貼金，還是給佛抹黑？你想想這四句就行了。
「隨緣妙用」，我們有沒有能力做到？隨緣是恆順眾生，妙用是不著相，知道一切法是空的，不放在心上。放在心上就不妙了，不放在心上妙。那個妙就是曇鸞法師所講的，八地以上，心地清淨平等覺，妙！諸佛菩薩跟一切眾生在一起，和光同塵。他跟六道眾生，跟十法界眾生，妙就妙在什麼？他心上乾乾淨淨，他的心是清淨平等覺，沒有絲毫沾染。他是用清淨平等覺跟大家和光同塵，跟大家在一起生活。換句話說，眾生生活是有起心動念、分別執著，這些人完全沒有，生活跟我們完全一樣，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫妙用。
第二個，「威儀有則」，威儀是什麼？是佛法的戒律。《沙彌律儀》，戒只有十條，後面二十四門是講的威儀。我們沒有做到，沒有做到就是破壞佛教，就是給佛教抹黑。造這個罪業，讓佛教被社會大眾誤會，被人批評，被別人糟蹋，我們有沒有過失？要不要承擔責任？這個罪過是無間地獄。我們在宋朝看到一個例子，瑩珂法師，他出家，生活不檢點，造作很多惡業。他的長處，他相信因果報應，這一點救了他。他遇到淨土法門非常感動，發願念佛懺除業障，只有三天時間就把他從地獄裡面救出來，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。給我們做了最好的榜樣，我們要以他為老師，要向他學習。
真懺悔，真認錯改過，後不再造。接受了淨宗法門，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑。關起房門不休不眠，三天三夜把阿彌陀佛念來了，這是我們的好榜樣。我們造作了無間地獄的罪業，有沒有救？有，這是一個活生生拯救我們的例子。阿彌陀佛告訴他：你還有十年陽壽，瑩珂法師，十年之後，你壽命到了，臨命終的時候，我來接引你。瑩珂可以說是，中國古人所講的福至心靈，見到佛是大福報，這福報一到，心就開竅，就不迷惑。他跟佛說，我十年壽命不要了，我現在跟你去。這就是智慧，這就是覺悟，真正覺悟了。為什麼他不要？他自己心裡明白，他劣根性很重，換句話說，禁不起別人誘惑，外面境界一誘惑，他又要做錯事情。怕了，不能再做錯事情了。那怎麼樣？到極樂世界去，極樂世界天天跟著阿彌陀佛，就不會做壞事，這是開竅了。阿彌陀佛就答應他，告訴他，三天之後我來接你。給他三天時間，讓他把這些事情跟大家宣布，給大家做一個非常好的範例，一個榜樣。
四十八願說得很好，你造了五逆十惡，毀謗佛法，這是無間地獄的罪業，都有救，你念佛都行。第十八願，十念必生，後面確實有這幾句經文，唯除五逆十惡，毀謗佛法。古人對這一句有不同的解釋，有些人就是照經文直說這種人不能往生。可是善導大師的解釋不一樣，善導大師告訴我們，造一切罪業，這三樣是極重的罪，佛這樣子說法，目的是希望大家不要造這個罪業，這個罪業太重了。那真正造了？真正造了，你懺悔，你悔過，佛還是接引你。這個跟中國古時候立法，立法非常嚴格，意思在哪裡？意思叫你看到這個法律條文，你不敢犯法。可是真犯了法，執法的時候要寬宏大量，法官盡心盡力想方法把他的罪減輕，這是什麼？仁慈，這是仁義，有仁有義，盡心盡力把它減輕。實在沒有辦法，這個犯罪的人對於執法的法官存感恩心，為什麼？判的死刑，罪有應得，法官已經盡到他的心了，想替我減輕沒法子，找不到理由。所以執法要寬，立法要嚴。
第十八願也是這個意思，願是立法，非常嚴格。實際上你真的犯了法，造了五逆十惡，毀謗正法，這無間地獄，你遇到淨土懺除業障，認錯，後不再作，求生淨土，佛還是來接引你。像瑩珂一樣，佛來接引他。三天之後，希望他把這樁事情跟大家宣布，讓大家都知道，記載成文字，跟著《大藏經》一起流通。我們現在看到這段經文，我們也受了影響，也受了教訓。這就是阿彌陀佛不是當時就帶他走，緩三天，讓他把這個例子影響到當時，影響到後世。這個功德無量無邊，我們要懂得這個意思。
「偈言」，偈子，有一首偈，四句，「安樂國清淨」，安樂國就是極樂世界。「常轉無垢輪」，這是阿彌陀佛講經教學，常是沒有間斷，轉是推動，表阿彌陀佛講經教學沒有中斷。「化佛菩薩日，如須彌住持」。化佛菩薩日，這是讚歎阿彌陀佛。說法的這個佛是化佛，法身佛不說法，為什麼？他沒有形相。法身佛沒有物質這個身體，沒有念頭這種精神現象，也沒有自然現象，他是一片光明，常寂光，所以法身不說法。在實報土教化法身菩薩，佛現報身，報身說法；在同居土、在方便土，從報身變現出應化身，應化身在這些地方說法。但是一定要曉得，法、報、應，一即是三，三即是一。法身是體，報身、應化身是相，是起作用，有體有用，有體有相，一而三，三而一。如須彌住持，須彌表示不動，須彌山如如不動，主持西方極樂世界的教化。
「開諸眾生淤泥華故」。不動本處遍至十方供養化生莊嚴。佛如是，菩薩亦如是，往生到極樂世界得阿彌陀佛加持，都有阿彌陀佛這種智慧德能，也有這個能力不動本處。在極樂世界彌陀講堂裡，不動本處，而至十方。至十方供養是供養佛，供佛，這是自利，同時現無量化身，方便接引教化一切有緣眾生，這是化身的莊嚴。我們看到這個，對極樂世界嚮往之心油然而生。經不能不學，不能不讀，你天天學習，這個心、這個往生的念頭常常生起。如果離開經文，不聽經文，你生起的是對這個世界留戀的心，你放不下。你能夠把這個念頭轉過來，唯一的方法就是聽經、讀經。這也是說明了，佛菩薩應化在世間，他的事業就是天天講經，講經教學；學生天天聽經，天天學習，這個是佛法的正業。業是造作，你幹些什麼？就幹這個。搞其他的，那不是正業，這個算是正業。出家人從事正業，護持正業，這就對了。
「二者、彼應化身」，這是菩薩的應化身，這四條全是講往生極樂世界的菩薩。「一切時不前不後」，實在講，時間觀念在極樂世界沒有了。「一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化眾生，種種方便，修行所作，滅除一切眾生苦故」。偈子裡面說，「無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」。曇鸞法師解釋得好，「一念一時遍至佛會利益群生莊嚴」。
前面這個說得清楚，把意思先說出來，菩薩覺悟、明白了。覺悟什麼？宇宙萬法的真相。真相從哪裡來的？從心想生。換句話說，所有的現象，《金剛經》上說得好，皆是虛妄，叫「凡所有相，皆是虛妄」。要記住這一句，沒有一樣是真實的，包括我們現在身體。沒有說，所有現象這身體在外，沒有這個講法，身體在內，凡所有相。所以知道它是假的，假的就不要執著它，不要分別它。能做到不起心不動念是最好，那完全是如來境界，不分別不執著是菩薩境界。它要是真的，你可以起心動念，不是的，根本就不存在。我們的活動、我們的生活，如果你能夠把它想成那是電影，從頭到尾看了一部電影。我們這個宇宙就是電影，如夢幻泡影。電影將我們的生活造成一個縮影，讓我們自己看到了，我們知道那不是真的，那它在現實裡頭拍攝的。你有沒有覺悟到，原來現實是一部電影，沒有一樣是真實的？這是佛勸我們放下，為什麼要放下？不是真的。
真的，佛不勸我們放下。相對，有真的，相對的真，就是諸佛如來的實報莊嚴土，不是絕對的真。絕對只有常寂光，常寂光永恆不變，不生不滅，所以它是真的。這個光，每一粒光子，這是我們舉比喻說，光的最小單位，每一粒光子都是圓滿的宇宙。整個宇宙是一個法身，沒有大小，自性沒有大小。常寂光可以融入一個光子裡面，常寂光沒有縮小，一個光子沒有放大，大小不二，大小一如。說大說小沒有意義，它是圓滿的。所以它沒有前後，你看一切時沒有前後，沒有前後就根本時間不存在，一切時就是一時，什麼時候？當下。
一心一念，放大光明，這個大光明就是常寂光。常寂光悉能遍至十方世界，它光所照的地方，他就能現身，他就能說法。所以在十方世界教化眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身。他自己沒有意思，沒有起心動念，沒有分別執著，現什麼樣的身是眾生的意思，眾生心。眾生心想什麼，想佛他就現佛身，想阿彌陀佛就現阿彌陀佛身，想釋迦如來他就現釋迦牟尼佛身，現身是這麼回事情。我們千萬不要以為，佛看到這個人，想想我現什麼身，那你全搞錯了，那不是佛，那是人。他們在那個境界絕對不會退轉到人道，他圓證三不退，怎麼可能會退轉？哪有這種道理！
種種方便，方是方法，便是最恰當的方法、最善巧的方法，讓這個眾生接觸到歡喜接受，容易叫他相信，容易叫他生起信心，生起願心，依教修行，這叫方便。修行所作，修行是提升自己，所作是教化眾生。教化眾生也在提升自己，為什麼？他不著相。不著相，所做的叫功德；著相，所做的叫福德，不一樣。功德可以出三界，福德不能出三界，福德只有在六道裡頭享受，出不了六道。目的只有一個，滅除一切眾生苦，就這一個目的。自己成就是為這個目的，現身說法，教化眾生，也是這一個目的。終極的目標，佛法裡頭有說，離苦得樂，幫助一切眾生離苦得樂。苦樂從哪裡來的？佛知道，迷失了諸法實相，苦就來了；明白了諸法實相，樂就來了。幫助眾生離苦得樂要怎麼做法？要幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂。如何幫助眾生破迷開悟？落實在教學，用教學的手段幫助眾生破迷開悟，那個離苦得樂就不必了，自然就沒有了，目標就達到了。
佛給我們這個啟示，我們細心去揣摩，細心冷靜的去思惟，世出世間法，離苦得樂是一個原理，都是什麼？都是不清楚才做錯事情，才招來的苦報。搞清楚、搞明白的一定是得樂。換句話說，統統要搞教育，只有教育才能夠解決一切問題，除了教育之外，沒有第二個方法。諸佛如來確定了，一切菩薩也確定了，世間這些大聖大賢他們也懂得。你要家庭幸福，貧富貴賤這一點我們要了解，那是什麼？你命裡頭有的。前世沒有修福報，這一世到人間來，那就得吃苦頭，沒修福。看到別人享福，不怨天不尤人，為什麼？了解事實真相。素貧賤，他能夠安於貧賤，社會就安定；素富貴，你命裡頭有富貴，你就享受你富貴。可是享受你富貴，如果你受到良好的教育，你會幫助貧苦人，那你就積德了。積德，福報就更大，會生生世世得福報。所以富貴人必須要用自己的富貴去幫助苦難眾生，這個富貴是他生生世世享不盡的。如果他不知道幫助別人，只是自己享福，他的福報是一世就享完了，說不定一世都不到，他遇到橫禍，遇到災難了。這些例子常有，我們細心冷靜，讀歷史都看到。
歷史是一面鏡子，歷史就是因果報應，善人有善報。孔子是平民，在社會上沒有爵位，就是沒有地位，在世的時候是個普通平民，一生想求個一官半職，命裡頭沒有，沒有這個緣分。晚年回到老家教學，把自己的抱負傳給學生，把自己智慧、理念、德能讓學生繼承下去，世世代代他起了作用。這個當然要有緣分，這個緣分主要的是漢武帝跟董仲舒。漢朝建國了，用什麼方法來教化人民？春秋戰國有段時期真的是諸子百家各抒己見，百家爭鳴，百花齊放，文化達到一個像花季盛開的時候。漢武帝說，這麼多的學說、這麼多的學派，哪一個好，用它來教化老百姓？董仲舒推薦孔孟學說，漢武帝接納了，就把它定在國家法律裡面，全國學習孔孟。孔子就被從諸子，原來完全是平等地位，一下提升，就變成特殊地位。一直到滿清，世世代代這些帝王都學習孔孟之道。到民國五四運動，打倒孔家店，孔家店倒了，這一倒了之後，才會出現中國現在的動亂，社會出問題了。過去孔家店在做主，出不了什麼大問題。孔家店沒有了，再找什麼來教化人民？
這個孔家店在唐朝放光，被唐太宗所用了，唐太宗的《群書治要》是以孔孟為核心，造成了大唐盛世。不但中國一些有識之士知道這些好東西，這些東西是從性德裡頭流露出來的。自性是真的，不是假的，性德裡流露的東西，它超越時空，無論在什麼時候，無論在什麼地區，它都是正確的，都是適用的。就以《群書治要》這本書來說，無論在哪個國家、哪個地區、哪個時代，統統適用。馬來西亞老首相馬哈迪看到了，告訴我，你看這是幾千年以前人寫的東西，現在還用得著，這個不可思議。這就是真實智慧、真實的理念、真實的方法、真實的經驗。真實超越時空，它不是適合於某一個時代的，它什麼時代都適合。
今天的社會，這個亂象史無前例，中國歷史過去沒有這樣的動亂，外國歷史也找不到。多少志士仁人想把這個社會恢復到像從前那樣的安定和諧，真有人，我見過就很多。早年我參加聯合國的活動，學者專家們確實都是真的在思惟，在集思廣益，希望找出一個方法。聯合國這個活動搞到今天，四十多年了，四十多年沒效果，社會上的衝突愈來愈多，頻率年年上升，衝突帶來的災害一年比一年嚴重。最近十幾年我參與了，發現什麼？發現與會的這些專家學者對於社會能不能再出現和諧，信心失掉了，你相信嗎？這個世界還會有和平嗎？這是人類社會真正的危機之所在。怎麼辦？
我訪問英國的學校，這三個著名的學府，牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，我向他們請教，湯恩比是英國人，他說的話你們能相信嗎？沒有人回答我。我反過來問他，難道湯恩比說錯了嗎？也沒人說話。我問的這些對象都是漢學系的學生，他們有能力讀中國的古籍，用中國儒釋道的經典寫博士論文，我很佩服他們。為什麼不能回答我？到最後是我自己講，沒人回答，我就說你們很聰明，對湯恩比的話既不反對，也不表示贊成。為什麼會有這個情形？湯恩比在學術地位太高了，不敢反對他，可是對他的話有疑惑，不敢承認它，是不是這個樣子？真的。我說，那你要來問我？我說我告訴你，我對
所以我就問他，花果從哪裡來的？從枝條裡長出來的。枝條從哪來的？從樹幹上長的。樹幹從哪裡來的？一層一層追，追到最後你就發現了，有根有本，那是能生，枝葉花果是所生，你怎麼只看到枝葉花果，沒有看到根本？儒的根本是什麼？就是我們這十幾年提倡的《弟子規》，儒的根本。道的根本，《太上感應篇》；佛的根本，《十善業道》。一個人都沒想到。我說這個東西能不能管用？這三樣東西普世教育，把人都教好了，很容易學。
湯恩比沒說錯，我們在湯池做的實驗是用根本做的，不是用四書五經、十三經，不是用這個，用這個沒用，人不懂。換句話說，那是孔孟的大學裡面的課程。《華嚴》、《法華》是佛門裡研究所的課程。我們現在要什麼？要小學的，普世教育。大家都能夠把三皈、五戒、十善、六和、六度學好、做到，天下就太平。湯恩比說得不錯，儒家孔孟學說，只要把五倫五常四維八德普遍教好，天下太平，很簡單！高深的那些部類，那是少數人學的，那不是多數人。但是普世教育的理論，就是那高深的道理。那個高深道理用在日常生活當中，就是普世教育，就是《弟子規》，就是倫理，五倫五常四維八德，就這個東西。
佛經講的四種，教、理、行、果，經典是教科書，這是教經，經典裡面所講的理論是理經，還有落實的方法，那叫行經，最後你才得到結果。這個結果就是世界安定和諧，眾生幸福美滿，你才能得到。所以我告訴這些同學們，我說要學佛、學儒、學道，不能只搞儒學、佛學、道學，把它當作一種學問來研究，與自己實際生活不相關，這個錯了。這兩個字寫在黑板上，外國人的念法，從這邊念，佛學、儒學、道學；中國人從這邊念，反過來，學儒、學佛、學道，不一樣。學儒要學得跟孔子、孟子一樣，兩個都是平民；學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛是王族，是太子的身分，但是他不要了，他要做平民。平民跟平民打成一片，讓一切眾生離苦得樂。這是往生極樂世界菩薩的應化身。我們今天就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第330集諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百零九面，第一行：
「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。這個十七種是講依報，連同正報一共二十九種，這二十九種在我們參考資料裡頭都有。前面學到最後的三種，最後是說十方世界往生到極樂世界的這些菩薩們，他們有四種莊嚴。第一種是「於一佛土身不動搖，而遍十方種種應化」。第二種，「彼應化身，一切時不前不後，一心一念放大光明。悉能遍至十方世界，教化眾生」，我們前面學到這個地方。往生到極樂世界無比殊勝，這句話是什麼意思？天親菩薩在《往生論》上跟我們說的這四種，就是這個意思。到達極樂世界，見到阿彌陀佛，見到佛了，見佛之後就不會離開佛陀，佛陀對我們的教化沒有中斷，時時刻刻提醒我們、幫助我們，讓我們不失正念，一心嚮往薩婆若海，三不退裡頭的念不退。所以他能夠快速證得無上菩提，這是十方剎土裡面所沒有的，極樂世界有。
彌陀勸我們，本師釋迦牟尼佛教導我們，念佛求生淨土，道理就在此地，雖然身沒有離開阿彌陀佛，但是同時都能夠分身無量無邊。遍法界虛空界諸佛無量無邊，諸佛的剎土無量無邊，極樂世界每個人都有能力化無量無邊身去教化眾生、去禮佛聞法。你看看在極樂世界，不單單是接受阿彌陀佛的教化，他有能力同時接受十方三世一切諸佛如來的教誨。這樁事情除了極樂世界之外，再也找不到這個地方。這就是不可能的事情，在極樂世界全現前，全都兌現。禮佛、聞法是提升自己，分身教化眾生這是化他，自行化他在極樂世界個個都能做到究竟圓滿，這是不可思議的事情，極樂世界統統兌現。《論》裡頭有一首偈，「無垢莊嚴光，一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生」。曇鸞法師的註解，「一念一時遍至佛會」。諸佛如來的大會就是講經教學，釋迦牟尼佛當年在世舉辦這個法會三百多次，一生當中辦三百多次的大會，歷時四十九年。法會，教學，就是佛的事業。
我們看第三，「三者、彼於一切世界」，這是說的應化身。每一尊菩薩，這個菩薩是阿彌陀佛大殿上菩薩的化身，應化身。於一切世界，「無餘照諸佛會大眾」，無餘照就沒有剩下來的，全照到了，遍照法界，一個佛國土都不漏，無餘照諸佛會的大眾。「無餘廣大無量供養」，供養也都到了，每一尊佛的地方，他們都去供養，「恭敬讚歎諸佛如來功德」，這修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修。福無量無邊，無有止境，慧亦如是。福慧圓滿怎麼個修法？看看極樂世界的菩薩就明白了。如果不走極樂世界這條路，到什麼時候自己的能力、神通、道力能跟極樂世界菩薩一樣？那必須是大徹大悟、明心見性，沒有明心見性決定做不到。這在大乘經上所謂圓教初住以上、別教初地以上，才有這個能力。我們要曉得，只要能夠往生到極樂世界，你就等於是圓教初住、別教初地。這個不是你自己修得的，你自己要修到這個地位，經上都說要修無量劫。不是一生一世能做得到的，也不是十世百世能做得到的，經上常講無量劫，這個話是真的不是假的。所以一條成佛的捷徑，光明的大道，就是信願持名。這個法門廣大，無極限的廣大，十方一切諸佛如來都在宣揚，都在讚歎，都勉勵大家放下萬緣，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。諸佛如來苦口婆心，聽到的人很多，真正相信的人不多，真正依教修行的人就更少了。聽到佛陀宣說這個法門都是跟阿彌陀佛有緣之人，沒有緣這一生遇不到、聽不到，沒有緣分。既然是有緣，緣要成熟，緣成熟了，這一生當中決定生淨土，不會再搞六道輪迴，這根熟的。但是根熟的眾生很稀少，不多。
早年我們在台中學教，李炳南老居士在台中建了一個台中蓮社，專修淨土，專弘淨土。我到台中親近
章嘉大師教我一個標準，用這個標準來衡量我們是不是真正相信淨土。真正相信淨土，決定是信願持名，萬緣放下，這個人是真信。絕大多數的，半信半疑，或者是我百分之九十相信，我還有百分之十的疑惑，這個不行。我有百分之九十九的相信，有一分疑惑，往生不能保證，可能往生，也可能往生不了。怎樣才保證往生？百分之百一絲毫的疑惑都沒有，這種人決定得生。這樣的人少，太少太少了，現在是一萬人當中難得一個。那怎麼辦？要多看看釋迦如來給我們說的西方極樂世界的說明書、介紹書。這個說明書、介紹書就是《無量壽經》，一定要多聽，一定要多看。看到什麼時候？看到完全沒有疑惑，就可以不看，可以不要聽。還有百分之一的疑惑，你就不能離開經本，經本說得詳細。我們雖然看、雖然聽，有遺漏，不完整，才會出現這個現象。如果我們真的明白，真搞清楚，這個現象不會存在，你會死心塌地，對這個世間一切全放下。心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有七情五欲，乃至於一切佛法都放下。像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也放下，專修淨土，專持佛號。淨土法門就是一句南無阿彌陀佛，或者更簡單，阿彌陀佛。心裡面只有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，身禮敬阿彌陀佛，叫三業恭敬，這叫專修。這樣的人決定得生，萬修萬人去。
章嘉大師這個檢驗的標準，我感到是末法時期第一樁大事，常常用這個標準來檢驗自己合不合格，不合格就沒有把握。但是不合格，這是有業障、有障礙，自己的善根福德不足，都有方法彌補。彌補頭一樁事情就是看破，所謂看破就是把事實真相搞清楚。事實真相這一部經夠了，尤其是黃念
這個工作古人曾經做過，是我們淨土宗第六代的祖師永明延壽大師，他做過。我相信他深深感觸，《大藏經》的分量太大，有幾個人一生能夠把它看一遍？不能了解世尊四十九年所說的一切經教，你對於佛法了解得不圓滿，有欠缺。那怎麼辦？他用了不少年的時間，把《大藏經》仔細看一遍，重要的東西節錄出來，就像《群書治要》一樣，編成一本書，叫《宗鏡錄》，一百卷。那是《大藏經》的濃縮，每一部經重要的經文都節錄在裡頭，讀這一部書就等於全部《大藏經》就讀盡了。永明延壽，禪宗裡頭大徹大悟，明心見性，又回過頭來專修淨土，成為淨土宗第六代祖師，他的道場在浙江杭州。再精簡，那就是這一部，這一部又是《宗鏡錄》的濃縮。《宗鏡錄》一百卷，也不容易受持。這一部經好，念老用了六年時間完成集註，又用了幾年的時間把這個集註細心的修訂增廣，成為這個定本，我們現在所學習的。一定要在這部經上下功夫，經，《無量壽經》，至少要念一千遍，讀書千遍，其義自見；註解，至少要看三十遍，從頭到尾一遍一遍的看，看三十遍。你能下這個功夫，你對淨宗明白了，你對於這個世界也明白了，你決定會嚮往西方極樂世界，把這個世界放下。這個願心一現前，就是決定往生。
蕅益大師在《要解》裡頭說得好，能不能往生全在信願之有無，品位高下全在執持名號功夫的深淺，這個話說得好。印光老法師對蕅益大師這幾句話佩服得五體投地，甚至說出「即使古佛再來為《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」。這樣的讚歎，讚歎到極處，讚歎到究竟。蕅益大師句句是實話，印光大師亦如是，句句是真言，相信的人有福了。相信之後要理解，明白之後要依教修行。怎麼修？就是「放下萬緣，一心專念」，八個字。大勢至菩薩教給我們也是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。我們說得更明顯，說得更簡單，放下萬緣，一心專念，往生到極樂世界你就等於成佛。
在極樂世界，這四種是講往生到極樂世界的人，在極樂世界修學的狀況。這些菩薩他們的身體沒有離開極樂世界，永遠在極樂世界，在阿彌陀佛的身旁。有人會懷疑，我們遇到過，往生到極樂世界的人無量無邊無盡無數，不是說像地球上七十億人，那個地方的人口無量無邊無盡無數，這麼多的人，我們怎麼能親近到阿彌陀佛？好像阿彌陀佛就一個人，我們這麼多人，我們如何能親近阿彌陀佛？就懷疑，恐怕我們沒有機會見到阿彌陀佛。這都是不明白事實真相，不知道阿彌陀佛的威神。阿彌陀佛有能力應一切大眾的心願，應化無量無邊身，每個人身旁阿彌陀佛都在，這個不可思議。所以在極樂世界的人，每個人感覺到阿彌陀佛天天為我說法，天天伴著我，沒有一時一刻離開我，所以成就那麼快。同時他又能分身無量無邊，到一切諸佛剎土去參學，他有這種能力，就是同時又接受無量無邊諸佛如來的教誨，福慧雙修。
那個地方修一天的福慧，在我們這個世間無量劫都修不出來，所以他成佛快。照一般時間上來說，生到實報莊嚴土，在極樂世界也是的，同居土提升到方便土，方便土提升到實報土，在實報土，一般說來，菩薩要破無始無明的習氣需要三大阿僧祇劫；換句話說，明心見性之後還要經過三大阿僧祇劫，你才能成為妙覺如來。極樂世界要不要這麼長？在我們想像當中它不需要，它會大幅度的縮短。為什麼？如果沒有這樁事情，十方世界的等覺菩薩，八地以上的菩薩，到極樂世界去毫無意義，他們那麼喜歡到極樂世界去參學，一定有道理。這個道理就是極樂世界是個非凡的世界，與一切諸佛剎土完全不同的世界，三大阿僧祇劫斷無明習氣，在極樂世界一定不需要這麼長的時間，很快就斷了。所以這些諸佛剎土裡面八地以上、等覺菩薩，沒有一個不歡喜到極樂世界去參學，道理在此地。我們把這些理事都搞清楚、都搞明白，你的心自然就發出來。心發不出來，沒搞清楚，以為這個世界很好玩，極樂世界沒有去過，很陌生，不想去，所以心發不起來，就這麼個道理。所以《無量壽經》念一千遍，黃念
「彼應化身」，這個彼是菩薩，不是佛，往生到極樂世界的這些人，生到極樂世界就有這個能力；不是到那裡學了很久，不是的，只要生到就有這個能力。能力從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持你來的。你看第十八願，十念必生，這是說容易；第十九願，發菩提心；第二十願，皆作阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致菩薩就是八地以上，廣義來說，圓教初住以上。我們照曇鸞法師註解的《往生論》上來看，他說得清淨心，真正得清淨心是八地以上。我們一般講得清淨心不是說八地，說最低的，阿羅漢，阿羅漢、辟支佛得清淨心，三賢的菩薩得平等心，再向上提升就是明心見性，圓教初住、別教初地，這是一般的講法。極樂世界不一樣，非常特殊，清淨平等是八地以上。所以這些菩薩們不前不後，是一時，沒有前後。也就是說在極樂世界沒有時間的觀念，時間是假的；沒有空間的障礙，無有空間的障礙，就是沒有遠近。說極樂世界在哪裡？就在現前，沒有距離，就是沒有空間，沒有時間，沒有先後。我們這個世界有空間、有時間，極樂世界沒有。
十方三世總是一心一念放大光明，悉能遍至，十方世界同時到達就是遍至。一念就到達，親近一切諸佛不難，供佛是修福，供養是修福，聞法是修慧，福慧雙修，福慧圓滿。又能夠遍至十方世界教化眾生，十方世界無量劫來都有有緣的眾生，到那裡去自然認識，自然明瞭。「種種方便，修行所作」，這是自己的提升。「滅除一切眾生苦」，這是教化眾生的成就，真正幫助眾生離苦得樂。這有一首偈，說「無垢莊嚴光」，無垢是清淨的，清淨莊嚴的光，「一念及一時」，一時就是一念，一念就是一時，「普照諸佛會」，這是上求，「利益諸群生」，這是下化。曇鸞法師的註解在括弧裡頭，「一念一時遍至佛會利益群生莊嚴」。
「三者、彼於一切世界，無餘照諸佛會大眾」，就是個個照到，沒有一個漏掉的，一念一時，有這樣的能力。「無餘廣大無量供養」，你看他修敬，對佛，對菩薩，對一切大眾，以平等心、恭敬心、清淨心供養，「恭敬讚歎諸佛如來功德」。偈子裡面說，「雨天樂華衣，妙香等供養」，這兩句是說供養佛事的，「贊諸佛功德，無有分別心」。括弧裡頭，曇鸞法師給我們的註解說，「一切世界讚歎諸佛莊嚴」，對佛、對老師尊敬讚歎供養。佛法是師道，什麼樣的心態能夠得到佛法？這裡教給我們供養、恭敬、讚歎，用這樣的心態你才能夠得到佛法。我們現在學佛多少年得不到，真的沒有得到，想想學佛跟沒有學佛之前有沒有兩樣？沒有兩樣，完全沒有得到。這什麼原因？沒有恭敬心。雖然禮拜磕頭，一天磕一千個大頭，沒有恭敬心，沒有讚歎，還有批評。這樣的心態，諸佛如來親自教他，他也得不到。為什麼？印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你要想真正得多少，要問自己，不要問別人，根本不在外面，自己要負百分之百的責任。所以好的老師教學生，他對每個學生能領悟多少、得到多少心裡清清楚楚。老師一音而說法，這班上同學大家都在，都在一起上課，沒有特別教導，每個學生所得到的不一樣。
前天我們參觀一個學校，遇到學校裡上音樂課，你看二十多個同學圍繞在一張長桌子上，老師用的是手風琴。手風琴現在是古董，很少看見。我看他們教室裡有三台手風琴，有三台，老師用一台，另外放在桌子上有兩台。現在一般學校用鋼琴，沒有用這個東西的。這什麼時候？我們跟日本人打仗的時候，抗戰期間學校裡音樂教室用風琴，沒有鋼琴。但是我們學校用的什麼？是用腳踏板的，不是用手拉的。它這個是用手拉的，手拉的更方便。腳踏的，像一張小桌子一樣，擺在地上的。所以我看到學校的設備，就想起我們在抗戰期間就是這個樣子的，彷彿回到七十年前。他們的教室，建築是適合這個地方的需要，因為這個地方沒有春夏秋冬，只有一季，長夏。所以它只有雨季跟乾季，只有兩個季節。所以教室對面開窗，窗口很大，通風，空氣好，這個教室的設計是特別適合於這個地區的。學生非常樸實，整齊、乾淨，有秩序，不亂，這是我們看到的好處。學生言行舉止有禮貌，對待這些訪客來看的時候，都是滿面笑容，能夠看到這些學生生活很快樂。老師教得挺認真，負責、盡職。這是讓我們感觸到的。
我們聽老師的報告，知道他們這裡有胎教。胎教，雖然不像中國古書裡面所記載的，太任懷孕文王的時候，「目不視惡色」，不好看的東西眼睛不看；「耳不聽淫聲」，不應該聽到的音聲不聽；「口不出傲言」，言語柔和不傲慢。這就是母親懷孕他的時候，這十個月當中非常謹慎小心，身口意要清淨，就是《無量壽經》上所說的三業清淨。這個小孩稟受的是母親的正氣，胎教，生出來之後這個小孩端莊，端正莊嚴，很好教。要繼續幫助他三年，三年當中，就是一千天，不能讓小孩看的不要讓他看到、不能讓他聽到、不能讓他接觸到，母親把這個關。讓他看到、聽到、接觸到的，都是正面的，都是善的。這一千天善根就種下去了。
所以中國古時候有句諺語說，「三歲看八十」，三歲培養的根培養得好，他八十歲都不會改變。他將來遇到不善的，他不接觸，他養成這個習氣，善良的他接觸，不善的他不接觸。他有能力辨別什麼是善、什麼是不善，他有這個能力，這是母親的工作，母親把這個基礎幫他培養出來。以後再往上提升，建築高樓大廈基礎厚，它不會出問題，不會倒塌的。這個基礎是聖賢的基礎，是作佛作菩薩的基礎，你看它多厚。能成聖成賢、成佛成菩薩，在這個世間當然是好人，這個人不可能作惡，不可能有不善的行為，不可能，這些是母親給他的。斯里蘭卡做母親的人還都懂得這個道理，她們在懷孕期間念佛、誦經、拜佛，求胎兒得到佛菩薩的保佑，這也是胎教。我們細心去觀察，她比文王的母親還要高明，文王的母親沒有得到三寶加持。這就是學佛跟不學佛的不一樣，不學佛的能達到聖賢，學佛的人能達到佛菩薩。
所以我們看到這個地方的民風純樸，人厚道、老實，生活水平不高，但是人的生活快樂，快樂就是幸福的人生。有很高的地位，有很大的財富，生活得不快樂，這樣的人很多。他這一生的財富，死了以後一文帶不去，來生非常渺茫。一生的福報享盡了，那看他這一生造的業，業報身。這一生所享受的財富，過去生中造的，來生是怎麼個狀況，那是今生造的。古人說得很清楚，四十歲，四十歲以前的福報，全是過去生的；四十歲以後的，這一生所造的起作用。如果只懂得享福，不知道造福，福報很容易享盡，享盡了怎麼辦？古今中外這個例子太多了，中年發福、事業輝煌的成就，晚年公司倒閉、負債了，很多。這就是過去生中修的福報，這一生沒有在這個基礎上把它發揚光大，他不懂這個道理，他只曉得享福，作威作福，福報很快享掉。享掉，這一生沒有修，所以晚年的生活就很艱難，甚至於壽命都折了，五、六十歲就走了，很多很多。五、六十歲走的，在我們想，他還有壽命，他那個壽命是虧折了，他不應該那麼早走。真正知道積德修福的人，壽命縱然短，會延長。《了凡四訓》裡頭講得很明白，了凡先生的壽命五十三歲，他七十四歲走的，延長二十一年，這是修福積德所致的。這些例子全都在眼前，只要我們冷靜細心觀察，你統統看得到。三世因果不離當下，諸佛菩薩也都在面前。
所以供養、恭敬、讚歎，後頭這句偈子很好，「無有分別心」。修福不著相，這是功德；如果著相，是福德。在中國古代，在佛門裡修福最大的，梁武帝。替佛教確實做了很多事情，建立道場就四百八十個，幫助學佛的人出家，成為沙彌、成為比丘十幾萬人。他著相，所以是福德不是功德。達摩祖師那個時候到中國來，跟梁武帝見了面，梁武帝誇耀他自己為佛教做這麼多好事，向達摩祖師求一個印證，我做這麼多事情功德大不大？達摩祖師告訴他，「並無功德」。這一句話把他說惱火了，馬上下令送客，把他送走了，也不問青紅皂白。這是梁武帝修養上差了一點，應該要問，繼續問，為什麼沒有功德？要問，不問就把人送走了。可是走了之後也後悔，應該要問一問，怎麼沒有問就把他送走。那時就是傲慢心太重，沒有冷靜想一想，馬上就送客。要讓他講，講清楚、講明白，再送客不遲，你看這修養上就差這一層。我們要記住，如果我們遇到這種情形，怎麼辦？火冒三丈，非常不高興，尤其在這個地位上是一
所以為什麼送終佛門那麼重視，一定讓這個人安詳的走。八小時不要碰，他睡的那個床都不可以碰它，通過它那裡，要離開床一段距離，不要碰它，怕碰它，他感覺到不舒服、難過，他就會發脾氣，那功德就完了。這是古人很細心，想得很周到。他在生病的期間，不要讓他發脾氣，樣樣順從，讓他歡喜，他要的東西都給他，一切要滿他自己的心願，這樣就好。斷氣之後，至少八個小時，才給他換衣服，才幫助他；最好是十二個小時，這是安全。八小時神識離開了，他真的沒有知覺，但是有人八小時還沒離開，十二個小時、十四個小時最好。韓館長走的時候，我們給她保持十四個小時。這個都是要有這些常識，要真正知道利害，怎樣去保護他。
臨終有人來擾亂都叫做魔障，他讓你生煩惱，那就是魔。這個魔障有很多，都是自己的兒女、自己的親戚，一看到這個樣子，慟哭大聲，又叫又鬧，這亡者聽了心裡難過，動了感情，極樂世界就去不了，一生所修的功德全變成福德。這就叫，諺語上一句話說，「不是冤家不聚頭」，家裡親戚、兒女都是冤家，到臨終的時候來找你麻煩，扯你腿，不讓你走，把你的功德都變成福德。這些事情不學佛真搞不清楚，搞清楚才知道防範。《飭終須知》，古人編的，亡者臨命終的時候，他是學佛的，最好是讓佛友來幫助他，家親眷屬、兒子、孫子統統離開。等到他什麼？他斷氣八小時、十二個小時、十四個小時之後再見面，你要哭哭啼啼的，沒關係，他走了，他已經離開了。這都是非常重要的知識。無分別心重要！「一切世界讚歎諸佛莊嚴」，沒有分別，沒有起心動念。
最後一條，「彼於十方一切世界無三寶處」，這些地方多。為什麼沒有三寶？這個地方的人不敬三寶、不信三寶，這就是無三寶處。這個地方的人很苦，縱然在物質方面他們能滿足，但是精神痛苦，有疑慮。年歲老的人怕孤單、怕孤獨，這老人很害怕的，沒有人照顧，兒女都不照顧。這種情形在今天的世界許許多多地方都能看到。什麼原因？沒有教過，從小就沒有教孝敬，他不知道孝敬，他從小長大也沒有看到過孝敬的例子。所以他不知道孝敬是什麼，不知道孝敬是人應該要做的，他認為沒有孝敬是正常的，有孝敬的他認為那是奇怪的人，這個我們不能不知道。所以無三寶處的人特別苦，不知道輪迴是什麼事情，對輪迴很恐怖。輪迴是自己意念變現出來的，它不是自然現象，自然現象裡頭沒有輪迴，不善的念頭、不善的行為變現出來的。
佛教我們脫離輪迴，放下分別、執著，輪迴就沒有了。真能放下的人，在佛法裡，小乘證阿羅漢，大乘七信位的菩薩，他們永遠脫離六道輪迴。六道輪迴是一場惡夢，他醒過來了，醒過來這個世界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是穢土。他看到的是淨土，看到這個世間所有一切人都沒有執著，有分別，沒有執著，這就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，沒有人天，沒有羅剎，沒有修羅，沒有三惡道。這個世界還不是真的，還是念頭變現出來的，起心動念變現出來的。於一切法不起心、不動念，這個世界又不見了，還是一場夢。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，說得好，真的是夢幻泡影。既然是夢幻泡影就不應該放在心上，就不應該對著它生起喜怒哀樂，假的！我們一般人講動感情，動感情是假的，境界是假的，動感情也是假的。在這個境界裡頭見景生情，這個境界相把你的感情引出來，感情是煩惱，它把你煩惱引出來了，你自己沒有感覺到，你完全隨著境界轉，這叫迷。
覺悟了就不動，覺悟，曉得這是假的。覺悟了，一定要把起心動念、分別、執著放下。六根對一切境界如如不動是定，自性本定；了了分明是慧，有智慧，智慧看得透徹、看得清楚，能解決一切問題。如果情沒有斷，就是說起心動念、分別、執著沒斷，會跟境界同時生起來，這叫情執。情執起的作用叫造業。業有善業有惡業，善業感三善道，惡業感三惡道，都是麻煩。佛教菩薩不要造業，不要造業那怎麼做？見色聞聲清清楚楚，要學如如不動，立刻知道凡所有相皆是虛妄。你那個心被外面境界影響了，立刻想到《金剛經》上這句話，「凡所有相皆是虛妄」，心就平了。念佛的人要提起這句佛號，「南無阿彌陀佛」，把念頭轉過來，這叫修行，這叫真功夫，這叫真智慧、真利益。不被外面境界所轉，你才能轉境界；被境界所轉，你就轉不了境界。
「無三寶處」，知道沒有三寶的地方人可憐，菩薩要住持莊嚴三寶功德，這是大慈大悲。人家不相信，人家說你迷信，你在這個地方要用高度的智慧，善巧方便去引導他們，他們信什麼你就去演什麼，跟演戲一樣，表演。他信科學，你就演科學；信哲學，你就演哲學；他信財富，你就演財富，演給他看，慢慢他對你就生起信心，他對你熟悉，跟你往來，什麼話都談。譬如發財，大家都追求，都相信這個，你發了大財，他向你請教，你怎麼發財的？佛就會告訴他，布施，財布施就發財。一點都不假，而且愈施愈多，財這麼發起來的。中國內地供財神跟外頭不一樣，台灣供財神供關公，關公與發財毫不相關，關公講義氣，發揚他的大義、忠義，這是對的，他跟發財不相干。中國大陸供財神供范蠡、供西施，這夫妻兩個人，他們是模範商人。真的幫助勾踐復興國家，這個是不容易事情，創業容易，復興真難，歷史上找不到幾個例子。這是很明顯的一個例子，國家被人家滅掉還能復興起來，真了不起。勾踐復興就靠兩個人，范蠡、文種，這兩個人幫助他，讓他忍辱負重，讓夫差對他放心，真正順服了，聽話了。實際上勾踐失敗之後，范蠡跟文種教他，十年生聚，十年教訓。你看從頭來起，生聚就是現在講的人口政策，鼓勵大家多生兒女，人多了才興旺，才有辦法復興。鼓勵生育，重視教育，把這些小孩都教好，將來才能復興。這個政策至關重要。看一個家庭有沒有前途，看他家的兒女有沒有教養，有教養肯定有前途。看一個國家亦如是，看它的青少年，青少年要教得好，這個國家沒有不興旺的。
所以在中國古時候，家跟國沒有不重視培養人才的，決定是把培養人才放在第一位，家庭教育擺在第一位，國家也是把教育擺在第一位。你看政治上的設施，皇帝下面真正執行辦事的是宰相，宰相就是皇上的大管家，管理這個國家。實際管理的是宰相，他負責任，皇帝有權任命他，做得好讓你做，做得不好換一個。所以皇上有權，宰相有能。宰相在辦事，古時候這個事沒有現在這麼多，沒有現在這麼繁雜，它只有六個部，六個部門就把天下事辦完了。第一個部就是教育部，禮部，禮部的長官叫尚書，尚書就是現在講的部長，管全國教育，在各部裡頭它是第一個部。宰相有事不能上班，國家法律上的規定，由禮部尚書代理，所以禮部是六部裡的第一個部，部長裡頭他最大，他最尊貴。換句話說，這個國家把教育看得很重，一切都是為教育服務，這個國家興旺。家庭亦如是，如果家長在這個家裡頭一切都為小孩子，把小孩子當作第一，培養教育小孩是我們家第一樁大事，這個家怎麼能不興？肯定興旺。
古人都懂得這個道理，在中國最早是黃帝，到滿清這叫末代，在中國將近五千年，都是把教育擺在第一。你看民間民謠裡頭所說的，「萬般皆下品，唯有讀書高」。這什麼意思？在社會上所有一切行業，教育第一。而搞教育的人很辛苦，一生都伴著小孩、伴著年輕人。這些老師待遇很薄，因為教學，品德清高，沒有談待遇的。教學還談待遇，你沒有資格教學，沒有德行。所以教師生活很清苦，叫窮秀才。誰去幹這個行業？讀書的人，考試不中，考試中了可以做官，他的行業就是做官的，做不了官，那就開一個小私塾，教幾個學生，學生也不過就是二、三十個人。生活來源靠學生家長逢年過節給老師送一點禮，老師沒有待遇的，沒有固定待遇的，所以老師很清苦，叫窮秀才。
他讀聖賢書，他把名利看得很淡薄，他有愛心、有慈悲心，他明理，全心全力把小孩教好，他得到社會大眾的尊重。讀書人雖然窮，在各種活動聚會上，上席一定是讀書人坐的，經商有大富，他坐在最下面。士農工商分得很清楚，士是讀書人，他在最上位。這是社會大眾、國家給他精神上的獎勵，物質上他過得很辛苦，精神上他得到安慰。所以他能專心傳道，專心去做學問，有很多有成就的。我們在《四庫》集部裡頭有很多好的著作，都是這些讀書人，沒有考上功名，一生教書，教書研究學問，註釋這些經書留傳給後世。他們對於傳統文化有最大的貢獻，所以這些人值得尊敬。他們安分守己，考不取就算了，不像現在，現在考不取要革命，要造反。那個時候沒有，讀書人哪有造反的念頭？所以都能安分守己，都能生活在古聖先賢經教當中，他以這個為樂趣，他把精神用在這方面，研究一門學問，成為專家學者，得到社會人士的重視，真正想學習要向他們請教。
所以在無三寶處，他們現身說法，說法真有善巧方便，要掌握著機緣應機施教。在現前這個社會，我們把傳統丟掉兩百年，最重要的要教人什麼？第一堂課無過於恢復民族的自信心。你看都自己不相信自己。中國人為什麼要移民到外國？中國賺的錢為什麼放在外國銀行？這顯示什麼？對中國自己沒有信心，這才真正是危機。相信外國，不相信中國，中國還能夠延續下去嗎？這麻煩可大了。所以在今天教學教什麼？要把傳統文化拿出來，傳統文化要不拿出來，中國人的自信心就完了。我們信什麼？信外國人的，就會被外國同化，這個國家民族就會滅亡。把中國東西拿出來，講清楚，跟外國東西做比較，大家就識貨了，我們不比別人差，我們比別人優秀。
今天我們來到斯里蘭卡，我們看到斯里蘭卡這個狀況，確實它將來很可能成為復興佛教、復興傳統文化的一個基地。我幾個學校看了之後，他們今天處這個時代，跟我在抗戰期間那個時候生活情形完全相同。這個地方這些小朋友如果能夠學習漢字，能夠學習文言文，他們就把中國五千年優良的傳統繼承了，大乘佛法當然可以建立，大乘一定是建立在小乘的基礎上。中國復興難，為什麼？小乘丟掉了，儒跟道也丟掉、不學了，大乘落空了，所以大乘在中國有名無實。這個地方可以把它恢復。所以我向總統建議，建立一個國際佛教大學，希望把全世界佛教所有的宗派都在此地復興。這個社會安定，這個地區、這個國家沒有競爭的觀念，競爭不是好東西。
古聖先賢教導我們，「於人無爭，於世無求」。我們在斯里蘭卡看到了，每個人都是的，都是於人無爭，於世無求。現在世界每個國家都在競爭，科技提升，這個國家，總統告訴我，他不希望科學技術快速提升，不希望，他希望的是人性的教育，就是道德的教育、因果的教育，希望提升。這是好事情。
所以，無三寶處要發大慈悲心，要以大智慧、大的耐心，不怕吃苦，幫助這些眾生，這些眾生是善良的。「住持莊嚴佛法僧寶（就是三寶）功德大海，遍示令解如實修行」，這就是講經教學，要他們覺悟、明理，了解事實真相，這個教育非常重要。「偈言：何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛」。這偈子說，我們遇到這個地區沒有佛法，一定要發心往生到這個地區，幹什麼？示現佛法，如同佛住在世間一樣。曇鸞法師的註解，「無三寶處示法莊嚴。」要把三寶在這個地區建立，也就是佛陀教育，佛陀教育可以在這個地方落實，在這個地方發展，發揚光大。
我們看過許多國家地區，斯里蘭卡是非常合適的地方，傳統文化、佛陀教育，乃至於所有的宗教教育，都能在這個地方生根、茁壯、開花、結果。宗教教學確確實實能讓我們生起信心，它能化解一切衝突。化解一切衝突最根本的一個理念，就是「於人無爭，於世無求」，問題全化解了，這個世界走向安定和諧、幸福圓滿。這個地區的人不富裕，但是生活非常快樂，每一個人，你時時刻刻留意去觀察，滿面笑容。佛法裡面講的常生歡喜心，法喜充滿，我們在這裡看到了。所以到這個地方來，也跟他們一樣生起歡喜心。今天時間到了，我們就學習到此地。
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