金剛經直解(釋妙如)

金剛般若波羅蜜經直解 釋妙如講述金剛般若波羅蜜經世尊以金剛譬喻智慧，金剛乃世間最堅固之物，能摧毀一切，而不被一切所摧毀，般若波羅蜜為五不翻之一；尊重不翻。梵語般若此雲智慧，梵語波羅蜜此雲到彼岸，此岸為生死，彼岸為涅槃。經梵語修多羅，此雲契經，乃契合本心之義，又為繩墨，如木匠墨斗，兩點一線，取直取正故。般若智慧照見世、出世法，當體皆不可得，而能到達涅槃彼岸。又般若如目你能見一切，本經金剛般若照見究竟之處，曰：諸法實相。般若為六度之一，有文字般若、觀照般若、實相般若，由文字般若起觀照般若，而契入實相般若。此經為文字般若。此文字般若是從佛的悲心流出，由語言轉化成文字。如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。　如是我聞，如是之法是阿難尊者在此法會親見親聞。（阿難尊者多聞第一，結集佛所說一切經典）一時，古印度二千五百年前沒有曆法記載日期，一時；謂當時某一天某一時，佛為弟子說過此法，確有此事。佛，佛陀耶，此翻覺者。謂自覺覺他覺行圓滿。此處指娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛。在舍衛國，此乃波斯匿王之國都也。祇樹給孤獨園，即是道場，說法之場所。波斯匿王太子，曰祇陀，此雲戰勝，園林之樹是太子所植，孤獨長者，預供佛說法處，建造精舍，願以金磚鋪地，購買此園，感太子布施此地供養佛陀說法，以二人名，此園名曰祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱，喬陳如等五比丘五人，優樓頻羅迦葉五百人，其弟那提迦葉、伽耶迦葉各二百五十人，舍利弗、目犍連各一百人，耶舍長者子五十人，共千二百五十五人。稱千二百五十人，皆為大權示現。常隨世尊，做影響眾。「如是」謂信成就。「我聞」謂聞成就。「一時」謂時成就。「佛」謂主成就。「舍衛國，祇樹給孤獨園」，謂處成就。「與大比丘眾千二百五十人俱」，謂眾成就。每一部經有這六種成就;信、聞、時、主、處、眾，證明這個經是可信的，是佛所說的。

爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 佛制日中一食。時間約在上午九、十點，佛著僧伽黎衣亦名祖衣（二十五條）。手持缽多羅此雲應量器，入舍衛城，以平等心，不分貴賤，隨緣乞食。乞食以畢，還至祇園精舍，飯食後，坐在法座之上。時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「稀有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊說法四十九年，歷三百餘會，此金剛般若波羅蜜經為二十二年說般若時，其中一會一處。尊者須菩提起座禮拜，單膝跪地（亦名胡跪），合掌恭敬讚歎如來，為大眾請法。（佛令弟子重佛法故，先以啟請，後方宣說。）讚歎稀有者，世尊能在日常當中安住實相（三昧），此為稀有。又佛世難值，如優曇花，時乃一現，具足無量方便波羅蜜，能善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，為菩薩導師，此為稀有。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？善男子、善女人是發菩提心的四眾弟子的通稱。阿耨多羅三藐三菩提此翻無上正等正覺，又簡稱無上菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發無上菩提之心。我們習慣稱為發菩提心。善男子、善女人，已發菩提心，今如何能安住菩提心，如何能降不安住之心？金剛經並非告訴我們如何發菩提心，而是發菩提心之後，如何安住菩提心、安住佛道，禪宗曰：向上一路。切記！切記！菩薩行道，必須以大智慧作為先導，若無大智，著相修行，菩提心則難以保持，雖慈悲利生，亦屬愛見大悲，並非無緣大慈同體大悲。故需行深般若體悟諸法空相，方能常住菩提心中。此為尊者啟教問法因緣。按：安住就是降伏，降伏就是安住，二問是一義。佛言：善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說。世尊連稱善哉，必有所由，因為如來出世，唯以教化眾生悟佛知見、入佛知見，教授菩薩荷擔如來大業。如來能善護念、善付囑諸菩薩故，今須菩提尊者啟請，故佛連聲讚歎。問的正好！諦聽者；秉承一心，心無旁騖，專註而聽。

善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。　「唯然，世尊！願樂欲聞。菩薩已經發度一切眾生大願，應該如是安住菩提心，能永保不退。謂菩薩度眾生時，不住能度所度之相（不住四相），即能安住菩提心，永保不退，此謂三不退之念不退（三不退;位不退、行不退、念不退）。應該如是降伏著我相之心、著眾生相之心。若心有著住即有能所，執著能所，則難得一心。故應降服，令心不著不住。然菩提心本有，稱為本覺，但當降心不住，即是安住本覺。在一切時中心無對待，無自他分別，便是安住菩提之心。願樂欲聞者；聽法者信心百倍，願聽此法。佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！ 菩薩摩訶薩--菩薩的全稱菩提薩埵，此翻覺有情，摩訶薩為大菩薩，大道心眾生，發菩提心者。菩薩應當發願，令一切眾生成佛入於無餘涅槃，若不爾者，則不名菩薩，然而菩薩度眾生要面對一切眾生，這是必須的！即面對而不住四相，就是此金剛經的宗旨。（此經。不是空掉四相，不顧眾生。）然則我與眾生同一覺性，明心者，能自覺覺他同時。自度度他一心。一心行道即是安住，法華經所說一乘，乘大白牛車，度眾生運載無量。降伏即是安住，故佛直言降伏，若能覺悟本性本自不住，即明降伏之要，亦明安心之要。古德雲；但去凡情，別無聖解。

所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。一切眾生，即三界內十二生類；卵生：如鳥蛇龜等，胎生：如人、畜生包括四天王天等，濕生：如潮蟲等，化生：如天人、地獄、餓鬼，有色：謂色界天，無色：謂無色界天，有想：謂有想天（除無想天與非想非非想天，其餘盡為有想天），無想：謂無想天，非有想非無想：謂非想非非想處天。 梵語涅槃，此翻圓寂，亦翻不生不滅，有兩種涅槃，分有餘涅槃與無餘涅槃，阿羅漢所入是有餘涅槃，佛所入是無餘涅槃（大涅槃）。度一切眾生入大涅槃，此為真發菩提之心。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。菩薩已發無上菩提之心，又恐眾生無量難度，易生退心，為降伏易退之心，故佛說金剛般若波羅蜜，照見退處不可得，住處不可得。菩薩度眾生時，應以智慧照見諸法空相，照見諸法空相，能使菩提心不退轉。為何？然諸法空相中能度（我相）與所度（眾生相）當體性空，故能不住能度相，不住所度相。簡而言之，菩薩度眾生時，當體即是空相。而不廢除能度所度，此正是無相無不相，就是諸法實相，故菩薩在此一心當中，圓滿佛道，以無住本，立一切法，盡未來際，任運方便而度眾生。以般若照見眾生相即涅槃相，無復更入涅槃，故無眾生可度，更無眾生可入涅槃。又不住生死涅槃兩邊，凡聖性空故，住處不可得，退處亦不可得，則不退入二乘、凡夫位中。能以無住心（不住生死涅槃)，而行布施，此為無我利生，大白牛車運載無量。 滅度無量無數無邊眾生，此是前半句，實無眾生得滅度者，此是後半句，和起為一整句，滅度眾生而無眾生得滅度者，此謂絕待圓融；無眾生可度為絕待（離能度所度，絕對待故，唯是一心），度一切眾生為圓融，即絕待而圓融。即圓融而絕待。理能圓事，事能彰理，中道一心而度眾生，與眾生同體故，能無緣大慈同體大悲。如果有難度的眾生，根性不熟，你可暫時把他放在涅槃里，眾生相即涅槃相嘛，別太著急度他。以一心三觀，觀眾生相是假法，此假，即空、即中。眾生即是中道。觀一切眾生是佛，卻有此理。以大智慧，了知諸法實相，無一法可住，如是即是降伏其心。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。反之如果菩薩若有眾生可度，則有四相，有我相、人相，就有能所，能所不斷故，則永為凡夫，故不名菩薩。一心不可得中沒有能所，然而證得一心方為菩薩。　四相者：常解；我相，二解，一、以自身為我相，二、以自心為我相。一、我相之外為人相，眾多人相為眾生相，壽命（時間）長短為壽者相。有三大阿僧祇劫觀念，也是壽者相。二、以自心為我相，心裡執著所證（法執），也是我相。另解；為心取相分別，取任何一相，即落四相，比如;布施結緣佛經，此是我的佛經【我相】，結緣給人為他人佛經【人相】，共有為【眾生相】，此佛經能用幾年【壽者相】。萬法皆是如此，離此四見，則離四相，一切法如鏡花水月，相即非相。我相；如我身、我家、我市、我省、我國、我......等。逐漸擴大，又如，我身體，我穿的衣服，我坐的坐墊，座位，座位落在地上，之間相連，何處可分自他?我相對面為人相以此類推，萬法悉皆如是，是知見而立。故後經文云：「當如是知、如是見、如是信解，不生法相」。菩薩行菩薩道時，一切時中，應該遠離四見，遠離四相，遠離自他分別，安住此心，方能一念萬年，萬年一念。複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，布施之法，乃菩薩所必備，菩薩利益眾生必須有所布施，然布施有三種，謂財布施、法布施、無畏布施。財布施；又有內財、外財兩種之分，內財是自己身體，外財是身外之財寶、物品。法布施；就是為眾生說法（及法寶布施），無畏施；眾生怖畏生死，（有兩種生死，一分段生死、二變異生死）。菩薩在生死中能施於眾生無畏，為做依靠。菩薩布施時不求來世福報，應觀三輪體空，三輪者：能施者，受施者，所施之物（法）。於此三輪心無所住，而行布施。此三者當體性空，相即非相，當體即是實相。此段重點菩薩於法，菩薩不住菩薩法，不住我是菩薩、我應布施、我莊嚴佛土，般若經云：菩薩法不可得。

所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。菩薩度眾生不住我相、眾生相，為何不住六塵相？，因為我相、眾生相在六塵範疇之內，故把我相、眾生相轉化為六塵相，這就直接了，當菩薩不住六塵布施時，就等於不住四相了。布施不住於相就是安住菩提心。不住塵相，心自然清凈，以此清凈心行布施即是菩提心，如是即是安住菩提道。菩薩行道不住空有兩邊，不住有相不住無相，不住有相六塵，不住無相自心，則里無身心外無世界，智境一如，與眾生同體故，空悲一體。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。菩薩莊嚴佛土利樂有情，亦需福德，法藏比丘發四十八願後，積功累德莊嚴佛土，即是此意。布施得福，此乃因果定律，然住相布施，謂有漏布施，在生死中，得福有量；不住相布施，是稱性而顯，謂無相布施、無漏布施，所得福得無量無邊不可思議，此為莊嚴凈土之資糧。無相布施就是無我利生，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。

須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。為什麼得福無量？因為不住塵相故，則心如虛空，無量無邊不可思量。能以此心布施，所得福德亦如虛空，無量無邊不可思量。即無相而能布施，菩薩應當如是安住菩提心。稱性布施，則能性相不二，全體大用，每舍一法皆得無量無邊福德。此為福德性。祖師云：「心同虛空界示等虛空法證得虛空時無是無非法」「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」極樂世界就是如是莊嚴的。須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛叫須菩提，承上因地菩薩已不應住四相，那麼果地如來三十二身相，可稱為如來嗎（真佛）？是不是聖人的三十二身相，不在四相之內呀，這是初學佛者常見，以三十二身相為真佛。尊者答，不應以三十二身相稱為如來，三十二相是報化二身，如鏡中像、水中月、空中花，有無不可得，當體即是非相。 如來以法性為身，盡虛空遍法界，是佛的法身，此身無相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。如何能見到如來法身，見三十二相當體非相，就見到如來。一、不但見三十二相，當體非相是如來，見世間萬象當體非相，亦是見到如來，見性就是見如來。二、不但見世間萬象虛妄，如來三十二相亦屬虛妄，所有相皆是虛妄，如鏡中像有無不可得，若見所有相當體非相，就見到如來了。不是離開相之外，別有非相，而是相的當體即是非相。此為實相。見諸相非相之理，貫徹全經，須仔細斟酌，詳參！楞伽經，外道心外立法，在一切法中，立有立無，如：牛有角處立有見，兔無角處立無見。牛有角是因兔馬等無角而顯，反之兔無角是因牛有角處而顯，有無互顯，世間一切法皆如是，如果能見『有當體不有，無當體不無』，即知一切法，如鏡中像、水中月、空中花，即是見諸相非相。例如；一座新建樓房，層層裝潢一致，其中一層，客廳牆壁掛有西方三聖像，其他層都沒有掛，有人在此佛像處，立有見，如果層層都掛佛像，就不以為然，認為平常，就是有處不立有見，反之其中一層不掛，有人在此不掛處，立無見。我們出生到今天，每一時每一刻，都在有無中分別，若能見有即不有，無即不無，見眼前所有現象，猶如鏡中像，我們的心當下清涼、解脫、自在。心地自然擴大，猶如虛空。不妨試試看。能體會平常心是道。

　須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？此文直接，尊者唯恐未來眾生。聞諸相非相之理，難生真實信心，故問如來。頗有者；會有一些眾生。佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，佛言，不必擔心，會有眾生相信此理。佛滅度後五個五百歲，最後五百歲，正值末法，有持戒修福者對此諸相即是非相能生信心。然修福有多種；有供養修福、有布施修福、有持戒修福，其中持戒者，具足正信，有出離心，能實信此法。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。此人善根久植，多劫隨佛熏習故，能實信此法。不但深信深解，乃至一念凈信，如來皆知，此人能得無量無邊福德。由文字般若起觀照般若，見實相般若故。見實相般若即是見性，此文所明，能信解此經之人，善根必定深厚，多生般若熏習，故能信解此法，此有佛語為證，多生多劫在無量諸佛處所熏習而來。善根二字與信解是分不開的，沒聽說不解此經是有善根的，不是胎里素(出生前即吃素），腿子盤的好就有善根，信解越深就是善根越深，若想善根增長，必須信解大乘經典。

何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。此段直截痛快，破除法執，直至如來之地，一念凈信，即入實相。此人若能體會諸相非相，就能信解實相，此實相當中，本無四相，亦無佛法之相，亦無非佛法之相。如果不體會實相，不知諸相是虛妄的，在此顛倒取著，就在虛妄當中生出四相。今日覺悟聞法修行，反之又取佛法相與非佛法相，也落入四相之中。我、人、眾生、壽者相，四相為世間法；法相與非法相為出世法。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，為心取相分別，取任何一相，都著於四相，上文已說。故應不取不住。法相與非法相；然今是通過佛法而見四相空，反之又取著佛法相亦落四相，取著非佛法相（舍佛法之意，舍亦是取），亦落四相。若知法與非法是非二相，如水中樹影，此影非樹非非樹，鏡中之像，非相非非相。不立是非，不立有無。禪師云：恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么總不得。若見諸相非相，破除四相，亦破除佛法與非佛法相，關鍵一詞是「若見諸相非相，即見如來」見如來即是見性，所以古人稱見性金剛。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。如來說法皆是方便，譬如渡江之人必須乘船，上岸之後，則棄船而行。佛法是為破除煩惱，需學種種法門，待煩惱破盡，則不需要佛法。解佛法是方便，就能破除法執。知佛法是方便，不應取著。此經是頓悟法門，直見本性。

須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？承上眾生不取不著世間法與出世法，直見本性，無法可得。佛再追問尊者，眾人皆見如來成道，說法度眾。那麼如來真有菩提法可得、有法可說嗎？。須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。須菩提尊者，尊敬謙虛，非自己決定說，故言如我所解。沒有指定哪一法是菩提大道，無法可得，方為菩提，故如來無定法可得，亦無定法可說，如來所說法皆是方便，為對治眾生煩惱故，眾生煩惱不等故說法亦不定。馬祖曰：我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時教伊揚眉瞬目是，有時教伊揚眉瞬目不是。然如來證得自心，自心即是阿耨多羅三藐三菩提，萬法不離自心，心外無法故，心外無一法另為阿耨多羅三藐三菩提。若有一定法可得，即成楞嚴經所說，自心取自心，非幻成幻法。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。」既無定法可說，故如來所說的法，不可取也不可說；謂此是佛法，此是非佛法（此是非法（非）、此是非非法（是）），行者對佛所說法不取不住，不立是非，此心當下即是無為。為什麼？因為一切賢聖，都是修無為法，證根本智，聖人位次不同，只是所證差別智不同而已。此處重點所明，一賢聖皆證無為法，世間法不取不住，佛法亦不取不住，當下即是無為。注；我們亦須佛法而得度，應學種種法門。好好念佛呦。

須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。已經學無為法何須布施？此顯無為無不為，菩薩利生必須布施。菩薩行道，歷經十住、十行、十迴向、十地、等覺最後妙覺成佛，得無為法性是十住位，十行是安住法性而行布施、十迴向是中道一心，以無緣大慈同體大悲而行布施迴向利益一切眾生。 此處所明法布施之殊勝。布施得福，眾所共知，財布施與法布施，此經多次相比較，由兩方面去解；一者；布施者之心量；財寶布施時貪著來報，為有漏布施，在無常生滅法中為福德多，法布施為無漏布施，由全體真心顯現，稱性而顯，一即一切，一切即一，為福德性。二者；受施者所得之利益；財布施能使受施者一生安樂，法布施能使受施者無量劫而得解脫。比較，法布施功德真是無量無邊。每舍一法皆得無量無邊功德。因為般若是諸佛之母，十方諸佛與諸佛所得法皆由此經出生。法布施就是供養未來諸佛。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。乃至四句偈布施，為他人說，得福無量，勝過三千大千七寶布施。何故？因般若而能出生諸佛。然而諸佛所證菩提謂福足、慧足。若徹悟此經甚深般若為慧足因，能以無相布施為福足因，故能出生一切諸佛及菩提之法。菩提之法，乃眾生本性，信解此經，則能明心見性。 說法布施時，又恐有人執著佛法，隨立隨掃，故說所謂的佛法即非佛法，當體性空故。 此經多贊受持演說功德無量無邊，受持自立，演說利他，自立立他，體用不二。壇經云：宗通及說通，如日處虛空。

須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果』不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。承上所明，如來所得菩提，無法可得，亦無定法可說，行者於佛所說法，不取不住自入無為法中，今舉四果為證。一、初果，須陀洹翻譯為入聖流，斷見惑，七返人間，證四果阿羅漢。入聖流，有人認為，入道入聖流，有個聖流可入，實則不然，沒有一個聖流可入，只要不入色聲香味觸法六塵，就是入聖流，自心是佛，不入六塵本自是佛。信心銘云：不惡六塵，還同正覺。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果』不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。二、二果，斯陀含翻譯為一往來，一返人間，證四果阿羅漢。一往來，在聖者自心所證，沒有往來之相，沒有來處，沒有去處，實際沒有往來，只是名字為一往來果。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果』不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。三、三果，阿那含翻譯為不來，不來人間，升到廣果天，而直證四果。在聖者所證，沒有不來之相。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。四、四果，阿羅漢翻譯為無生，斷見思二惑，不入三界受生，阿羅漢只是證本來無生，無生中無阿羅漢名，已達無我，故不能做是念，我得阿羅漢道，

世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即著我人眾生壽者。如果阿羅漢做是念，我得阿羅漢道，就落入四相當中之我相。 不住凡聖名阿羅漢，住著聖人，亦是凡夫，古德云：聖人具足聖人法不知，聖人若知，即同凡夫。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。佛雖讚歎我（須菩提)得無諍三昧，是第一阿羅漢，但我不做是念，我得阿羅漢道，如果我要這樣想，佛就不印證我是寂靜行者。（阿蘭若此翻寂靜處，尊者解空第一，為第一寂靜。）若心有證聖之念，則心不寂靜，故不名為樂寂靜的行者。然心無所行，是寂靜行。寂靜行是無諍三昧，就是不與萬法為侶，不與諸塵作對。此心寂靜，與世無諍，無心無念。祖師云：「悟了同未悟，無心亦無法」開悟的人，尚無悟跡可存，何況聖人。

佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。上舉四果聖人，入無為法，無法可得。又佛在因地做菩薩時有法可得否？然世尊在燃燈佛處，為第二大阿僧祇劫時，得不退轉地，證無生法忍，名為得法，而實無法可得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。十方諸佛皆有凈土，不可缺少菩薩因地莊嚴，故佛問菩薩莊嚴佛土不。若菩薩有莊嚴佛土之心，即是執著，法執不斷，謂錯用心。故說即非莊嚴。那麼菩薩如何莊嚴佛土呢？是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。若菩薩不住六塵而生清凈之心，就是莊嚴佛土。是真莊嚴，維摩詰經雲；隨其心凈，則佛土凈。明悟本心，不住六塵，心本清凈，本自具足。本自莊嚴。法藏比丘攝受諸佛凈土後，發四十八願，莊嚴佛土，而所修行卻是護持身口意三業，經雲；「善護身業不失律儀，善護口業不譏他過，善護意業清凈無染。」莊嚴佛土卻護持三業，此意所在。大般若經；若見有身語意，即是身語意不凈。不見身語意即是三業清凈，一心清凈即是莊嚴佛土。維摩詰經雲；問：「虛妄分別孰為本？」答曰：「顛倒想為本。」又問：「顛倒想孰為本？」答曰：「無住為本。」又問：「無住孰為本？」答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」六祖在此「應無所住而生其心」。一句悟道--見壇經：何其自性本自清凈，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。應無所住是降伏其心，而生其心是安住菩提心。此處破除對佛土依報的執著。

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。有佛土即有報身，佛說此報身只是名大身，非是如來法身。報身雖大，亦在法身之內非常渺小，故佛說此報身非真身，只是大身而已。此處以般若破除對報身執著。須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。舉恆河沙之多恆河又舉諸河之沙數，恆河之沙粒細小，為顯諸多之意。須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：「甚多，世尊！」布施得福，多施多得，此乃眾生常見，以恆沙數三千大千世界七寶布施。得福無法計算。佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。此是第二次較量，財布施與法布施之懸殊，財布施是有漏福德，再多也不如四句偈法布施的福德，法布施是以福德性，顯無漏福德，此是真莊嚴凈土。法布施亦須財布施為後盾，例如發菩提心建立塔廟，道場莊嚴，以此現象，接引眾生，此是財布施中含法布施，法華經云：「若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道」複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，佛贊若人偶爾演說此般若經，即使不是全部經典，此處皆應受到天人供養，如佛塔寺。何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。　何況受持全部經典，一生受持為盡能受持，為依教奉行為受持，此般若經所在之處，就是佛所在處，尊重佛，亦應尊重受持此經之佛弟子。例如：不論此人出身如何，如果聽到他常誦金剛經，此人會受到他人尊重，真實不虛。

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經，我等云何奉持？般若無住本來無名，為利益後人，故以經名顯示此法大意。以便大眾受持。經名為總綱。故問經名。佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。此經名為《金剛般若波羅蜜》。般若空性猶如金剛，無法不破，般若觀照凡聖二法當體性空，皆不可得。故如金剛摧毀一切。般若波羅蜜，翻譯為智慧到彼岸。又恐行人執著般若，故云，即非般若波羅蜜，了知萬法性空，即是般若。更沒有般若法另為執著。般若之法乃人人覺悟之心。此心本有，念念不住，無法無名，遇緣而照，照者---因萬法當體性空，了知而已，強名般若。 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。承上般若波羅蜜即非般若波羅蜜，如來四十九年說法，有法可說耶？然法身寂滅，言說相亦寂滅，故無法可說，若有法可說便有定法。眾生必生執著。則有法執，法華經雲；諸法寂滅相，不可以言宣。又雲；諸法從本來，常自寂滅相。世間法當體性空不可得即是佛法，非是別有佛法可說、可修可證。

須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？須菩提言：「甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。承上，諸法從本來，常自寂滅相。下舉一佛土寂滅否？三千大千世界為一佛土，有百萬億星球，星球是微塵組成的，這是微塵數眾多。微塵當體性空有無不可得，所組成的世界，亦是當體性空有無不可得。世界當體寂滅即是般若波羅蜜。諸法從本來，常自寂滅相故。此般若波羅蜜即非般若波羅蜜。世界當體性空即是般若，非離此別有般若。般若照見世出世間法皆不可得，不可得故，不可住，不可住即是般若波羅蜜。此舉世界性空與般若性空不二。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。承上世界為性空，那如來三十二相真實吧？不然佛之三十二相當體有無不可得，當體亦性空，須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。捨身命為內財布施，外財易施，內財難捨，頭目腦髓身命布施，即使能舍，亦不及受持演說此經之法布施，因為身命當體亦性空故。舍內財證三十二相，舍外財證國土。無相布施具足二施。第三次讚歎，法布施功德。

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。須菩提尊者解空第一，早得慧眼，今日聞經涕淚，觸動真心，尚贊稀有，可見此經甚深！世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一稀有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。對此經典深信解者，則生實相，實相者：謂無相無不相，實相即是眾生本性，見性是為第一稀有，故稱見性金剛。所謂的實相，就是見一切相的當體非相，即是實相。非離相之外別有實相。相當體即非相為實相，故稱實相無相無不相。又單舉此信心，我們最初信佛，是心光的一點亮光，漸漸信解開發，光越來越大，信心大到極處，即生實相，如白天室內之光，乃是室外陽光的折射餘光，我們的信心是真心的折射。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。尊者解空第一，信解此經不難，佛滅度後第五個五百年後，今天末法時眾生，能信解此經，則實為稀有。然末世眾生對我法二執著太深了，不易離相。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」諸相非相即是實相，諸相等於四相，能見實相者就是等於空無四相，故說此人，無我、無人、無眾生、無壽者四相。我相本來即是非相，人相、眾生相、壽者相本來即是非相，以般若智慧照見四相，當體有無不可得，如鏡中像、水中月、空中花，就是離一切相。離一切相，即是菩提，亦名諸佛。也就是說離此四相，就是諸佛。我相非相就是實相，故永嘉大師雲；幻化空身即法身。楞伽經；牛有角兔無角云云。

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。佛深肯須菩提所解，故雙贊如是如是，又贊聞此般若經深信者，聞此性空，不驚不怖不畏，深心信解者，具足善根，贊為稀有。法華經雲；凡夫聞空生大恐懼，菩薩聞空生大歡喜。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。般若為第一波羅蜜，佛說非第一波羅蜜，為何？見般若波羅蜜者，當體而非有般若法可得，方是般若波羅蜜。 天台德韶國師因僧問云：「承古有言：若人見般若，即被般若縛﹔若人不見般若，亦被般若縛。既見般若，為什麼卻被縛？」師答：「爾道般若見什麼？」僧云：「不見般若，為什麼卻被縛？」師云：「爾道般若什麼處不見？」又云：「若見般若，不名般若﹔不見般若，亦不名般若﹔般若且作么生說見不見？」明般若波羅蜜不可得故。餘五度當體亦不可得。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。般若波羅蜜中具足忍辱波羅蜜，為四相空故，忍者、刀杖、持刀杖者，皆不可得，此雖稱忍辱波羅蜜，但空性中忍辱波羅蜜不可得，乃名為忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛舉實例為證，我在過去哥利王時做忍辱仙人，那時已悟般若性空，無我無人，遠離對待，故能忍辱。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。如果當時有我相，則有身見，以身為我故，受刀杖加害時，便有嗔恨。菩薩舍頭目腦髓，若不悟空性，是很難做到的。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。在哥利王時之前已經做五百世忍辱仙人，以悟般若性空，四相不可得故。具足忍辱波羅蜜。此為無生法忍！無法可忍。一切法性空故，二祖雲，覓心了不可得。其餘如：般若波羅蜜中具足布施波羅蜜，施者、受者、所受法，為三輪體空故，性空中布施波羅蜜不可得，乃名為布施波羅蜜。般若波羅蜜中亦具足持戒波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，就不一一講述。

是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，總之布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧--六波羅蜜皆應離相方能圓滿，故佛說菩薩應離一切相，發菩提心。離一切相，為不住世出世間法。此乃為不可得的異稱。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。不住一切相太廣，可以轉換一下。但不住六塵，即是離一切相。若心住相，就不住菩提了，發菩提心，必須要布施，應該為利益一切眾生布施，但是不應住六塵而布施。即是無我利生。無我利生方能大作佛事。有我者即有六塵，不住六塵即無我相，近未來際，無我利生。即是以無住本，立一切法。此經多次提到布施，因為發菩提心利益一切眾生，為令眾生獲益，所構成的條件必須是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。此經隨立隨掃，所利益一切眾生，怕執著眾生相，所以要掃去。承上明諸相有無不可得，當體即是非相，那當然一切眾生當體即非眾生了。若悟實相一心，則任運而度。向上一路，千聖不傳。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。佛久證實相，如實而說，從不妄語，故說法不虛，為何說諸相即是非諸相，眾生亦非眾生呢?須菩提！如來所得法，此法無實無虛。因為佛所得此菩提之法，此法即是諸法實相，實相無相無不相，故言此法無實無虛，經言：一切法皆佛法，故一切法亦無實無虛，所以說諸相非相、眾生非眾生。依此而言佛是真語者、實語者。此法無實無虛；無實者；一法不可得，無虛者；萬法具足，無實者，離一切相，無虛者，即一切法，無實無虛即是諸法實相，實相者：無相無不相，一切法皆是實相，包括布施，不離實相。古德雲；六度萬行體中圓是也。溈山禪師云：「實際理地，不容一塵，萬行門中，不舍一法。」

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。住法者，住生死涅槃兩邊也、住六度也、住六塵也，住此凡聖之法，名為住法。布施為求來世福報，是心住於法，如人入暗，了無所見，其所布施唯種生死因。在生死中受報。因不究竟，果亦不究竟故。無論財布施與法布施，都應回心自問，看自己的發心，是不是無我布施，還是所求布施。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。不住法而行布施即是無相布施，如日光明照，見種種色。般若照見諸法不可得，得無障礙，故般若如目，照見一切法真實之相，所做明了，如目見種種色，修因時解脫，得果時亦解脫。心佛眾生三無差別，心越無住，智越通達。 此處又一番較量，有相布施與無相布施之差別。若悟菩提之法，無實無虛，能以無相布施，無論財布施、法布施、無畏布施，皆是佛法。皆是自心展現，皆是莊嚴佛土。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。受持讀誦此經即是口誦心惟，依教而行，發無我利生之心。依般若波羅蜜智慧而行布施。佛以般若之功，證得一切種智，如有受持讀誦此經現在未來所得功德，唯有如來能知，佛之智慧與相好莊嚴，皆因般若而生，經雲；般若乃諸佛之母。乘般若船，游薩婆若海。須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。第四次贊此經功德，古印度一日分為六時，初、中、後日，初、中、後夜，稱為晝夜為六時。身命布施為內財布施，一日之中有如此眾多身命布施，何況無量百千萬億劫，身命布施，功德大的不可說，行菩薩道，菩薩舍頭目腦髓是也。如果對此經起信解心，就超過上所說功德，何況能書寫（印經）、受持、讀誦（誦經）解說（講此經）

須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。此經功德無量，主要三句可以概括，就是不可思議、不可稱量、無邊---功德，大乘梵語摩訶衍，菩薩所修六度萬行，趣佛菩提，為大乘。傳如來心印，紹隆佛種為最上乘，若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。此金剛般若之法，佛為發大乘、上乘心者說。於此深般若經，若能受持讀誦、為人演說，自利利他，就是荷擔如來家業。故佛皆悉知悉見，此人將來所獲功德無量無邊,直至成佛。受持並講此金剛經者就是傳佛正法。佛在此授記。荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。當信佛語。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。小法者；小乘之法，只為自了，與本性不相應，四見者；不悟相即非相，在虛妄法中，立自立他，乃至立生死立涅槃。故於此經，不能聽受信解，更不能弘揚此經。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。可見此經甚深，顯實相理，故應尊敬，如塔如寺，凡有此經的地方，都應禮拜、圍繞（繞佛）、香花供養。塔供奉佛肉身舍利，此經為佛法身舍利。所有經典是佛說的語言音聲轉成的文字，我們看經時應如對佛面。如佛親為你宣說，如能這樣看經必能獲益。一切法是因緣，我們能親見親聞佛經，這是佛緣深厚，得度因緣成熟。複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。受持此經之人，宿世業障因緣，今世被人輕賤，甚至來世應墮三惡道，由持經功德之力故，消宿世惡業，來世不墮惡道。而且能成就佛道。誦金剛經感應故事，不勝美舉。誦此經典福慧雙增，若能演說，更不可思議。

須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。此段所明供養諸佛功德，與法布施功德比較。法布施為勝。阿僧祇：此翻無央數。佛在燃燈佛是為第二大阿僧祇劫，在此之前經無量諸佛，曾供養諸佛，無有空過。植無量功德。不及末法受持金剛經所得的功德多。此佛深贊此經功德。因為此經能見佛性，是成佛正因。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。佛贊末世讀誦信解此經之人，所具功德稱不可盡，此是佛稱性而贊、如實而贊。若聞此功德而懷疑者，此人心即狂亂，此是我相作怪，果報自然如是，不必未來報也。此人不悟本性，意識普度，故生此疑。疑心令人心狂。法華經五千人退席，為信心不足。

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。第二番講述，安住與降伏，此與前文同，不一一解釋了，此雖重複為引後文故。不離實相一心而度眾生，所度眾生當體亦是實相，故能同體大悲無緣大慈。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」此段與上半部經不同，上半部是發菩提心之後，云何安住與云何降伏。然此處所明，實無發菩提心者：謂度眾生不住眾生之相，然自他不二，圓融一心，本是菩提，實無法另為可發、可住為菩提者。昔日佛一魔王發菩提心，魔王說，待眾生皆成佛道，我再發菩提心。此明菩提心不發而發。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。既然無菩提心可發，在燃燈佛所，（為第二大阿僧祇劫時，得阿毗跋致地。俗謂得道，得法，）有菩提之法可得不？須菩提自說所解，言；佛在燃燈佛時無法可得，名為得法。無法可得，正是阿耨多羅三藐三菩提。阿毗跋致即是無生法忍，無法可得方為無生法忍，若有菩提法可得，即不名無生法忍。故說佛在燃燈佛所於菩提之法。為無所得。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。若有所得，燃燈佛則不為授記，因為已經有所得，不需要授記，又在燃燈佛時得無生法忍，此時方為授記，如有所得，即非無生法忍，不夠資格被授記。無生法忍，無一法可得，故無名字，所以燃燈佛授記給名，故有釋迦牟尼佛之稱。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。如來二字，乃諸法如如之義，諸法如法性，如者不二之義，謂理事不二，性相不二，諸法即是法性，不二故，法華經云：是法住法位，世間相常住。此如如之法即是阿耨多羅三藐三菩提。所以如來非另得阿耨多羅三藐三菩提。如來即菩提，菩提即如來，世間法佛法如如故，是為菩提。一切法無內無外無大無小，一處即是一切處，此真如如也。

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。如來無得而得之菩提法，無實無虛，無實者是離一切相，無虛者是即一切法，無實者，覺後空空無大千，無虛者，六度萬行體中圓。無實者，真空，無虛者，妙有。無實無虛，真空妙有。一切法即是自心，般若觀照，法皆性空。當體無實無虛，故一切法皆是佛法。覺遍一切故，所以佛稱為正遍知覺。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。佛言一切法，又恐人執一切法，故言非一切法，當體性空故。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。世間法、佛法皆是無實無虛，若執著報身為自己者，即著我相，報身當體無實無虛，是名大身而已。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。菩薩亦如此，若有此念，我能度眾生，我當度盡眾生，還是有我相，我相不斷故，不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。菩薩只是名字，非是有一法是菩薩，有菩薩道可行，若有法是菩薩，就有我，我行菩薩道，我能度眾生，我相不斷，有我就有人，四相不斷故。應該覺知一切法無我，遠離能度所度，人法雙忘，此真無我是真菩薩謂一切法皆是心法，心不住心，本來解脫。須菩提！若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。既然無有法名為菩薩，那麼菩薩莊嚴佛土一事如何解釋？佛經既然有莊嚴佛土一詞，則必有莊嚴佛土事實，菩薩莊嚴佛土是必須的，但是若菩薩起莊嚴佛土之心，就是著於四相。就不是菩薩了。如何莊嚴？只要菩薩無我利生，就是自然莊嚴佛土，不必執著，要如何莊嚴佛土。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。　所以要在一切法中通達我，盡未來際無我利生。此真謂嚴土利生。真是菩薩。實有莊嚴事，卻無莊嚴心，隨其心地凈，佛土自莊嚴。

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。菩薩因地無我利生，諸佛果地而得五眼。無我心如圓鏡，五眼是智慧光明本來具足。佛天眼；見十方世界不為障礙，大小事物，無一不了。佛肉眼；如蓮花瓣，如四大海。明亮照人。佛法眼；見於俗諦，見三世十方，一切眾生因緣果報，以何法得度，而為說法。方便引導眾生出離苦海。佛慧眼；見世出世間法當體性空，一相無相。佛佛眼；見一切法差別相，同時又見一切法總相，非一非異，寂而常照，照而常寂。「天眼通非礙,肉眼礙非通法眼唯觀俗,慧眼了真空佛眼如千日,照異體還同。」------此偈頌可以詮釋五眼佛五眼實是徹證心性而顯，譬如明鏡，所顯萬像。須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。五眼一心，猶如明鏡，萬像皆照，一念之中照真達俗，見俗見真，名一切種智。無量無邊眾生起種種心，如來悉知。何故如此？謂佛與眾生同體故，十方一切眾生之心，皆是虛妄，有無不立，如鏡中像。覺一切法，故能如此。故又稱為正遍知覺。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。何為非心？眾生所起種種心念，盡在過去、現在、未來三世中執著，過去、現在、未來是眾生妄心所造，是眾生勾畫出來的。三世虛妄不可得；過去心已過不可追尋，未來心未至不可思索，現在心念念即成過去也不應住。敢問一句，有未來嗎？古德雲；掃三心，非四相。

須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。　 此處所明。世間所修福報，皆是在虛妄當中，再多亦是虛妄，故佛說是福德多。而非福德性。夢裡修福，夢中受福而已。須菩提！於意云何？佛可以具足色身不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。具足色身即是三十二相，此為報身佛也，不要以為此三十二相就是佛，而法身為真佛。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。具足諸相即是八十種相好、及無量相好。佛報身三十二相八十種好，及無量相好，當體性空，在法身中，如鏡中像。鏡像無論多莊嚴華麗，亦不出鏡體之外。故言具足非具足，是名具足。須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。一般人所知，佛說法四十九年，若有人謂如來有所說法，是為謗佛。何意？此指法身佛不說法，法華經雲；「諸法寂滅相，不可以言宣。」又雲；「諸法從本來，常自寂滅相。」能說與所說，當體寂滅。故無法可是說。

爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。尊者又恐後世眾生不信此法，故問，未來會有一些眾生能信此法否？　彼非眾生，非不眾生，眾生當體即是寂滅相，又不否去眾生的假相，眾生相如鏡中像，水中月，空中花，有無不可得。等於說眾生全體是寂滅相，而不信寂滅之法，笑話。眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生，稱倆眾生，上所說非眾生與非不眾生。只是名字，亦不可執著。如果菩薩先立眾生，再度眾生是顛倒見。須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：「如是，如是。即然無法可說，佛所得菩提；應該無所得？故無法所說？！佛言「如是，如是」此乃肯定之詞。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」菩提本有，非心外得。放下即是。楞嚴經雲；狂心若歇，歇即菩提。無一法可得。就是菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；再者，菩提之法，亦名平等法，平等之法，即是菩提，平等的標準就是沒有高下，若在各法門中，見我高你低，此是為法執，不名菩提。沒有指定修哪一法而得菩提的。平等又名不二，色空不二，內外不二，自他不二等等。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。只要無四相（平等法），不分別自他，能修所修不二故，而修一切善法，就得菩提。離四相修一切善法，即是應無所住而生其心。又恐執修善法，故言即非善法，是名善法。所修善法亦不執著，善法本有，自心本具,此為無緣大慈，同體大悲。大覺不分自他，大覺智境不二。須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。又贊此經功德，贊法布施，此經多贊法布施，多贊福德，布施得福，事所必然。

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。佛法之妙，非凡夫能測，不落兩邊，眾生常見，佛度眾生，此是必然。但是在如來自覺所證，則無眾生可度，然在諸佛心中，眾生相即是涅槃相，情與無情同圓種智。佛與眾生同一覺體。 前者菩薩度眾生要求離四相，今如來可以例外否？不然，假設如來能度眾生，如來則有我、人等四相。所謂我者，當體性空，只有凡夫在虛妄中，假立有我。而此凡夫之名，也是假立。所以我們在虛妄法中假立有我，由生至死圍繞假我，生無量煩惱，實在冤枉。無我誰受煩惱？須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。觀如來與見如來同，三十二相是佛的報化二身，不錯世人皆說此為佛。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。佛反問，如果此三十二相即是佛，那轉輪聖王也具足三十二相，也應稱佛？爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」以色見我，是見三十二相，音聲求我，是佛梵音之聲，若心住聲色，名為顛倒，是行邪道，非正道，不能見如來之性。　註：（此非指稱念佛名）為【以音聲求我】，我等應知，勿錯會。

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。如來又恐後人執著無相，謂佛得阿耨多羅三藐三菩提時，是為成無相佛、虛空佛，（執法身而廢報化），然佛必須以三十二相身，而示現成道！不是成虛空佛，法華經云："我以相嚴身，光明照世間,無量眾所尊,為說實相印"。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。如果成虛空無相佛，無身無口誰來說法。此為斷滅見。不要有此見解。如果謂成佛時不需要三十二相，此人發菩提心時，著空，起斷滅見，而佛不說斷滅法。取斷滅見者：謂但取性空，而廢布施修福。上者不著三十二相，此處不離三十二相，不即不離，中道一心，空有不住。方顯法報化三身一體。

須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。菩薩無我功德，此是真無漏福，菩薩了知一切法中無我，忍不為所動；菩薩久行布施必得福報，福報現前，無法迴避，而無我不受故，此福即時無實無虛。如鏡中像，不為所礙。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。不受不貪著故。有福而不受，再行布施，迴向眾生。阿彌陀佛成就極樂世界，至今未貪一法，此為真所做福德不應貪著。

須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」認三十二相身為如來者，必為有來去坐卧，此人不解真如來義，如來之義，謂無所從來，亦無所去，如如之體，如來者已來，不再來也。已去不再去也。法身周遍，無在無不在。 須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？甚多，世尊！世界可析為微塵，因為世界是微塵組成的，此是小乘析空觀。何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。此經為大乘體空觀，故說微塵眾非微塵眾，微塵當體性空，有無不可得。其所組成之世界當體亦性空。故是說世界非世界。古德曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。另見楞嚴經七大，地大云云。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。有世界這個現象存在，此是微塵組成的一合相，承上微塵當體性空，此世界之一合相，當體亦性空，故言非一合相。一合相有無不可得、不可說，是凡夫之人不覺，貪著所合成的事相，以為它是真實。楞伽經雲:世間離生滅，猶如虛空花，智不得有無，而興大悲心。世間萬象猶如空花、水月，本無生滅，凡夫不覺，貪著其中，受虛妄生死。而智者了知，世間如幻，有無不可得，興起大慈大悲之心。【對一合相，古德另有多解，請去參考】

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。前者，佛言有我見、人見、眾生見、壽者見。世人不解，誤為實有此四種見。以為實有，而欲破除，而不解如來真實之義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。此四見當體性空，故此四見當體即非四見，不需廢除。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。　發菩提心者，於一切法不立有、無，不否去現象，亦不立佛法之相，一切法如水中月，空中花、鏡中像。不生世、出世間法相。如是知、如是見、如是信解！此為臨濟三問佛法大意三度被打。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。最後又贊此經功德，滿無量阿僧祗世界七寶，數量更大，重贊受持，演說之功德。付囑演說者。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀上者已說如是知、如是見，如是信解，信知一切有為法，如夢如幻，如露如電，則能不取於相，如如不動，其說法時，能如理如實而說。佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。結經流通，四眾歡喜，依教奉行。金剛經不長不短，以般若照見諸法實相，在因地中知究竟處，離一切相，發菩提心。金剛般若波羅蜜經直解竟