夢參老和尚：金剛經解讀10-05

【離相寂滅分第十四】

【爾時。須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】

這段意思是如來破二乘人執著諸法的法相。這聲聞人經過二十年的學修都是執著有的，因為他不知道一切法諸法本來空的空義，他還不能理解，都是依著文字、語言、音聲，但是這個語言、音聲、文字是假立的，是如來的方便善巧。現在聽到金剛經說一切諸相不生、一切諸法不立，對他不能夠進入，佛也一再地解說，解說的意思使他們能夠放下執著，這個都是法執。但是就我們現在來說，我們這個地步還沒做到，我們必須從執著達到不執著而達到解脫，我們還欠這步功夫呢！這個是破二乘人的，金剛會上都是阿羅漢，當時佛說法的時候，沒有優婆塞、優婆夷，專給比丘眾說的。因為佛說法是對機說的，專顯現一切諸法本來空寂，所有的語言、文字是假安立的。現在金剛經把這個都破除，住相不，一切相不生，只要明心見性，當下成佛，進入般若義。二乘人，這些阿羅漢最初聽到他是驚怖的，所以須菩提說如來說這甚深法，我從來沒聞見。這些法是專對著善根菩薩說的，現在轉小成大，要把這些個聲聞人讓他把以前一切法相，讓他悟解知我說法如筏喻者。筏喻者，就是過河船，過河的筏子，你現在都過了，過了該丟掉了，還執著它們做什麼呢？講這個道理，讓二乘人悟入。

佛自己說完再重複征釋一下，恐怕還沒有說盡，何以故？何以故就是為什麼原因我這樣說。須菩提，如來所說的法是隨緣的，說波羅蜜即非波羅蜜。說的意思這是假名安立，語言假立的，說般若波羅蜜不是般若波羅蜜，但是你從說領悟到了，領悟到了就去行，行證得了，這個才是第一般若波羅蜜。舉三的，一個是假名，一個是真實，最後是隨緣，就是從真實而隨緣。舉一個例，六度，佛以下舉的是忍辱度。

【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。】

舉個例來說才能說明問題，為什麼我這樣說。例如說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜。非就是遣除，佛說的忍辱波羅蜜不是忍辱波羅蜜。什麼原因呢？佛從事上說，就是佛自己身受的，拿事實來說明，這些個聞者才能夠進入。佛就拿自己往昔行菩薩道的時候，被歌利王來割截他的身體。在這個割截身體的時候，那時候佛的思想是什麼思想呢？是空相，沒有，什麼都沒有，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼？假使有我相、人相、眾生相、壽者相有痛苦，有痛苦就有瞋恨，被傷害者的人那就有瞋恨心。沒有我相、人相、眾生相、壽者相，這就形容著沒有我的身體被別人傷害，這就是無我相、無人相；還有一些法相，割截身體還有刀具，能傷者，被傷者，還有工具傷害者；就是沒有四相。

假使要有這些個相，有這個相是什麼情況呢？那就不是這情況了。佛又徵啟來說，就是進一步說，什麼緣故說我被傷害時候，割截身體無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，怎麼能說明這個問題證實我沒有。在肢解時候而傷害我，這麼一刀一刀割截我的時候，假使我有我相、人相、眾生相、壽者相，我一定起煩惱，生瞋恨心。但是我沒有，沒有生煩惱，沒有瞋恨心，為什麼？因為證得了般若智。一切諸法都是無相法，證得無相法，沒有我、人、眾生，乃至於割截身體這個法相，這些四相都沒有。這由於什麼呢？般若智慧。以般若智慧觀我空，傷害我的人也是空的，沒有能害的，沒有受害的，也沒有這些個法，中間的刀具割截身體這些法相，沒有這些相。因為要有這些相一定要生瞋恨心，不止生瞋恨心，還有當時痛苦。

這個問題我們可以證明。我們每個人病苦的時候，或者你自己感覺著很難過的時候，或者生病的時候，當然被人家割截時候不會有的了。假如被人傷害時候，或者腦殼痛，痛得很厲害的時候，你就把你這個觀想觀一觀吧！觀想什麼呢？誰來感覺痛，能感覺痛的痛不痛？這個不是說我成道不成道，當時你能夠轉移目標，轉移目標你痛苦馬上就減輕，你找你那個感覺痛苦的，那個時感覺痛苦。感覺痛苦那個覺，它不痛。是兩個。當你腦殼痛，你覺得腦殼痛這個覺，這個覺它本身不痛。你感覺每個部分痛，例如腦殼痛，你絕不會感覺腳痛，你只感覺腦殼痛，這個感覺這個覺它不痛。如果感覺覺這個覺痛的話，你不知道了。到什麼程度？昏迷了，你痛的過厲害了，昏迷了，覺沒有了。你平時的時候，你感覺著哪部分痛，害病哪部分痛，轉移目標。轉移目標就是你那個識把它轉一下，你別專註重去了，愈痛愈痛。如果你思想想別的去了，想點你最歡喜的事，這都是轉移目標，就是神經的系統轉移目標，不是修道者所證得。我是拿這個作形容，如果你這樣的功夫用久了，當你哪一痛的時候；為什麼人一痛了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，想把痛加給阿彌陀佛上去了，這腦殼這一念，心裡想到「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，為什麼？減輕那個痛。當你正痛的厲害，你想你最歡喜的事，人生都有自己最喜歡的事吧！一想想得手舞足蹈的，把這個痛就壓下去了。但是你愈想痛，全神貫注，它是愈痛，痛得忍受不了。這是思想問題。

但是如來這個問題不是這個問題了，他已經證得了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，誰來割截他？他把歌利大王觀成是空的，他自身觀成是空的，空對空，這個是什麼？智慧。金剛經一說空的意思，就顯你金剛般若波羅蜜的智慧，智慧裡頭無相。所以當你痛苦的時候，你這樣觀想，般若智慧里沒有痛、也沒有不痛。楞嚴經教授我們說「有覺覺痛，無痛痛覺」，你感覺痛的這個感覺不痛。因此你怎麼能證到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，壽者相咱們講相續意思，就是你沒有我相、沒有人相、沒有眾生相，就沒有相續了；就好比你被歌利大王割截時候，對佛那個時候他證得空了。我們被別人傷害沒有證得的時候，你就觀想我沒有我這個肉體，也沒有人來傷害我，也沒有傷害、捆綁、吊打、割截身體，也沒那刀具，一切相都沒有。但是這個我們是辦不到的，為啥？你是識，識是專門分別的，不是般若智慧，般若智慧就做得到了。

同時歌利大王來割截釋迦牟尼佛的時候，他有個羞辱，不止他肉體，精神上有個羞辱你，被傷害者都是在羞辱當中，加毀，毀壞你，這是羞辱。一個人被別人傷害的時候，那就是羞辱。為什麼要反抗？不忍受。我們可以看電視，看過敵方來傷害他的時候，特別日本人傷害中國人的時候，捆綁吊打這種現象在監獄裡很多，各種刑具。那除了折磨肉體你之外，還有個侮辱你，那是傷害你精神，一切刑具傷害你肉體，這裡含著羞辱。還有個人格問題，有些個侮辱沒傷人的，叫你學狗叫、學貓叫，那是傷害你的人格；有些人他剛強，不被他傷害，反抗，那就給你肉體折磨。不論怎麼樣子，這都是俗諦的當中事；勝義諦當中，所以在釋迦牟尼佛他被歌利大王傷害的時候，他沒有，一切都沒有。沒有是什麼？他把這一切法，凡所有相皆是虛妄，他把這有相觀成無相，若見諸法的無相法，般若智慧了。

一般的說，這個屬於觀照般若。假使說你觀想你的身體是空的，根本就沒個身體存在，那一切傷害傷害到什麼地方，不能加於空，那有痛苦嗎？我剛才跟大家說當你有痛苦的時候，用你的覺照功夫，你觀想誰感覺痛？為什麼要痛？這是有相的，痛是有相的；但是你觀照的時候，這是無相的了。我們就是不能夠用觀照，這個時候你觀照找找，找找誰來感覺痛，能感覺痛那個它不痛。如果你恢復那個能感覺，這是所覺，所覺覺到痛，能覺到痛那個能覺不痛。但是這不是你一下子就能得到的，腦殼痛了你轉移它，你精神不要完全注重在它那上面。為什麼說念佛或者念經，就是轉移目標了，你目標不著重它那身上了。

這個問題我跟大家以前好像講過，一個醫生治病，他接受這麼一個病人當的瘩背，瘩背就是後背心背上爛，爛得沒辦法了，爛的那個肉都能看見他那心臟跳動，醫生怎麼治，沒辦法下藥，他給他轉移目標，這是醫生的善巧。跟他說：你放心吧！你這個瘡我很快給你治好。但是你這個瘡要好的時候，你屁股上一定要長個瘡，那個瘡要一發作了，我沒辦法了，你注意別讓那個腫，別讓那個長瘡。這個人回去了，他思想上他就恐怖了，他把這個瘩背瘡他不注意了，就一天的從早到晚摸他那個屁股。好傢夥，不到一天那屁股就長了一個瘡，就紅腫高大，愈長愈大，愈大還愈痛，想那去了。找到醫生，醫生說：沒辦法了，我只能給你敷敷藥治療一下，你回去吧！一天來換換藥就行了。這個人全心全意都想到他屁股上這個瘡了，他把那瘩背瘡就忘了。隔了幾天，他屁股的瘡腫得特別高大，坐也坐不成，飯也吃不下去了，他請醫生想辦法。醫生才跟他說：我現在把你命才救到了。他說：為什麼？醫生說：你那個瘩背瘡爛得都快把心爛出來，葯也不能上，治也不好，你全心的心力都注重那上去了，那是心火。你這屁股上肉厚得很，就是爛了幾塊也沒關係，跟死亡遠得很，離心臟很遠。現在你那個瘩背已經長好，漸漸就好了。這個開個刀割了就好了，屁股肉厚得很，沒關係。

我聽到這個故事，我就想到我們佛經，你這妄想心常時的時候注重是貪瞋痴，你沒辦法轉移。佛說戒定慧，用這個有相來對治那個有相。這個有相把那個有相對治完了，那個有相也不要要了，要也是累贅。所以佛說知我說法如法喻者，法尚應舍，何況非法。那個過河的筏子、過河的船幫助你過河，你過了河了，還背個船做什麼？這都是說法的善巧，佛說法的善巧。你怎麼能達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你直接是進入不去，所以假些個善巧方便。但是金剛經就把這些善巧方便取消了，因為須菩提他們都學了二十年了，這千二百五十人都是大阿羅漢，常隨眾，所以佛現在給他們說般若經。對哪一會的當機眾，般若經很多六百卷，對哪一類的眾生說哪一類的般若，其實就是一個般若，你進入就好了。

像我們把它轉移，怎麼轉移呢？把這個甚深法用在我們生活當中。像我剛才跟大家說的，或者哪生個瘡，或者哪磕碰了，痛苦很厲害的時候，你轉移目標。你愈注重它，它愈痛，甚至於睡不著覺，吃不下去飯。轉移目標就是你心不去注意它，不要去管它。怎麼轉移呢？那你就用佛教導方法。但是這靠信心，所以為什麼我們學哪一法先要你建立信心，有信心了，相信無我、無人、無眾生、無壽者，相信一切有相的都是虛妄的，有相的必定消滅。無相的呢？無相它不是生滅，沒有個能消滅無相的，也沒有一個所消滅的相，相就是無相，認性不認相，這就是修見性法門。見性法門是滅一切相，見一切智，這個就是般若智慧。

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

所以佛到這個時候跟須菩提說，是故須菩提，是故就是因為以上這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，以這個緣故，須菩提你應當知道，菩薩應該離一切相，不要在相上取。因為有相是變化的，無相是沒有變化的。

所以有人問我，上回，前年吧？演林黛玉那個演員，她跟她一家到我這來受三皈，她已經三十都快四十歲了，小孩都很大了。我就跟他們大家講，我說你看她化妝林黛玉的時候，在舞台上她不是像十、七八歲的年輕人嗎？現在她到這來受三皈的時候，你看她這個樣子，還是舞台上那個林黛玉嗎？那個是假的，大家都認識到不是真的，我說這個也是假的。後來她跟凈空法師出家了，在香港。出了家之後，沒有一年，不到一年就死了，現在演林黛玉那個已經死了。她演員化妝時是假相，誰都知道那是假相，但是當時你並不認為是假相，她這個還是個女的呢！中國的四大名旦梅蘭芳都六十多歲了，他要下了妝滿臉大鬍子，連毛鬍子，每逢上演上台時候就刮刮鬍子。他化的是十七、八歲姑娘，美女，你能認識嗎？他在舞台上，你認識嗎？那是假相，不是真的，他的肉體的真的也是假的。如果你這樣認識了，還哪有什麼痛？所以你這個身體是個假的，不是你。那我又在哪裡呢？這明白了，知道我了，真我了，那就叫開悟，那個是無相的我，不是有相的我。我想這個道理大家都明白，真真假假。

你看我們這些個比丘尼道友，你看他道貌岸然的，如果他化個妝，咱們那不也是作歌唱也表演過嗎？等那時候化妝就不是他了。你看見不那一樣的嗎？這個個人的你也可知道。你常時這樣想就能夠去我相，也可去人相。所以世間上的美和丑這個沒有標準的，一般人的什麼四大美女，誰美？誰愛她，他就認為她很美，不愛她的認為很醜，沒有標準的。因為大家看慣了人相，沒看過鬼相，他要化妝一個鬼，你很害怕，都是鬼他就沒有恐怖了。這些相你平常自己去分析去，特別是演劇舞台上，下了舞台看，都是人的假相，這都是叫假相。你從這個變化當中，你知道人相是假的。我看那獅子舞，把人變成獅子。我以前跟人開玩笑，皇帝，咱們中國皇帝都是龍，都是變成龍，稱他的是龍。龍是畜生，假使你對哪個皇帝說你這個畜生，他不殺你腦殼才怪，你罵他畜生。你要說他是龍，他高興了。龍是畜生，畜生道。

因此這些相，我為什麼說這麼多，你不分析，你就有執著；你分析了之後，你就認識了。認識什麼？相是變化，變化、變化沒有了。人生也就百十來年，中間一年你照一張相片，一年一樣，哪有個我，在哪呢？在哪個相上？無常！但是金剛經不這樣講，它頓現的。不是我們講小乘教義去一個一個分析，不，它直接看性體，明心就行了，明心就滅一切相，相滅了心才現，心也就明了。因為我們讓種種相把我們心障礙住了，所以智慧開不了，那個相就是那些執著，一天想吧！我們執著有好多，沒完沒了的。說：你放下吧！放下吧！就是放不下。好多人到死還不明白，還在放不下，心裡還在想，所以說不要去胡思亂想。像我們過去一個在家的居士道友叫張無盡，他悟得之後他說四句偈，不要去斷妄想，「斷除妄想重增病」，你有心斷妄想又增加一個斷妄想的病；「趣向真如亦是邪」，假使你有個心去證得真如、趣向真如，這也是邪知邪見。這兩句話是讓你明，以金剛經的含義說讓你明了，讓你明了什麼？一切是真空的，你不要在真空隨緣義上去分別、去執著，直接達到諸法無相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，進入真空性體。

金剛經處處顯，顯什麼？顯般若義。但是有人讀金剛經，把金剛經又執著了。本來金剛經告訴你別執著一切相，那你又執著到金剛經了。眾生是佛說一切法，說到哪眾生執著到哪、說到哪眾生執著到哪。金剛經本來是無相的，他不去學無相的部分，他說金剛經功德最大了，念一部金剛經，金剛經上說的功德無量；他始終是放不下有，總在有的方面打主意，他不在空理上去打主意。頭兩天吧！有個人問我：老和尚，你現在講金剛經，為什麼你們還在修廟，廟不是有相的嗎？我說：我們不修廟不修房子，我們住到哪去？我們住在金剛般若波羅蜜經上？我說佛說法是圓融的，你要是這樣的執著，那佛的法就不要弘了。

大家一定要知道，佛是對機說法。諸法是因為因緣生的，也因為因緣滅，因緣滅的時候就是金剛經，因緣生的時候就是阿彌陀經，很多啦！般若，般若經是遣滅以前的。阿含經講了十二年，方等經講了八年，阿含十二，方等八，這二十年好多人都證得了，像這千二百五十人了了生死了；好多人明白這是生滅法，不要去貪著，對於「財色名食睡，地獄五條根」都把它斷了，不下地獄了；但是不下地獄，還得成佛呀！要成佛就念金剛經。有些人念金剛經不注重空的那邊，因為金剛經功德太大，他還是注重功德那面，還是注重有的方面。

學法最主要的就是去執，不要執著。其實佛說金剛經在方等部裡頭都有，阿含部裡頭也有，看你怎麼認識吧！說這一句話能把它分成小教、始教、終教、頓教、圓教，小、始、終、頓、圓，一句話就離開五教。為什麼？你認識不同、觀感不同，同是一樣認識。比如我們吃飯很簡單，沒有一個人不懂得，哪怕小孩子他也知道吃飯，餓了叫喚，他要哭，不會說話，他會哭，叫餓了，誰都知道。但是吃飯很難，就是吃飯可以拿五教分，也可以拿四教分，你怎麼吃的，他怎麼吃的，隨便哪件生活的事，就看你怎麼用心。文殊師利菩薩教我們「善用其心」，這四個字就是般若，你把你心用到般若去，凡是般若智慧是以文殊師利為主的，不論在哪部經里講，文殊師利就是表智慧。般若本身就是智慧，學金剛經就是從一切有相之中認識無相。人家經常說若見諸相無相則見如來，但是也要見相，是真實相，不是虛妄相。但是真實相很難，非得到了八、九、十地，現相、轉相，真實相，就是業相，現、轉、業。大乘起信論上講得很多，我們無著一切相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它最深的是業、轉、現，業相、轉相、現相，這是八、九、十地菩薩斷，斷了才能進入佛地；就是咱們華嚴經講十一地，彌勒菩薩那一地。因此這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，它的層次還是很深的。

是故須菩提，應該知道菩薩要想成佛的話，應該離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，無上正等正覺心。無上正等正覺是不是有相的呢？無相的，菩提心要覺悟到這個程度了才能夠成佛。但是我們最初下手怎麼辦？不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；就是在六塵的境界你不要貪戀、不要起執著。但是我們凡夫要離開境界，離開色聲香味觸法，沒有撈沫了，那是斷滅空。當你心不住境界相的時候，不住「色聲香味觸法」相的時候，心還能生嗎？這是答覆須菩提問云何住心、云何生心，生就是降伏，我們怎麼能夠把心降伏住，怎能使我心住下來，這就正式答覆他了，佛就正式答覆他了。以前是分析，菩薩要是對一切相上頭都要離開，不住色生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼樣呢？應生無所住心。他問如何住？無住，無住就是無相，無相就是空，空就是般若。正因為你心有住，你住在什麼地方？住色生心，住聲香味觸法生心，就是凡夫脫離不了。不住色聲香味觸法生心，他住在法上，依著佛所教導的法上，這一切都是虛妄的，但是法是真實的。所以破除他，那個法是過河用的筏子、用的船，那個也應當丟掉，把這個執著換成那個執著，佛才說不應當住色生心。

【是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。】

佛所說的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是因為有住分別的。無住了，當你布施時候行布施度，布施波羅蜜，怎麼樣達到般若波羅蜜？布施度不住，就三輪體空，不住色布施，不是色相的。我們都是色相布施，以物質為布施；以法布施，我念部經布施，又住到經上頭去了，經也是屬於色法。布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是這樣子，離開色。離開色叫離開聲香味觸法，離開六塵境界，不要執著境界相。誰來執著境界相？六根，眼耳鼻舌身意。這中間還有個法，這叫十八界，六根、六塵、六識。中間還有個分別，因為根對色的時候沒有分別相，根對色，眼睛看見色它沒有什麼青紅赤白；你能夠看見青紅赤白的，這個中間加個識。根對塵，六根對六塵中間加個六識，這叫十八界。菩薩不住色布施，也不住六塵境界，也沒有能施者，也沒個受施者，這樣才真正的能利益眾生，這才叫真正的布施。

因此你那個心住就是非住，不應住的住，住不住，有六塵境界變化，你的心也在變化，所以似有住而非住，三個都不存在了。咱們說菩薩他做好事，行布施，供養給眾生，他沒有能施的物，也沒有受施者，誰來領受你的布施，也沒個能布施的人，這叫三輪體空，能施者、受施者、中間所施的財物都沒有，這叫非住，這叫無所住。因此在你行布施度的時候供養給眾生，散你的七寶財物的時候，不應住色布施，不要住在相上，就是施無所施，沒有能施者，沒有受施者，沒有所施之物，這樣來布施。

菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。假使要心有所住，咱們從現相上說，這個物質有限的，無住無限的。無住就是這個東西大小、方圓、多少，一切沒有相，沒有住，無量。既無有受施者，所施的遍法界，能施的物質遍法界，你施者（能施的人）心包虛空，無量，三個都無量。假使要心有住，非住，那個住不是住。為什麼？不是非所應住，不該住的不要住，住不住。住在哪？住在功德上。咱們說功德、供養或者修塔寺，功德是什麼樣？是什麼相？咱們念一部金剛經功德無量，這無量相是什麼相？要有相可就不是無量了，因為無相才無量。意思就說你不執著，不執著是普遍的，執著是點，一執著就住在一個點上，不執著普遍。例如供養僧，這是你意供，你能看見那些大阿羅漢、諸大菩薩來應供？你見不到，無相。假使說我們在供養的時候，你心裡觀想盡虛空遍法界所有一切眾生，這是無相的。你一執著，我只是供養普壽寺的，這就是有相。你這不執著，不止五台山了，不止娑婆世界，咱們一觀想就三千大千世界，也不止三千大千世界。咱們生到極樂世界去，你清晨早晨吃飯以前到十萬億佛國土去，十萬億三千大千世界供養完了，又回到了極樂世界用早齋，這就是心力，一作意就是的了。

我們可以這樣觀想，你自己想，就是我們現在，你這一作意阿彌陀佛在講金剛經，南方不動世界講金剛經，藥師琉璃光講金剛經，一作意你心裡想，哇！那聽經的人多得很，你想像的。你可以從近處想到遠處，一作意你到上海了，到了美國紐約了，到了曼哈頓了，曼哈頓是紐約最繁華的一個街道。假使你沒去過，你想得到嗎？我們想極樂世界那個想的，你看見畫面上印刷那極樂世界圖，要極樂世界是那樣子可就糟糕了，不是那樣子的，那不微妙。你想到最微妙的，恐怕你們沒做過這個夢，我們在夢中見那個境界恐怕真是你驚奇的不可思議，沒有見到過。假使說我們把那個青海跟西藏交界的，就是玉樹囊千，那些個老百姓叫牛毛藏巴，他一生都沒見過房子的，你把他運到大陸到上海看一下，那他感驚奇的他嚇傻了，他就不知道這是什麼地方。咱們也如是，當你作夢到那些個極微妙的地方，那你心情也就是。可別夢見下地獄，那可嚇死你。也夢到過，夢見惡鬼的，夢見那些什麼的都是。但是作夢的時候你不知道是作夢，你醒了，恐怖的你會嚇一身汗。夢是真的、是假的？把這個研究通了就知道了，心無所住；心要有所住，不通的。

我曾就遇到一個他作夢，他準備明天他們家要辦事情，把那缸水都挑滿，今天就計算明天早晨我要早點挑水，早起一個鐘頭去挑水。夜間作夢他就挑水去了，他早晨一醒的時候想去挑水，一下床看鞋都是濕的，水缸都滿的，他才想起了他晚上起來挑水，他是作夢，你說是真的、是假的？你說假的，他水缸滿了。你說真的，他在作夢。咱們人現在的生活也是一樣的，經常的到現在也沒有醒，還在作夢。我就研究這個夢，現在我也沒明白夢是真的、假的？是假的，變成事實；你說真的，是作夢，有些不是事實。你們作夢成道了，做過這個夢嗎？夢見自己成道了，到處去招搖撞騙，我可成就了，這一下我方便自在了；醒了是個夢，還是沒有成。

你要觀一切法，所以金剛經後頭「如夢幻泡影」得這樣觀。咱們現在生活當中，咱們現在以為這是真實的，其實全是假的，沒有一樣真實的。這個我想我們有些道友是信，恐怕多數人還不信。為什麼？假使你信了，人家罵你也好，你受氣也好，出點什麼災害也好，你心裡觀想這是假的，跟現相一樣。這就是我最初開始跟大家說的有覺覺痛，那個痛不是真實的，是你幫它的忙，你愈感覺痛，痛得愈厲害。假使你放下不在乎，它也就不痛了，沒那麼嚴重。這個例子很多，每個人可以試驗。

【如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

所以如來說一切諸相，全是假的，即是非相，相即無相。又說一切眾生，即非眾生。我們可以把這個做小一點，我可不是我，我看誰也不信；我不是我，他也不是他，你也不是你，我、你、他沒有。可以轉換目標，我變成你了，你變成他了，他又變成我了，就這麼隨時變換。今生我是男的，來生我是女的，我最近看那個寫科學論斷的因果，就是能轉好幾生。如果拿金剛經講很容易通，但是你講因果報應的時候，有些人不信。他是女的，他轉到這家來是男的，他還認為他是女的，他還找他原來的家庭，他到他那家庭去拿東西，哪個東西在哪他清楚得很；但是他現在是幾歲的小孩，他死的時候五、六十歲了。當時論證，現在時候歐美科學家研究這個問題。我說他研究頂好研究研究般若經，那在社會學問裡頭研究研究不出來，影子都沒得。

現在科學發達能幫助我們認識一切諸法全是虛妄，若看一切諸法沒有一切諸法，一切諸相即是非相，凡是有相，皆是虛妄，若見諸相非相，那才是見到真實了。因為這幾句話你很不好印證，如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。說眾生非眾生，這個你跟人家說，人家信嗎？說：你不是你，他信嗎？他不信。說：你是他、他是你，你可以信嗎？這類故事很多了。借屍還魂，藉人家肉體，他進入另一個人肉體，他把他本來的肉體失掉了，另一個肉體的主宰者，另一個肉體的靈魂，那就有鬥爭，你佔了他的肉體了。夢中他進入他的體了，他那個靈魂回來，他身體沒有了，這類社會上現象很有的。但是要能來領會能明白一切諸相即是非相，所有你看見一切相都不是真實的，假的，沒有的顯現，顯現的又沒有了。特別在有情的當中，你不容易相信；無情的當中，你可以相信。我們每天講經，以前講時沒有前頭這個供桌，你今天出來這麼一個供桌，我來我一看，喔，可能是觀音聖誕十九沒有撤的，明天可能一撤沒有了。這很多現相，今天有，明天就沒有了；明天有，後天沒有了。有些人今天遇到了，這說長遠一點，明年你遇不到了，他死了，很快就消失，很快又冒出來了，就這樣生生滅滅、滅滅生生，哪有一個真的，一切都沒有。

所以如來說一切諸相即是非相，這個說法不是等它滅了才說它非相，就是現在在它相上說非相；就是一切眾生存在，一切眾生即非眾生，後頭還有一句是名眾生，這樣來定的眾生標準。一切諸法不生，不生就不滅了；一切諸法生，生了就一定要滅，有生必有滅，有成必有壞。但是我們生的時候歡喜，消滅的時候就悲哀，你懂得這個道理了，生也沒什麼歡喜，消滅也沒什麼悲哀，本來就是不生不滅的。但是這個得要你思惟，從文字上不行的，文字是不能解決問題。你把這個義理，就是我們剛才說的，你感覺著痛，本來沒有痛、也沒有個不痛，只是你感覺而已。你很痛的時候，別人看見你，他也不知道你的痛；但是別人痛的時候，你也感覺不到別人痛。等你感覺到一切眾生痛苦的時候，你認識到一切眾生痛。但是能認知這個不痛，一切眾生苦你感覺著沒有，沒有苦。那得眾生不生，生的不生，還什麼苦？不生也就不滅，一切法又翻過來對著說，這樣真正進入空相。你看著有形有色的這個相在，它變了，沒有了。比方我們現在中間這供桌，明天可能就沒有了，今天還沒拆除。相隨時變，因為它是生滅法。我們現在是講的不生不滅，什麼呢？智慧，只能用迷悟來代替。一切眾生跟佛同體的、平等的，就是迷悟之差別，迷了就不平等了，悟了就平等了。這個道理得靠思惟。

一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，從文字上你怎麼解釋你也沒辦法進入。但是你觀照，你想，為什麼佛說一切諸相非相？如何說一切眾生即非眾生？這叫參了。參就是你觀，觀再變化一點思惟修，想，想什麼？想空義，諸法是在空中建的，讓它還歸於空。你這樣經常修行，雖然不能成佛，像我剛才說的痛苦你能減少。老了的時候，你也這樣觀想觀想我還年輕，你別認為老了，認為老了爬不起來了。我還年輕，經常想還行，還行就行；你想不行了，精神上先就失落了，那你肉體沒辦法支持，這是精神變物質。好好想吧！今天就講到這裡。