《心經直解》：五時說法

五 時 說 法

——摘自潘麟導師《心經直解》

「五時說法」是指佛陀自29歲在菩提樹下證得圓覺之後，於八十歲寂滅前，駐世傳法49年。在這49年傳教講法中，根據其教義和教法，可分為五個不同的時期；簡稱：「五時說法」。「五時說法」是中國最早創立的大乘宗派——天台宗使用的一個重要術語，是用來對佛陀一生聖教給予一個全面的科判與歸納，以便於在講說、研究、修持和思維浩如煙海的佛經和佛法時，不至於發生絞繞混漫。

佛陀的五時說法如下：

第一華嚴時：華嚴的梵語為Avatamsaka。佛於菩提樹下成道後，未離座即於甚深禪定中，轉無上大法輪，用21天的時間為大菩薩們說《大方廣佛華嚴經》。這是佛為大菩薩所說的大法，就像太陽剛出來時只照高山，小根性的人，無緣聽聞，即使聽聞了，也不能接受。

自古有言，不讀《華嚴》，不知佛家富貴。佛陀於菩提樹下初成道，為度大菩薩速證無上正覺，故直顯佛性覺海，無盡之豐富瑰麗，以啟迪菩薩，佛性覺海之中，為萬化之基，創造之源，所有皆自佛性中出，故佛性覺海具足一切而又超越一切。《華嚴經》直呈佛之法身（佛性之別名）之終極境界，但這種直呈是形式的直呈，不是內容的直呈。故《華嚴經》只可以教導大菩薩之用，沒法教導俗世眾生。若欲教導俗世眾生如吾輩者，必需有一系列具體之教法和教義方可。這就需要佛陀從悟道的菩提樹下出定，走到我們人間來，針對我們這些下劣眾生而教授相應的修行法門和次第入道法門。因此，就引出了下一個佛陀講法時期.

第二阿含時：「阿含」是梵語Agama的音譯，意思是「聖言」、「聖教」。佛觀察小根性的人不能接受大法，於是就在鹿野苑等地方，在12年中，說小乘的《阿含經》，講說四聖諦、十二因緣等的教理，度化聲聞、緣覺。

佛陀講授《阿含經》的目的，在於「破除我執，證成羅漢」。眾生之病在於頑強地執著有一個「我」在，此名之為「我執」或「我念」，一生所有，皆在圍繞這個「我」而行動。佛陀大悲，指示津要，實無有「我」存於身內。「我」本為虛幻，因意識或慾望強行造作而有，實為夢幻。悟透此理，證得無我之境，即為阿羅漢。故《阿含經》主旨即是：「破除我執，證成羅漢」。

第三方等時：方等的梵語為Vaipulya。「方」是方便、方正、廣大之義；「等」是平等、等持之義。佛說法度人，無有定法可以給人，而是應病予葯，為療治眾生的煩惱、執著而隨機說法。眾生有八萬四千煩惱，所以佛說八萬四千法門，令眾生各依自己之根性而修，整治自己的習氣毛病，去妄證真，因此法法都是平等的，沒有高下之分。這是佛繼阿含時之後，在8年當中引小乘人入大乘法，為大乘初機菩薩講《維摩詰經》《楞伽經》《楞嚴經》《解深密經》《圓覺經》等大乘方等類經典。

佛陀講授方等類經典的目的，在於「彈小贊大，普度眾生」。「彈小」就是告訴羅漢們，你們所證所成者，實為小道而已。此小道只能自度，不可度人；只可自利，不能利他；只可自了，不懂方便隨緣，不知如何普度眾生。如是等等，過患無窮。故羅漢道者，實為「焦牙敗種」，不能生長慈悲和智慧。「贊大」者，即讚美大乘妙道，意在引導小乘羅漢道人，應反身嚮往大乘，修菩薩道，入六度行，廣開方便之門，和光同塵，與世同體，不舍眾生，慈悲普度——此為方等類大乘經典主旨之所在。

第四般若時：般若是梵文Prajna之音譯，乃「智慧」之意。佛說法49年，講般若就講了22年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有600卷之多，《般若波羅密多心經》就是其中之一。

佛者，覺也。成佛是智慧（般若）的成就。故智慧是一切佛之母。眾生困於「我執」之中難以自拔，修行人（羅漢或菩薩等）則困於「法執」之中難以自拔。我執即執「我」為實，法執即「法」（佛陀的一切教導和傳授的種種修行方法）為實。無論是我執，還是法執，一旦有執即不得解脫。解脫就是無為無執無著無我。般若與無執互為因果——因為般若，方可無執；因為無執，方有般若。般若經即是開啟所有眾生與生俱來的般若智慧，此智即是佛智。獲此智，即獲佛果，即為成佛。因大小乘人不執於我，即執於法，故般若經的宗旨即為「盪相遣執，彰顯空智」。「相」是指一切表相、幻相、法相、顯相、分別相，也即一切現象——現於眼耳鼻舌身意六要之象（相），此一切相不可著、不可依、不可執、不可得，故佛陀教導我們要「盪一切相」「離一切相」「無一切相」（進入疏解正文之時，我們將全面展開討論此一宗旨），此名之曰「盪相」；「遣執」就是化除一切我法二執。

般若經通過「盪一切相，遣一切執」方式，來達到彰顯「空智」的目的。空智就是般若這種所有眾生皆與生俱有的智慧，但這種智慧必須在徹底的無為無執無著無我中，方能顯現和證成。提此般若智慧，即為成佛，即為解脫。羅漢和菩薩，也能不同程度地獲得此智，但他們獲得的般若智慧是非常有限的。欲將般若智慧全部彰顯，必須經過般若經的「盪相遣執」方可。

佛陀在般若經中不立一法，因為在此前的三期講法中，佛陀已經講授了無量無邊的教導和修行方法，為了讓修行人不再陷於「我執」與「法執」之中，佛陀通過般若經復將所有的教導和方法全部否定掉（實則是超越之）。故在包括《心經》在內的般若經中，大家不會得到佛陀的任何教授，相反，大家在般若經里學習到的都是一路的否定，不斷的否定，再否定。無有一法可得，名曰般若。

第五法華涅槃時：法華為《妙法蓮華經》的簡稱，梵語為SaddharmaPundarika；涅槃的梵語為Nirvana，是圓滿寂滅、究竟解脫的意思。佛在其一生的最後七年中，說《妙法蓮華經》、《涅槃經》、《佛遺教經》等法，純講實法，不講權法，不問在會的人根性如何、是否能夠接受，只講唯一的佛乘，講眾生皆有佛性，皆堪作佛。因為佛快要入滅了，沒有時間了，只有說真如實法，佛法才能圓滿。此時佛所說的皆為諸法實相的道理，融會三乘﹙聲聞、緣覺、菩薩﹚歸於唯一佛乘。因為是對最上利根之菩薩說事理圓融的中道實相，所以是究極圓教。

佛陀在第四時——般若時，通過「盪相遣執」的方式，對此前三個時期的一切教導和修行方法，給予了全面而徹底的否定（實為超越），無有一法可得，無有一文可立。這是從否定面，令學者悟入和證成「空智」——以無為無執為根本特徵的般若智慧。但般若經以「無為無執」為宗旨，是一個非常消極的道路，是否定型的道路。這種否定型的道路需有另一個積極肯定型的方式來配合方可，不然，這種純消極的方式最終將會把它自己也否定掉，而導致其自己也不能成立。這很象是一條靠吃自己的尾巴為生的蛇：這條蛇從自己的尾巴吃起，最終它會將自己全部吃掉——不吃自己，蛇會死去；吃掉自己，也是死去。總之，否定自己和吃掉自己的結局，只有一個：使自己徹底消失。

般若類經典通過「盪相遣執」的方式，彰顯我們的般若佛智，令我們獲得徹底的解脫與覺醒，但萬不可以此導致佛陀的一代教法趨向以「自己吃自己」的方式走向消亡。為了保住佛陀一代教法，還需對佛性和般若以肯定面和積極面的教授。因此，般若時不可成為佛陀一生教法的最後一時，在般若時之後，必須還要有一個正面肯認佛性和佛法的教授，這就是第五時——法華涅槃時。

佛陀通過《法華經》和《涅槃經》等，正面肯定了佛性和般若內涵的四大基本特徵「常」「樂」「我」「凈」，並全面闡釋之。通過般若經的無為無執而彰顯出的佛性（般若）是什麼樣的呢？她有四大類基本的特徵：恆常不易（常）、極樂無限（樂）、無我之我（我）、純凈無染（凈）。「常樂我凈」是修行之極果，涅槃之四德。故般若時和法華涅槃時，此二時說法如同硬幣的兩面：反面是般若經的「盪相遣執」，正面是《法華經》和《涅槃經》「常、樂、我、凈」的佛果四德。

潘麟導師禪定於佛陀首次講法處——鹿野苑