【第十要】 西方合論

【凈土十要第十】

《西方合論》序

述曰。世有兩般人。於凈土法門。必不能入。禪者執悟門。矜自力。視念佛不啻依草附木。搖尾乞憐。儒者咀名理。艷清言。視念佛不啻臭腐殘 [食+(容-口+又)]。食唾欲嘔。此兩者。一如長眙深瞫。而不見[目*夾]毛。一如覓龍肝鳳髓。而厭棄本分茶湯也。何從接而入哉。儻冀其入。須向此人眼底盤踞鴟蹲。揚聲大呼。使其睒睗失據。或俟枵腹垂涎時。進以簞食豆羹。使其饞 [食*崇]厭足。然非尋常禪者儒者及念佛者可能也。禪能滅卻正法眼藏。灼見永明楚石用處。儒能裂斷文字縛。徹悟君子之道。果造端乎夫婦之知能。然後從而發揮凈土。庶可死兩般人偷心耳。袁宏道身為橫埽千軍之儒英。又為跳踉井干之禪擘。乃能百尺竿頭。得一退步。合西方言教而論斷之。使上兩般人不能不屈驕折傲。俯從而窺。纔一俯窺。心膽俱寒。肺腑盡奪。匪仗阿彌神力。未易有此也。嗟乎。壇經之警策旣杳。世徒聞破斥贍養之譚。龍溪之宗說雙亡。世徒有尋僧說禪之號。西方豐蔀。日斗俱蔽矣。合論出於凈宗弊極之年。闡教救時。於今為烈。靈峰收為一要。卷當第十。志殿也。

評點西方合論序

唯大徹大悟人，始可與談念佛三昧。否則百姓之與知與能，猶遠勝仁者見之謂之仁，智者見之謂之智也。達摩西來，事出非常。有大利，必有大害。嗚呼，先輩幸得大利，今徒有大害而已。誰能以悟道為先鋒，以念佛為後勁，穩趨無上覺路者耶。袁中郎少年穎悟，坐斷一時禪宿舌頭。不知者，以為慧業文人也。後復深入法界，歸心樂國，述為西方合論十卷。字字從真實悟門流出，故絕無一字蹈襲，又無一字杜撰。雖台宗堂奧，尚未詣極。而透徹禪機，融貫方山清涼教理，無餘矣。或疑佛祖宗教，名衲老宿，未易遍通。何少年科第，五欲未除，乃克臻此。不知多生熏習，非偶然也。傳聞三袁是宋三蘇後身。噫。中郎果是東坡，佛法乃大進矣。予每謂明朝功業士，遠不及漢唐宋。理學則大過之。陽明一人，直續孔顏心脈。佛門居士，唐梁肅，宋陳瓘，明袁宏道。蓋未可軒輊也。忠肅初年，偶疑金剛為泥人揩背語，遂為禪者所笑。試讀彼三千有門頌，可復笑乎。中郎少年，風流灑落，亦為緇素所忽。試讀彼西方合論，可復忽乎。嗚呼。今人不具看書眼，何怪乎以耳為目也哉。特即吳門所刻標註，並為評點以表彰之。重謀付梓，用廣流通。普使法界有情，從此諦信念佛法門，至圓至頓。高超一切禪教律，統攝一切禪教律，不復有泣歧之嘆也。辛卯夏四月，北天目蕅益沙門智旭拜述。

曾有緇素共閱此序，一人大拂。一人把玩不置。數人傾服。余謂數人曰，大徹悟人，與與知與能之百姓，相去幾何。皆擬議。余又問，設使未悟，以何為先鋒。復擬議。余為指大拂者曰，此公若解，傾服定不類公等。又為指把玩者曰，此公得其毛，公等不屬於毛。時數公互相顧笑，而拂玩兩公默然。然則具擇法眼，誠難乎哉。附記於此。（弟子成時）

西方合論原序（此序亦靈峰大師評點）

香光子避囂山剎，修習凈業。有一禪人，闊視高步，過舍而談。見案上有石頭居士新撰凈土合論，閱未終篇，抗聲言曰，若論此之法門，原用接引中下之根。何者。中下根人智慧輕微，業力深重。以憶佛念佛，獲生凈土。如頑石附舟，可以到岸。誠宜念佛。至於吾輩洞了本源，此心即是佛，更於何處覓佛。此心即是土，更於何處見土。於實際理中，覓生佛去來生死三世之相，無一毛頭可得。才說成佛，已是剩語。何得更有分凈分穢，舍此生彼之事。若於此處悟得，是自在閑人。即淫怒痴，皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃舍卻己佛，拜彼金銅。且謂悟與未悟，皆宜修習。無事生事，吾所不曉。香光子聞而太息曰，若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足將墜於火坑也。生死無常，轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語，以為究竟。都雲我已成佛，不必念佛。若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清凈覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分。眾生墮三途，趨生死海，本體未嘗減卻一分。如如之體，常自不動。生死涅槃，等是妄見。亦無如來，亦無眾生。於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法。泯絕心量，超越情有。大地無寸土，佛之一字向何處安著。至於進修法門，於無修證中修證，於無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教，一切皆遮者。止因人心執滯教相，隨語生解。不悟言外之本體，漫執語中之方便。一向說心說性，說空說幻，說頓說漸，說因說果。千經萬論，無不通曉。及問渠本命元辰，便將經論現成語言抵對。除卻現成語言，依舊茫然無措。所謂數他家寶，己無分文。其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導。止獲人天之果，不生如來之家。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，鏟其語言，塞其解路，拶其情識。令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取捨念空。始識得親生父母，歷劫寶藏。卻來看經看教，一一如道家中事。然後如說進修，以佛知見，凈治余習。拜空華之如來。修水月之梵行。登陽焰之階級。度谷響之眾生。不取寂證，是謂佛種。（悟後正好看經，正好修行。可見悟道是初步，看經修行是悟後工夫。不同流俗，以看經修行為淺近，悟道為深遠，成顛倒見。）正如杲日當空，行大王路。不同長夜趨走，攀荊墮棘。豈謂一悟之後，即同極果。如供奉問岑大蟲，果上涅槃，天下善知識證否。岑曰，未證。奉曰，何以未證。岑曰，功未齊於諸聖。奉曰，若爾，何得名為善知識。岑曰，明見佛性，亦得名為善知識也。弘辨禪師曰，頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。溈山曰，初心從緣，頓悟自理。猶有無始曠劫習氣，未能頓凈。須教渠凈除現業流識，即修也。不可別有法，教渠修行趣向。（看經修行，皆所以凈除習氣，皆非別法。）若論諸祖師為人之處，壁立萬仞。大火聚中，觸之即爛。刀槍林里，動著便創。未曾開口，已隔千里萬里。至機緣之外，平實商量，未嘗盡絕階級，盡遮修行。傳燈錄中，分明詳悉。大慧中峰言教，尤為緊切，血誠勸勉。惟恐空解著人，墮落魔事。何曾言一悟之後，不假修行，頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果。後世不識教意，不達祖機。乃取喝佛罵祖，破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化。後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極。是以才入此門，便輕十方如來。莫不自雲無佛可成，無行可修。見人念佛，則曰自性是佛。見人修凈土，則曰即心是凈。言參禪，則尊之九天之上。言念佛，則蹂之九地之下。全不思參禪念佛，總之為了生死。同是出苦海之橋樑，越界有之寶筏。事同一家，何勝何劣。參門之中，所悟亦有淺深。念佛之眾，所修亦有高下。如何執定參者即是上根，念者便為中下。自達摩西來立此宗門，已雲二百年後，明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。今傳燈錄中，如麻似粟，同雲入悟，其實迥別。至如般若緣深，靈根夙植。迦陵破卵，香象截流。或見根宗於片言，或顯威用於一喝。一聞千悟，得大總持。或有懷出世之心，具丈夫之志。舍彼塵情，究此大事。不怙小解，惟求實知。卧薪嘗膽，飲冰吞檗。如此三十年四十年後，或遇明師，痛與針扎。偷心死盡，心華始開。此後又須潛行密修，銷融余習。法見尚舍，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業，如護頭目。直至煙銷灰滅，自然一念不生，業不能系。生死之際，隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩，宗門之鼻祖也。得大智慧，具大辯才，住持佛法。故世尊數百年前，於楞伽會上，遙為授記。然亦不過曰，證初歡喜地，往生安樂國而已。而觀經中上品上生，生於彼間，一剎那頃，亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使見離蓋纏，語出窠臼，豈能即過龍樹。龍樹已悟無生無相之義，已具不墮階級之見。而生於贍養，與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證，豈能獨過。良以上品上生解第一義，還同禪門之悟。深信因果，還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃，同於如來。又不肯取有餘涅槃，同於二乘。必入普賢行願之海。若不舍一身受一身，濟度眾生。則當從一剎至一剎，供養諸佛。既見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間。何以高視祖師，輕言凈侶。其或悟門已入，休歇太早。智不入微，道難勝習。一念不盡，即是生死之根。業風所牽，復入胞胎。如五祖戒復為東坡，青草堂再作魯公。隔陰之後，隨緣流轉。道有消而無長，業有加而無減。縱般若緣深，不落三途。而出房入房，亦太辛苦。還視中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣。發心既多不真，功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識語言，或悟得本來成佛處，當下即是處，意識行不到語言說不及處，一切不可得，即不可得亦不可得處。將古人語句和會，無不相似。既得此相似之解，即雲馳求已歇，我是無事道人。識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱。識得修行本空，輒任意以壞修行。謂檀本空也，反舍檀而取慳。謂忍本空也，反聽隨而寘忍。言戒，則曰本無持犯，何必重持輕犯。言禪，則曰本無定亂，何必舍亂取定。聽情順意，踏有談空。既雲法尚應舍，何為復取非法。既雲真亦不求，胡為舍之求妄。既雲修觀習定，皆屬有為之跡。何獨貪名求利，偏合無為之道。愛憎毀譽之火，才觸之而即高。生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非。甚至以火性為氣魄，以我慢為承當。以譎詐為機用，以誑語為方便。以放恣為遊戲，以穢言為解粘。讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之蹤跡。盡鏟行門，故縱意任心，無復規矩。口言往生是小乘法，令人修習，己乃宴然。或至經年不拜一佛，經年不禮一懺，經年不轉一經。反看世間不必有之書，行道人不宜行之事。使後生小子，專逞聰明，惟尋見解。才有所知，即為一超直入，更復何事。輕狂傲慢，貢高恣睢。口無擇言，身無擇行。父既報仇，子遂行劫。寫烏成馬，輾轉差謬。不念世間情慾無涯，堤之尚溢。如何日以圓滑之語，大破因果之門。決其防藩，導以必流。自誤誤人，安免淪墜。若不為魔所攝，定當永陷三途。刀山劍樹，報其前因。披毛戴角，酬還宿債。莫雲我是悟達之人，業不能系。夫謂業不能系，非謂有而不有，正以無而自無。生既隨境即動，死安得不隨業受生。眼前一念嗔相，即是怪蟒之形。眼前一念貪相，即是餓鬼之種。無形之因念甚小，有形之果報甚大。一念之微，識田持之，歷千萬劫，終不遺失。如一比丘，以智慧故，身有光明。以妄語故，口流蛆蟲。一言之微，得此惡果。雖有智慧，終不能消。況今無明煩惱，熾然不斷。欲以相似見解，消其惡業，冀出三途，無有是處。向使此等，不得少以為足，常如說以修行。終不自言我已悟了即心是佛，豈可復同中下念佛求生。了達生本無生，不妨熾然求生。即心是土，蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力，雙轂並進。方當踞上品之蓮台，坐空中之寶閣。朝飯香積，夕游滿月。回視胎生之品，彳亍寶地。不聞法語，不見法身。象馬難群，雞鳳非類。何況人天小果，瓮中蚊虻者哉。而乃空腹高心，著空破有。卒以偏執之妄解，攖非常之果報。不與阿彌作子，卻為閻羅之囚。不與凈眾為朋，卻與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹，舍梵音而聽叫號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人行少善事，作少功德，生於人天者等。毫髮有差，天地懸隔。可不哀歟。然則宗門中人，上之未必能超於上品上生，而下之已墮三途。故知此道險難，未易行游。成則為佛，敗則為魔。王虜分於彈指，卿烹別於絲毫。苦樂之分，宜早擇矣。況今代悟門一脈，不絕如線。禪門之中，寂寥無人。止有二三在家居士，路途端直，可以流通此法。然既為居士，不同沙門釋子猶有戒律縛身。方寘身大火之中，浸心煩惱之海。雖於營幹世事內，依稀得一入門。而道力甚淺，業力甚深。即極粗莫如淫殺之業，猶不能折身不行，何況其細。生死之間，安能脫然。徒見豪奢如於 [由＋頁] ，奸惡如呂惠卿夏竦，躁進如張天覺，風流艷冶如白樂天蘇子瞻等。皆列於傳燈，便謂一切無礙。不知從上諸人，雖具正見，若謂其從此不受分段，業不能系，吾未敢許。方當長夜受報，未有了期。故知念佛一門，於居士尤為吃緊。業力雖重，仰借佛力，免於沉淪。如負債人藏於王宮，不得抵償。既生佛土，生平所悟所解，皆不唐捐。生死催人，出息難保。早尋歸路，免致忙亂。縱使志在參禪，不妨兼以念佛。世間作官作家，猶雲不礙。況早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切，可以提醒參禪之心。借參門之洞徹，可以堅固凈土之信。適兩相資，最為穩實。如此不信，真同下愚。石頭居士，少志參禪，根性猛利。十年之內，洞有所入。機鋒迅利，語言圓轉。尋常與人論及此事，下筆千言。不踏祖師語句，直從胸臆流出。活虎生龍，無一死語。遂亦自謂了悟，無所事事。雖世情減少，不入塵勞。然嘲風弄月，登山玩水。流連文酒之場，沉酣騷雅之業。懶慢疏狂，未免縱意。如前之病，未能全脫。所幸生死心切，不長陷溺。痛念見境生心，觸途成滯。浮解實情，未能相勝。悟不修行，必墮魔境。佛魔之分，只在頃刻。始約其偏空之見，涉入普賢之海。又思行門端的，莫如念佛。而權引中下之疑，未之盡破。及後博觀經論，始知此門原攝一乘。悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以己意。千波競起，萬派橫流。詰其匯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中，持佛名號，一心不亂，念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心持戒念佛者，遂得五人。共欲流通，以解宗教之惑。香光識劣根微，久為空見所醉。縱情肆志，有若狂象。去年沉湎之夜，親游鬲子地獄，烈火洞然。見所熟談空破戒亡僧，形容尪羸，跛足而過。哭聲震地，殆不忍聞。及寤，身毛為豎。遂亦發心，歸依凈土。後讀此論，宿疑冰釋。所以今日，不憚苦口。病夫知醫，浪子憐客。汝宜盡鏟舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑。於是禪人悲淚交集。自雲，若不遇子，幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集，作禮而去。時萬曆庚子仲春之二十有三日也。袁宗道伯修甫書於白蘇齋。【凈土十要第十】

西方合論明．荷葉庵石頭道人袁宏道撰述明．雙徑沙門如奇標旨清．蕅益沙門智旭評點

夫滯相迷心，有為過出。著空破有，莽蕩禍生。達摩為救執相之者，說罪福之皆虛。永明為破狂慧之徒，言萬善之總是。滅火者水，水過即有沉溺之災。生物者日，日盛翻為枯焦之本。如來教法，亦復如是。五葉以來，單傳斯盛。迨於今日，狂濫遂極。謬引唯心，同無為之外道。執言皆是，趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通，頭陀擯斥。磨達微牽結使，尊者呵譏。蟬翅薄習，寶所斯遙。丘山叢垢，凈樂何從。至若楞伽傳自達摩，悟修並重。清規創始百丈，乘戒兼行。未聞一乘綱宗，呵叱凈戒，五燈嫡子，貪戀世緣。昔有道士夜行，為鬼所著，宛轉冢間。有田父見之，扶掖入舍，湯沃乃醒。道士臨別，謂田父曰，羈客無以贈主人。有辟鬼符二張，願以為謝。聞者笑之。今之學者，貪嗔邪見，熾然如火。而欲為人解縛，何其惑也。餘十年學道，墮此狂病。後因觸機，薄有省發。遂簡塵勞，歸心凈土。禮誦之暇，取龍樹天台長者永明等論，細心披讀，忽爾疑豁。既深信凈土，復悟諸大菩薩差別之行。如貧兒得伏藏中金，喜不自釋。會愚庵和尚，與平倩居士，謀余裒集西方諸論。余乃述古德要語，附以己見，勒成一書，命曰西方合論。始於己亥十月二十三日，成於十二月二十二日。既寡檢閱，多所脫漏。唯欲方便初心，尚期就正有道。略稽往哲，分敘十門。第一剎土門，第二緣起門，第三部類門，第四教相門，第五理諦門，第六稱性門，第七往生門，第八見網門，第九修持門，第十釋異門。

第一剎土門

夫一真法界，身土交參。十佛剎海，凈穢無別。只因眾生行業有殊，諸佛化現亦異。或權或實，或偏或圓，或暫或常，或漸或頓。一月千江，波波具涵凈月。萬燈一室，光光各顯全燈。理即一諦，相有千差。若非廣引靈文，眾生何所取則。爰約諸教，略敘十門。

一毗盧遮那凈土，二唯心凈土，三恆真凈土，四變現凈土，五寄報凈土，六分身凈土，七依他凈土，八諸方凈土，九一心四種凈土，十攝受十方一切有情不可思議凈土。

一毗盧遮那凈土者。即諸佛本報國土，十蓮華藏世界海。一一蓮華藏最下世界，皆有十佛世界微塵數廣大剎，清凈莊嚴。一一廣大剎，復有十佛世界微塵數諸小剎圍繞，倍倍增廣。一一華藏世界，皆滿虛空，互相徹入，凈穢總含，重重無盡。如法而論，一草一木，一毛一塵，各各皆具此無盡法界。佛及眾生，無二無別。或曰，此是眾生實報莊嚴，不同權教推凈土於他方，是為實教。或曰，眾生雖具此實報，爭奈真如無性，不能自證。漫漫長夜，無見日期。波波劫海，無到岸期。雖雲地獄起妙覺之心，佛果現泥犁之界。其如眼前鐵床銅柱何哉。譬之餓鬼渴死於海邊，貧人數錢於金窟。只見其虛，何名為實。若非假之方便，由權入實，眾生豈有證毗盧之日也。答曰，若約諸佛化儀則可。實相土中，無此戲論。夫毗盧遮那，此雲遍一切處。遍一切處，即無量壽表義，豈有勝劣。只因如來為一分取相凡夫故，說有阿彌陀在於西方。亦如大雲經中阿彌陀佛告一菩薩言，有釋迦在於娑婆世界也。夫當釋迦為主，則釋迦遍一切，而阿彌陀為所遍之一處。當阿彌為主，則阿彌遍一切，而釋迦牟尼為所遍之一處。如一人之身，當自自時，不妨為一切人之他。當他他時，不妨為一切人之自。以是義故，自他不成。自他不成，即自亦遍一切處，他亦遍一切處。豈定有他方可執。是故西方毗盧，非自他故。何以故。毗盧無不遍故。若言權，言方便，即有不遍。有不遍者，毗盧之義不成。（可見西方即毗盧凈土，毗盧是實，則西方決非權矣。）

二唯心凈土者。直下自證，當體無心，即是凈土。如維摩經雲，寶積當知。直心是菩薩凈土。菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。深心是菩薩凈土。菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。大乘心是菩薩凈土。菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。經文繁多，不能廣引。大約謂欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。夫心是即土之心，土是即心之土。心凈土凈，法爾如故。此語豈非西方註腳。多有執心之士，卑此法門以為單接鈍根者。由於心外見土故也。夫念即是心，念佛豈非心凈。心本含土，蓮邦豈在心外。故知約相非乖唯心，稱心實礙普度矣。

三恆真凈土者。即靈山會上所指凈土。引三乘中權教菩薩，令知此土即穢恆凈，諸眾信而未見。夫穢性本寂，俗相恆空。本寂故，菩薩居穢常寂。恆空故，菩薩入俗常空，正顯凈義。但以眾生執海難清，識繩易縛。言業本空，則恣情作業。言行無體，即肆意冥行。犯永嘉之所呵，墮善星之所墜。以至生遭王難，死為魔眷者，往往而是。嗟夫。使盡大地皆菩薩，則斯言誠為利益。天下之菩薩少而凡夫多，則斯言之利天下也少，而害天下多矣。（誰敢以恆真凈土之言為利少害多。非大悟者，不能有此膽識。）

四變現凈土者。如法華經，三變凈土，移諸人天置於他方。維摩經，世尊以足指按地，實時三千大千世界，若百千珍寶嚴飾。此是如來暫令顯現。亦是法爾。然智如 [秋/鳥] 子，尚且如盲。劣根眾生，無緣獲見。且人天置諸方外，全無接引之緣。神力暫現還無，詎是恆常之土。豈若贍養凈邦，塵劫常住。阿彌慈父，十惡不遺者哉。國土勝劣，居然可知。

五寄報凈土者。如摩醯首羅天，如來於彼成等正覺。此為實報凈土。起信論雲，菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然有不思議業，能現十方利益眾生。藏和尚雲，何故受用報身在此天者。以寄報十王，顯別十地。第十地寄當此天王。即於彼身，示成菩提。然彼天雖雲無漏，未若蓮邦直出三界。何以故。在色究竟故。

六分身凈土者。如涅槃經，佛答高貴德王雲，善男子，西方去此娑婆世界，度三十二恆河沙佛土，有世界名曰無勝。猶如西方極樂世界。我於彼土，出現於世。為化眾生故，於此世界現轉法輪。又央掘經，佛謂央掘曰，我住無生際，而汝不覺知。央掘雲，若住無生際，何以生於此土。佛雲，東方有佛，汝往問之。央掘往問，彼佛答言，釋迦者即是我身。大意謂彼凈土是佛實報，此是分身。雖彰一佛之報境，未具攝化之義。佛分上即有，眾生分上即無。未為殊勝。

七依他凈土者。如梵網經雲，我今盧舍那，方坐蓮華台。周匝千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦等者。以初地化百佛剎，則有百葉之華。二地化千佛剎，故華有千葉。若至三地，應現萬葉。四地億葉。次第倍增。為是依他受用身，分示報境，入地乃見。非如蓮池會上，十念眾生，頓見凈佛國土故。

八諸方凈土者。如東方藥師佛，南方日月燈佛，上方香積佛，佛佛各有凈土。諸經所述，不可具載。皆是諸佛實報莊嚴。經中或有以佛神力暫令顯現。或諸大菩薩詣彼供養。緣彼佛未言攝生，故諸眾生亦無緣生彼。即如妙喜世界，釋迦雖記有往生者，未聞無動有普引之言。且其國有鐵圍須彌諸山，及鬼神婦女。當知嚴凈不如贍養也。又如藥師如來以十二大願度諸有情，經中亦言有信心者應當來生。稽彼願力，多是解脫一切憂苦，究竟安樂。未若阿彌如來純以念佛，攝一切人往生彼土。

九一心四種凈土者。一曰凡聖同居土，二曰方便有餘土，三曰實報無障礙土，四曰常寂光土。一凡聖同居土者，自分二類。初同居穢土，次同居凈土。穢土之中，凡居聖居各二。凡居二者。一惡眾生，即四趣也。二善眾生，即人天也。聖居二者。一實聖，即四果，辟支，通教七地，別十住，圓十信後心。通惑雖盡，報身猶在，皆名實也。二權聖，謂方便實報寂光土中，法身菩薩，及妙覺佛。為利有緣，應生同居，皆是權也。是等與四趣共住，故名穢土。次同居凈土者。如極樂中有眾生，妙喜國中有鐵圍男女之類。以無四惡趣，故名凈土。余按同居穢土之中，既有諸聖，亦可名同居凈土。如娑婆世界在華藏世界第十三重，亦云華藏也。二方便有餘土者。（下方便等三土，各分凈穢。唯西方極樂，橫具四土，而四土皆凈。所以最妙。尚宜細細發揮。）二乘，三種菩薩，破見思惑，證方便道。塵沙別惑無明未斷，舍分段身而生界外，名曰有餘。故釋論雲，出三界外有凈土，聲聞辟支佛出生其中。受法性身，非分段也。三實報無障礙土者。無有二乘，純諸法身菩薩所居。盡塵沙惑，分破無明，得真實果。而無明未盡，潤無漏業。受法性報身，亦名果報國。故仁王經雲，三賢十聖住果報，以觀實相，發真無漏，感報殊勝。七寶莊嚴具凈妙五塵，故名為實。色心不二，毛剎相容，故名無障礙。華嚴明因陀羅網世界是也。四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界，名之為國。亦名法性土。但一真如佛性，非身非土而說身土。離身無土，離土無身。諸佛如來所游居處。妙宗曰，經論中言寂光無相，乃是已盡染礙之相。非如太虛，空無一物。良由三惑究竟清凈，則依正色心究竟明顯。大經曰，因滅是色，獲得常色。受想行識，亦復如是。仁王稱為法性五陰，是為極果。然十方剎土隨心異見，七寶砂礫當處差別。故霅川曰，極樂國土，四土不同。何則，約人天二乘，即前二種土。約菩薩佛，即後二種土。故知六十萬億那由他恆河沙由旬等身，不妨更有丈六之身。華藏海會無邊佛土，不妨更有尼連河土。何以故。是法爾故，非是神力變現故。

十攝受十方一切有情不可思議凈土者。即阿彌陀佛西方凈土。其中所有大功德海，大悲智海，大願力海。若具說者，假使盡十方世界諸佛菩薩聲聞辟支天人鬼畜，下至 [蟲＋（鵑—鳥）] 飛蠕動，及一切無情草木瓦礫鄰虛微塵之類，一一具無量口，口中一一具無量舌，舌中一一出無量音聲。常說，倍說，熾然說，無間說，經百億萬塵沙阿僧祇劫，亦不能盡。今且略釋。一身土不思議義，二性相不思議義，三因果不思議義，四去來不思議義，五畢竟不可思議不思議義。一身土不思議義者。阿彌身中有無量眾生，眾生身中有無量阿彌。國土亦然。是故一眾生念阿彌，一阿彌現。眾眾生念阿彌，眾阿彌現。眾生念念阿彌，即念念阿彌現。若眾生身中無阿彌者，阿彌不現。如陽燧身中，不能得水。非本有故。阿彌身中無眾生者，阿彌亦不現。如石女求生兒，必不可得。以非應得故。是故身中含身，身中含身身。土中含土，土中含土土。身土交含，重重無盡。是身土不思議義。二性相不思議義者。若離性言土，土即心外，是幻化故。幻化者即斷滅相，眾生不生。若即性言土，性是有形，是一定故。一定者即無變易，無變易眾生亦不生。即性即相，非性非相。存非非亡，存即即壞。是性相不思議義。三因果不思議義者，有二義。一因先果後義。如念佛是因，見佛是果。見佛是因，成佛是果。成佛是因，度眾生是果。二因果無前後義。即念即見即成即度，一時具足。如人三十至四十歲，三十是因，四十是果。然三十四十無間斷相。若無四十，三十不立。無三十者，四十不成。是故當知非離三十至四十故。若離三十至四十者，中間即有分限相。而我此身，無分限故。若由三十至四十者，中間即有相續相。而我此身，乃至相續不可得故。念佛因果，亦復如是。是因果不思議義。四去來不思議義者。若阿彌陀佛因念而來此，眾生因憶佛而生彼，即有去來。有去來，即有程途。有程途，即有險易。如人近京師則覲君易，遠則難。果爾，念佛求生應有難易。而阿彌僕僕道途，亦無說法之日矣。故般舟三昧經曰，不於是間終，生彼間佛剎。佛無所從來，我亦無所至。又先德雲，生則決定生，去則實不去。如天鼓鳴，遠近齊聞，非去來故。如水中月，東行則東，西行則西，非去來故。是去來不思議義。五畢竟不可思議不思議義者。如澄潭山影，如春 [日＋易] 百草，如眾生業力，如日月光相，如胎中根，如身中我，如齒堅舌柔，如眉橫髮長，是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛吐心吐膽，亦只道得個稀有難信而已。雖有遍覆三千大千舌相，詎能分疏其萬一哉。孔子曰，夫婦之愚可以與知。及其至也，聖人不知。至哉言也。無量法門，一以貫之矣。

第二緣起門

夫樂鮑肆者，不念栴檀。非實不念，以不厭故。乍使引之晤室，熱栴炙沉。不終日而悲其昔之穢，厭離之不早也。夫生死臭穢，愈於鮑肆。眾生貪嗜，倍彼蠅蚋。諸佛為鬻香長者，見一輩人天沒溺濁海，能不惻然。是故阿彌導師，廣開香嚴之肆。釋迦慈父，確指凈域之門。盡大地無非貧兒，一佛號便為資本。欲驗誠言，莫離十念。塞鼻膻腥，久當自厭。今約西方起教，略分十義。

一一大事故。二宿因深故。三顯果德故。四依因性故。五順眾生故。六穢相空故。七勝方便故。八導二乘故。九堅忍力故。十示真法故。

一一大事者。眾生處五濁世，如囚處獄。但以罪之輕重，受等不等罰。或干小法，或投極網。罪雖不同，至於縲紲之苦，笞杖之罰，未有一人得免者。何也，以入獄者皆罪人。處人天者，皆是業報分段之身故也。然罪人一入獄，未有時刻不求出離者。則以知獄之煎苦難忍難堪，棘牆之外更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家，以生死為園觀。繫心衣冠之囚長，適情金玉之桁楊。豈知大鐵圍山，是我棘牆。三界法場之外，各各自有家鄉田地也。諸佛憫此，酸心痛骨。是故為分別凈穢，指以脫歸路程。而歲久拋業之人，了無歸處。諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門，為治道途。一則長伺獄外，修飾旅館。如是之恩，何身可報。嗟夫。燭三界之長夜，揭億生之覆盆。諸佛既不惜垂手，眾生獨何苦戀戀也。經曰，如來為一大事出現於世。大事者，即此事也。眾生種種，反戀此毛頭許事。以小易大，甘心瘐死。何哉。（奇曰，囚以饑寒死，曰瘐。）

二宿因深者，有三。一者正因，二者正願，三者正行。一正因者。即是三世諸佛與諸有情自清凈體，如萬象依空，山川依地，谷依種子，華果依仁。若無此因，佛果不成。何以故。一切悲智，純依此因而得建立故。長者合論曰，如來藏身，即法身也。諸福智海莫不居中，故稱為藏。若不見法身，一切福智大慈大悲，悉皆不辦，總屬生滅。法身者，即正因是。二正願者。如本經法藏比丘於世自在王如來所，發四十八大願。一願不成，不取菩提。此是依自性無量悲智，發如是不可思議願力。非是心外見有眾生，發願欲度。以眾生非心外故。三正行者。如本經言，發是願已，如是安住種種功德，修習如是菩薩行，經於無量無數億那由他百千劫。又如一向出生菩薩經雲，阿彌陀佛昔為太子，聞此微妙法門，奉持精進。七千歲中，脅不至席。不念愛欲財寶，不問他事。常獨處止，意不傾動。復教化八千億萬那由他人，得不退轉。此是自性行持，自性精進，非是有作有為功德。雖歷億劫，不離一念。以微妙法門，離一切行，一切劫故。是謂正因正願正行。如伊三點，缺一不成。非是作得，非不作得。故先德雲，根深果茂，源遠流長。宿因既深，教起亦大。誠然乎哉。 [圖，上圓圈下正三角，頂點為三黑點] （此梵書伊字也）

三顯果德者。如華嚴經普賢行願品雲，諸佛如來，因於眾生而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王。若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。是故當知一切諸佛取佛果者，依於眾生。若無眾生，佛果不成。譬如漢王以救民故，而有百戰。以百戰故，登大寶位。登寶位故，百姓樂業。若無百姓，即無如上等事。究而論之，凡行一德一事一利一名者，若無眾生，皆悉不成。是故我無眾生，即不成我。眾生是依，我即是正。眾生是正，我即是依。人我平等，依正無礙。是法爾故。法爾者，即自然果德故。若向外建立，即不成果義。（縱迷心性，向外建立，亦不在心性外。以心性無外故。）

四依因性者。一切眾生，皆有如是凈性。譬一精金，冶為釵釧及溺器等，金性是一。溺器者，是器具穢，非金穢故。若加銷冶為種種玩好等物，金亦不易。生佛亦然，同一凈性。但以釵釧溺器而有差別，非是性異。是故博地凡夫十念即生者，以本凈故。阿彌陀佛欲攝受是眾生即攝受者，以眾生本凈故。如鏡中之光，不從磨得。生凈土者，非是行願及與念力所能成就。何以故。念行如爐錘等，但能銷金，無別有金生故。

五順眾生者。謂樂兒童者當以餅果，樂婦女者必用綺羅。一切眾生所重，惟寶玉衣食。是故有自然七寶，及與樓閣妙麗，衣服飲食等事。譬諸火宅諸兒，非羊鹿等車，決不肯出。出已，純與大車。今釋迦如來順眾生情見，說阿彌陀七寶凈土。只為眾生見境如是，合如是說。眾生生已，各各自見細妙凈相，無可比喻。方知琉璃硨磲瑪瑙，猶如瓦礫。如達官貴人向田舍兒說王宮精嚴，姑就彼人所極珍異者為比。向非情量所及，如對生盲說色，亦無所用其方比矣。

六穢相空者。如智論曰，譬如人有一子，喜在不凈中戲。聚土為谷，以草木為鳥獸，而生愛著。人有奪者，瞋恚啼哭。其父知已，思惟此子今雖愛著，此事易離，兒大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不凈臭身，及種種五欲。若信等五根成就時，即能舍離。若小兒所著實是真物，雖復等至百歲，著之轉深。若眾生所著物實有者，雖得五根，亦不能舍。以諸法皆空誑不實故，故得舍離。如來為眾生說凈土亦爾。以眾生所著非實，即易為訓化故。如人少時悅色，壯歲營官，老年嗜利。若是實可好者，不應年變月易。以變易故，說凈土時，亦悅亦營亦嗜。如夢中人，喚之即醒。若夢實者，雖喚無益。以俱非實，是故諸佛為一切眾生說如是法門。

七勝方便者。為此方便非是自力，亦非他力。緣自性海中，具有如是自在功德，一切現成。是故一句聖號，無復煩詞。十念功成，頓超多劫。如萬竅怒號，力在扶搖，因竅顯故。如幽谷洞明，功在晨曦，因谷現故。如一線之蟻孔，能穿連山之堤。是水之力，非蟻力故。又如一葉之葦席，能運萬斛之舟。是風之力，非葦力故。總之皆是法界性海無作無為不思議力所現。非自非他，一切具足，故有如是殊勝方便。是謂捷中之捷，徑中之徑。舍此不修，是真愚痴。（千古不易之論。）

八導二乘者。二乘避境趨寂，證假涅槃。不得如來法身，受業惑苦。一者無明住地，不得至見煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡凈波羅蜜果。二者因無明住地，有虛妄行未除滅故，不得至見無作無行我波羅蜜果。三者因微細虛妄，起無漏業，意生諸陰未除盡故，不得至見極滅遠離樂波羅蜜果。四者變易生死，斷續流注，不得至見極無變易常波羅蜜果。以是四種業惑，未證真理。如來憫之，教令回斷滅心，修凈土行。令知即空不斷，即有不常。乘大乘智，入涅槃海。

九堅忍力者。龍樹菩薩曰，童子過四歲以上，未滿二十，名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者，如嬰兒。得無生法忍，乃至十住地，離諸惡事，名為鳩摩羅伽地。欲得如是地，當學般若波羅蜜，常欲不離諸佛。問曰，菩薩當化眾生，何故常欲不離諸佛。答曰，有菩薩未入菩薩位，未得阿鞞 跋致受記別故。若遠離諸佛，便壞諸善根，沒在煩惱。自不能度，安能度人。如人乘船，中流壞敗。欲度他人，反自沒水。又如少湯投大冰池。雖消少處，反更成冰。菩薩未入法位，若遠離諸佛，以少功德無方便力，欲化眾生。雖少利益，反更墜落。以是故新學菩薩不應遠離諸佛。問曰，若爾者，何以不說不離聲聞辟支佛。聲聞辟支佛亦能利益菩薩。答曰，菩薩大心，聲聞辟支佛雖有涅槃利益，無一切智故，不能教導菩薩。諸佛一切種智故，能教導菩薩。如象沒泥，非象不能出。菩薩亦如是。若入非道中，唯佛能救。同大道故。故說菩薩常欲不離諸佛。複次菩薩作是念，我未得佛眼故，如盲無異。若不為佛所引導，則無所趣，錯入余道。設聞佛法異處行者，未知教化時節，行法多少。複次菩薩見佛，得種種利益。或眼見，心清凈。若聞所說，心則樂法。得大智慧。隨法修行而得解脫。如是等值佛無量益利，豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒，不應離母。又如行道，不離糧食。如大熱時，不離冷風涼水。如大寒時，不欲離火。如度深水，不應離船。譬如病人，不離良醫。菩薩不離諸佛，過於上事。何以故。父母親屬知識人天王等，皆不能如佛益利。佛益利諸菩薩離諸苦處，住世尊之地。以是因緣故，菩薩常不離佛。問曰，有為之法欺誑不真，皆不可信。云何得如願不離諸佛。答曰，福德智慧具足故，乃應得佛。何況不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故，不得如願。雖行福德，而智慧薄少。雖行智慧，而福德薄少。故所願不成。菩薩求佛道故，要行二忍，生忍法忍。行生忍故，一切眾生中發慈悲心。滅無量劫罪，得無量福德。行法忍故，破諸法無明，得無量智慧。二行合和故，何願不得。以是故菩薩世世常不離諸佛。複次菩薩常愛樂念佛故，捨身受身，恆得值佛。譬如眾生習欲心重，受淫鳥身，所謂孔雀鴛鴦等。習瞋恚偏多，生毒蟲中，所謂惡龍羅剎蜈蚣毒蛇等。是菩薩心不貴轉輪聖王人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重而受身形。複次菩薩常善修念佛三昧因緣故，所生常值諸佛。天如或問曰，禪宗悟達之士，既曰見性成佛，焉肯復求凈土。答曰，悟達之士，政願求生。汝但未悟。使汝既悟，凈土之趨，萬牛莫挽。問曰，學者但患大事不明。大事既明，當行佛教，隨類化身。入泥入水，不避生死，廣度生靈。何故求生凈土，厭苦趨樂。答曰，汝將謂一悟之後，習漏永除，便得不退轉耶。將謂一悟之後，更無遍學佛法修行證果等事耶。將謂一悟之後，便可上齊諸佛，入生死不受障緣之所撓耶。審如是，則諸大菩薩修六度萬行，動經恆河沙數劫者，是皆愧汝。古教有雲，聲聞尚有出胎之昧，菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟，自救不了者。縱有悟處深遠，見地高明，行解相應，志在度人者。奈何未登不退，力用未充。居此濁惡，化此剛強，此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟，濟多人於惡海。自他俱溺，其理必然。故往生論雲，欲遊戲地獄門者。必生彼土，得無生忍已，還入生死，救苦眾生。以此因緣，求生凈土。又先聖有雲，未得不退轉位，不可混俗度生。未得無生法忍，要須常不離佛。譬如嬰兒，常不離母。又如弱羽，只可傳枝。今此國中，釋迦已滅，彌勒未生。四惡趣苦，因果牽纏。外道邪魔，是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依，又被境緣所撓。初心悟達之人，鮮有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂，良有以也。蓋彼彌陀，現在說法。樂土境緣，種種清凈。倘依彼佛，忍力易成。高證佛階，親蒙授記。然後出化眾生，去來無礙。多見今之禪者，不究如來之了義，不知達摩之玄機。空腹高心，習為狂妄。見修凈土，則笑之曰，彼學愚夫愚婦之所為。余嘗論其非鄙愚夫愚婦，乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道，自失善根，自喪慧身，自亡佛種。且成謗法之業，又招鄙聖之殃。佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚，深憐痛哀。剖出心肝，主張凈土。既以自修，又以化世。故其臨終有種種殊勝相現，舍利鱗砌，徑生極樂上品。乃至閻羅以為稀有，圖像禮敬。夫永明既悟達摩直指之禪，又能致身於極樂上品。以此解禪者之執情，以此為末法之勸信。是真大有功於宗教者。豈特永明為然。如死心新禪師作勸修凈土之文。又如真歇了禪師作凈土說有雲，洞下一宗，皆務密修，其故何哉。良以念佛法門，徑路修行。正按大藏接上上根器，傍引中下之機。又雲，宗門大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜於凈業者，以凈業見佛，尤簡易於宗門故。又雲，乃佛乃祖，在教在禪，皆修凈業，同歸一源。入得此門，無量法門悉皆能入。至如天衣懷禪師，圓照本禪師，慈受深禪師，南嶽思禪師，法照禪師，凈靄禪師，凈慈大通禪師，天台懷玉禪師，梁道珍禪師，唐道綽禪師，毗陵法真禪師，姑蘇守訥禪師，北 [石＋間] 簡禪師，天目禮禪師等諸大老，皆是禪門宗匠。究其密修顯化，發揚凈土之旨，則不約而同。廣如彼文，不能盡錄。是故當知禪宗密修，不離凈土。初心頓悟，未出童真。入此門者，方為堅固不退之門。

十示真法者。一切修行法門，言空即斷，言有即常，未為究竟。唯此念佛三昧，即念而凈，凈非是無。即凈而念，念非是有。達凈無依，即是念體。了念本離，即是凈用。是故非凈外有念能念於凈。若凈外有念，念即有所。所非凈故。非念外有凈能入諸念。若念外有凈，凈即有二。二非凈故。當知諸佛順寂滅心而嚴凈土，是故念凈土者當入一切寂滅門。諸佛順常樂我凈心而嚴凈土，是故念凈土者當入一切常樂我凈門。諸佛順平等眾生心而嚴凈土，是故念凈土者當入一切平等眾生門。諸佛順大悲智業而嚴凈土，是故念凈土者當入一切大悲智業門。諸佛順無作無為不可思議業而嚴凈土，是故念凈土者當入一切無作無為不可思議門。諸佛順塵勞煩惱性而嚴凈土，是故念凈土者當入一切塵勞煩惱門。諸佛順微塵芥子相而嚴凈土，是故念凈土者當入一切微塵芥子門。以上諸大法門，但一聲阿彌陀佛，皆悉證入。亦無能證所證之相。若不爾者，則是有餘之凈。念佛三昧，即不如是。

第三部類門

夫如來說教，廣有多門。經中或偶一拈題，或因緣舉出者，不可勝載。唯念佛一門，頻形讚歎。如高巒之峙平原，躍空而出。類金星之晃沙磧，映日即明。故知法門殊勝，未有逾此一門者也。今約諸經，但言西方大事者，一概收入，分經緯二義。說文曰，織有經，集絲為之。經常而緯變。是故以經則非專談贍養者不收，以緯則凡泛舉念佛者亦入。登蔥山而樵玉，首采羊脂。泛溟海而斫香，忍舍牛頭。孔子曰，爾所不知，人其舍諸。至於聞所未聞，不無望於來哲。 一經中之經，二經中之緯，三緯中之經，四緯中之緯。

一經中之經者。一無量清凈平等覺經，二無量壽經，三阿彌陀經，四無量壽莊嚴經，五齣寶積第十八經，名無量壽如來會。五經同一梵本，前四譯稍不精。六即大阿彌陀經，龍舒居士將前四譯和會者。佛在王舍城靈鷲山，為阿難慈氏等說。中間出寶積者，旨富詞法，不知龍舒何以不見此本。一佛說阿彌陀經，二稱讚凈土佛攝受經。二經同一梵本。初經簡凈愈於後譯。佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為舍利弗說。讀誦者多主此經。一觀無量壽佛經，佛在王舍城耆闍崛山中，為韋提希夫人說。經中言十六妙觀，修持法門，備載此經。故孤山判為定善。然三種經，皆專為西方起教。如天中之天，人中之王，不必自相排抑。譬如太虛空，一尚不得，豈有二哉。經中妙義，具見余門。今不贅述。

二經中之緯者。一鼓音聲王經，佛在瞻波大城伽伽靈池，與比丘百人說。中雲若有四眾受持阿彌陀佛名，臨命終時，佛與聖眾，接引往生。一後出阿彌陀佛偈經，自惟念法比丘，乃從世饒王，至弘此無量誓，世世稽首行，共五十六句，始終唯偈。二經亦專言凈土，言義較前甚略。判入緯類。又鼓音意重持咒，偈經是伽陀部，非教本故。

三緯中之經者。一華嚴經，普賢菩薩勸進善財童子海會大眾發十大願。至臨命終時，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失。惟此願王，不相舍離。於一切時，引導其前。一剎那間，即得往生極樂世界。其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經無數劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。乃至能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得生於極樂世界。又解脫長者雲，我若欲見安樂世界無量壽如來，隨意即見。如是十方一切世界所有如來，我若欲見，隨意即見。我能了知如來國土莊嚴神通等事，無所從來，亦無所去。無有行處，亦無住處。亦如己身，無來無去，無行住處。一法華經雲，聞是經典，如說修行。於此命終，即往安樂世界阿彌陀佛，大菩薩眾圍繞住處。生蓮華中寶座之上。得菩薩神通無生法忍。得是忍已，眼根清凈。以是清凈眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。一楞嚴經，大勢至白佛，我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時。母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛。去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於凈土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，凈念相繼。得三摩地，斯為第一。一寶積經，佛告父王，一切眾生，皆即是佛。汝今當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進，當得佛道。王言，一切眾生云何是佛。佛言，一切法無生，無動搖，無取捨，無相貌，無自性。可於此佛法中，安住其心，勿信於他。爾時父王與七萬釋種，聞說是法，信解歡喜，悟無生忍。佛現微笑，而說偈曰，釋種決定智。是故於佛法，決信心安住。人中命終已，得生安樂國。面奉阿彌陀，無畏成菩提。又佛告彌勒，發十種心，往生極樂。何者為十。一者於諸眾生起於大慈，無損害心。二者於諸眾生起於大悲，無逼惱心。三者於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者於一切法，發生勝忍，無執著心。五者不貪利養恭敬尊重，凈意樂心。六者求佛種智，於一切時無忘失心。七者於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者不著世論，於菩提分，生決定心。九者種諸善根，無有雜染，清凈之心。十者於諸如來，舍離諸相，起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故，當得往生。若人於此十心隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。一般舟三昧經，佛告跋陀和菩薩，若沙門白衣所，聞西方阿彌陀佛剎，常念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後，見阿彌陀佛。於覺不見，於夢中見之。譬如夢中所見，不知晝，不知夜。亦不知內，亦不知外，不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和，菩薩心當作是念時，諸佛國境界名，大山須彌山，其有幽冥之處，悉為開闢。目亦不蔽，心亦不礙。是菩薩摩訶薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到於佛剎。不於是間終，生彼間佛剎乃見。便於是間坐，見阿彌陀佛。聞所說經，悉受得。從三昧中，悉能具足為人說之。一觀佛三昧經，文殊自敘宿因。謂得念佛三昧，當生凈土。世尊復記之曰，汝當往生極樂世界。一大集經賢護品雲，求無上菩提者，應修念佛禪三昧。偈雲，若人稱念彌陀佛，號曰無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。一十住斷結經雲，時座中有四億眾，自知死此生彼，牽連不斷，欲為之源。樂生無欲國土。佛言，西方去此無數國土，有佛名無量壽。其土清凈，無淫怒痴。蓮華化生，不由父母。汝當生彼。一如來不思議境界經雲，菩薩了知諸佛，及一切法，皆唯心量。得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界，或生極樂凈土中。一隨願往生經言，佛國無量，專求極樂者何。一以因勝，十念為因故。一以緣勝，四十八願普度眾生故。一稱揚諸佛功德經雲，若有得聞無量壽如來名者，一心信樂。其人命終，阿彌陀佛與諸比丘住其人前，魔不能壞彼正覺心。又雲，持諷誦念，此人當得無量之福。永離三途。命終之後，往生彼剎。一大雲經雲，善男子，於此西方有一世界，名曰安樂。其土有佛，號無量壽。於今現在常為眾生講宣正法。告一菩薩，汝善男子，娑婆世界釋迦牟尼佛，為諸薄福鈍根眾生，說大雲經。汝可往彼，至心聽受。是彼菩薩欲來至此，故先現瑞。善男子，汝觀彼土諸菩薩身，滿足五萬六千由旬。世尊，彼來菩薩名號何等。何緣而來此土。將非為度眾生故來。唯願如來為諸眾生分別解說。善男子，彼土菩薩欲聞凈光受記別事，並欲供養如是三昧，是故而來。善男子，是菩薩名無邊光。通達方便，善能教導。一入楞伽經雲，大慧汝當知，善逝滅度後。南天竺國中，大名德比丘。厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法。得初歡喜地，往生安樂國。一大悲經雲，我滅度後，北天竺國有比丘名祈婆伽，修習無量最勝善根已，而命終生於西方過百千億世界無量壽佛國。以後成佛，號無垢光如來。

四緯中之緯者。一如華嚴毗盧遮那品雲，爾時大威光童子，見波羅蜜善根莊嚴王如來成等正覺，現神通力。即得念佛三昧，名無邊海藏門。又光明覺品雲，爾時光明過千世界。乃至一切處文殊菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。一切威儀中，常念佛功德。晝夜無暫斷，如是業應作。又賢首品雲，見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。又十無盡藏品第八念藏雲，此念有十種。所謂寂靜念，清凈念，不濁念，明徹念，離塵念，離種種念，離垢念，光耀念，可愛樂念，無能障礙念。又兜率偈贊品離垢幢菩薩雲，以佛為境界，專念而不舍。此人得見佛，其數與心等。又十迴向品第十迴向雲，以法施迴向，願得憶念與法界等，無量無邊世界，未來現在一切諸佛。又十地品中，從初至末，地地皆雲。一切所作，不離念佛。又佛不思議法品雲，如來有十種佛事。一者若有眾生專心憶念，則得現前。二者若有眾生心不調順，則為說法等。又入法界品雲，德雲比丘告善財言，善男子，我得自在決定解力，信根清凈，智光照耀，普觀境界，離一切障，具清凈行。往詣十方，供養諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切諸佛。隨諸眾生種種心樂，示現種種成正覺門，於大眾中而師子吼。善男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。所謂智光普照念佛門，常見一切諸佛國土種種宮殿悉嚴凈故。令一切眾生念佛門，隨諸眾生心之所樂，皆令見佛得清凈故。令安住力念佛門，令入如來十力中故。令安住法念佛門，見無量佛聽聞法故。照耀諸方念佛門，悉見一切諸世界中，等無差別諸佛海故。入不可見處念佛門，悉見一切微細境中，諸佛自在神通事故。住於諸劫念佛門，一切劫中，常見如來諸所施為，無暫舍故。住一切時念佛門，於一切時，常見如來，親近同住不舍離故。住一切剎念佛門，一切國土咸見佛身，超過一切，無與等故。住一切世念佛門，隨於自心之所欲樂，普見三世諸如來故。住一切境念佛門，普於一切諸境界中，見諸如來次第現故。住寂滅念佛門，於一念中，見一切剎一切諸佛示涅槃故。住遠離念佛門，於一念中，見一切佛從其所住而出去故。住廣大念佛門，心常觀察一一佛身充遍一切諸法界故。住微細念佛門，於一毛端有不可說如來出現，悉至其所而承事故。住莊嚴念佛門，於一念中，見一切剎皆有諸佛成等正覺，現神變故。住能事念佛門，見一切佛出現世間，放智慧光，轉法輪故。住自在心念佛門，知隨自心所有欲樂，一切諸佛現其像故。住自業念佛門，知隨眾生所積集業，現其影像，令覺悟故。住神變念佛門，見佛所坐廣大蓮華，周遍法界而開敷故。住虛空念佛門，觀察如來所有身雲，莊嚴法界虛空界故。一法華經雲，若有因緣，獨入他家，一心念佛。乞食無侶，一心念佛。又雲，若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。一凈名經雲，寶積當知，直心是菩薩凈土。菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。深心是菩薩凈土。菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。大乘心是菩薩凈土。菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。布施是菩薩凈土。菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國。持戒是菩薩凈土。菩薩成佛時，行十善道，滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩凈土。菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國。精進是菩薩凈土。菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國。禪定是菩薩凈土。菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩凈土。菩薩成佛時，正定眾生來生其國。四無量心是菩薩凈土。菩薩成佛時，成就慈悲喜舍眾生來生其國。四攝法是菩薩凈土。菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國。方便是菩薩凈土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國。三十七品是菩薩凈土。菩薩成佛時，念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。迴向心是菩薩凈土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土。說除八難是菩薩凈土。菩薩成佛時，國土無有三惡八難。自守戒行，不譏彼缺是菩薩凈土。菩薩成佛時，國土無有犯禁之名。十善是菩薩凈土。菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚正見眾生來生其國。如是寶積，菩薩隨其直心，則能發行。隨其發行，則得深心。隨其深心，則意調伏。隨意調伏，則如說行。隨如說行，則能迴向。隨其迴向，則有方便。隨其方便，則成就眾生。隨成就眾生，則佛土凈。隨佛土凈，則說法凈。隨說法凈，則智慧凈。隨智慧凈，則其心凈。隨其心凈，則一切功德凈。是故寶積，若菩薩欲得凈土，當凈其心。隨其心凈，則佛土凈。又雲，菩薩成就八法，於此世界，行無瘡疣，生於凈土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之。等心眾生，謙下無閡。於諸菩薩，視之如佛。所未聞經，聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心。常省己過，不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八。一涅槃經雲，菩薩六念，念佛第一。又雲，繫念思惟因緣力故，得斷煩惱。一大悲經雲，一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。一大般若經雲，佛告曼殊室利，菩薩能正修行一相莊嚴三昧，疾證菩提。修此行者，應離喧雜，不思眾生相，專心繫念於一如來。審取名字，善想容儀。即為普觀三世一切諸佛。即得諸佛一切智慧。一坐禪三昧經曰，菩薩坐禪，不念一切。惟念一佛，即得三昧。一增一阿含經雲，四事供養閻浮提一切眾生。若有稱佛名號，如轂乳頃，功德過上不可思議。一文殊般若經雲，佛告文殊，欲入一行三昧者，應處空閑，舍諸亂意，不取相貌。繫心一佛，專稱名字。隨彼方所，端身正向。能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去未來現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞佛法，猶住量數。若得一行三昧。諸經法門，一一分別，皆悉了知。晝夜宣說，智慧辯才終不斷絕。阿難多聞辯才，百千等分不及其一。一大集經雲，若人專念一方佛，或行或坐，至七七日。現身見佛，即得往生。一法華三昧觀經雲，十方眾生一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。習如是觀，五欲自斷，五蓋自除，五根增長，即得禪定。一那先經雲，王問那先，人生造惡，臨終念佛，得生佛國。我不信是語。那先答言，如持大石置於船上，因得不沒。人雖本惡，因念佛故，不入泥犁。其小石沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁中。頌曰：如來金口言，讚歎西方土。如入長安城，東西南北入。入已即一城，無別天子都。普賢佛長子，文殊七佛師。授記及迴向，是果位往生。釋種得法忍，善財證佛果。面奉阿彌陀，是菩薩往生。龍樹破有無，祈婆最勝根。皆得佛授記，是禪師往生。聞佛心信樂，誦念與持諷。大石置船上，是下劣往生。阿難世多聞，佛子中第一。不如念一佛，頓了諸經法。云何義解家，得輕易念佛。諸正念法門，經中皆悉載。但一大乘法，無二亦無三。奉勸悟達士，趁時歇狂解。一心念阿彌，蓮華念念生。此是常寂光，非報非方便。作是觀為正，勿妄生分別。禪教律三乘，同歸凈土海。一切法皆入，是無上普門。教海義無量，瓮觀拾少許。一臠遍鼎味，是中有全藏。第四教相門

夫一大藏教，如器銜空。空無相體，器有方圓。器盡空除，緣亡教滅。是故隨緣普應，則涅槃真如一器也。稱智自在，則名相專持一空也。葯無定方，定方以病。豈謂玉屑珊瑚無上妙藥，概以治四百四病哉。夫病除葯貴，便溺即是醍醐。異症同方，參苓化為鴆毒。何況無上醫王，治三乘出世之葯，療人天聲聞凡夫等瘡者哉。故先德約教，或一或多。名相雖別，理趣是同。道人不揣固陋，竊附先哲。分別諸句，用彰一乘。庶使觀者知凈土法門，攝一代時教。毋為籠統禪宗，輕狂義虎，所誑惑云爾。一假有教。（原名純有）二趨寂教。三有餘教。(上三教分攝。) 四無餘教。五頓悟教。六圓極教。(上三教全攝。○純有，即人天乘。趨寂等五，即小始終頓圓也。若論判教，須約化儀四教，化法四教，通別五時，方可全收一代所說法門。今僅依五教，尚可商。惜中郎四十餘歲已棄世，未入台宗之室也。又純有不能出世，不得立教。只可附在三藏教耳。）

一假有教者。為諸凡夫耽著愛染，造諸黑業。如來悲憫，為說地獄苦，餓鬼苦，畜生苦，無福德著我所苦。欲生人天，當修善根。如佛初成道為提謂說世間因果，五百賈人同受五戒，先懺悔五逆十惡謗法等罪。是為有教。觀經修三福中，首言孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又無量壽經，極言五惡五痛五燒之苦，教化群生，令持五善，亦攝此義。然是經為求往生，遮諸不善，非是忻心人天小果。修持是同，證果即別。如楞嚴華嚴諸方等雖不單說，亦兼帶之。不名假有。觀經鈔曰，圓頓行者，豈違小乘出家之式，三歸眾戒威儀等事。又曰，得前前者不得後後，得後後者必得前前。何以故。一切諸佛無不以十善而得度故。華嚴經曰，十不善業道，是地獄畜生餓鬼受生之因。十善業道，是人天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道，以智慧修習。心狹劣故，怖三界故，闕大悲故，從他聞聲而了解故，成聲聞乘。又此上品十善業道，修治清凈，不從他教，自覺悟故，大悲方便不具足故，悟解甚深因緣法故，成獨覺乘。又此上品十善業道，修治清凈，心廣無量故，具足悲愍故，方便所攝故，發生大願故，不舍眾生故，希求諸佛大智故，凈治菩薩諸地故，凈修一切諸度故，成菩薩廣大行。又此上品十善業道，一切種清凈故，乃至證十力無畏故。一切佛法，皆得成就。是故我今等行十善，應令一切具足清凈。乃至菩薩如是積集善根，成就善根，增長善根，思惟善根，繫念善根，分別善根，愛樂善根，修習善根，安住善根。菩薩摩訶薩如是積集諸善根已，以此善根所得依果，修菩薩行。於念念中，見無量佛。如其所應，承事供養。又雲，雖無所作，而恆住善根。又雲，雖知諸法無有所依，而說依善法而得出離。奉勸悟達之士，勿輕戒律，勿貪虛名。猛省永嘉豁達之言，早尋白社不請之友。蓮邦不遠，請即加鞭。

二趨寂教者。即二乘寂滅之教，趨向涅槃。於嚴土利他，不生喜樂。是為小乘。與凈土大乘之教正反。今雲分攝者，以無量壽經及觀經中，皆有須陀洹，乃至得阿羅漢果故。先德雲，小乘不生。據決定性不生。此中明生，為在此間先發大乘心，熏成種子，退心下地，要由垂終回小向大故生。問曰，既回心向大，何故至彼復證小果。釋曰，以退大既久，習小功深。是故彼佛稱習說小，且令證果。又此證小果者，不守小位而住，還起大心，進行彌速。或五劫，或十劫，得成初地。如是階級，猶是殊勝，是故不同。又雲，經中亦有頻婆證阿那含，然非此教正所被機。今從正為韋提希等宣凈土觀，尚非通別，豈是小乘。如迦文出世，亦有聲聞畢竟大乘。是正以羊鹿等車，非實車故。

三有餘教者。了二空真理，修習萬行，趣大乘佛果。唯不許闡提二乘成佛。謂闡提無性，二乘定性，決不可成。未盡大乘真理，故名有餘。此經言除五逆不生，又雲二乘種不生，教義似同。二乘上已釋竟。言五逆不生者，以謗法故。以無信心，非是無性決不可成故。觀經中毀戒眾生臨終惡相現者，聞贊佛功德，地獄猛火化清涼風。乃至五逆十惡具足十念者，見金蓮華猶如日輪，一剎那頃皆得往生。此是自性不思議功德，仗不思議佛力，得顯現故。若不具足佛性，如頑石濁滓，豈能透月。當知念能顯性。如是往生，是性力故。如日能顯空，空非因日。是故一切眾生皆成佛。故不同始教有餘之教。

四無餘教者。一切眾生平等一性，悉當成佛。是為大乘極則之教。唯一自心為教體。故云無餘。今此凈土法門，依正信願等法，究極皆歸一心。故經中言一心不亂，即得往生。又大本三輩生彼者，皆雲發無上菩提之心。菩提心者，即佛性是。華嚴經曰，菩提心者猶如種子，能生一切諸佛法故。猶如良田，能長眾生白凈法故。猶如大地，能持一切世間故。猶如凈水，能洗一切煩惱垢故。猶如大風，普於世間無所礙故。猶如盛火，能燒一切諸見薪故。廣在彼經。當知菩提心是鐵炮中利葯，念佛是藥線。華嚴初發心時便成正覺，即是此義。菩薩五位加行，亦只是葯中引線耳。無量妙行，詎有加一行三昧之外者哉。

五頓悟教者。長者論曰，但一念不生，即名為佛。不從地位漸次而說，故立為頓教。如思益經，得諸法正性者，不從一地至一地。楞伽經曰，十地則為初，初則為八地，乃至無所有何次。當知頓者，即是不歷階級之義。天台觀經疏曰，頓悟漸入，此即頓教。正為韋提希及諸侍女，並是凡夫，未證小果。故知是頓，不從漸入。鈔曰，今經頓者，乃於化法，以圓為頓。何故，無生忍位，別在初地，圓在初住。別教凡夫經無數劫，方至此位。唯有圓教，即生可入。今就韋提希即身得忍，判為頓者，是圓頓故。又他經說受菩薩戒，身身相續，戒行不缺，經一劫二劫三劫始至初發心住。如是修行十波羅蜜等無量行願，相續不斷，滿一萬劫，至第六正心住。從是修行增進，始至第七不退住。今此經中五逆十惡持名即生，皆得不退，正合頓義。如觀經中是心作佛，是心是佛等語。皆直指心宗，更無迂迴。且如阿彌一聲，是非俱鏟，何等直截。故古人謂之頭則公案。鑊湯波底，豈貯寒冰。烈火焰中，詎容寸草。達摩復起，不易吾說。更或踟躕，萬里千年。

六圓極教者。慈恩通贊曰，此方先德總判經論有四宗。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四顯實宗。涅槃法華華嚴等，是顯於真實中道義，舍化城而歸寶所。故知彌陀經乃第四宗也。又以教准宗，宗有其八。一我法俱有宗。二有法無我宗。三法無去來宗。四現通假實宗。五俗妄真實宗。六諸法但名宗。七勝義皆空宗。八應理圓實宗。如華嚴及彌陀經，是第八宗收。又若真歇了禪師等，以帝網千珠，發明凈土圓融之義，諸書具載。近有老宿以華嚴配此經，謂圓全攝此，此分攝圓，得圓少分。分屬圓故。據經判義，甚有旨趣。但圓極義者，無全無分。如月在川，川川皆有全月。乃至瓶池寸水亦是全月，無分月故。如風在樹，樹樹皆有全風。乃至片葉莖草亦是全風，無分風故。若圓中有分者，圓即有段。若分中非全者，圓即不遍。分全雙乖，圓義不成。今約蓮宗圓極，分五種義。一剎海相含義。二三世一時義。三無情作佛義。四依正無礙義。五充遍不動義。一剎海相含義者。一切諸佛報化國土，互相攝入。全他全此，而無留礙。若計不相入者，此即情見。情見非實。如一室中，含一虛空。其中若人若畜若鬼若蟲若幾若瓶若架之類，皆依虛空建立。虛空屬人時，則諸鬼畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入人中。虛空屬鬼時，則諸人畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入鬼中。虛空屬蟲時，諸人鬼畜幾瓶架所依之虛空，一切攝入蟲中。乃至虛空屬架時，則諸人畜鬼蟲幾瓶所依之虛空，一切攝入架中。參而不雜，離亦不分。非入非不入。是故經雲，國土光凈，遍無與等。徹照無量無數不可思議世界，如明鏡中現其形像。當知凈方濁土，交光相入。如千燈一室故。二三世一時義者。眾生情見，執有時分過現未來等事。約實相中，即無時體可得。何以故。若計晦明是時者，晦明則是業相。如病眼見眚，非定相故。若計老少是時者，老少則是幻質。如敝網裹風，非定質故。云何是中而有實義。今約延促相入二義，以明時體。一促中有延。二延中有促。一促中有延者。如人假寐，夢經種種城邑聚落。及見故人，悲笑分明。經歷時月。醒而問人，熟睡幾時。侍者答言，數千錢時。其人自思假寐無幾，云何經歷如許變態。了了記憶，非病非醉。輾轉追惟是義，終不可得。二延中有促者。如人二十忽得顛病，吞刀捉火，或為人言未來事，或對妻子嬉笑如常，及生男女，或忽能文，著種種書。經三十年，遇一異人咒水與飲。其人如睡忽覺，即以二十為昨日事。家人屈指為計歲月，出示子女及種種書。其人自思，本無歲月，焉有是事。亦不復記病與不病。以是二喻，進退互觀，畢竟無有三世可得。是故經雲，觀彼久遠，猶若今日。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界。是謂三世無間。三世無間者，時體不可得故。三無情作佛義者。權教中言，有情有佛性。無情無佛性。一切草木器界，不能成道及轉法輪。此是執情強計。屬意即有，屬物即無。不了諸法皆住法位。何以故。意是色故。是空根故。是往古來今故。是無情故。一無一切無故。青黃是意故。風鳴谷響是意故。草木瓦礫是意故。是有情故。一有一切有故。故知情之為情，亦可說自，亦可說物。不應說言誰無誰有。如一夫妻共生一子，不應說言誰生誰不生。夫發毛爪齒，亦是無情。與我俱佛耶，抑與我不俱佛耶。夢中見山見水見木見石，亦是無情。是情想攝耶，抑非情想攝耶。當知是中尚無是我非我，云何更計有情無情。是故經中道場寶樹，能凈諸根。風枝水響，咸宣妙法。無一物非佛身。無一物不轉法輪。豈是情見妄知所能計度。四依正無礙義者。依是器界，正是身根。若約凡情，即橫計有依有正。是義非實。何以故。若言虛空是依者。如人張口，則虛空入。乃至毛孔骨節心腹之內，皆有虛空。是依耶，是正耶。若言地水火風是依者。如人涎液入器為水，發焦為土，兩手相觸成火，噓氣為風。是依耶，是正耶。是故經中無量寶華，一一華中出三十六億那由他百千光明，一一光明出三十六億那由他百千佛。普為十方，說一切法。以佛力故，現有寶華。以寶華故，復現諸佛。是故當知盡一剎是佛身，剎剎皆然。無一身非佛剎，身身皆然。非是佛神力變現，唯一真法界智為依正故。五充遍不動義者。眾生妄計佛身即有去來，而實佛身無去無來，亦無不去不來。譬如鳥飛空中，一日千里。空非隨鳥，鳥不離空。是故經言，阿彌陀佛常在西方。又言至一切行人之所。如涅槃經，佛言，善男子，波羅奈城，有優婆夷，已於過去無量先佛，種諸善根。是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，當須肉葯。若不得肉，病將不痊。時優婆夷尋自取刀，割其髀肉，切以為[月＋（榷-木）]，送病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍。即發聲言，南無佛陀。南無佛陀。我於爾時在舍衛城，聞其音聲，於是女人，起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還合如本。我即為其說種種法。聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時，實不往至波羅奈城，持葯塗是優婆夷瘡。當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事。複次善男子，調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱。發如是言，南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城，聞其音聲，即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之。服已平復。善男子，我實不往調達所，摩其頭腹，授湯令服。當知皆是慈善根力，令調達見如是事。複次善男子，[憍] 薩羅國有五百賊，群黨抄掠。波斯匿王遣兵伺捕。得已，挑目，逐著黑暗叢林之下，受大苦惱。各作是言，南無佛陀。南無佛陀。啼哭號啕。我時住在祇桓精舍，聞其音聲，即生慈心。時有涼風吹香山中種種香葯，滿其眼眶。尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前，而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，我於爾時實不作風吹香山中種種香葯，住其人前而為說法。當知皆是慈善根力，令彼群賊見如是事。如上之法，豈容思議。總之皆是一真法界。不得言是自心感現。亦不得言心佛和合。以佛地中，離自離他，離和合故。是故入此門者，莫同凡夫情見，分別計度。如清涼雲，阿彌陀佛，即本師盧舍那。猶屬情量。何以故。十方世界，惟一智境，無別佛故。(奇問，論中所引涅槃經言慈善根力，或者如來法性無人我遠邇，眾生受苦，皆如來性中境相耶。答，此止說得正因佛性。然論正因，寧獨如來。雖眾生之性亦爾。但眾生為業所障，於他人受苦，縱親詣彼所，尚不克救。況不往而獲免耶。教中言八地以上菩薩，一呼其名，即蒙利益。以分別業盡，法爾如然。故杜順和尚，一履懸門，十年無人竊去。自雲多生不作盜業，故得如是報。宋人有鄒橐陀者，人一見其面，輒得禍。近時有某妃子，貧甚。凡手所觸物，尋即廢去，不能自存。此非多生業力之故歟。佛善根力，合得如是報，無足怪者。)

第五理諦門

夫即性即相，非有非空。理事之門不礙，遮表之詮互用。言無者，如水月鏡華，不同龜毛兔角。言有者，似風起雲行，不同金堅石礙。是故若滯名著相，即有漏凡夫。若撥果排因，即空見外道。夢中佛國，咸願往生。泡影聖賢，誓同瞻仰。說真說相，似完膚之加瘡。道有道無，類紅爐之點雪。爰約真諦，分別四門。一即相即心門。二即心即相門。三非心非相門。四離即離非門。

一即相即心門者。凈土境觀要門曰，經雲，心包太虛，量周沙界。又雲，心如工畫師，造種種五陰。一切世間中，莫不從心造。是故極樂國土，寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報之身，三十二相等。皆是我心本具，皆是我心造作。不從他得，不向外來。能了此者，方可論於即心觀佛。故觀經雲，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，至八十隨形好句。天台大師作二義釋。一約感應道交釋。二約解行相應釋。若無初釋，則觀非觀佛。若無次釋，則心外有佛。至釋是心作佛，是心是佛。從修觀邊說，名為心作。從本具邊說，名為心是。義遍初後。例合雲，是心作日，是心是日。乃至是心作勢至，是心是勢至。以至九品之中，隨境作觀，莫不咸然。又曰，觀心觀佛，皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄，然後顯真。故荊溪雲，唯心之言，豈唯真心。須知煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍。色何以遍，色即心故。若爾，不須攝佛歸心，方名約心觀佛。如此明之，非但深得佛意，亦乃迥出常情。宗鏡錄曰，自心遍一切處，所以若見他佛，即是自佛。不壞自他之境，唯是一心。眾生如像上之模。若除模，既見自佛，亦見他佛。何者，雖見他佛，即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上雖變起他佛之形，即是自相分故。又曰，自心感現，佛身來迎。佛身常寂，無有去來。眾生識心，托本佛功德勝力，有來有去。如面鏡像，似夢施為。鏡中之形，非內非外。夢裡之質，非有非無。但是自心，非關佛化。故知凈業純熟，目睹佛身。惡果將成，心現地獄。如福德之者執礫成金，業貧之人變金成礫。礫非金而金現，金非礫而礫生。金生但是心生，礫現唯從心現。轉變是我，金礫何從。正法念處經雲，黠慧善巧畫師，取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白，於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是心業畫師取赤彩色，於天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又復如是心業畫師取黃彩色，於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉，貪慾嗔痴，更相殺害，故名黃色。又復如是心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹，饑渴所惱，種種苦逼。又復如是心業畫師取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛，得黑色身。如是乃至心業畫師善治禪彩，攀緣明凈。如彼畫師，善治彩色，畫作好色。皆是自心，非他所作。是故當知心業畫師，以純凈色，畫作凈土，亦復如是。又如般舟三昧中說，菩薩得是三昧，便於是間坐，見阿彌陀佛。譬如有人聞毗耶離國，有淫女人名庵羅婆利。舍衛國，有淫女人名須曼那。王舍城，淫女人名優缽羅盤那。有三人各各聞人贊三女人端正無比，晝夜專念，心著不舍。便於夢中，夢與從事。覺已心念，彼女不來，我亦不往，而淫事得辦。因是而悟一切諸法皆如是耶。往告跋陀和菩薩。菩薩答言，諸法實爾，皆從念生。如是種種為三人說。三人即得不退轉地。菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛，數數念。用是念故，見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里家室親屬財產。其人於夢中歸到故鄉里，見家室親屬，喜共言語。於夢中見已，覺為知識說之，我歸到故鄉里，見我家室親屬。菩薩如是，其所向方聞佛名，常念所向方，欲見佛。菩薩一切見佛。譬如比丘，觀死人骨著前。有觀青時，有觀白時，有觀赤時，有觀黑時，其骨無有持來者。亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。菩薩如是，欲見何方佛，即見。何以故。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事，故得見佛。譬如年少之人，端正姝好。以持凈器盛好麻油及盛凈水，或新磨鏡，或無瑕水精。於是自照，悉自見影。何以故。以明凈故，自見其影。其影亦不從中出，亦不從外入。菩薩以善清凈心，隨意悉見諸佛。見已歡喜，作是念言，佛從何所來，我身亦不去。實時便知，佛無所從來，我亦無所去。復作是念，三界所有，皆心所作。何以故。隨心所念，悉皆得見。以心見佛，以心作佛。心即是佛，心即我身。心不自知，亦不自見。若取心相，悉皆無智。心亦虛誑，皆從無明出。因是心相，即入諸法實相。是故當知心外見佛，即成魔境。何以故。以心外無一法可得故。以心性無外故。以一切十方三世諸法，皆不在心外故。若達心外無法，則魔界即佛界。以一如無二如故。

二即心即相門者。謂諸法畢竟空故，則有諸法。若諸法有決定性者，則一切不立。般若經曰，若諸法不空，即無道無果。法句經曰，菩薩於畢竟空中，熾然建立。華嚴經曰，菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生，本來寂滅。而勤修福智，無有厭足。於諸境界，永離貪慾，而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土，皆如虛空，而常莊嚴佛剎。以是義故，菩薩樂修凈土。群疑論問曰，諸佛國土亦復皆空。觀眾生如第五大。何得取著有相，舍此生彼。答，諸佛說法，不離二諦。經雲，成就一切法，而離諸法相。成就一切法者，世諦諸法也。離諸法者，第一義諦無相也。又雲，雖知諸佛國，及與眾生空。而常修凈土，教化於群生。汝但見說圓成實相之教，破遍計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說於諸法斷滅相者，是為邪見外道。又十疑論曰，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生。諸法散時，不守自性。此散滅時，去無所至，故言不滅。非因緣生滅外，別有不生不滅。亦非不求生凈土，喚作無生。偈雲，因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。又雲，諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。又雲，譬如有人造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。諸佛說法，常依二諦，不壞假名，而說諸法實相。智者熾然求生凈土，達生體不可得，即是真無生。此謂心凈故佛土凈。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即無生，無生即生。不達此理，橫相是非。嗔他求生凈土，幾許誤哉。長蘆曰，以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生無生而生者，第一義諦也。永明曰，即相之性，用不離體。即性之相，體不離用。若欲贊性，即是贊相。若欲毀相，只是毀性。天如曰，性能現相，無生即生。相由性現，生即無生。是則無聲聲中，風枝水響。非色色里，寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉。

三非心非相門者。婆沙論明新發意菩薩，先念佛色相，相體相業相果相用，得下勢力。次念佛四十不共法心，得中勢力。次念實相佛，得上勢力。不著色法二身。偈雲，不貪著色身，法身亦不著。善知一切法，永寂如虛空。寶性論曰，依佛義故，經雲，佛告阿難言，如來者，非可見法，是故眼識不得見故。依法義故，經雲，所言法者，非可說事，是故非耳識所聞故。依僧義故，經雲，所言僧者，名無為，是故不可身心供養禮拜讚歎故。摩訶般若經曰，菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受想行識念。以諸法自性空故。不應以三十二相，八十隨形好念。不應以戒定慧，解脫，解脫知見而念。不以十力，四無所畏，四無礙智，十八不共法而念。何以故。是諸法自性空故。自性空，則無所念。無所念故，是為念佛。智度論曰，若菩薩於過去諸佛取相分別迴向，是不名迴向。何以故。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊行中道，是諸佛實相。是故說諸過去佛，墮相數中。若不取相數迴向，是為不顛倒。佛藏經曰，見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者，離諸想。諸想不生，心無分別，無名字，無障礙，無欲無得，不起覺觀。何以故。舍利弗，隨所念起一切諸想，皆是邪見。舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅。通達是者，名為念佛。如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗，無想無語，乃名念佛。是中乃至無微細小念，何況粗身口意業。無身口意業處，無取無舍，無諍無訟，無念無分別。空寂無性，滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗，若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降伏百千億魔。況弊無明，從虛誑緣起。無決定相。是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說，有所教化，而作是言。汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故。是法皆空，無有體性，不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。又止觀明念佛三昧者，當云何念。為復念我當從心得佛，從身得佛。佛不用心得，不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心，得三菩提。佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，是痴人不知。智者曉了，不用身口得佛，不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我，了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本。絕本。若如是念者，是名實相念佛之門。亦名絕待門。

四離即離非門者。永明曰，若執言內力，即是自性。若言他力，即成他性。若雲機感相投，即是共性。若雲非因非緣，即無因性。皆滯閡執，未入圓成。當知佛力難思，玄通罕測。譬如阿迦叔樹，女人摩觸，華為之出。是樹無覺觸，非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸，亦復如是。又如象齒因雷生華。是齒非耳，云何有聞。若無聞者，華云何生。又若雷能生華者，諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵，亦復如是。又如勇士疑石為虎，箭至沒鏃。箭非克石，石非受矢。菩薩摩訶薩不思議精進，亦復如是。又如有人遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人，來著其前。復有一鬼隨逐嗔罵，雲是我物。先鬼言我自持來。後鬼言實我擔來。二鬼各執一手爭之。前鬼言，此中有人可問。後鬼即問，是誰擔來。是人思惟，二鬼力大，妄語亦死。何若實語。即言前鬼擔來。後鬼大嗔，捉此人手，拔斷著地。前鬼取死人一臂附之，即著。如是兩臂兩腳頭脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟，眼見我身被鬼食盡。今此我身，儘是他肉。即於一切時作他身想。乃至五欲，亦不貪著。是他身故，不應供養。乃至妻子，亦不生染。是他身故，不應有染。乃至種種訶斥苦辱，亦皆順受。是他身故，無復驕慢。後忽自計，若是他者，不應有我。若非他者，他身現在。是中非他，非非他。非我，非非我。我亦不可得，他亦不可得。從本已來，恆自如是。實時得知一切法，是我非我，皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力，見佛自他，亦復如是。又如貧人商丘開，信富者言。入火不燒，入水不溺，投高不折，乃至隨諸誑語，皆得實寶物。而是貧人，無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪慾，獲佛寶王，亦復如是。又如空谷隨聲發響。此響不從空來，不從谷來，不從聲來。若從空來者，空應有響。若從谷來者，應時時響。若從聲來者，呼平地時，此響亦傳。乃至非和合來，非因緣來，非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相，非來非去，亦復如是。又如幻人，幻長者所愛馬入小瓶中。瓶不加大，而馬跳躍如常。長者為設食已，馬系柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法，變現佛剎，亦復如是。又如訶宅迦葯，人或得之，以其一兩變千兩銅悉成真金。非千兩銅能變此葯。菩薩摩訶薩不思議大丹，點穢成凈，亦復如是。又如有人得安繕那葯，以塗其目。雖行人中，人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力，於念念生中，得無生身，亦復如是。又如無能勝香，若以塗鼓。其聲發時，一切敵軍皆自退散。又轉輪王有香，名海藏。若燒一丸，王及四軍，皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香，伏諸魔軍，超越三界，亦復如是。是故當知念佛三昧，不可思議。如普賢毛孔不可思議。如摩耶夫人腹不可思議。如凈名丈室不可思議。如具足優婆夷小器不可思議。何以故。一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者，即非法界性海。如上言心言境，言有相無相者，皆是思議法。若入此不思議解脫。即知一切分別念佛，皆為戲論。

第六稱性門

夫一切賢聖，稱心而行。法性無邊，行海叵量。是故或一剎那中，行滿三祇。或恆河沙劫，未成一念。飛空鳥跡，辨地位之分齊。淚日風華，明過現之影像。無脛而走，舍阿彌以何之。不疾而速，識西方之非遠。譬諸五色至玄而亡，萬流以海為極者也。今約大乘諸行總入一行，略示五門。一信心行。二止觀行。三六度行。四悲願行。五稱法行。

一信心行者。經雲，信為道元功德母。一切諸行，無不以信為正因。乃至菩提果滿，亦只完此信根。如穀子墮地，迨於成實，不異初種。如稚筍參天，暨至叢葉，本是原竿。初心菩薩，無不依是信力而成就者。是故蓮宗門下，全仗此信為根本。一者信阿彌陀佛不動智，根本智，與己無異。如一太虛空，日映則明，雲來則翳。虛空本無是故。又則雲與日皆即虛空故。二者信阿彌陀佛從發願來那由他劫內，一切難行難忍種種修習之事，我亦能行。何以故。自憶無始劫中，漂溺三途，生苦，死苦，披毛戴角苦，鐵床銅柱苦，一切無益之苦，皆能受之。何況如今菩薩萬行濟眾生事，豈不能為。三者信阿彌陀佛無量智慧，無量神通，及成就無量願力等事，我亦當得。何以故。如來自性方便，具有如是不思議事。我與如來同一自體清凈性故。四者信阿彌陀佛不去不來，我亦不去不來。西方此土不隔毫端，欲見即見。何以故。一切諸佛皆以法性為身土故。五者信阿彌陀佛修行 歷劫，直至證果，不移剎那。我今亦不移剎那，位齊諸佛。何以故。時分者是業收。法界海中，業不可得故。如是信解，是謂入道初心，信一切諸佛凈土之行。

二止觀行者。如圓覺楞嚴華嚴諸方等經，古今學者廣設觀門。唯台宗三觀，最為直捷。示一心之筌蹄，撮諸法之要領。修行徑路，無逾於此。西方宗旨，自有十六正觀。然一一觀中，具含此三義。故天台詮經，直以三諦攝彼十六。妙宗鈔曰，性中三德，體是諸佛三身。即此三德三身，是我一心三觀。若不然者，則觀外有佛，境不即心，何名圓宗絕待之觀。亦可彌陀三身以為法身。我之三觀以為般若。觀成見佛，即是解脫。舉一具三，如新伊字。觀佛既爾，觀諸依正，理非異途。廣如疏鈔，不能具述。至若溫陵禪師，則純以念佛一聲，入三觀門。言念存三觀者。如一聲佛，遂了此能念體空，所念無相，即念存空觀。所念之佛即應身，即心破見思惑也。雖能念體空所念無相，不妨能念分明所念顯然，即念存假觀。所念之佛即報身，即心破塵沙惑也。正當能念所念空時，即能念所念顯然。正當能念所念顯時，即是能念所念寂然。空假互存，即念存中觀。所念之佛即法身，即心破無明惑也。是又即念佛因，究竟三諦，凈彼四土。如拈一微塵，變大地作黃金。是謂法界圓融不可思議觀門。（ [△]此即梵書新伊字）

三六度行者。起信論曰，菩薩從初正信已來，於第一阿僧 [示＋氏] 將欲滿故，於真如法中，深解現前，所修離相。知法性體離慳貪故，隨順修行檀波羅蜜。法性無染，離五欲過故，隨順修行戒波羅蜜。法性無苦，離嗔惱故，隨順修行忍波羅蜜。法性無身心相，離懈怠故，隨順修行精進波羅蜜。法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜。法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。故智度論曰，菩薩觀一切法畢竟空，不生慳貪心。何以故。畢竟空中，無有慳貪。慳貪根本斷故。乃至般若波羅蜜畢竟空故，常不生痴心。所以者何。佛說一切法無施無受，非戒非犯，乃至不智不愚故。又雲，菩薩雖不見布施，以清凈空心布施。作是念，是布施空無所有，眾生須故施與。如小兒以土為金銀，長者則不見是金銀。便隨意與，竟無所與。其餘五法亦復如是。是謂菩薩行於六度，修凈土者，即無如是差別名相。然亦不越一行，具此六義。一者舍諸雜念，是行於施。又則系佛，不住舍念，是性施故。二者念念中凈，是行於戒。又則系佛，不求滅念，是性戒故。三者世念盡寂，是行於忍。又則系佛，非關摧念，是性忍故。四者畢念不退，是行精進。又則一念即是，不著苦行，是性精進故。五者得念三昧，是行於定。又則念念是佛，不貪禪味，是大定故。六者了念佛因，即念而佛，是行於智。又則念本非有，佛本非無，不落斷常，是一切種智故。是故念佛一門，能該諸行。何以故。念佛是一心法門，心外無諸行故。然亦不廢諸行。若廢諸行，即是廢心故。

四悲願行者。諸佛菩薩性海無盡，供養無盡，戒施無盡，乃至饒益無盡。如普賢發十大願，虛空界眾生界無有盡時，而我此願亦無有盡。身語意業，無有疲厭。名為願王。一切諸佛，無不成就如是願王，證涅槃果。故天親菩薩凈土五念門，以禮拜讚歎作願觀察前四種，為成就入功德門。迴向一切煩惱眾生，拔世間苦，為成就出功德門。菩薩修五念門，速得阿耨多羅三藐三菩提。難曰，佛及眾生本無所有。如凈名經言，菩薩觀於眾生，如呼聲響，如水聚沫，如芭蕉堅，如電久住，如無色界色，如焦谷芽，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如夢所見已寤。菩薩觀眾生為若此。是則眾生本空，菩薩種種發願利生，將無眼見空華耶。答曰，智度論中，佛說此中言無佛者。破著佛想，不言取無佛相。是故當知言無眾生者，破眾生想，不言取無眾生相。如凈名言，菩薩作是觀已，自言我當為眾生說如斯法，即真實慈。即知菩薩不取無眾生相。又則說是法者，真實利生，真實悲願，無別度眾生事也。又如般若經，菩薩深入大悲，如慈父見子為無所值物故死。父甚憐之。此兒但為虛誑故死。諸佛亦如是。知諸法空，畢竟不可得，而眾生不知。眾生不知故，於空法中染著。著因緣故，墮大地獄。是故深入大悲。是則諸佛興慈運悲，正以眾生空故，眾生誑入生死故。豈有反息悲願之理。故知菩薩種種度生者，是深達無眾生義。何故。若見有眾生，故即有我。慈悲心劣，豈能行如是饒益之行。又先德雲，未居究竟位，全是自利門。從十信初心，歷十住十行十迴向十地，直至等覺，佛前普賢，猶是自利利他門者。登妙覺位，佛後普賢，方是利他之行。如佛告比丘，功德果報甚深，無有如我知恩分者。我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛。是故今猶不息。雖更無功德可得，我欲心亦不休。當知行海無邊，非丈竿尺木所能探其底里。如痴兒見人指門前竿，雲在天半。即計量言，從地至天，止兩竿許。佛法戲論，亦復如是。

五稱法行者。法界海中無量無邊，菩薩行海亦無量無邊。虛空著彩，粉墨徒勞。法界無方，轍跡安用。是故菩薩自性行者，非有非無，非行非不行，唯是稱法自在之行。一者菩薩度一切眾生究竟無餘涅槃，而眾生界不減。如登場傀儡，悲笑宛然。唯一土泥，空無所有。是稱法行。二者菩薩行五無間，而無惱恚。至於地獄，無諸罪垢。至於畜生，無有無明驕慢等過。如倩女離魂，逐所歡去，乃至生子，而身常在父母前。是稱法行。三者菩薩自身入定，他身起定。一身入定，多身起定。從有情身入定，從無情身起定。如猛虎起屍，跪拜作舞。唯虎所欲，而屍本無知。是稱法行。四者菩薩於一小眾生身中，轉大法輪，燃大法炬，震大法雷。魔宮摧毀，大地震動。度無量無邊眾生。而此小眾生不覺不知。如天帝樂人，逃入一小女子鼻孔，遍索不得。而此女子不覺不知。是稱法行。五者菩薩欲久住世，即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫。欲少住世，即以無量無數百千億那由他劫縮為念頃。如小兒看燈中走馬，計其多寡首尾，了不可得。是稱法行。是故若證如是不思議行者，一念之中，三世諸佛凈土攝入無餘。是謂菩薩莊嚴凈土之行。以無思智照之可見，非是情量所能猜度。何以故。以自性超一切量故。

第七往生門

夫究竟涅槃，唯除如來。二乘破有執空，假名寂滅。菩薩發真無漏，分破無明。何況劣根淺解，大海一滴。輒逞狂慧，斷無後有。以恣情為遊戲。以修行為纏縛。自殺殺他，何異鴆毒。如佛在時，有一比丘得四禪，生增上慢。謂得阿羅漢，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相現。便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便現阿鼻泥犁中陰相。命終，即生阿鼻地獄。此等猶是坐禪持戒，一念妄證，遂沉黑獄。而今禪人得少為足，盪心逸軌，其惡報又不知當如何也。古人云，不生凈土，何土可生。三祇途遠，入余門者，多有退墮。是以古今聖流，皆主張此一門。今略示六種，以定指南。

一菩薩生人中者。二菩薩生兜率天者。三菩薩生長壽天者。四菩薩生界外者。五菩薩初發心時，生如來家者。六菩薩三祇行滿，生十方世界利益一切眾生者。

一菩薩生人中者。如般若經雲，有菩薩人中命終，還生人中者。除阿鞞跋致。是菩薩根鈍，不能疾與般若波羅蜜相應。諸陀羅尼門，三昧門，不能疾現在前。夫人中火宅，百苦相纏。唯大菩薩處之，則無染累。如鵝入水，水不令濕。若諸小菩薩，非深種善根，尺進丈退，何由得諸三昧。如舍利弗，於六十劫行菩薩道。欲渡布施河時，有乞人來乞其眼。舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言，如此弊人等，難可度也。不如自調，早脫生死。思惟是已，於菩薩道退回小乘。又如飛行仙人，以王夫人手觸，神通頓失。迦文往因，以歡喜丸媚葯，[目＋匿]就淫女。賢聖猶爾，何況初心。豈若一念阿彌，三昧疾現。寄質蓮邦，永離貪慾者哉。論曰，菩薩以不見現在佛，故心鈍。即知菩薩常當近佛。以近佛根利，疾得般若故。

二菩薩生兜率天者。為一生補處菩薩，皆生兜率。欲隨菩薩下生者，亦生彼處。十疑論曰，兜率天宮是欲界，退位者多。又有女人，長諸天愛欲。天女微妙，諸天耽玩，自不能舍。不如阿彌凈土，純一大乘清凈良伴。煩惱惡業，畢竟不起，遂致無生之位。如師子覺菩薩生彼，為受天樂，從去已來，總不見彌勒。諸小菩薩尚著五欲，何況凡夫。又彌勒上生經，得入正定，方始得生。更無方便接引之義。是則兜率內院，尚不求生。何況欲界諸天，妙欲之藪。豈有需飲而入焦石之鄉，避溺而沉大海之底者哉。

三菩薩生長壽等天者。智度論曰，菩薩無方便入初禪，乃至行六波羅蜜無方便者。入初禪時，不念眾生。住時起時，不念眾生。但著禪味，不能與初禪和合行般若波羅蜜。是菩薩慈悲心薄故，功德薄少，為初禪果報所牽，生長壽天。長壽天者，非有想非無想處，壽八萬大劫。或有人言一切無色定，通名長壽天。以無形不可化故。不任得道，常是凡夫處故。或說無想天名為長壽。亦不任得道故。或說從初禪至第四禪，除凈居天，皆名長壽。以著味邪見，善心難生故。如經中說，佛問比丘，甲頭土多，地上土多。諸比丘言，地上甚多，不可為喻。佛言，天上命終，還生人中者，如甲頭土。墮地獄者，如地土。何以故。以本發阿耨多羅三藐三菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中，聞佛法故。若是最初發心求生凈土，即常得聞法，直至不退。豈有如是等過。

四菩薩生三界外者。有二種。一二乘三種菩薩，折伏現行煩惱，舍分段而生界外。悲智狹劣，於嚴土利他，不生喜樂。為如來所呵。若不回心行六度等行，畢竟不入大乘智海。二法身菩薩，如般若經，佛告舍利弗，有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界色界無色界。從一佛國，至一佛國，供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗，有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一佛國，至一佛國。所至到處，無有聲聞辟支，乃至無二乘之名。舍利弗，有菩薩摩訶薩所至到處，其壽無量。釋曰，菩薩有二種。一者生身菩薩。二者法身菩薩。法身菩薩斷結使，得六神通。生身菩薩不斷結使，或離欲，得五神通。得六神通者，不生三界。所至世界，皆一乘清凈。壽無量阿僧祇劫。菩薩生彼，為樂集諸佛功德故。當知菩薩具六神通，方得生彼，甚為稀有。凡夫往生者，以佛力故。又則念力不可思議，以念念中具六神通故。

五菩薩初發心時生如來家者。為上上根人，頓示本智，初心創發。十住位上，即與佛同。如華嚴經，有一類菩薩，經百千億那由他劫，行六波羅蜜，不生佛家，猶是假名菩薩。以雖見佛性，未彰智業。長者決疑論雲，初發心住，明以從禪定顯得根本空智慧門。無明始謝，智慧始明，初生如來智慧之家，名住佛所住。故得憶念一切諸佛境界智慧光明普門法門。以此見道，無古今中邊等見。經歷五位，煉磨習氣，增長慈悲，名為修道。故言初發心時，便成正覺，方可修道。如善財南行，求諸勝友，皆雲，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，云何學菩薩行，修菩薩道。不雲增長佛道。為根本智以定顯得，無作無修。但學菩薩行，根本智自明自顯。若不得正覺之體，諸行並是無常。皆是人天有生死業報也。又雲，經此現生一生髮心相應時，得以正智，於分段身觀行心成，兼修善業，來生入變易身。以今生分段之身，是過去作業。今身以智修觀行業，來生得神通變化生也。如十善業尚生天上，得業報神通。如龍大力鬼尚以無明惡業，猶有神通。何況道眼開敷，慈善根力，使智神用，一生作意，而於來世不獲大用神通者也。宗鏡錄曰，初心成佛者，非謂不具諸功德。如經說普莊嚴童子，一生得聞善熏習，二生成其解行，三生得入果海，同一緣起。而此三生，只在一念。猶如遠行，到在初步。然此初步之到，非謂無於後步。明此童子得入果海，非不久植善根。問，既久修始得，云何言一念得耶。答言，久修善根者，即在三乘教攝。從三乘入一乘，即是一念始修足故。經雲，初發心時，便成正覺。譬眾川入海，才入一滴，即稱周大海，無始無終。若余百川，水之極深，不及入大海之一滴。即同三乘中修多劫，不及一乘之一念。又此時劫不定，或一念即無量劫。如十玄門，時處無礙。又大乘明一念成佛有二。一者會緣以入實，性無多少，故明一念成佛。二者行行才滿，取最後念，名為一念成佛。如人遠行，以後步為到。若一乘明一念成佛者，如大乘取後一念成佛，即入一乘。以後即初，初念即是成。何故。以因果相即，同時相應故。然一念成者，即與佛同位。未具究竟故，復有淺深之殊。如人始出門，及以久遊行他土。雖同在空中，而遠近有別。是故十信十住等五位，各各言成佛，而復辨其淺深。此中須善思之。若二大士言，即知禪門悟達之士，不得廢一切行，銷磨無始結習也。夫居此濁惡，進一退萬。若不近佛，垢膩交集，行何由成。如善財初發心悟道時，德雲比丘教以憶念一切諸佛法門。及入彌勒閣後，普賢菩薩為發十大願王，導生極樂。此是一切如來入道榜樣。華嚴所說一真法界門，不同餘教有權有實。是經不信，即真闡提。雖使釋迦讚歎，普賢勸進，彌勒作證，亦末如之何也已矣。

六菩薩三祇行滿，生十方世界，利益一切眾生者。菩薩功德成滿，自然有不思議業。能現十方，利益眾生。起信論曰，證發心菩薩，於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地，速成正覺，為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，為怠慢眾生故。而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。如智度論言，釋迦世尊，從過去釋迦文佛，至尸棄佛，為初阿僧祇。從尸棄佛，至燃燈佛授記時，為二阿僧祇。從燃燈佛，至毗婆尸佛，為三阿僧祇。婆沙論，敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識，謂地前歷一僧祇，初地滿二僧祇，八地至等覺是三僧祇，然後獲究竟法身。難曰，長者合論，皆雲，不離一念，歷阿僧祇。何得執定永劫，乖第一義。答曰，長者但言三祇本空，時體不可得。非是無時。如人眼耳鼻舌身現在，說六根本無。不是廢卻六根言無也。譬如小兒見水中月，心生愛著，欲取而不可得。智者教言，是可眼見，不可手捉。但破可取，不破可見。諸佛菩薩三世行業亦然。雖一切不可得，而非是無行。且如龍樹馬鳴二大菩薩，皆是禪門傳衣之祖。豈肯自誑誑他，誤賺後來。當知生死事大，非是一知半行所能跳出。智度論曰，有菩薩利根心堅，未發心前，久來集諸無量福德智慧。是人遇佛，聞是大乘法，發阿耨多羅三藐三菩提心。實時行六波羅蜜，入菩薩位，得阿鞞跋致地。所以者何。先集無量福德，利根心堅，從佛聞法故。譬如遠行，或有乘羊而去，或有乘馬而去，或有神通去者。乘羊者，久久乃到。乘馬者，差速。乘神通者，發意頃便到。如是不得言發意間，云何得到。神通相爾，不應生疑。菩薩亦如是。發阿耨多羅三藐三菩提時，即入菩薩位。有菩薩初發意，初雖心好，後雜諸惡。時時生念，我求佛道。以諸功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人久久無量阿僧祇劫，或至或不至。先世福德因緣薄，而復鈍根，心不堅固。如乘羊者。有人前世少有福德利根，發心漸漸行六波羅蜜。若三若十若百阿僧祇劫，得阿耨多羅三藐三菩提。如乘馬者，必有所到。第三乘神通者如上說。是知漸修頓證，各各不同。菩薩欲取佛位，無驟至者。故先德雲，雖齊佛覺，未逮極果，非為究竟。是故悟達之士，決當求生凈土。如法修行，免致退墮。俟忍力堅固，入世利生，方為究竟佛果故。

第八見網門

夫一切迷情，依諸見起。履之則為稠林。溺之則為熱海。如蠶作繭，即住處為受縛之因。似蛾赴燈，依光明作喪生之本。故先達雲，行起解絕。所以將趨聖室，先入普賢之門。欲修正因，首割邪見之網。今約諸家負墮，略分十則。無法可舍，是見必訶。拋家盪子，慣憐羈旅之人。落第寒生，備識窮途之苦。幸順佛言，莫依魔教。一斷滅墮。二怯劣墮。三隨語墮。四狂恣墮。五支離墮。六痴空墮。七隨緣墮。八唯心墮。九頓悟墮。十圓實墮。（唯心頓悟圓實皆名為墮。非真見理，那有此膽識。）

一斷滅墮者。有二種。一諸儒生滯現在身，疑未來斷滅。二新發意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，云何信往生，及凈土等事。今為略釋。一釋儒生等者。楞嚴經，佛告波斯匿王，汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不。王言，不也。佛言，大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變，變者受滅。彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死，而言此身死後全滅。智度論，問曰，人死歸滅。滅有三種。一者火燒為灰。二者蟲食為糞。三者終歸於土。今但見其滅，不見更有出者受於後身。以不見故，則知為無。答曰，若謂身滅便無者，云何有眾生先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時，或啼或笑。先習憂喜，故今無人教而憂喜續生。又如犢子生，知趣乳。豬羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好醜貧富，聰明暗鈍，各各不同。若無先世因緣者，不應有異。如是等種種因緣，知有後世。又汝先言不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見，何況可知者。有生有死法，亦可見，亦可知。汝肉眼故不見，天眼者了了能見。如見人從一房出，入一房。舍此身至後身亦如是。若肉眼能見者，何用求天眼。若爾者，天眼肉眼愚聖無異。汝與畜生同見，何能見後世。可知者，如人死生，雖無來去者，而煩惱不盡故，於身情意相續，更生身情意，身情意造業，亦不至後世。而從是因緣更生，受後世果報。譬如乳中著毒，乳變為酪，酪變為酥。乳非酪酥，酪酥非乳。乳酪雖變，而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故，更生後世五眾。行業相續不異故，而受果報。又如冬木雖未有華葉果實，得時節會，則次第而出。於是因緣，故知有死生。複次現世有知宿命者，如人夢行疲極，睡卧覺已，憶所經由。又一切聖人內外經書，皆說後世。複次現世不善法，動發過重，生嗔恚嫉妒，疑悔內惱故。身則枯悴，顏色不悅。惡不善法受害如是，何況起身業口業。若生善法，凈信業因緣，心清凈，得如實智慧。心則歡悅，身得輕軟，顏色和悅。以有苦樂因緣故，有善不善。今定有善不善故，當知必有後世。但眾生肉眼不見，智慧薄故，而生邪疑。雖修福事，所作淺薄。譬如醫師為王療病，王密為起宅，而醫師不知。既歸見之，乃悔不加意儘力治王。複次聖人說今現在事實可信，故說後世事亦皆可信。如人夜行險道，導師授手。知可信故，則便隨逐。比智及聖人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼。既自無智，又不信聖語。云何得知身後。如宣聖言費隱，則言鬼神德盛。明明說道武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處。而考亭先生，曲為解說，歸之二氣。何其敢於誣先聖，疑後來耶。且稗官野史不足論。如彭生為豕，伯有為厲。劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官於泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。雀化蛤，田鼠化 [如/鳥] ，鷹化鳩，則正令也。一微塵識，所知幾何。擬欲蛙嫌海量，螢掩日光。侮聖褻天，當得何罪。又談者恆言非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。如日月度數，及五星往來，非人所得經歷也。天不來此，人亦不往彼，何以推測皆驗。又天何為高，地何為卑。風何為起，云何為行。春何為生，秋何為殺。此有何道理可憑。胎中之根，無知而轉。字母之乳，無因而出。此有何道理可憑。微而至於一毛一塵，一草一木。若有毫頭許道理可憑，幸為指出。不過常見故則常之，此常見者亦復無理。是故不應以不見故，而疑往生。二釋學道執空相者。論曰，學人聞說空，於生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空，無來無去，無出無入，云何死而有生。現在眼見法，尚不應有，何況死後復生余處。不知佛法中，諸法畢竟空，而亦不斷滅。生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祇劫業因緣雖過去，亦能生果報而不滅。是為微妙難知。若諸法都空，佛不應說往生。何有智者，前後相違。若生死相實有，云何言諸法畢竟空。但為除諸法中愛著邪見顛倒故，說畢竟空。不為破後身。又為遮罪業因緣故，說種種往生。佛法不著有，不著無，有無亦不著，非有無亦不著，不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空，則無所傷。是為畢竟空相。畢竟空，不遮生死業因緣，是故說往生。此疑甚淺。少有知者皆能斷之。以世間人作此見最多，故首破之。為是求往生者之第一障難故。

二怯劣墮者。一疑結習濃厚。二疑念力輕微。三疑萬億剎遠。一疑結習濃厚者。凡夫但知業力，不知業性空故。所以若眾生業性實者，盡虛空界亦無容受處。如黑雲障空，風至則滅。若雲實者，吹亦不去。虛空喻性。黑雲喻業。念佛喻風。又則業性即是法性，力用至大。以結使故，神力不現。如烏芻瑟摩聞空王佛說，多淫人成猛火聚。卻後遍觀四支百骸諸冷暖氣，神光內凝。化多淫心，成智慧火。夫同一熱惱，方其淫，成大火聚。及其離，成大寶焰。若淫性實者，云何是中而得三昧。是故迷成則處胎獄，念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非從外來。如濁水中清，非外來故。二疑念力輕微者。眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。何故。念力是行業根。一切事業，非念不成。如人造罪，無心造者重得輕報，有心造者反是。以念力重故。如人無記時，流俗鄙事耳提面囑，亦復不記。若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘。以念力堅故。蘇子瞻曰，佛以大圓覺，充滿十方界。我以顛倒想，出沒生死中。云何以一念，得往生凈土。我造無始業，本從一念生。既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓橐。雖有大聖智，亦不能分別。凈土決雲，人之念頭所系最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無空過者。念佛之念，亦復如是。如淫男子，淫念堅故，化為猛焰，延燒神廟。又如月光童子觀想水故，弟子窺屋，唯見清水。又如僧清辯與外道論議，外道堅執己見，忽化為石。清辯猶書目於石上。明日往視之，亦有答辭。久之忽自破碎，而吼聲於空中。是等皆以念力堅猛，無因變化。云何念佛而佛不現。當知念力是一切法中之王。如摩訶那伽大力勇士怒時，額上必生瘡。瘡若未合，遍閻浮提人無敵者故。三疑億萬剎遠者。凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆，日不千里。云何剎那得生彼處。不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。此往生者，為是分段身耶，為是周遍含容之心耶。若分段身者，身是頑質，云何得生。若心生者，心周沙界，凈土原在心中，焉有往來。如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。又如人夢時，身雖在床，而心意識遍至他方。無功居士曰，極樂去此十萬億剎，凡夫命終，頃刻即至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴雲，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。以此推之。當命終時，染濁緣離，故娑婆當處幻滅。清凈緣合，故極樂當處幻生。此滅彼生，間不容髮，亦何頃刻之可論。往余鄉有人，能致乩仙。乩仙者，即其兄也。後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴。不得已書符宣詞，少頃即至。此等是業系，尚如是速疾。何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德。順水張帆，有何障難。是故念佛之人，應當遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人慾出門，而自扃其龠。是自不欲出，非無門過。 三隨語墮者。六祖言，東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國。龐居士雲，事上說佛國，此去十萬里。大海渺無邊，動即黑風起。因此，一輩無知，傳虛接響，謂凈土不足修。自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國。為欲破相明心，是非俱鏟。如吹毛利刃，執則傷手。金剛栗棘，豈是家常茶飯。且宗門中，此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎。又古德雲，如何是佛。乾屎橛。果爾，則凡見糞車糞擔溷廁，應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰，西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。此語近是。為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。教中分明言極樂國三毒不生，得不退轉。今言西方造罪，求生何土。此亦一證也。然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。噫，學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖。投金漢水，遊戲生死中，如龐老。雖不求生，亦何害於生哉。（六祖龐老，亦何害生西方。千古至言。）

四狂恣墮者。有等魔民，專逞狂慧，不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱即菩提，淫怒痴即梵行之類。隨語生解，隨解發毒。果如彼說，迦文悟道，應親寶女。阿難淫舍，何須提獎。六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。經雲，尚無不殺不盜不淫，何況更有殺盜淫事。豈有聞人呵沉水香，便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達摩達者，有辯慧，師事師子尊者。尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰，尊者蓋知我之深，何故嗣位不以見授。一日獨行度水，有女子浣，露其脛，磨達念曰，此脛白皙乃爾。尊者忽在旁曰，今日之心，可授祖位乎。磨達於是攝念，禮足求哀。即一淫戒，余行可例。般若經曰，罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜。釋雲，罪不罪不可得者，非為邪見粗心，言不可得。菩薩深入諸法相，行空三昧慧眼觀故，罪不可得。罪無故，不罪亦不可得。若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬。如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。故知住戒即破，何況棄毀。戒執亦戒，始名持戒。諸大經言梵行不可得等，皆即此義。永明曰，帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛。猶醉象無鉤，痴猿得樹。奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師，常懷大懼。又曰，末代宗門中，學大乘人，多輕戒律。所以大涅槃經扶律談常，則乘戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故。若無此教，但取口解脫，全不修行，則乘戒俱失故。乘，謂悟第一義。戒，謂止一切黑業。祖師於此，分四料簡。一戒急乘緩。以戒急故，生人天中。如箭射空，力盡還墜。以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。二乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中。以乘急故，常聞大法。如華嚴會上八部鬼神是也。三乘戒俱急。則生人天中，而常聞大法。四乘戒俱緩。則墮三惡道，而永不聞法。是故乘戒二法，如車二輪，廢一不可得故。龍樹曰，破戒之人，如清涼池而有毒蛇，不中澡浴。其家如冢，人所不到。失諸功德，譬如枯樹。如田被雹，不可依仰。如大病人，人不欲近。譬如吐食，不可更啖。菩薩如是苦口呵責，曾許人破戒不，是故千日學解，不如一日持戒。何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍。欺己誑人，枉遭王難。夫狂吠之人，無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火，首燒戒寶故。又則戒是凈業之基，一切白法由戒生故。

五支離墮者。多有法師，涉獵教典，記注章句。執法身之假名，析名相之分齊。東緝西補，竟月窮年。弄毗盧之畫面，坐法界之排場。貢高我慢，得少為足。聞人念佛，則曰此小乘中攝妄想之一法。或雲教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。或雲此三藏中，為某藏攝。或雲此屬何教。似坊上小兒斗曲，以多為勝。各爭己見，無實行履。如長爪梵志，以論議力，摧伏諸師。搪揬蹴蹋，無能制者。後至佛所，作是念，一切論可破，一切執可轉。是中何者是諸法實相，何者是第一義，何者性，何者相不顛倒。作是思惟已，白佛言，瞿曇，我一切法不受。佛問梵志，爾一切法不受，是見受不。梵志答言，瞿曇，一切法不受，是見亦不受。佛語梵志，汝不受一切法，是見亦不受。則無所受，與眾人無異。何用貢高，而生驕慢。如是梵志不得答，自是服膺。是故當知飢兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。昔在江南，有一靈俐座主，為余辨析唯識，及示所得教中奧義。於諸名流註疏，多肆評駁。余問曰，是可敵得生死不。僧傲然曰，有何生死可敵。余曰，是即是。但恐閻羅殿前無譯字生，不會座主語言三昧也。此雖一時戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口誦心憶，腦昏眼眯。究其效驗，不過上幾回座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜。若無真實功行，唯添業債。何若一聲阿彌，直登不退，事一功百。如曇謨最，講涅槃華嚴，領眾千人。為閻羅所呵雲，講經者，心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一粗行。即押付司。可為明戒。然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事。以此自利利他，轉益未來。燃長夜炬，功德無量。又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉。

六痴空墮者。學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰法離名字。若徇假名，轉益虛妄。何故。文言尚空，何況名號。答，法句經曰，佛告寶明菩薩，汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充饑。若名字無者，定光如來不授我記，及於汝名。如無授者，我不應得佛。當知名字，其已久如。以我如故。備顯諸法名字性空，不在有無。華嚴經曰，譬如諸法不分別自性，不分別音聲。而自性不舍，名字不滅。群疑論曰，若言名字無用，不能詮諸法體。亦應喚水，火來。故知筌蹄不空，魚兔斯得。稱斯弘名，生實凈土。何得言虛。天台智者曰，世間有空行人，執其痴空，不與修多羅合。聞此觀心而作難言。觀心是法身等，應觸處平等。何故經像生敬，紙木生慢。敬慢異故，則非平等。非平等故，法身義不成。答，我以凡夫位中，觀如是相耳。為欲開顯此實相，恭敬經像，令慧不縛。使無量人崇善去惡，令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰，夫皈命三寶者，要指方立相，住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心尚乃不得，況離相耶。如無術通人，居空造舍也。法華經曰，汝證一切智，十力等佛法。具三十二相，乃是真實滅。南泉大師曰，微妙凈法身，具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處，乃至彈指合掌，皆是正因。百丈和尚曰，行道禮拜，慈悲喜舍，沙門本事，宛然依佛敕。只是不許執著。凈土指歸曰，圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。首楞嚴經雲，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。若以念佛著有為患，則執空之人，其患尤甚。永嘉雲，豁達空，撥因果。漭漭蕩蕩招殃禍。若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙雲，學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，痴人喚作本來人。若以別求凈土為偏見，則執目前為凈土者，其失尤甚。楞嚴經說，落魔道者，都指現前即為佛國。無別凈居，及金色相。口中好言眼耳鼻舌皆為凈土，男女二根即是菩提。弟子與師，俱陷王難。迷惑無知，墮無間獄。若以執有修證為權說者，執無修證，墮落外道，其禍尤甚。楞嚴經曰，若彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足。則有一分大我慢魔入其心腑。謂三祇劫，一念能越。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言，此是金銅，是土木。經是樹葉，或是迭華。肉身真常，不自恭敬。卻崇土木，實為顛倒。疑誤眾生，入無間獄。是故當知執空破相，皆是魔屬。智度論曰，譬如田舍人，初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言，何以故爾。語言，此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽能令諸物味美，自味必多。便空鈔鹽，滿口食之。咸苦傷口，而問言，汝何以言鹽能作美。人言，痴人，此當籌量多少，和之令美，云何純食。無智人聞空解脫門，斷諸善根，亦復如是。思之思之。任爾一切空，生死空。爭奈閻羅大王空不得何。

七隨緣墮者。謂古人云，隨緣消舊業，任運著衣裳。但順天真，萬行自圓。舉足下足，誰非凈業。何用種種作為。答，先德問曰，即心是佛，何假修行。答，只為是故，所以修行。如鐵無金，雖經鍛煉，不成金用。賢首國師曰，今佛之三身十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法融轉而行。由眾生心中有真如，體大相大用大，今日修行，引出法報身等。由眾生心中有真如，法性自無慳貪，今日修行順法性無慳，引出檀波羅蜜等。涅槃經，佛告師子吼菩薩，一切眾生皆有念心，慧心，發心，勤精進心，信心，定心。如是等法，雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈雖念念滅，而有光明除破暗冥。如眾生食雖念念滅，亦能令飢者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅，亦能愈病。日月光明雖念念滅，亦能增長草木樹林。寶積經曰，若無正修者，貓兔等亦應成佛。牛頭融大師曰，若言修生，則造作非真。若言本有，則萬行虛設。長者論曰，若一概皆平，則無心修道。應須策修，以至無修。慈愍三藏錄曰，若言世尊說諸有為，定如空華。如何敕諸弟子勤修六度萬行妙因，當證菩提涅槃之果。豈有智者贊干闥婆城堅實高妙，復勸諸人以兔角為梯而可登陟乎。由此理故，雖有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發葯。何得以一期之語，廢佛道業。且諸經中所謂不住相戒施等者，謂有而不住耳。有而不住，故作而無作。今以本無為不住。如下里乞兒，向人言，吾不以富貴驕人，豈非夢語。又復執言無作者，將須槁心枯體，如鑄金像等耶。抑猶酬酢應對，如常人耶。若酬酢應對者，應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念，本自天真，豈應獨乖。二義不成，即大妄語。是故當知隨緣任運，非是無礙。若無礙是隨緣者。蚓壤蛙泥，亦是隨緣，何不成佛。錯認祖機，執礫為玉。與市井兒所宗之無為教，何以異哉。

八唯心墮者。謂自性凈土，即俗恆真。七寶瓦礫，一道平等。但凈自心，何須分別。答，汝言心凈土凈，不須分別者。引汝入廁室中，能久住不。入死屍場，穢氣熏灼，不掩鼻不。與疥癩膿血之人，能同應器及床褥不。若不能者，此相即是厭五濁相。若居住尚須凈室，同游尚宜凈侶者，此相即是忻凈土相。忻厭熾然，何謂平等。縱汝難忍能忍如上所說種種濁穢，不求遠離。則諸蜣螂鴉犬，亦能親近此種種物，豈皆得道。脫汝凈穢俱離，依然取捨。於唯心義，亦不相應。是故當知諸佛以唯心故，忻厭出生。以唯心故，說名平等。以唯心故，莊嚴佛土。若不唯心，豈能隨念。若非平等，凡夫無分。穢尚不舍，何獨舍凈。舍既是心，取亦何乖。皆由不了佛旨，致斯妄執。但識唯心，疑義斯遣。

九頓悟墮者。今世禪人，皆雲一超直入，不落功勛。尚不求作佛，何況往生。答，言不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶，抑尚受後有耶。若受後有者，為生凈土耶，為生三界耶。若居三界，即不如凈土。若凈土者，即同往生。又先德曰，夫善知識者，雖明見佛性，與佛同等。若論其功，未齊諸聖。須從今日，步步資熏。又雲，未悟而修，非真修也。唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行，所行如言。量窮法界之邊，心合虛空之理。八風不動，三受寂然。種現雙銷，根隨俱盡。譬諸無病，不應服藥。如或現行未斷，煩惱習氣又濃。寓目生情，觸塵成滯。雖了無生之義，其力未充。不可執雲，我已悟了，煩惱性空。若起心修，卻為顛倒。然則煩惱性雖空，能令受業。業果無性，亦作苦因。苦痛雖虛，只么難忍。如遭重病，病亦全空。何求醫人，遍服藥餌。祖師雲，將虛空之心，合虛空之理，亦無虛空之量，始得報不相酬。汾陽無業禪師雲，如今天下解禪解道如河沙數，說佛說心有百千萬億。纖塵不盡，未免輪迴。絲念不忘，盡從淪墜。如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他。自謂上流，並他先德。但言觸目無非佛事，舉足儘是道場。原其所習，不如一個五戒十善凡夫。觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世所珍。遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身。臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘。隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹里托質，鑊湯爐炭里燒煮。從前記持憶想見解，一時失卻。依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻。雖是善因，而招惡果。圓悟和尚曰，生死之際，處之良不易。唯大達超證之士，一徑截斷則無難。然此雖由自己根力，亦假方便。於常時些小境界，轉得行，打得徹。踐履將去，養得純熟。到緣謝之時，自然無怖畏。是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健。皆是平昔淘汰得凈。香林四十年得成一片。湧泉四十年尚有走作。石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉雲，體即無生，了本無速。蓋兢兢業業，念茲在茲，方得無礙自在。既捨生之後，得意生身，隨自意趣後報。悉以理遣，不由業牽。所謂透脫生死者耶。當知諸大師密密履踐，只是圖個生死好處。路雖不同，期於終凈一也。往有狂僧自負見地。余問之曰，汝信得出家不。信得身在長安不。僧愕然曰，惡得不信。余曰，汝夢中或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不。僧曰，不知。余曰，論汝信得出家及與行腳，可是極明極徹。汝見道明白，當不過此。然才到枕上，返僧為俗，易客為家，已自不知。何況生死長夜，靠汝些子見地，焉能保其不顛倒也。時僧悚然。

十圓實墮者。謂華藏世界，一剎一塵，具含無量國土。本無凈穢，焉有往來。故長者言，西方凈土，是權非實。以情存取捨，非法界如如之體故。答，若約真論，則華藏世界亦是權立，何獨西方。如論中言，理智無邊，名之為普。知隨根益，稱之曰賢。是普賢菩薩亦權也。文殊師利，是自心善簡擇妙慧。覺首目首等菩薩，是隨信心中理智現前。是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢尼父顏淵等，論中皆雲此是表法，本無是人。是一切賢聖皆權也。今試定量。文殊普賢，及與此方賢聖，權耶，實耶。若言權，則現有其人，及諸遺言往行。若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。於此辨得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實。又若論中雲，蓮華藏體，是法身隨行無依住智體之所報得。宮殿，總大悲含育之所報得。樓閣，即是智照觀根，順悲濟物之所報得。其地金剛，平等自性法身之所報得。摩尼莊嚴，法身戒體隨行報得。金剛輪圍山，大悲戒防護之業之所報得。眾華莊嚴，萬行利生開敷之所報得。寶樹，建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者，同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣，與人同處，人不能見。若爾，則所謂華藏世界者，與汝所見之剎塵，同耶，異耶。若雲同者，目連鶖子，視聽尚隔。若雲異者，何名一真。又如僧靈干，志奉華嚴。作華嚴觀，及彌勒天宮觀。至於疾甚，目睛上視，若有所見。童真問之。答曰，向見童子引至兜率天宮。而天樂非久，終墮輪迴。蓮華藏是所圖也。言終氣絕。須臾復甦，真問何所見。干曰，見大水遍滿，華如車輪，而坐其上。所願足矣。言終而逝。故清涼國師雲，觀行則天童迎，而大水瀰漫。此與西方往生，為同為別。是故當知漏卮勺海，螢火焚山，徒益疲勞。諸有智者，不應如是分別。（謂娑婆在華藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之凈土也。長者所論之華藏，與靈干所生之華藏，皆是佛之報土，凡人所同住而不見者也。）

第九修持門

夫積劫情塵，多生愛海。似蝕劍之苔華，若吞珠之泥銹。無礪不吐，去垢方明。欲得心凈，除非穢滅。悟者常須覺觀，迷人勤加折伏。其或愛鎖貪枷，亦當慟年惜月。孔子曰，困而不學，民斯為下。今欲一生超僧祇之果，十念攝億萬之程。豈是粗見浮思，結心塵口所能超越。不拌一忍，空累多生。如法而修，免墮魔罥。一凈悟門。二凈信門。三凈觀門。四凈念門。五凈懺門。六凈願門。七凈戒門。八凈處門。九凈侶門。十不定凈門。凈門一凈悟者。行者欲生實凈土，當真實參究，如法了悟。何故。悟是迷途導師，如人入暗，當燃燈炬。悟是凈國圖引，如人行遠，當識郵程。悟是諸行領首，如人沖堅，當隨將帥。一者悟能了知即穢恆凈，不舍凈故。二者聞凈佛國土不可思議，不怯弱故。三者知畢竟空中，因果不失。止一切惡法，不更作故。四者知彼土不去不來，此亦不去不來故。五者悟佛身量遍滿虛空，眾生身量亦遍滿虛空。如地獄業力，一人亦滿，多人亦滿故。六者聞阿僧祇劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。七者修十善三福，不住人天故。八者如覺後憶夢中事，不作有無解故。九者如眼見故鄉，信不信不可得故。十者知法無我，順性利生。直至成佛，無疲厭故。菩薩入此門已，成就白法，隨意得生。是故觀經上品雲，深解義趣，於第一義，心不驚動。疏雲，第一義者，謂諸法實相。言語道斷，心行處滅。又上品六念義雲，安心不動，名之為念。鈔曰，第一義理，悉不為二邊所動，通名為念。故西方如韋提希善財龍樹等，以入地往生。此方如遠公智者永明等，以證悟往生。一切經論中廣載，不能具錄。論中或有言生彼求悟者，為中下人說。至言悟自己佛，不必求生，此則為十地菩薩以上說。若雲悟第一義，諸結使未斷者，皆不求生。則如龍樹永明等，亦為捏目生華，無事多事矣。

二凈信者。智度論曰，若人心中，有信清凈，是人能入佛法。若無信，是人不能入。譬如牛皮未柔，不可屈折。無信人亦如是。又經中說信為手。如人有手，入寶山中，自在能取。若無手，不能取。信亦如是。昔王仲回問無為子曰，如何念佛得無間斷。無為子曰，一信之後，更不再疑，即是不間斷也。仲回欣躍而去。未幾得生，還來致謝。是故若人修行，未能頓悟。當深植信根，不驚不動。一者信金口誠言，決定當生故。二者信自心廣大，具有如是清凈功德故。三者信因果如形影，決定相隨故。四者信此身形識，及一切世界建立，如陽焰空華，無所有故。五者信五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住故。六者信一切法唯心，如憶梅舌酸故。七者信念力不可思議，如業力故。八者信蓮胞不可思議，如胞胎故。九者信佛無量身，無量壽，無量光，不可思議，如蟻子身，蜉蝣歲，螢火光，同一不思議故。十者信此身決定當死故。若人具有如是信根，舉足下足，無非念佛。故知信之一字，通上中下。但信有大小，若無甚深信力，如無羽之鳥，決定不得飛故。

三凈觀者。眾生無始垢穢，遍一切法。如油入面，似金在礦。修凈業者，當加種種觀行，磨鍊習氣。為白法之垣壇，作往生之津梁。一凈觀。謂觀佛相好，如十六觀經所說故。二不凈觀。謂觀身心不凈，器世界不凈，生厭離故。三無常觀。謂觀一切法無定。如一美色，淫人觀之為樂，妒婦觀之為苦。觀行人觀之，種種惡露。異類觀之，如土木故。四和合觀。謂觀是身，是世界，是見聞覺知。如積木為屋，積土為壘，積雜彩為畫，無實體故。五對治觀。謂觀自身何結最重，當用何法對治。如輕冷苦澀藥草飲食等，於熱病中為葯，於余病非葯。輕辛甘熱藥草飲食等，於冷病中為葯，於余病非葯。如是觀察對治故。六慚悔觀。謂觀一切眾生，無量劫來，與我互為父母兄弟姊妹男女。遞相淫毒，曾不覺知。如梟獍殺父母，牛羊鴿雀配其親屬，彼不自知。而人觀之，慚愧譏笑。諸佛菩薩見於我等，亦復如是。是故當生大悔恨故。七念念觀。謂觀一切時中，幾許憶念佛心，幾許利生心，幾許垢凈沉掉心故。八平等觀。謂觀一切色一色，無好醜故。一切聲一聲，無譽毀故。一切受一受，無恩仇故。一切義一義，無淺深故。九微細觀。謂觀佛念法念，起於何來，去於何往故。十法界觀。謂觀一毛一塵一草一木，皆具有無量凈佛國土故。行者若行諸觀時，以第一凈觀為主，餘九為伴。如石中覓珠。若不破石，無緣得珠故。

四凈念者。念佛之法，名一行三昧，惟在決定。若不得念，即有散漫，三昧不成。一攝心念。謂一切處攝念不忘。縱令昏寐，亦繫念而寢。不隔念，不異念故。二勇猛念。如好色人，聞淫女所在，高岩深澗，磷 途虎窟，必往不怯故。三深心念。如大海深廣，必窮其底。覺路遙遙，不竟不休故。四觀想念。謂念念中，見三十二相，八十隨形好故。五息心念。謂息一切名心，宦心，欲心，世間心，貪戀心，貢高心，遮護心，人我是非心，念佛故。六悲啼念。每一想佛，身毛皆豎，五內若裂。如憶少背之慈母，及多慧之亡兒故。七發憤念。如落第孤寒，負才寂寞。每一念及，殆不欲生故。八一切念。謂見聞覺知，及與毛孔骨髓，無一處不念佛故。九參究念。謂念佛一聲，便念此聲落處故。十實相念。謂不以有心念，不以無心念，不以有無心念，不以非有無心念故。是為上品念佛門。若如是念佛者，現生必得見佛。

五凈懺者。經雲，前心起罪，如雲覆空。後心滅罪，如炬破暗。又雲，百年垢衣，可於一日浣令鮮凈。是故欲除重障，當勤懺悔。一內懺。謂懺心意識不凈因故。二外懺。謂懺一切色一切聲一切不凈法故。三事懺。謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使，障學阿僧祇劫見佛利生諸行業故。四理懺。謂懺入道以來，所得狂解，所學經論，所聞奧義，作止任滅等病，障佛無漏智故。五過去懺。謂懺無始世來，所作黑業。如今生雖不偷盜，但所求不如意，即是盜業未盡。今生雖不邪淫，但值不隨意眷屬，即是淫業未盡。今生雖不謗法妄語，但言出人或疑信相半，即是謗法及妄語業未盡。於一切果中，察一切因。當知前生無惡不造，一一當懺悔故。六未來懺。謂一切惡法，即今便止。盡未來世，永不相續故。七現在懺。謂懺現在世所有生老病死種種苦業，種種煩惱業，舉足下足業，起口動心業，一切微細不可稱量業故。八剎那懺。謂一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅，一生滅一懺故。九究竟懺。謂等覺位中，有一分無明，猶如微煙，究竟洗滌故。十法界懺。謂法性中，無我無人，普為十方過現未來一切眾生懺故。若能如是真實懺者，一切障礙悉得消滅。不離道場，得見諸佛。

六凈願者。智度論曰，諸菩薩見諸佛世界無量嚴凈，發種種願。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者。菩薩見已，自發願言，我作佛時，世界無眾苦，乃至無三惡之名，亦當如是。有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清凈光明，無有日月。便發願言，我作佛時，世界常有嚴凈光明，亦當如是。有佛世界一切眾生皆行十善，有大智慧，衣被飲食，應念而至。便發願言，我作佛時，世界中眾生衣被飲食，亦當如是。有佛世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照。乃至無有聲聞辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道。游至十方，教化一切。便發願言，我作佛時，世界中眾生，亦當如是。如是等無量佛世界種種嚴凈，願皆得之。以是故名願受無量諸佛世界。問曰，諸菩薩行業清凈，自得凈報。何以要須立願，然後得之。譬如田家得谷，豈復待願。答曰，作福無願，無所標立。願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。如佛所說，有人修少施福，修少戒福，不知禪法。聞人中有富樂人，或聞欲天色天，心愿樂者，命終之後，各生其中。菩薩亦如是。修凈世界願，然後得之。以是故知因願受勝果。複次莊嚴佛界事大，獨行功德不能成，故要須願力。譬如牛力雖能挽車，要須御者，能有所至。凈世界願，亦復如是。福德如牛，願如御者。問曰，若不作願，不得福耶。答曰，雖得，不如有願。願能助福。常念所行，福德增長。以是義故，修凈佛國土者，當發大願。一者不為福田故願，願為一切眾生蔭，生凈土故。二者不為眷屬故願，願治一切如來家，生凈土故。三者不為病苦故願，願醫一切世間無明等瘡，生凈土故。四者不為轉輪王故願，願轉諸佛如來法輪，作大法王，生凈土故。五者不為欲界故願，願離一切微妙五欲，生凈土故。六者不為色界故願，願離一切禪著，生凈土故。七者不為無色界故願，願盡種種微細流注，證無量相好身，生凈土故。八者不為聲聞辟支故願，願以福智二嚴，饒益一切眾生，生凈土故。九者不為一世界千世界故願，願代無央數世界苦，拔一切世界眾生，生凈土故。十者不為一阿僧祇劫千阿僧祇劫眾生故願，願代無量無數阿僧祇劫眾生苦，拔一切眾生，生凈土故。若能如是發大願者，最後剎那，決定當如普賢願中所說。是故當知願為截苦海之舟航，導極樂之明師故。

七凈戒者。一切凈法，以戒為址。如人作舍，先求平地。如畫師畫諸山水，先治光明素練，然後著彩。戒亦如是。是故戒為諸善法之首，入凈國之初門。若不持戒，如惡陋敝女，欲事帝釋，無有是處。一慳貪戒。謂行財命二施，及與法施，無愛惜故。二毀禁戒。謂五戒，律儀戒，乃至無漏戒，滿足持故。三嗔恚戒。謂以忍調心，及於身口。若遇惡口刀杖所加，但自思惟業因緣法。作償負想，作導師想，作風寒冷熱想故。四放逸戒。謂生死險道，無放身處。如人持滿油缽，行懸繩上。不得左右顧視，及生第二念故。五散亂戒。謂守攝諸根，息諸緣影。如護風燈，如防生鳥故。六愚痴戒。謂以智慧，破諸迷悶。如作務人，常借日光。若是長夜，諸作皆廢故。又如登覽，當用開目。若是盲人，及與睡眠，諸山河大地，與無等故。七驕慢戒。謂不應以才辯故貢高，不應以悟解故貢高，不應以諍論故貢高。一切所得，如大地上塵，如鏡面上垢。不應以此垢驕彼垢故。八覆藏戒。謂一切處諸佛，一切處菩薩，一切處神明，無可覆故。如日中逃影，波中逃濕，沙中逃塵，無可逃故。九無益戒。謂一切嬉戲事無益，一切詩文無益，一切塵緣無益，一切口解脫無益，當遠離故。十不住戒。謂如上持戒，但為生凈土，饒益眾生。不求聞譽法，及諸人天二乘果故。菩薩如是行於凈戒，則能攝諸眾生，生於凈土。何以故。一切眾生雖至冥頑，莫不欽仰戒德故。

八凈處者。學道之人，既有志出塵，應當舍諸惡處。若不舍者，應是厭離未極。若厭離未極者，應是忻凈土未極。龍樹曰，菩薩心不貴轉輪聖王，人天福樂，但念諸佛。是故隨心所重，而生佛土。今小小適意處，尚不能舍，何況轉輪聖王。如縛足欲行，系翅求飛，去住皆累，兩心虛縈。一繁華喧闐處當遠故。二歌樓酒肆處當遠故。三熱焰熏灼處當遠故。四論除目，及朝事處當遠故。五恩愛纏縛，及熟遊歷處當遠故。六詩壇文社，斗章摘句處當遠故。七譏刺古今，較長兢短處當遠故。八講無義味道學處當遠故。九義解家斗名相，矜小智之處當遠故。十宗乘狂解，妄談頓悟，輕視戒律之處當遠故。是等撓道，與魔不異。是故當遠。行者若離是諸處，一切道業即當成辦。

九凈侶者。一切悟機非友不發。一切惡法非友不止。如車二輪，去一則蹶。是故世間文字，諸戲論法，尚須同心印正。何況志求無上大道因緣。經曰，譬如風性雖空。由旃檀林薝蔔林吹香而來，風有妙香。若經糞穢臭屍而來，其風便臭。又如凈衣置之香篋，出衣衣香。若置臭處，衣亦隨臭。友亦如是。是以行道求友者，當嚴別凈穢。一山林閑適之友當近，能止躁心故。二嚴持戒律之友當近，能淡諸欲故。三智慧廣大之友當近，能出迷津故。四總持文字之友當近，能決疑難故。五寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。六謙卑忍辱之友當近，能銷我慢故。七直心忠告之友當近，能抑諸過故。八勇猛精進之友當近，能速道果故。九輕財好施之友當近，能破大慳故。十仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。若無如是凈侶，即當屏人獨處，自辦道業。以像設為師。以經論為侶。其它嬉戲之徒，寧絕勿通。如入園中，雖無佳華，不植臭草。以無益賞心，徒增厭穢故。

十不定凈者。一切眾生根器，利鈍不同。如上諸法，皆是上根利器，方得具足。是故如來有異方便，開九品之門，分上中下修習三等。一者或解義諦，未全伏惑。或不深解，但能誦讀諸經故。二者或但依語生信，或因他生信，或遇貧窮折辱生信故。三者或觀金像，或隨意觀一相故。四者或晨朝十念百念，乃至千念故。五者或但懺諸粗重習氣，及十不善業故。六者或為怖生死，發願往生。或遇苦難，發願往生。但不得作人天及諸福德願故。七者或但持八戒五戒，乃至但戒殺盜淫妄故。八者一切喧場，不能卒離，但時時生厭離心故。九者於諸世法中人，不能即斷，但不隨順故。十者如觀經下品中說，或但臨終十念故。如上諸法，但能至心受持一法者，皆得往生。唯不得疑信相參。若有疑者，一切諸行悉不成就。如人夜中，獨趨遠道，不得生疑。是故眾生聞法，疑者不如不聞。何以故。彼無聞者，但不聞法，非有障難。此則自作障難故。

第十釋異門

夫西方大旨，經中自明。凈土要門，諸論具釋。如天親，智者，海東，越溪等，皆抉發幽微，舉揚宗趣。近則雲棲和尚所著小本疏鈔，條分類析，精宏淵博，真照夜途之長炬，截苦海之輕舟。諸師所發，已無餘蘊。但諸經中隨時立教，逗根說義，時有差別。致生學者疑畏。今略為拈出，博採諸論，附以管見。會歸一處，以便參考。一剎土遠近釋。二身城大小釋。三壽量多少釋。四華輪大小釋。五日月有無釋。六二乘有無釋。七婦女有無釋。八發心大小釋。九疑城胎生釋。十五逆往生釋。

一剎土遠近者。問，大小本經皆雲，西方去此十萬億剎。觀經獨雲，阿彌陀佛去此不遠。二說誰正。釋，以遠近無定故，故言亦遠亦近。何故。凡言某方者，某方至某方，幾城幾邑者，是從色身建立。身相虛故，是故所計方向道里，亦皆不實。不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠，是從滇計故，燕實無遠。齊人言燕地近，是從齊計故，燕實無近。又如十步之地，蟻子即遠，大象即近。不應言遠是實。何故。是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故。是地不當從象計故。又則計十步者，亦非是實。何故。是地既不從蟻不從象，亦不當從人計故。智度論曰，隨世俗所傳，故說有方，方實不可得。問曰，何以言無方。是方亦有亦常。如經中說。日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。日有三分合。若前合，若今合，若後合。隨方日分初合是東方。南方西方亦如是。日不行處是無分。答曰，不然。須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下。郁怛羅越日中，是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。弗婆提日中，是閻浮提日出。於閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方。是事不然。問曰，我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初。答曰，若一國中日與東方合，是為有邊。有邊故無常，無常故是不遍。以是故但有方名而無實。是則方所尚不可得，豈有程途。然亦不廢方所及程途故。何故。以不當從閻浮提計，亦可即閻浮提計故。如日雖非東西出沒，亦可言東出西沒故。

二身城大小者。問，聲王經曰，阿彌陀佛與聲聞俱。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。觀經曰，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水。今計一海八萬四千由旬，四海合三十三萬六千由旬，身過其眼五百六十萬由旬。計所住城，尚少於眼三十二萬六千由旬。何況其身。不應身城懸絕如是。釋，海東疏中，亦有此問。疏曰，彼佛有眾多城。隨眾大小，城亦大小。大城之中，示以大身。小城之中，現以小身。聲王經言十千由旬者，是與聲聞俱住之城。當知佛身相當而住。觀經所說身高大者，當知其城亦隨廣大。與諸大眾俱住處故。先德雲，法華中，凈光莊嚴土唯演頓故。凈名中，眾香佛土純菩薩故。所以彼佛但現高大之身。若贍養土頓漸俱談，聲聞菩薩共為僧故。故使佛示生身法身二種之相。三十二相，通於生法，大小共見。若八萬相，局在法身。大乘賢聖方得見也。是故應以藏塵尊特之相得四益者，佛為稱機現藏塵尊特身。應以八萬尊特之相得四益者，佛為稱機現八萬尊特身。應以三十二尊特之相得四益者，佛為稱機現三十二尊特身。如毗盧遮那，聲聞視聽，隔於對顏。不妨菩薩更見大身。何故。佛身隨所被機大小，如日光隨隙分大分小。而是日光，無大小故。

三壽量多少者。經雲，彼佛壽命，無量無邊阿僧祇劫。又雲，彼佛至般泥洹時，觀世音菩薩乃當作佛。既當入滅，即是有量。釋，先德雲，藏通補處，彰佛有量。別圓補處，顯佛無量。以十方三世一切如來更無彼此迭相見故。同一法身，一智慧故。菩薩機忘，如來應息，名補佛處。實異藏通前佛定滅，後佛定生。故金光明四佛降室。疏乃釋雲若見四佛同尊特身，一身一智慧，即是常身。弟子眾一故。若見四佛，佛身不同，即是應化。弟子眾多故。故知全法界身，非生非滅。豈得豎分當現，橫論彼此。既非生滅，無量義成。且凈佛剎中，塵剎水樹，皆是佛身。故經中雲，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。智度論曰，眾生甚多。若佛處處現身，眾生不信，謂為幻化，心不敬重。有眾生從人聞法，心不開悟。若從畜生聞法，則便信受。如本生經說菩薩受畜生身，為人說法，人以說法稀有故，無不信受。有人謂畜生是有情之物。以樹木無心而有音聲，則皆信受。以是故水樹禽鳥皆是佛身變現故。若佛壽量有盡者。道場國土，及諸水鳥音聲，亦應有盡。若有盡者，不應有補。若無盡者，不應言滅。如虛空分齊，非有分齊，非無分齊。以不思議智，照之可得。

四華輪大小者。小本曰，池中蓮華大如車輪。觀經雲，一一池中，有六十億七寶蓮華，團圓正等十二由旬。大本雲，池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬千由旬。夫人世車輪，大不逾丈。縱復輪王千輻金輪，縱廣不過一由旬。何得大小相懸乃爾。釋，華輪大小，亦如身城。以眾生機有大小故，身城水樹現有大小。蓮華亦然。如初地化百佛剎，現百葉華。二地化千佛剎，即現千葉。三地萬葉。四地億葉。五地千億。六地百千億。七地百千億那由他。八地百千萬三千大千世界微塵數。九地百千萬億阿僧祇國土微塵數。十地十不可說百千億那由他佛微塵數。以自受用身有大小故，現華亦爾。非是華有大小故。嘗聞僧言，海邊有阿育王舍利塔。眾生見者，光明各異。有見無光者。有見光如細豆許者。有見如棗巨者。有見如指頂大者。有見大如斗者。如斗者，千不一見。眾生同一肉眼，所見尚異。何況菩薩聲聞乃至人天等，功用懸絕，所感華輪，焉得不殊。如此土中剎利貴種，飛樓傑閣，遍滿城邑。寒微煢子，敝茅土窟，乃至不得。不應難言大小懸殊。何故。是自福德所招故。寶池華相，應亦如是。

此上所言阿育王舍利塔，以本人未曾親見，傳聞失實，爰為補書，以昭聖跡。其寺原名阿育王，後改為廣利，人仍以阿育王稱之。在浙江寧波鄞縣南鄉四十里貿山。佛滅度百年後，中天竺國阿育王，統王閻浮，威德廣大，所有鬼神，皆為臣屬。意欲普利世人，啟其祖阿闍世王所藏之八萬四千佛舍利，役使鬼神，碎七寶眾香為泥，一夜造成八萬四千寶塔，散布南贍部洲。耶舍尊者，伸手放八萬四千道光，一鬼捧一塔，順光而趨，至光盡處，則安置地中。東震旦國，有十九處，大教東來，次第出現，如五台育王等是也。五台之塔，閟於大塔之中。育王之塔，於晉武帝太康三年，劉薩何，乃利賓菩薩示跡，出家法名慧達，禮拜請求，從地湧出。遂建阿育王寺，供於殿內石塔中。塔門常鎖，有欲睹舍利者，先通知塔主，殿中禮佛，禮畢，跪於殿外階緣。每有人跪，凡欲睹者，均隨之而跪。塔主請塔出，先令居中跪者睹，次則遍令隨跪者睹，雖一日隨睹數次，亦不以為煩。其塔高一尺四寸，周圍亦只尺余。塔之中級，內空，中懸一實心鍾，鍾底正中有一針，舍利附於針端。四面有窗，華格欄遮，手不能入，即於華格孔中睹之。其舍利之形，色，大，小，多，少，定，動，均無一定。平常人睹，多見是一粒，亦有見二三四粒者。有見舍利靠於鍾底不動者，有見一針下垂至寸許者。有見忽降忽升，忽小忽大者。有見青者黃者赤者白者，及一色之濃淡不同，並二色相兼之各種異色者。有見色氣黯然者，有見色氣明朗者。不獨人各異見，即一人亦多轉變不一。又有見蓮華，及佛菩薩像者。亦有業力深重，完全了無所見者。見其小時，每如小綠豆大，亦有見如黃豆大棗大者。明萬曆間，吏部尚書陸光祖，篤信佛法，極力護持。與親友數人來睹，初看如小豆大，次如黃豆大，次如棗大，次如瓜大，次如車輪大，光明朗耀，心目清涼。時舍利殿壞，塔供庫房，陸遂發心重修塔殿。彼親友所見亦甚好，但無陸之奇特神妙耳。須知如來大慈，留此法身真體，俾後世眾生，種出世善根。以由睹此神異，自可生正信心，從茲改惡修善，閑邪存誠，以期斷惑證真，了生脫死，直至復己本具佛性，圓滿無上菩提，此如來示現不思議相，曲垂接引之本心也。願見聞者，同深感念，則幸甚。光於光緒二十一年，幸得虔禮數旬，兼閱育王山志，故知其詳。民國二十年辛未元日，常慚愧僧釋印光謹書。

五日月有無者。諸本或言日月處空。或言處空而不運轉。或不言有無。或直言無有。又經曰，彼佛光明，普照佛剎無量無數不可思議，映蔽日月。諸聲聞眾，皆有身光，能照一尋。菩薩光照，極百千尋。二菩薩光明，常照三千大千世界。如是雖有日月，如爝火之處太陽，豈有光照。若日月不能照者，應無晝夜。何故。經言晝夜六時，及與清旦食時等事，明知亦是權說。藉此晝夜，喻彼時分，非為實事。且晝夜往來者，是眾生心明暗傾奪，感有此相。故凈佛國土，不應有此。如忉利而上，尚不假明日月，何況極樂。縱令有者，亦是彼化國眾生色空見未盡，現有如是日月相故。而實佛土無有日月。如大論曰，釋迦文佛更有凈國土，如阿彌陀佛。阿彌陀佛亦有不嚴凈國，如釋迦文佛。此隨機感說，亦不妨說有故。

六二乘有無者。問，天親菩薩無量壽偈曰，大乘善根界，等無譏嫌名。乃至不聞二乘名，何況有實。是諸經中皆言國土聲聞，不可稱量。何故。釋，先德雲，二乘生者，皆是臨終回小向大。以習小功深，聞佛所說，及風柯水響皆演小故，暫證小果。漸次增進，至菩薩位，非是住小。是故說無二乘者，有二義。一是決定二乘不生，是實無故。二是不住二乘，是畢竟無故。譬如二人同官郎署，一人官止於此，一人將遷。止郎署者，可以稱郎，以無後官故。將遷官者，不定是郎，以郎畢竟改故。以是故凈土不得言有二乘，以畢竟至菩薩位故。

七婦女有無者。聲王經中，阿彌陀佛亦有父母，何得言無女人。釋，此亦化作，如化鸚鵡。海東疏曰，聲王經說安樂世界阿彌陀佛有父母者，是變化女，非實報女。又復雖有父母，而非胎生。實是化生，假為父母。如彼經言，若四眾能正受佛之名號。以此功德，臨命終時，阿彌陀佛即與大眾住此人所，令其得見。見已慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮華中，自然化生。具大神通，光明赫奕。當知父母假寄之耳。或說聲王經中說有父母，是顯彼佛所住穢土。是義不然。何故。彼經既說寶蓮化生，又言二菩薩侍立左右。此等悉是凈土相，不異觀經所說故。當知彼經所說提婆達多，及魔王等，悉於凈土變化所作。不由此等，為非凈土。如化畜生，非穢土故。

八發心大小者。魏譯三輩之中，皆有發菩提心。觀經下品直言十念。諸經互異。今欲和會者，諸經皆是發大菩提心以為因故。何故。若是最初無大因者，其人雖復經耳，亦生疑難。何得頓聞頓信。是故當知下品十念者，亦是宿植大因，後生退墮。故其臨終遇善知識，如旱苗得雨，萌芽頓發故。若無因者，知識尚不得遇，何況信受。如聰慧貴游之士，多有愈聞愈不信者。即知一聞頓念，非是小緣。不應以一生作惡，便謂此人無大因故。經雲，世間人民，得聞阿彌陀名號，若慈心喜悅，毛髮聳然，淚即出者。皆是累世嘗行佛道，或他方佛所嘗為菩薩。是故不論顓愚黠慧，凡至心念佛者，皆是多劫深植善根，發大菩提心故。何故。所謂善根者，不專言智慧。若復無根，如種焦谷，豈有芽出。如世間弈棋小事，有無知賤流，頓學頓精者。有智士習之，終身居末品者。即知是因。小枝無因，尚不得入，何況大法。是故若有信是稀有難信之法者，是人即是大心菩薩故。（十惡五逆，若信此凈土法門，即不思議人，決得成佛。自負大徹大悟，若謗此凈土法門，即最下賤人，決定墮落。）

九疑城胎生者。唐譯曰，若有眾生（未悟自心），墮於疑悔，（而）積集善根。（以此善根），希求佛智，普遍智，不思議智，無等智，威德智，廣大智。於自善根，（以未悟故），不能生（真實之）信。由聞佛名，起（求生凈土之）信心故。以此因緣，於五百歲處華胎中，猶如園苑宮殿之想。不見佛，不聞法，是名胎生。魏譯曰，不了佛智，然猶信罪福，修習善本，願生其國。是故胎生。宋譯曰，眾生所種善根，不能離相，不求佛慧，妄生分別，深著世樂人間福報。是故胎生。王氏本曰，若有眾生修諸功德，願生彼剎，後復疑悔不信有彼佛剎，不信作善得福。其人雖爾續有念心，暫信暫不信。臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見。以心悔故，其過差少，亦生彼剎。是謂胎生。今按前二譯，但不信自性，不了佛智，名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生，極樂國中無胎生故。若王氏，則又以不信佛剎，不信罪福，暫信暫不信，為胎生。異前譯中聞名起信及修習善本二種往生。大約凈土中略言九品。廣言千萬品亦不能盡。如今生人中者，種種福報，種種罪業，各各不同。是故諸譯雖互異，皆為實語。就中唐譯，旨趣尤奧。以不信自善根故，依他起信，即是疑城。信自善根者，即頓了自心，不從他得。以入悟方能脫疑。是故未悟而修，終隔疑胎。胎以裹蔽為義，未悟之人，諸障未徹，合得是報。此等當在中下下上品攝。何故，下品後二種，經歷六劫十二劫，方得華開。此但五百歲故。若如王本，則信佛猛利，未若最後二種。又所生在其剎邊地，不應五百歲得見佛故。

十五逆往生者。大經曰，唯除造五無間惡業，誹謗正法，及諸聖人。觀經，則五逆十惡，臨終十念，皆得往生。當知大經揀五逆者，以誹謗故。何故。入凈土以信為導師。誹謗是信之賊。如水無所不容，但不容火。以火自不能容故。如風無所不入，但不入石。以石自不堪入故。誹謗之人，燒正法如猛焰，障佛智如鐵壁。是故法海慧風，無因得受。觀經揀誹謗不揀五逆者，義同文異。以五逆雖至惡，尚無決定不信之見，不應揀故。然有大心之人，始或不信，後因啟發，猛省前失。如韓昌黎始斥佛骨，後皈依大顛。張無盡初詆佛書，欲著無佛論。後觀凈名經，大有省發，卒為宗門龍象。尤是法中稀有之事。是故儒林英特，或有謬聽先入，誤謗佛法。但速圖改悔，即是盛事。不應以謗為障難故。

西方合論

舊 跋

凈土玄門，失闡久矣。雲棲大師重揭義天，海內共仰。而曹魯川輩，猶謬執方山合論，謬爭權實。蓋由未透圓宗，徒取圓融廣大語聲故也。西方合論一出，判之為圓實墮。然後知凈土諸經，的與華嚴法華不分優劣。可破千古群疑矣。伏願見聞此論者，廣破邪疑，直開正信。揭凈土之心燈，照塵劫而無盡。辛卯秋凈業弟子明善謹跋。

【附：】紀夢（出珂雪齋外集）

公安鳧隱袁中道紀

萬曆甲寅十月十五日，課畢趺坐，形神靜爽。忽瞑去，如得定。俄魂出屋上，月正明。不覺飄然輕舉，疾如飛鳥。雲中二童子駛呼予曰，逐我來。蓋西行也。下視山澤平疇，城邑村落，若垤土杯水，蜂衙蟻穴。少墜，穢不可聞。極力上振，乃否。俄二童子下至地曰，住。予隨下。見坦道如繩，平如掌。視其地，非沙石，光耀滑膩。逐路有渠，文石為砌，寬十餘丈許。中五色蓮，芬香非常。渠上樹枝葉晃耀，好鳥和鳴。間有金橋界渠，欄 [木＋盾] 交羅。樹內樓閣，整麗無比。樓中人清美妍好，宛若仙，皆睨予笑。童子行，予追不及。大呼曰，可於金橋少待。童子如言，始及之。共倚橋上寶欄少息。予揖問，卿何人，此何處，幸為我言。曰，予靈和先生侍者也。先生與卿有所晤言。予曰，先生何人。曰，即令兄中郎先生。相見自為卿言，可疾往。復取道至一處，樹千餘株。葉翠羽，花金瓣。樹下池水汩汩，池上白玉扉。一童先入，一童導過樓閣二十餘重，金色晃耀，靈華異草拂檐楹。至一樓下，一人下迎。神似中郎，而顏如玉，衣若雲霞，長丈余。見而喜曰，弟至矣。攜上樓，設拜。有四五天人來共坐。中郎曰，此西方邊地也。信解未成，戒寶未全者，多生此。亦名懈慢國。上方有化佛樓台。前有大池，可百由旬。中有妙蓮，眾生托體。滿則散處樓台，與有緣凈友相聚。以無淫聲美色，勝解易成。不久進為凈土中人。予私念如此尚是邊地耶。問，兄生何處。中郎曰，我凈願雖深，情染未除，初生此少時，今居凈域矣。終以乘急戒緩，僅地居。不得與大士升虛空寶閣。尚需進修耳。幸宿生智慧猛利，又曾作西方論，讚歎如來不可思議度生之力，感得飛行自在，游諸剎土。諸佛說法，皆得往聽。此實為勝。拉予行，冉冉上升，倏忽千萬里。至一處，隨中郎下。無日月，無晝夜，光耀無障蔽。皆以琉璃為地，內外映徹。以黃金繩，雜廁間錯。界以七寶，分劑分明。樹皆旃檀吉祥。行行相值，莖莖相望，數萬千重。一一葉出眾妙華，作異寶色。下為寶池，波揚無量自然妙聲。其底沙，純以金剛。池中眾寶蓮，葉五色光。池上隱隱危樓回帶，閣道傍出。棟宇相承，窗闥交映，階墀軒楹，種種滿足。皆有無量樂器，演諸法音。大小彌陀經所載，十不得其秒忽耳。仰而睇之，空中樓閣，皆如雲氣。中郎曰，汝所見，凈土地行眾生光景也。過此為法身大士住處。甚美妙，千倍萬倍於此。神通亦百倍千倍於此。吾以慧力游其間，不得住也。過此為十地等覺所居，吾亦不得而知。過此為妙覺所居，唯佛與佛乃能知之。語罷，復至一處。無牆垣，有欄 [木＋盾] 。院宇光耀非常，不知何物為之。覺黃金白玉皆如土色。共坐於一樓下少談。中郎曰，吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律，尚不止此。大都乘戒俱急，生品最高。次戒急，生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去。予親見同人矣。弟般若氣分頗深，戒定力甚少。夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。歸五濁，趁強健，實悟實修兼凈願，勤行方便，憐憫一切，不久自有良晤。一入他途，可怖可畏。如不能持戒，有龍樹六齋法現存，遵而行之。殺戒尤急。寄語同學，未有日啟鸞刀，口貪滋味，而能生清泰者也。雖說法如雲如雨，何益於事。我與汝空王劫時，世為兄弟。乃至六道，莫不皆然。幸我已得善地，恐汝墮落。方便神力，攝汝至此。凈穢相隔，不得久留。予更問伯修諸人生處。曰，生處皆佳，汝後自知。忽凌空而逝。予起步池上，如墮。一駭而醒，通身汗下。時殘燈在篝，明月照窗，更四漏矣。

舊跋

成時曰，此金陵馬太昭居士錄出，余為評點附入。試觀其中，字字與教乘相合。至警策處，尤非施設言辭者所能。如親觸寒威，身毛起粟。尚何有疑於詠 [咸／角] 發，歌栗烈者乎。且世世生生於六道中為兄弟，此豈人情所欲自道者耶。真語實語，允可流通。甲午夏成時識。

【附錄：】袁中郎傳

袁中郎，名宏道，號石頭居士，湖北公安人也。兄伯修，名宗道，號香光居士。弟小修，名中道，號上生居士。三人同母生。少以文名，長而皆好禪宗。萬曆中，先後舉進士。伯修官至右庶子。中郎為吳江知縣。聽斷敏決，公庭鮮事，輒喜游山水。後為禮部主事。謝病歸，築園城南，植柳萬枝，號曰柳浪，與諸禪人游處其中。初學禪於李卓吾，信解通利，才辯無礙。已而自驗曰，此空談，非實際也。遂迴向凈土，晨夕禮誦，兼持禁戒。伯修小修亦同時發願。中郎因博採經教，作西方合論。圓融性相，入不二門。書成，伯修序之。已而中郎起故官，再遷至稽勛司郎中。移病歸，抵家不數日，入荊州城，宿於僧寺，無疾而卒。小修官南禮部郎中。乞休，老於家。居常勤於禮誦。一夕課畢，神遊凈土，如上所紀。

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