凈土大經解演義　　（第五三一集）

凈土大經解演義　　（第五三一集）　　2011/8/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0531

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百七十八面，最後一行看起：

　　『大命將終，悔懼交至』，「義寂云：生死為大命，窮逼為小命。悔懼者，望西云：悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至。這是愚痴蒙昧，不知不覺有意無意造作三途的罪業。大命是命終的時候，這個時候後悔害怕，來不及了。義寂師告訴我們，生死這叫大命，窮逼是小命，貧窮、苦、病老這是小命。悔懼者，望西雲「悔懼等者」，這一類是「命欲終時，獄火來現」，就是地獄相現前，你看到地獄了，看到地獄的時候，沒有不恐怖的。這樁事情，我們學佛的人心裡要清楚，《地藏經》上講得很明白，地獄的境界只有兩種人能看到，一種是菩薩，他到地獄裡去教化眾生，他看到；另外一種就是地獄業熟了，他要到地獄去受報，他看到。除了這兩種人之外，地獄在面前也看不到。就像當年章太炎先生，東嶽大帝派了兩個小鬼帶他去看炮烙地獄，他到那個地方，小鬼指著它已經到了，他看不到，才恍然大悟，全是業力變現出來的。造業的時候不知道，果報現前，又恐怖、又害怕、又後悔，這時候全來不及，你必須要承當。

　　獄火，這是指一個總相，別相差別就很多，總相都是一片火海。所以叫五惡，你是在造惡、造因，五痛是現世的果報，五燒是來世的地獄果報，給你說這個「燒」字就是地獄，不是餓鬼、畜生，它就是地獄。這樁事情，這個經後面會講得很清楚、很明白，為的是什麼？為的是叫我們不要去造地獄業。積功累德大家都希求，但是你自己做不到。為什麼做不到？總的原因就是經上講的，你心不清凈，你心不平等，你想修一切善都修不成功。為什麼？你修的善裡面都夾雜著惡在裡頭，不是純善。什麼人能修純善？心地清凈的人善就純了，心到平等的時候，那善是最平的、最純的，真善。清凈平等心沒有，你所修的善業全都有夾雜，果報還是離不開三途，念佛不能往生。這種念佛的時候，只給你阿賴耶識里種下阿彌陀佛的種子。什麼時候成熟？那是來生後世的事情。你要問什麼時候成熟？你什麼時候用真心，用清凈平等心，那個時候就成熟。所以叫你改過，改什麼？叫你懺悔，懺什麼？把不清凈不平等的懺除掉，你就成功了，這一生才有指望。

　　我教人，我自己也是這樣做法。我知道這個人對我有意見、有惡念，不能包容我，我都供他的長生牌位，以自己修學講經功德天天給他迴向，希望把這個怨結解開。他要跟我見面，我會跟他頂禮，我能夠容他，是他不能容我。佛菩薩在經教裡頭，時時刻刻勸導我們冤家宜解不宜結，你怎樣能夠把冤家變成親家、把惡人變成好人？這是你的功德，真實功德，這個功德可以幫助你往生，幫助你增高品位。這個對我不好，我對他有意見，我不害他，但是我遠遠的排斥他，我不跟他接近。在世法講算是不錯了，你沒有害他之心，可是你把他的法身慧命斷掉了；你能包容他，是長養他的法身慧命，這個功德不得了。幾個人會算這個帳？所以把在一生當中，自己可以能夠修到的無上功德，都自己給自己糟蹋掉，不肯去做。還認為自己不錯了，我的度量很大，我不記他的仇了，可是法身慧命有機會不給他。總不能把冤親債主看作自己最親的，像父母一樣。他雖然不願意學佛，念念不忘幫助他學佛、幫助他覺悟，這個心是菩提心。

　　我們都念這個，都知道，什麼條件往生？發菩提心，一向專念阿彌陀佛。我們的菩提心就發不出來，自己以為是菩提心，其實錯了。菩提心，我們說得很清楚，清凈平等覺。心就是不清凈，怨恨惱怒煩沒去掉，不能夠像《還源觀》上所說的，《還源觀》上是性德，沒有這個心量，周遍法界，出生無盡，含容空有，含容空有是心量，心多大？能包虛空，這是含，含空；能容萬法，沒有一樣不能容，含空容有。為什麼要做這個？這是你的真心，你本來是這個樣子的，現在變得這麼一點小心量，一個人都不能夠容他。心量愈小，你就愈苦，心量小到極處就是阿鼻地獄。鬼的心量比地獄大，畜生的心量又比鬼大。照理說人的心量應當比三惡道的眾生都要大，現在我們的心量不如三惡道，所以三惡道的眾生他往生了、他出離了。我們這一批人呢？將來死了以後去填他們的位子，都到三惡道去了。阿彌陀佛的種子叫金剛種子，永遠不壞，看是哪一生、哪一世再遇到這個緣，接著再修，這一生去不了。這一生想去，一定把心量拓開，一定要發菩提心，千萬不要疏忽這一句話，「發菩提心，一向專念」，沒有發菩提心、一向專念，還是去不了。菩提心就是心包太虛、量周沙界，沒有不能包容的，沒有不歡喜的，造作五逆十惡罪業的眾生都能包容。為什麼？他本性本善，他本來是佛，只是一時糊塗，你能不原諒他嗎？佛原諒他，菩薩原諒他，連阿羅漢也原諒他，我們不能原諒他。

　　祖師講的這幾句話都是現前的，都是許許多多人會入這個境界，自己不願意入這個境界，可是自己的行為，起心動念、言語造作不知道，這就是前面講的愚痴蒙昧，沒有智慧，有智慧的人不幹傻事。你的心量要記住，你的心量跟佛一樣大，你本來是佛，今天墮落這個樣子，就是心量太小了。這心量小是假的，心量大是真的，是你的自性，是你的真心。心量小是什麼？是你的妄想分別執著，是這個東西把你心量變小了。你能夠把妄想分別執著放下，你的心量就是虛空法界。諸位想想，我們要不學經教，怎麼會懂得？我們就由此可知，心量小的人肯定是聞經教少，他煩惱的那個力量很大，佛法的力量很小，佛法敵不過他的煩惱，他的煩惱是超過了佛法，所以煩惱當家做主。你自己學佛，聽到自己也覺悟，好像閃光一樣，閃一下馬上就完了，還是煩惱當家。只有常常聽經，經教薰習時間久了，他覺悟了，警覺性高了，時時刻刻能提得起來，管用！提不起來，不管用。就像古大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，煩惱習氣一起來的時候，立刻就警覺到，警覺到就沒有事情，煩惱就害不了你，為什麼？煩惱就沒有了。

　　我們從日本江本博士的水實驗，從那裡得到正確的信息，證明佛所說的「一切法從心想生」。換句話說，世間所有一切法純凈純善，不凈不善是我們自己，這個一定要肯定，你才有成佛的指望，你才有往生的指望。為什麼？我們的善念能把外面境界變善，可見得外面的境界不是主，它是賓。一切法從心想生，從我的心想生，我的心想善，沒有一樣不善；我的心想不善，沒有一樣是善。你怪誰？怪罪別人，錯了，你錯到底了，這個獄火來現你會看到，不是別人錯誤，是你自己錯。別人沒錯，別人怎麼沒錯？只要我不錯，他就不錯；我錯，他也錯。我不錯我轉他，我錯了他轉我，就這麼回事情。誰當家，誰做主。我不被外面境界所轉，我就當家做主；我被外面境界所轉，我就做不了主，我就得聽別人擺布，一般人講聽命運擺布。你做得了主，命運聽你的，你就改造了命運。

　　我們的佛經沒有白學，天天在學習經教功不唐捐，經上講的惠以真實利益，不錯，這句話是真話不是假話，可是我們聽不懂，我們煩惱習氣太重，障住了智慧。聽的時候，好像是一念放光，覺得點頭，對，心裡也有懺悔的意思，但聽完之後就沒有了。日常生活當中依舊是煩惱當家，依舊是災難現前。臨命終時頭一個看到的就是阿鼻地獄，這個時候悔懼俱臨，所以叫交至。「獄火逼身，是為燒也。」地獄有多少？給你說真話，地獄無量無邊，不可計算。為什麼？地獄是從我們自己惡念生的。你看惡念有多少？違背性德就是惡念，這樁事情連佛菩薩都嘆息。佛菩薩教化眾生苦口婆心，眾生不聽，眾生聽不懂，眾生回不了頭，太可憐！

　　下面這是念老勸我們，「人若不於有生之年預先修善，至命終時方始悔恨，但為時已晚，後悔莫及」。這個「豫」就是預先的意思，真的要預先修善。我們這一口氣還沒斷，就有機會修善，修善裡面最大的善，轉惡為善。先從自己把惡念轉過來，惡念沒有了，都是善念，然後再轉境界，境界裡面頭一個冤親債主，把冤親債主轉過來。這樁事情是非常不容易，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，做了十多年，我們在十多年當中，對他沒有一句毀謗，沒有一句惡言，他知不知道？相信他知道。他也有時候會良心發現，但是為什麼還不接受？我們想跟他懺悔，他為什麼不接受？這就所謂是面子問題，他就障礙在這個地方，面子問題。他很要面子，我們不要面子，面子是外表，佛法重實質不重形式。我們是真誠心，我們在等，他什麼時候接受，我什麼時候就道歉，什麼時候就磕頭。言歸和好，再回頭就跟兄弟姐妹一樣，相親相愛，互助合作，這真正能夠把冤家變成親家，把惡人變成善人，這在佛法叫無量功德，這個功德大。如果永遠對立，這就是愚痴蒙昧。

　　感化別人，實際上是什麼？是感化自己，自己被佛感化了，你才有這種行動去感化別人。自己沒有被佛菩薩感化，你麻木不仁，你不可能，你做不到。所以學佛在哪裡學？要從這個地方學起，這是真學佛。我們常聽古人說，「仁者無敵」。無敵是什麼意思？不是說他很強大，任何人都不能戰勝他，不是這個意思。無敵是什麼？沒有冤家對頭，沒有對敵的。仁者是什麼？仁者是菩薩，菩薩沒有一個冤家、沒有一個對頭，我們要學。可是他跟我做對頭，那是他的事情，不是我的事情。他對我有分別、有執著，我對他沒分別、沒執著。換句話說，你走的是菩薩道，他走的是六道輪迴，那不一樣！他如果哪一天覺悟、明白了，也跟著你學，他回頭就走菩薩道了。這個道理一定要搞懂，要不然你的佛就白學了。菩薩快樂！快樂的原因就是菩薩沒有對立，這最快樂的。跟任何人不對立，跟任何人都和睦，都是自己的親人，跟一切物不對立，這就是邊見破了。人只要有對立，他活得就很辛苦，天天在計算，死了以後都是三途，就跟此地講的是一樣，你每天在計算。

　　宇宙之間的真相，只有大乘經講得清楚、講得透徹，我們看到今天許許多多尖端的科學報告，看了很歡喜。為什麼歡喜？他們研究的結論跟佛講的是相同的，把佛所講的完全證明了，讓一般人不相信的人也相信了，這個好處，這是一樁好事。我們對於諸佛如來格外的增長信心，增長了我們嚮往學習的信力，對佛菩薩佩服到極處。它什麼道理？佛菩薩見性了，沒有別的。科學家還沒有見性，這個要知道。他們的報告，最高的境界達到阿賴耶，他沒有辦法超越，佛菩薩境界超越了。他為什麼不能超越？因為他有分別執著，科學家能夠把妄想分別執著放下，他成佛了，他跟諸佛如來無二無別，他就差這招。這一段我們就學到此地。現在我們看下面經文：

　　【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

　　這是一小段。

　　【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】

　　今天地球上的居民，行惡行善，佛都曉得。

　　【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三途。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　到這裡是一大段。這個裡面就講得很清楚，造作惡業是自然三途。這三途不是人為的，不是佛菩薩造的，也不是天地鬼神造的，與誰都不相干，是自己業力變現的，所以叫自然三途，三途就是地獄、餓鬼、畜生。我們看念老的註解，「右段」，剛才念的這段，總結前面所講的「五惡、五痛、五燒」，這我們在前面學過了，現在看總結。頭一句話，『天地之間，五道分明』，五道就是六道，說五道就不說阿修羅。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，阿修羅除了地獄沒有，地獄沒有阿修羅，其他的四道都有阿修羅，天上有阿修羅，人道有阿修羅，鬼道有阿修羅，畜生道也有阿修羅。通常講阿修羅道是專講天。說五道，阿修羅在哪一道就歸哪一道，在天就歸天道，在人就歸人道。阿修羅福報很大，心行不善，過去生中他也修五戒十善，所以他才有那麼大的福報。他也修三種布施，所以他的財富、聰明智慧、健康長壽他都得到。怎麼會變成阿修羅？貪瞋痴的念頭沒斷，也就是貪瞋痴慢疑沒斷，帶著貪瞋痴慢疑去修福，修五戒十善，他修這個，他真肯干，所以他的福報比天人還大，在人間比人王還大。他的福報通常是一生享盡，為什麼？享福他造惡，他不善，貢高我慢，他造作嚴重的惡業，所以死了以後他墮地獄。所以佛在經上講三善道，三善道是指天阿修羅；講五道，善道就是人、天這兩道，餓鬼、地獄、畜生，這是三惡道。善道少，惡道多，說明人行善難，造惡容易。

　　下面，「《會疏》曰：天地則所依器界」，講天、講地，是我們所依靠生存的物質環境。「總標三界」，三界都有物質環境，是我們生存所依靠的。五道是能依的有情，三界是物質環境，居住在三界裡面，這就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，這有情裡頭有善有惡通舉了。這說明依正莊嚴，依是我們依靠生活的環境，這環境里有人事環境、有物質環境，人事環境跟物質環境全算是依報。正報呢？正報是自己身體，自身是正報。如果正報沒有了，我的依報也同時沒有了，確實跟作夢一樣。夢中有自己的身體，正報，夢中有很多境界，那全是依報，有人事的境界，有物質的境界，統是依報。夢中時間短，醒過來，覺得做了一場夢。其實，我們到這個世間來也是一場夢，生到這個世間來，一生過去了，死亡那一天覺悟了，一場夢，這個境界沒有了。道理，佛說清楚了，心現識變。能生能現是自性，在六道裡頭千變萬化，真的是念念不停，念念不一樣。一秒鐘一千六百兆的念頭，念念不一樣，前念滅後念生，念念不可得。所以我們前面讀到，這祖師說的，真相是什麼？不斷之無，確實是無，《般若經》上講的「一切法畢竟空，無所有，不可得」，這叫做無。但是這個現象它相續，雖相續，每一個相不相同，《還源觀》上講的出生無盡。我們用萬花筒做比喻，諸位就能夠體會到。萬花筒確實裡頭東西不動，可是它一變化無量無邊，我們把它轉一萬次，找不到兩個相同的。就跟我們阿賴耶識，阿賴耶識像萬花筒，裡面東西並不多，可是一轉變，無量無邊無數無盡，不可思議。

　　「苦樂因果，人人常見」，所以說五道分明，清清楚楚，只要我們冷靜一點，心浮氣躁的人見不到，稍微冷靜一點的人，他就很清楚、就很明了。下面，義寂大師說：「天地之間，五道生死，因果分明」。「表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽」。人真的把這個事情搞清楚，我相信他不會得罪一個人，為什麼？後頭有果報。我瞪他一眼，他明天可能會瞪我兩眼；我對他一個微笑，跟他見面他就常常對我微笑，這不就是因果嗎？我尊敬他，我愛護他，我幫助他；他尊敬我，他愛護我，他幫助我，有過之而無不及，關鍵就在那個真心，真心能感動人，惡人都被你感動，那就是你的功德，你把他度化了。他本來不善，他看到你對他那麼善，良心發現，他變成善人了。你在這個世間真正度一個人，這個人得度了。先幫他斷惡修善，然後再進一步幫助他學佛，最後幫助他往生成佛。菩薩的心，抓住緣，自己一定肯干，不捨棄一個眾生。幫助一個眾生回頭向善，幫助他將來能夠學佛往生，這個功德多大！世出世間沒有超過這個功德的。

　　度人靠嘴不行，他不相信，要靠行為。這個行為最重要就是真誠的愛心，真誠、清凈、平等、正覺裡頭生的愛心，那個愛心叫慈悲。這個慈悲心的裡面是什麼？裡面是真誠、清凈、平等、正覺，那是他內涵，表現在外面慈悲。點點滴滴的慈悲、分分慈悲，裡面統統含著真誠、清凈、平等、正覺，你說他能不感人嗎？這感動人。我們一般人的愛心是什麼？裡頭沒有真誠、清凈、平等、正覺，所以那個愛心不能感動人，別人是感受一下很歡喜，歡喜完就忘掉了。如果你是用這種心對待人，縱然跟他見一次面，他一生不會忘掉。那個人真是好人，那個人對我真好，縱然只有一次，他阿賴耶印象很深，他還希望有第二次，還希望有第三次，最好能夠常住在一起共同學習。

　　人業習不一樣，遇到傳統文化，遇到真正佛菩薩教誨，還是不能親近，那是什麼原因？他自己本身有一些毛病習氣，不能跟大眾相處，這是他本身的問題。而道場負責人他沒有成佛，他也有業障習氣，他不喜歡你，你就沒有辦法學習。除非真正把這個道理懂得了，自己在家裡可以真修，修成功之後你就放光，像劉素雲這樣的人。由此可知，能不能成功，自己要佔百分之九十，外面緣頂多百分之十而已。所以外緣的障礙，不但不能夠怨恨，要感恩，這是真的，他障礙我，我還是能成就。我只要有一個得力的人幫助我，我這一生就是這樣的，真的只有一個韓館長三十年始終護持，我們根基才扎穩。我們不是上根利智，上根利智的人十年就夠了，你看我需要三十年，這下根人，中根人二十年，下根人三十年。她三十年幫助我，我這個根基才扎牢，不受外面環境影響，能夠隨緣。善緣能隨，惡緣也能隨，我沒有障礙，我就看得非常清楚。看什麼？看一切眾生造業不同、受報不同，業因果報絲毫不爽。義寂師在此地說的，「天地之間，五道生死，因果分明」，一點都不錯。每一個人起心動念、言語造作都在造業因，那都是業因，有因必定有果，這個果報一絲不爽。

　　任何一個人，一生的際遇全是業報，善因善果，惡因惡報。修善的時候也是有業障，遇到正法信心不容易生起來，這個原因我們很清楚。小時候接受聖賢教誨的這個緣沒有，就像《三字經》上所說的，「性相近，習相遠」，沒有聖賢教誨，他的習性跟他的本性，習性是不善，本性是善，習性跟本性距離就愈來愈遠了，遠到後來本性不起作用，起作用全是習性。習性是什麼？貪瞋痴慢疑，習性的造作是殺盜淫妄酒。本性是善的，它不起作用了。這個道理我們懂，這個事實真相我們天天都看到，對自己來說是一種高度的警覺心。那我們要做出來，表演給大家看，這是行菩薩道。表演什麼？表演能夠忍受，難行能行，難忍能忍。順逆境界都一樣，順境裡頭沒有貪戀，清凈平等覺能保得住，不會被迷住；逆境裡面不起怨恨惱怒煩。順境逆境只有一種心，感恩的心，報恩的心。

　　要知道，別人對我不善，我也要報恩。什麼恩？我在這個境界裡面平安通過，我沒有起怨恨，等於說他來考試，不通過這個考試，我怎麼知道自己忍辱的功夫？我怎麼知道自己有智慧？這一考試就考出來，我沒有迷惑，我有智慧，我沒有怨恨，我感激，感激他這一次考試，讓我知道我的境界提升了。你要不知這個恩，你就不會感恩，知恩報恩。所以一切逆緣，一切逆境，對修行人全是幫助。他要不覺悟，這處處都是障礙，他退心，那就錯了。不能怪別人，怪自己，境界永遠是中立的，沒有善惡。善惡在哪裡？善惡是在你自己的感受，你自己的反應。這個人毀謗我，無緣無故胡造謠言毀謗來傷害我，我如果覺悟，這好事情，消我的業障，不通過這個際遇，業障怎麼能消得了？他造罪業消我的業障，我能不感恩嗎？我能沒有報答嗎？我怎麼報答？我把我修學的功德迴向給他，他將來墮落在惡道裡面，他受罪就很輕，他不會受那麼苦。

　　提婆達多處處是處心積慮來破壞釋迦牟尼佛，想害他，想破壞他的僧團。釋迦佛能忍受，表現給我們看。沒有提婆達多的行為，我們怎麼能看得出釋迦佛的德行？對釋迦牟尼佛的那種恭敬心，你怎麼會生得起來？所以在釋迦牟尼佛的心目當中，提婆達多不是壞人。提婆達多墮地獄，釋迦牟尼佛說，他在地獄的享受跟忉利天一樣，快樂！為什麼？成就釋迦牟尼佛的功德，讓大家都知道，釋迦牟尼佛沒有怨恨他。由此可知，善惡因果全在自己的一念，與外頭境界不相干。我意念善，害我的人他得到善報，墮地獄他不受苦，這個道理很深很深，要細心去參究，你才能懂得。懂得之後，你能夠換一種心情來處事待人接物，那你就快樂無比。有對立，就有煩惱，就有痛苦，就有苦報。把對立化解了，別人對我對立沒關係，對立再多，我這裡全部化解，沒有了，得大自在。

　　『善惡報應』，「報應者，《箋注》謂」，箋注是丁福保的註解，「有施必報，有感必應也」，著重在這個「必」字，必定！有感必定有應。「故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」，我們現在這一生所遇到的這是果，果必有因，我們前世造的是什麼因？這一生當中所受的就是。現在我們覺悟了，我們所受的是凈業，為什麼？我們的心凈化了，不迷了。順境裡面歡喜，沒有貪戀；逆境裡面，惡緣裡面，心清凈，沒有瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣，都是一個感恩的心，念念都是有個報恩的心，這個與法相應，與性德相應。《會疏》云：「善惡」是從因上講的，約因，「報應」是從果上講的，「因有善惡」，果就有苦樂。「形聲影響，亳厘不差」，形聲就是迴音，我們在山谷長嘯一聲，立刻就迴音過來，用這個來形容感應絲毫不爽。我們的念頭善，就沒有一樣不善；我們念頭要是惡，沒有一樣不惡。善惡是自己負責任，與外頭境界不相干，全是自作自受，要懂這個道理。這個道理明白之後，你才真正能夠離苦得樂，你才能夠真正享受到這一生圓滿幸福的生活，方東美先生所說的人生最高的享受。

　　最高的享受，不是沒有順逆，不是沒有善惡，順逆善惡統統都有，它對你不產生影響，這就是最高享受。你永遠清凈、永遠平等、永遠快樂，法喜充滿，你能轉境界，不被境界轉，這就是最高享受。念頭一轉，惡人變成善人，他那種惡的行為對我有好處、對我有利益，來考驗我，我這一關又通過了，我又提升了，他沒有傷害我。今天傷害的，障礙你的名聞利養，名聞利養我都丟掉，我不要了，他就傷害不到了。真正學佛的人所修的是提升自己境界，每一次來考試，一次考試提升一次，一次考試提升一次，這多好！不拒絕，歡迎。真的是不是這樣？真是這樣的，跟在我身邊的人都看到了。只要我們的心正，心地純凈純善，心目當中真正相信佛的教誨，人性本善，要肯定這個。再惡的人，他的本性本善，我們尊重他的本善，不善是習性，不必放在心上。佛教導我們「一切眾生本來是佛」，我們對一切眾生的看法就像看佛一樣，這是佛教導我們的。我們要落實在生活上，落實在處事待人接物，我們真的在學佛，否則的話那個學佛是假的。對不善有惡念，對善人生歡喜，這都錯了，為什麼？你被境界轉了，你是凡夫，你還有嚴重的分別、嚴重的執著，你在佛法里毫無進步。既然明了，所有的報應，福也好，禍也好，都是過去今生所種的因，有因它就有果。「影必隨形，迴響隨聲，一絲不爽。業因果報亦復如是。」影隨形，我們站在太陽底下就有個影子，人走到哪裡，影子就跟到哪裡，用形來代表因，影子代表果報，因果決定不會離開。迴響隨聲，這就是山谷裡頭，在這個大禮堂當中也有迴音，你長嘯一聲它就有迴音，所以業因果報跟這個比喻完全相同。

　　『禍福相承』，承是承受。「蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故云禍福相承」。「作善得福，造惡得禍，皆是自作自受」，故云『身自當之，無誰代者』。這個苦樂別人代替不得的，到底是先樂後苦還是先苦後樂？這是遇緣不同。因，阿賴耶裡面統統有，這個業習種子都有，因遇到緣，果報就現前。緣很複雜，自己要清楚。先樂後苦，那結果還是苦。先苦後樂，好！為什麼？現在年輕，年輕苦一點沒有感覺到，年老苦，那叫真苦。少壯的時候把苦都吃盡，老來享福叫真有福報。縱然老了，老如果沒有衰，還可以工作，那不要忘記修福，永遠在修福。

　　我們看到日本一個企業家稻盛和夫，我看他這個光碟。他是日航的董事長，出門坐飛機坐普通艙，坐飛機那個錢公司的，希望公司少負擔一點。出門的時候，他自己都帶一個好像公事包一樣，他有隨從，為什麼不給別人？他就說，我還能拿得動，好像我手上空空的，感覺到我對不起神，對不起上天。自己一定要拿一點行李，不讓自己空手，這就是老了不衰沒忘記修福。福不能享盡，福享盡人就衰了，衰到真的不能拿了，甚至不能走了，要坐輪椅，別人來推你，那是什麼？福報享盡了。釋迦牟尼佛一生惜福，到老死還是惜福，這是我們一個很好的榜樣。雖然有人照顧你，他也是人，我也是人，他能做的，我也能做，我可以不需要他照顧的，我盡量不需要他。這愛人！這是德行，除非不得已。我在台中，李老師給我們做榜樣，他九十五歲才接受兩個同學照顧他，九十五歲，換句話說，九十五歲以前，自己照顧自己。同學很多都想幫助他、都想照顧他，不必要，自己還能動，燒飯洗衣服自己還行，這都是做最好的榜樣給我們後人看。福不能享盡，享盡之後你就沒福了，處處想到節儉。我們看到稻盛和夫的節儉、客氣，所以他的事業有成就，一生立於不敗之地。嚴守道德的規律，不義之財他決定不做，不勞而獲的事情他不幹。所以金融多少次的危機，跟他一點影響都沒有，決定不做投機、不勞而獲的這種生意，這他不幹的。所以禍福是自作自受，如果是怨天尤人，你就罪又加了一等，那你是大錯特錯了。身自當之，無誰代者。

　　下面，從「善人行善」到「從冥入冥」，這個六句，『善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥』，後面說，這個事情誰知道？只有佛知道。綜合《會疏》及義寂師的意思，解釋說，「善人者，種善因之人，來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為樂」，這三善報。一個種善因的人，心善行善一生都能夠守住，他要出不了三界，來生一定是生尊貴之家，他不失人身。如果行的是大善，這個世間沒有那麼大的福報，他就到天上去了，四王天、忉利天這種人很多。身形端正是說他的身體好，我們今天講身心健康，精神飽滿。緣境和美，緣是人事環境，境是物質環境，人緣、物質環境都好，人很柔和，境非常優美。身心適悅，他的生活快樂。

　　「復又明達，樂善好施，是為明」。明是什麼？他有智慧，他聰明，喜歡善行善事，喜歡布施，喜歡幫助別人。他家富有，別人家庭貧苦有缺乏的，他常常布施人家、幫助人家，這是聰明，這是智慧。「若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。」這剛才講過，他的善業太大、善福太大，人間沒這麼大的福報，他就到天上去了，天人的福報比人間大。所以十善業佛說得很清楚，中品十善是不失人身，來生還到這人間來，就前面講的生尊貴家，他一生享福；如果是上品十善，這就生天；還有一個下品十善，到哪裡去？到阿修羅，羅剎去了。什麼叫下品十善？實際上下品十善他們所修的十善真的是上品，上品為什麼叫它做下品？因為他有驕傲、傲慢、好勝、好強，他有這個習氣，也就是今天講的他滿懷著競爭，不肯在人家下面，一定要出人頭地。這個念頭不好，這個念頭與性德相違背。所以他也能夠生天，生天變成阿修羅。阿修羅有天人的福報，沒有天人的德行，天人慈悲善良，他沒有，他很兇惡，他好強好勝，這樣的心所修的善就變成修羅道。

　　福報最大的天阿修羅，福報其次的人阿修羅，再其次的鬼、畜生阿修羅。在畜生裡面那就是毒蛇猛獸，在鬼道裡面那也是有福報的鬼，鬼王。這鬼王非常兇惡，他沒有善心待人，他有這個惡的習氣。所以樂善好施，好！喜歡幫助別人，喜歡成就別人，喜歡提拔別人，這個功德都非常非常大。人能夠幫助別人，就有別人來幫助你，你能成就別人，就有別人來成就你。如果處處是障礙、是挑剔、是阻撓，那我們自己將來得的這個果報就是愚痴，為什麼？斷人法身慧命。縱然修福，有福沒有智慧，果報絲毫不爽，我們要記住這四個字。你要真正明了這個事情，我們人生苦短，為什麼不多做一點好事？何必要處處去障礙別人？做好事肯定有好報。

　　下面說，「其更善者，則念佛生西等等」，這是最善，沒有比這個更善。幫助人念佛，幫助人聞佛法，成就一個人往生極樂世界作佛，這個福報大了。世間有沒有？有。幫助這個人成就了，但是他自己沒有智慧，他只修了福，沒有修智慧。怎麼沒有智慧？自己自私自利沒放下、名聞利養沒放下，自己還是搞自己的名聞利養，雖然做了很多不善的事情，福報很大。那什麼原因？他護持佛法，那福報在保佑他，但是要知道，福報享盡了，麻煩就來了。福享盡了，你這個惡業報就現前，我們在旁邊看得清清楚楚，他自己不知道。像梁武帝在中國歷史上，這是最有名的佛門的大護法，修福不修慧，修福德不修功德，沒有功德。實際上說聽經太少，什麼是功德、什麼是福德都搞不清楚，以為自己修這個福就是功德，佛菩薩將來就保佑你生天，錯了，福德出不了六道輪迴，功德才能夠了生死出三界。福德、功德差別在哪裡？福德著相，功德不著相。同樣是一樁事情，你用清凈平等心去修，做這個事情是功德；裡面還有私心在裡面，這是福德。一樣的事情，兩種果報，用心不同。

　　所以更善，更善是發菩提心，一向專念。雖然菩提心發不出來，為什麼？有我，把菩提心障礙住，有我就有私心。菩提心是什麼心？清凈、平等、覺。有我有私心就有染污，清凈心沒有了；有高下，我喜歡你，我討厭你，平等心沒有了，連菩提心也沒有了。不曉得一切眾生跟自己是一體的關係，大乘佛法這講絕了，遍法界虛空界是自性變現的，自性是真正的真心，天堂地獄都是這個心變現的。十法界依正莊嚴沒有離開自性，佛說得很好，「心外無法，法外無心」，不了解這個事實真相，才分自分他，才喜歡這個討厭那個，這就叫什麼？這叫習相遠，你這個妄心跟你的真心愈去愈遠，真心不知道，迷了，完全用妄心。用妄心都是搞六道，用妄心作不了佛，《楞嚴經》上所說的，用妄心修行有如「蒸沙作飯」。你把沙放到鍋里想把它煮成飯，煮一輩子它還是沙，它不能變成飯。這是什麼？因不對，米才能煮成飯，沙怎麼能煮成飯？把米當作真心，把沙當作妄心，你是妄心成不了佛，這《楞嚴》上講得好、講得透徹。

　　學佛要學著用真心，釋迦牟尼佛一生真心待人接物，他做出來了。釋迦佛討厭一個人嗎？沒有，連提婆達多天天找麻煩，他都不討厭他。提婆達多做了重業，知道釋迦牟尼佛每天出去托缽，他習慣走哪一條路，那個路上有一個地方是懸崖，一個峭壁，他就在上面放一塊大石頭，佛從下面走去托缽，石頭推下去想把他砸死，這個惡行。佛的福報大，有護法神保佑，韋馱菩薩在空中用降魔杵把石頭攔住，石頭就碎了。碎的時候，碎片把佛的腳砸破了流血，這叫出佛身血，它有典故的。這個罪是阿鼻地獄，他有沒有墮阿鼻地獄？墮阿鼻地獄了，佛說他在阿鼻地獄就像忉利天一樣快樂，這是什麼？佛以自己修持功德加持他，減輕他的苦報，沒有怨恨。

　　佛對一切人慈悲平等，提婆達多跟佛有緣，堂兄弟，就是嫉妒心太重了，不是別的。提婆達多想把釋迦牟尼佛害死，他作佛，就是僧團裡面他做老大，大家聽他的。他謗佛，所以有一部分人聽到他的話，對釋迦牟尼佛懷疑，就跟他，所以他也有不少弟子。最後實在惡事做得太多，墮地獄，於是他的那些弟子覺悟了，再回頭了。這些都是佛菩薩表演給我們看的。我們每個人過去生中跟多少眾生結怨，結緣、結怨統統有。我們這一生學佛了，如何把這個事情擺平？冤親平等，這是一樁大好事，讓大家統統覺悟，回頭是岸，一心向佛，發菩提心，一向專念，不就個個都成就了嗎？不能再顧著面子，這個面子害死人，面子是嚴重的業障，必須把它放下，不放下就大錯特錯。所以佛表現的，尤其是開悟之後四十九年講經教學，給我們所表現的，我們真的要向他學習。

　　「又惡人造惡業，種惡因，得惡果，故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是為苦。」這種果報，我們看現在地球上非洲這些貧窮落後國家，你看看這些小孩每一天餓死多少？饑寒交迫，有的凍死的、有的餓死的，沒有衣服穿，小孩沒有，大人也沒有。為什麼到人間活得這麼苦？果必有因，過去生中造作惡業，種惡因得惡的果報。為什麼到人間來？過去生中肯定修過五戒十善。五戒十善是引業，引導你到哪一道去受報。人道肯定是五戒十善；餓鬼道肯定是貪婪、貪心，貪心是餓鬼道，這是引業，引導你到餓鬼道去；瞋恚是地獄道；愚痴是畜生道。愚痴多！自己不知道，自己以為自己很聰明，實際上就是經上講的愚痴蒙昧，對於事實真相不知道。他知道他就不敢幹了，知道，你看他的行為，一定把它改變了。真正知道的人，對於一切人、一切事、一切物，我常說的，他是報恩的心，他沒有貪戀，他沒有怨恨，心確確實實是清凈平等的。覺不敢講，覺那就成佛了。心不清凈，心不平等，那就是愚痴。

　　底下說，「愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥」，冥就是糊塗。「倘更多作惡業，死墮惡道」，那就三惡道去了。這個不信正法，不行善事，這兩句的意思非常之深，為什麼？什麼叫正法，什麼叫善事？知道的人不多。學佛的人知不知道？不知道，自以為是正法，自以為是善事，實際上呢？實際上在造業。為什麼？為名、為利、為貪圖五欲六塵的享受，掛著正法的招牌，打著善事的幌子，災難來臨的時候，這些人先去。到哪裡去？幾乎都到地獄。你要問為什麼？灌頂法師講得很清楚，慈雲灌頂法師，我們把他念佛一百種果報，把它節錄下來印成一張，這可以流通，讓大家都看看，提高警覺。我們念佛人，在一百種果報裡面將來是屬於哪一種，你就清清楚楚、明明白白。頭一條念佛墮阿鼻地獄，什麼原因？為五欲，貪圖五欲。五欲是財色名食睡，為這個而念佛、而修凈土，果報在地獄。念佛口善，心行不善，你的心、你的身不善，而是打著佛的招牌，打著阿彌陀佛的招牌，乾的事情跟阿彌陀佛相違背，這個還得了嗎？真叫糊塗，真叫愚痴。所以底下講，「倘更多作惡業，死墮惡道，故云：從苦入苦，從冥入冥也」。現在時間到了，這個幾句我們底下一堂課再學習。