十一、忉利天王眾——念念當下，六根門頭全部打開

06-02

凈眼看世間　華嚴經世主妙嚴品卷二

十一、忉利天王眾——念念當下，六根門頭全部打開

海雲繼夢解經

十一、忉利天王眾——念念當下，六根門頭全部打開

複次，釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門；普稱滿音天王，得能令佛色身最清凈廣大世無能比解脫門；慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門；寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門；發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門；端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門；高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門；成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門；凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門；智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門；自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。

「釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。」釋迦因陀羅天王是忉利天王，他能憶念三世諸佛示現的一切，乃至那麼多佛剎的成壞，他都能清楚瞭然知道。

「普稱滿音天王，得能令佛色身最清凈廣大世無能比解脫門。」凡是能讓我們覺悟的都叫「佛色身」。未學佛之前，我們對別人不一樣的意識形態會產生抗拒感；學佛之後，慢慢可以接受別人不同的觀點，不再只以自己的立場看待事情，而能夠站在別人的立場看事情，這就是學佛。

佛的色身乃隨類化生，應物隨形滿世間，很多地方充滿著令我們覺悟的因緣，此即「最清凈廣大」。「清凈」就是沒有意識形態，我們因為有太多自我的意識形態，所以見不到覺悟的本體。

「寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。」常見到佛在一切器世間主面前，示現種種形相威德身。亦即應物隨形，無處不現身。

「發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑、宮殿從何福業生解脫門。」眾生的居住空間從你的心中衍化產生。你的心量大，居住的宮殿就廣大；你不但心量大且慈雲普覆，你所居住的空間就無比的殊勝堂皇。宮殿從何處來？即從你我的方寸間。所以一切眾生從何業生？看你如何修，就能了知。

「端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。」端正念天王，在向大眾開示諸佛成熟眾生的覺悟之道時，他自己就能解脫，這是為人演說的法門。我們從世間法中修學比較累，若能從「稱讚如來」下手來修持自己的解脫門，那就很簡單。學習佛是如何利益眾生，自己也可以成就。

「高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。」這個世間的成、住、壞、空是如何轉變的？從我們自己的心念，或觀察眾生的心念，就可看到成、住、壞、空的縮影流程。

「成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。」這個世間的「當來菩薩」是指彌勒菩薩。從廣大面來說，所有已發心、將發心的菩薩都發心要調伏眾生。欲調伏眾生不外乎一個原則——如何令眾生由分裂的意識形態復歸統一，所以要運用善巧方便，導入核心，才能使之調伏。

「凈華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。」「天快樂因」是過去所種的善——布施、供養、修十善業等等，人間的快樂因亦如是。學佛者最大的福報莫過於具足下面四項：一、依正法行，二、發菩提心，三、善知識，四、有時間。若此四事具足，就能成就菩提事業，乃至了生死，修無上大法。如此的快樂因，比天上的快樂因更為殊勝。

「智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門。」開示這些天子，讓他們得到善根。「受生善根」，最重要就是皈依。不管家人有無學佛，在往生那一剎那，趕快幫他皈依，能請到出家眾來替他皈依最好，使他得受生善根。

「自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。」有疑是信心不足，信心具足便不疑，故關鍵在「信心」二字。開悟諸天子，令他們具足信心，永斷種種疑。

爾時，釋迦因陀羅天王承佛威力普觀一切三十三天眾，而說頌言：

我念三世一切佛　所有境界悉平等

如其國土壞與成　以佛威神皆得見

此乃標準的念佛法門，很多人修持這個法門，但在行持時是否依照此方法？

「念三世一切佛」，以統一來說，阿彌陀佛是三世一切佛，說是報身佛或化身佛沒問題，但你不是念化身佛，否則從法義上講不通。從行門上說，三世一切佛是對過去、現在、未來以及六根接觸六塵境界，都能有所覺悟，這叫「念三世一切佛」。

有所覺悟，是指對一切境界念念分明、念念清楚，且不執著，不帶入任何意識形態加以分辨。譬如見到花就見到花，直接由眼根接觸花的色塵就好。或是另外有個聲塵進來，例如有人在敲門，我也聽得清清楚楚，而不產生任何聯想。

在這裡有個地方要注意，平常我們閱讀佛書或理論書籍時比較不那麼興緻勃勃，對有情節、有內容的書就會欲罷不能，然而，一旦有情節，你的法塵（即意根），就容易被轉出去，這是個相當嚴重的問題，但我們自己卻不知道。所以當你情緒高昂時，可以閱讀理論書籍，情緒低潮時，則不妨閱讀傳記。傳記里，描述古大德修行過程的情節，對我們有激勵作用，六根接觸六塵比較單純，一般來說，法塵最容易受影響，所以有人認為念佛就要專心念，這叫「都攝六根」，是大勢至菩薩教我們的。把心安住在佛的境界上，一心念佛，這是意念的法門，叫觀想念佛。

「我念三世一切佛」是實相念佛，要把六根門頭全部打開，從根塵相接觸時，念念在當下，即使塵境轉變，只要念念清楚，心念不被轉，佛法的訓練即在此。你要能不被轉，才能成聖成賢，否則便是凡夫。要了生死、出三界就不能被轉，必須安住念念清楚的境界。實相念佛就是二六時中，念念清楚，六根門頭全部打開，你就能念念分明。

「所有境界悉平等」，六根接觸六塵境界，都同樣打開，任何塵境進來都平等接受。

「如其國土壞與成」，佛的國土即是佛世界。六根接觸六塵的境界就是「國土」，譬如眼根見到花，花就是國土，塵與花的消失建立在花的因緣上，它有好多因緣組合才能成立，因緣散失，它就沒有了。我們這個世界的成、住、壞、空亦然，當因緣和合，世界就成了，因緣消散，它就壞了、空了。因緣如何產生，境界如何消散，要能清清楚楚地觀照。

「以佛威神皆得見」，「佛威神」就是因緣力，佛能了解因緣的組合併能證得，以覺悟的因緣成就而得現前證得，這是釋迦因陀羅天王的解脫門，他修的是實相念佛。

佛身廣大遍十方　妙色無比利群生

光明照耀靡不及　此道普稱能觀見

「妙色」指佛身，佛身妙色無與倫比，是指法身作用不可思議。妙色不一定有什麼存在，但它能啟發、激勵與撞擊我們的心靈。只有覺悟的佛身，才能展現這個境界。佛法的覺悟在於利益群生，而眾生有利益，又分成兩種層次：一、給他眼前的利益，二、給他究竟的利益。

給眼前的利益好辦，給究竟的利益就要運用善巧方便，這善巧方便就屬於妙色的範疇，在乎契機、契理地運用。當順境出現時，是要考驗你會不會墮落，當逆境出現時，是要考驗你的堅強與否。佛法無非是要究竟利益眾生，所以學佛人在這個認知上看任何境界，都是對我們有所作用的。所以〈凈行品〉上特彆強調，在什麼境界現前，發什麼願，作如何觀想等等，對所有順境、逆境，我們都將之導入阿耨多羅三藐三菩提——即正知正見。

「光明照耀靡不及」，佛身廣大，光明照耀沒有不及之處。換言之，我們只需沉著、冷靜，生活中的任何事情絕對能克服。心靈上的隱晦處，或生活中的種種煩惱，佛、菩薩的光明都將照耀。你要如何轉化？全賴自己，不是外面有個佛、菩薩的光在照我們，而是我們自心的覺悟，會將光明顯現。

如來方便大慈海　往劫修行極清凈

化導眾生無有邊　寶髻天王斯悟了

自性是人人本具且相同，因此，只要有眾生，自性海就遍滿一切。因為它是人人都有，所以它非常慈悲，不舍任何眾生。換言之，我們每人都有自性，卻忘失已久。從凡夫迷失的立場來看自性，自性從不離我們，所以我們名之為大慈；從自性本身來看，它沒有意識形態，故沒有這些名稱。因地沒有這些特色，這些都是本具的。

「如來方便大慈海」的「方便」，是它會適應你的需要。我們可以說佛是萬能的，「覺悟」、「自性」都能具足，無所不在，因為它窮盡一切範圍。但這個萬能若不與眾生相應時，這個萬能還是不能用。所以不是佛、菩薩能不能的問題，而是眾生與他們相應不相應的問題。當你在某一個地方覺悟到，能與佛、菩薩產生相應時，縱使可能不是按照正常軌道，但只要能相應，任何軌道我們都稱為「方便」。

修行分三種修法：

一、正法行：按照佛法指導，如參加法會、儀軌、拜懺、念佛、持咒、誦經等，這些都已變成宗教儀式，表面上依正法而行，但心地有沒有在用，那就不一定了。

二、方便行：不一定照正法的修持內容，於日常生活中均可進行。

三、非道行：非可告人之法，在特別情況下，擁有某種特殊根器才可修持之法。通常這部分極少人能提示，只有已覺悟者知道如何用心，能運用種種善巧方便，在特別情況下對別人的一種教法，不能公開。

我們從這裡，可以看到佛法在語言文字上所表達的意義很深刻。佛法難就難在文字上的轉移與變化。

「往劫修行極清凈」，沒有價值判斷或意識形態的干擾叫作「清凈」。

「化導眾生無有邊」，修行沒有意識形態，它有一種圓融狀態，一切法都修，只要你在觀念上破除意識形態的對立，產生圓融的統一觀念，這時一切法你都修成了。

我念法王功德海　世中最上無與等

發生廣大歡喜心　此寶光天之解脫

「法王」就是佛，是指真理之王，「法王功德海」是覺悟的功德海。真理的本來面目是什麼？真理必須用感受去經驗，不是光用講的。常用嘴巴講真理的人，往往是真理的叛徒。

功德海依於信心而產生。法王、真理、覺悟、信心，從這裡來顯現它的功德海，假如你缺乏深刻的體驗與實踐，便無法體會功德海的真義。

「發生廣大歡喜心」，我們對法王能產生大歡喜心，就是清凈的歡喜心，亦即無執著、無任何目的而為之。學佛能得歡喜心，但廣大歡喜心則未必人人可得，因為有目的、有執著便不能清凈。

佛知眾生善業海　種種勝因生大福

皆令顯現無有餘　此喜髻天之所見

只有覺悟，才能洞悉眾生所做何者為善業、何者為惡業，它所種的善業有什麼殊勝因，這些因能產生怎樣的果報。只有覺悟才能令這個部分顯現出來，這是喜髻天王的解脫門。

諸佛出現於十方　普遍一切世間中

觀眾生心示調伏　正念天王悟斯道

覺悟的機緣遍佈於十方，譬如文殊菩薩告訴善財童子向南參訪善知識，而「南方」是指正確的方向，也就是一切能令你覺悟的方向。

「觀眾生心示調伏」，能觀察瞭然眾生的根器，而以方便法門一一調伏眾生，以和菩薩相處的柔和忍讓，與眾生相處。理解如何在世間中調伏眾生，這便是正念天王的解脫門。

如來智身廣大眼　世界微塵無不見

如是普遍於十方　此雲音天之解脫

這裡的「如來」，與前面的妙色、大慈海同義。

「世界微塵無不見」，世界佛國土是最大單位，微塵是最小單位。從物理上來說，是大小無不見，在一切境界里，不論粗、細、遍布十方，能清清楚楚，如實了知。這是雲音天王的解脫門。

一切佛子菩提行　如來悉現毛孔中

如其無量皆具足　此念天王所明見

「菩提行」是一切修行覺悟的菩提道。學佛者在菩提道上精進，就能在自性的一毛孔中現前，這是境界的比量。

「如其無量皆具足」，每一個毛孔中都具足了一切佛子的菩提行，這是念天王的解脫門。

世間所有安樂事　一切皆由佛出生

如來功德勝無等　此解脫處華王入

世間所有的究竟樂，絕對是從覺悟產生。學佛的目的就是要覺悟，唯有覺悟能使一切事安樂！

學佛者在菩提道上若能有所覺悟，此即你下輩子擁有安樂的資糧。因此，如何追求覺悟，極為重要！覺悟本身不究竟，只是享有世間福報；覺悟方法若正確，成佛為期不遠矣！所以修行方法很重要，如果不知善用其心，這樣只是落入一個固定的儀式而已，沒有多大意義。

「如來功德勝無等」，覺悟既能產生世間所有安樂事，那麼要覺悟什麼呢？如來也！自性也！自性功德無人可比，這是華王天王的解脫門。

若念如來少功德　乃至一念心專仰

諸惡道怖悉永除　智眼於此能深悟

憶念自性的功德，即使是一點點，只要專心思考，如此三惡道諸恐怖都能消除。所以思惟自性功德不嫌少，即使你對「自性」還不能深刻了悟，只要你提著疑情，坐在佛前思惟：「云何自性？」一切恐怖畏懼都會逐次消失，三惡道的輪迴也沒有了。這是智眼天王的解脫門。

寂滅法中大神通　普應群心靡不周

所有疑惑皆令斷　此光明王之所得

「寂滅法」就是因緣法，任何一法的成就絕非單一的因緣，它是由無量因緣所組成。無量因緣的組合，所呈現的是它自己本來的面目，不加入任何意識形態，它本身能具足一切神通的功德，我們之所以不能，是因為我們有太多意識形態的分別，以致於把它污染了。

「普應群心靡不周」，這個法能相應於一切的眾生心，能窮通於上上根器，乃至下下根器。

「所有疑惑皆令斷」，這裡有個前提，真正寂滅法是果地的部分。以佛與法的立場，對眾生無所不照，但眾生若是不相應，就無法受用。換言之，寂滅法具有斷疑惑、生信心的功德，可是當眾生不相信時，它還是沒用。

因此從以上兩個解脫門來看，關鍵不在佛與法的功能，而在於我們本身能否相應，倘若你能相應，一切定能成就。這點有待我們更進一步去投入。

一般人對修行總喜歡設定一個目標，這個情況是作意修行。開始學佛者都要作意修行，像撞球，你要把第一個球撞出去，它才會滾，這時你會想把球撞向預定的目標，你不能把它打到洞里去。從解門上來說，撞球是拿第一個球去撞第二個球，使第二個球或第三個球進洞，但以行門來說則否。

因此，剛開始時我們有一個預定的目標，但是要記得這時你只有一直地投入，修到某一個程度，你會產生變化。這時你從A點開始會產生轉變，變化到B點的地方，你會突然發覺怎麼和剛開始修行的初衷不一樣！當初我是為了什麼，現在好像不在意了，於是你會發現當初錯用了心。這時你又會發現一個問題，從作意修行到始覺當初錯用心，這一段時間裡你是完全投入，那時的投入就不要去追求任何目標，否則不得成就。

很多人勞苦修行不得成就，就是有了預設目標。預設目標絕對是虛幻的，你只要一直投入修行，自然會走出一個軌跡，它會一再變化。這時你會了解到，沒有預設目標，只有往前走，它怎麼轉，你無法預期。修行不能預定目標，因為每個人的投入狀況不同，有的人可能半年就完成，有的人可能需要三十年，像古大德一坐四十年的大有人在。修行只有投入，在你還沒發覺當初錯發心時，只有一再地投入，如同播種了以後，只管灌溉、施肥、除草，切忌揠苗助長，追求速成。因成了，果自然圓。

　　◎本文轉自：顯密文庫