證嚴法師：八大人覺經講義3

愚疑生死。

菩薩常念，廣學多聞，增長智慧；

成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　眾生常流轉於愚疑生死中，愚疑是不明道理，醉生夢死，只知追求享受，造諸惡業。於四大調和──身體健康、行動自如時，卻被這種隨心所欲的自由所蒙蔽，虛擲時光而毫無覺知，以為每天都會如此安樂。卻忽略了「明月不常圓，好花不常開，好景不常在」的道理，因而極難想像無常變化於瞬間的可能，而只顧耽於眼前的欲樂。

　　世人所認為的孝，都以物質為主，以為在日常生活中能供給父母吃飽、穿暖或物質上的享受，就是盡孝了，其實不盡然。

　　佛陀所說的孝道是：除了物質生活安逸之外，重要的是──能使父母離愚痴、長智慧得永恆的心靈解脫。

　　佛陀成道後，專程回到皇宮度化父王信仰佛法，並感化了養育他的姨母出家；又於圓寂之前，特地到忉利天為母說地藏經（地藏經被稱為佛教孝經）以報母恩。

　　又有高僧蓮池大師做七筆勾文，第一筆勾文：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，親離得塵垢，子道方成就。啊！出世大因由，凡情怎剖？孝子賢孫，好向真空究，因此把五色金章一筆勾。」

　　文中的意思是：父母恩德重如山丘一般無比崇高，雖然極盡世間美物孝養，亦難盡報其愛徹骨髓、牽腸剖腹的宏恩於萬一，也無法救親得脫五道；故云：「親離得塵垢，子道方成就。」只有父母能得超脫，做人子的孝道才可完成。

　　要如何使父母能離塵垢呢？有二種方式：

　　一這是自修：自修才能自得，地藏經說過，在生的眷屬用最虔誠的態度，請法師誦經超度，即使再恭敬，七分功德，六者生者自得，亡者只能得七分之一。所以要讓子孫為我們做功德，倒不如自己去做，才能分分己得。好好自修是得道解脫的因，如期望後人代做「超度」，那種希望實在是太渺茫了。所以我們應引導父母踏入佛門，好好體解佛法，及時自修。

　　佛教中有個故事：釋迦牟尼佛成佛後，度化了一千二百人，組織了一個僧團，浩浩蕩蕩的回到他的國家宣揚佛法。他要回國之前先派遣弟子向父王報訊，凈飯王聽說兒子要回了的消息，非常高興。天還沒亮就帶領全國的大臣，到大河的岸邊等候。那時佛陀也帶了他的僧團來的河的彼岸，隔岸相對，看到對岸僧團莊嚴的氣氛，全國人民油然興起歡喜、敬重、虔誠的心理。

　　佛陀用竹筏一批批的把僧眾度過河，凈飯王把他們安頓在一個清凈的地方，供養他們。等他們吃完飯，凈飯王與大臣到佛住的地方，看到僧眾們服裝整齊，形象莊嚴得不可冒犯，竟看不出那一位是自己的兒子──佛陀（他們已分離十四、五年之久）。那時佛的弟子阿那律（佛的堂弟），就上前引導。凈飯王見到佛陀，心中難免有父子之想，阿那律告訴王說：「大王啊！你知道嗎？佛陀現在是三界之師、人天之父，以超越人間，智慧圓滿，覺行齊備，是超越三界的聖人，你不能做父子之想啊！」凈飯王聽了頓時覺悟，做皈依佛想，於是便對佛虔誠禮敬。有人就說：這是違背世俗之禮儀啊！

　　「我生他的是血肉之身，是有生有死，會腐爛散敗的不凈身體。而他給我的是清凈不死的慧命，所以我依他為師，理應做禮。」凈飯王並向大眾說：「我是一個很平凡的人，雖然身為國王，但行在五欲之中。我的兒子能成就佛道，給我一分光明，一個解脫的機會，這真是殊勝的因緣……。」

　　所以說真正的孝道，不是物質的供給，而是要救親，而救親之道在於使父母得道解脫。

　　二是仗子的道業：我們的身軀來自父母的精血，父母無法做的，我們應以他遺留給我們的精血骨肉，為父母修、為父母做，把功德迴向他們。因為我們的身體都是父精母血所結成的，體中精血是父母遺留給我們的延續物。所以做子女的如能好好修持而有成就，那麼父母也可得福德受用。

　　因此，要好好利用我們的身體，趁現在能自由說話、自由走動的時候，趕快去做，去福利人群、去宣揚佛法、去導人向善。不要把能說話的嘴巴用在搬弄是非造口業上，也不要把能行動的身體用在吃喝玩樂、耽戀物慾中，否則有損子道，生有何益？

　　因為眾生「愚疑生死」，耽戀眼前欲樂，不知生死之苦。

　　所以「菩薩常念，廣學多聞。」多聽、多學，就能增長智慧，成就辯才，教化一切眾生，使一切眾生都能得到究竟的大樂。

　　說法辯才有：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。這就是四無礙辯才，也可稱為四無礙智。

　　一、法無礙：佛陀的教法是圓融的，能隨眾生的根機去分析教法名相，使人心能通達，這就是法無礙。

　　二、義無礙：通達諸法義理，能為眾生諄諄善導、細細分析，就是義無礙。

　　三、詞無礙：運用深妙教義，面對眾多的人群，知道利用各種適切的言辭、言語去分析，使人人都能了解佛法教義，這就是詞無礙。

　　四、樂說無礙：是隨順眾生的根性所需的教法而說，能圓融無礙、毫無厭倦，是樂說無礙。

　　佛陀說法有兩種方式：一、所他語意，二、隨自語意。

　　「隨他語意」，是同樣的道理要看眾生的根機、知識能聽懂什麼，就以什麼方法來教導，說方便法，諄諄善誘。

　　「隨自語意」，就是把佛陀自己想說的法，也就是成佛之道、奧妙的真理實相，隨著自己的心意而暢說無礙。

　　不管隨他語或隨自語，都是四無礙智。有如此辯才，才能教化一切眾生，遠離愚疑生死。

　　度眾生有兩種工具：

　　一是身的威儀，也就是「色」；二是口的說法，也就是從「聲」。如果能夠把身心見解、觀念、行為舉止改正過來，行為律儀就可俱足，而所表現的形態就自然而莊嚴。然後運用智慧辯才去說教法化，使一且眾生都得到究竟的大樂。

貧苦多怨，橫結惡緣；

菩薩布施，等念怨親，

不念舊惡，不憎惡人。

貧苦多怨，橫結惡緣

　　眾生都是受業力牽引來到人間。業分善業、惡業；惡業的眾生如無善緣，這個惡業的種子就會生生不息，所以有很多業障重的人，時常苦不堪言，往往有接連不斷的災害發生。

　　人往往在貧苦中再造惡業，不由自主的「橫結惡緣」。有一位男子因家貧又不守家業，竟然為了太太生產時缺錢，向老母親要錢，母親不給，一氣之下殺死母親，這些都是貧窮造的業。

　　真正要做菩薩，就要常行布施。台北有位女士，原本要把她生的積蓄留給兒子，後來，她認為把錢留給兒子所能發揮的功效限，但建設醫院卻是千年百世都在發揮愛的功能，永遠都在放出愛的光輝。因此，她就以兒子的名義捐出一大筆錢，這就是菩薩的布施，愛的教育。

　　我們一定要能提出這份菩薩精神來從事社會福利事業，希望大家把這份菩薩的精神用在家中，再以媽媽的愛心推廣於社會──人間。把世間哀叫苦難的眾生當作是我們的兒子一樣地去愛他，這就是菩薩，如能把菩薩智慧用在家中，發揮這份愛的教育，這就是先生事業中的知識賢婦，也是兒女心目中的慈愛良母。

　　布施除了「財施」以外，還要注重「法施」與「無畏施」。「法施」就是精神教育。「無畏施」則使眾生消除恐慌，離開罪惡的險道。

　　我們應該「怨親平等」就像慈濟本著「誠」與「正」，以誠懇、公正的態度去救助那些的確需要幫助的眾生，無怨無親，一律以平等看待。菩薩只有愛，永遠沒有憎怨的心、惡的念，無論過去曾與人結下任何惡怨，我們也要放棄這分怨念。孔夫子教學生要以德報怨，何況我們是要學出世的菩薩法，怎可有怨恨在心呢？既然是菩薩平等的心，當然就無怨無親的念──也就不念舊惡了。釋迦牟尼佛受提婆達多生生世世的迫害，但佛陀在法華經中還為提婆達多授記。他成佛的時間，依報、正報都比其他的弟子莊嚴，這就是以德報怨的精神。所以說「不憎惡人」，我們不可對惡人起憎怨心，這就是菩薩的平等心。

　　佛陀教導眾生要修大直道，雖然尚有其他很多方便法門，但人在世間的時間不長久，人生難得，佛法難聞，既然有一條筆直的康庄大道，可從凡夫地直通佛的境界，為何我們不走呢？「上求佛道，下化眾生」，是真正的菩薩道。我們應向這條福慧雙修的大道直走，不僅偏在少善根，應兼顧大福德。如此，極樂世界就在眼前。

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