道德經詳註第二十六、二十七章

二十六章

原文：重為輕根，靜為躁君，

王弼註：凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動。是以重必為輕根，靜必為躁君也。

今譯：輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的。事物要藉助不移動的東西才能使自身運動。所以說重是輕的根本，靜是躁動的主宰。

備註：（周易恆卦上六爻辭王弼註：「夫靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也；靜者，可久之道也。」）

原文：是以聖人終日行不離輜重。

王弼註：以重為本，故不離。

今譯：因為聖人以重為根本，所以不離根本也就不離重物。

原文：雖有榮觀，燕處超然，

王弼註：不以經心也。

今譯：順其自然，處之泰然。

原文：奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

王弼註：輕不鎮重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。

今譯；輕的無法鎮住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去主宰的地位。

備註：（1、韓非子《喻老》：「制在己曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁。故曰：『重為輕根，靜為躁君。』故曰：『君子終日行不離輜重也。』邦者，人君之輜重也。主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代、雲中之樂，超然已無趙矣。主父，萬乘之主，而以身輕於天下。無勢之謂輕，離位之謂躁，是以生幽而死。故曰：『輕則失臣，躁則失君。』主父之謂也。」

2、蘇轍《老子解》：「凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂，而必有燕處，重靜之不可失如此。人主以身任天下，而輕其身則不足以任天下矣。輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰『輕則失臣，躁則失君。』」）

全文今譯：榮觀：貴族遊玩的地方，指華麗的生活。燕處：安居之地。

重是輕的根本，靜是躁動的主宰。因此君子整天行事都持重守靜，雖然有富貴的外部物質生活，但他處之坦然，超脫於物外。為什麼擁有萬輛兵車的大國諸侯，卻以一己之見、一時的衝動輕率地治理天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會失去主宰的地位。

二十七章

原文：善行無轍跡，

王弼註：順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也。

今譯：善於行動的人順應自然的變化而行動，不創造、不施加影響，所以物能夠自己發揮到極致，而不留下痕迹。

原文：善言無瑕謫，

王弼註：順物之性，不別不析，故無暇謫可得其門也。

今譯：善於講話的人說話順應事物的本性，不去區別、分析它，所以也就沒有犯錯的機會。

原文：善數不用籌策，

王弼註：因物之數，不假形也。

今譯：善於計算的人能夠直接知道要計量的事物的數量，而不藉助於形器。

原文：善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

王弼註：因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約，而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

今譯：善於鎖門的人利用事物的自然形態，不設置、安裝其他的東西，所以不用門閂、不用繩索也不會被解開。上面五個都是說，不創造、不施加影響，利用事物本身的性質，而不以事物的形態去限制事物性能的發揮。

備註：（1、周易乾卦彖辭王弼註：「夫形也者，物之累也。」

2、淮南子《道應訓》：「秦皇帝得天下，恐不能守，發邊戍，築長城，脩關梁，設障塞，具傳車，置邊吏，然劉氏奪之，若轉閉錘。昔武王伐紂，破之牧野，乃封比干之墓，表商容之閭，柴箕子之門，朝成湯之廟；發鉅橋之粟，散鹿台之錢；破鼓折抱，?弓絕弦，去舍露宿，以示平易；解劍帶笏，以示無仇。於此天下歌謠而樂之，諸侯執幣相朝，三十四世不奪。故《老子》曰：『善閉者，無關鍵而不可開也；善結者，無繩約而不可解也。』」

3、蘇轍《老子解》：「乘理而行，故無跡。時然後言，故言滿天下無口過。萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算？全德之人，其於萬物如母之於子，雖縱之而不去。故無關而能閉，無繩而能約。彼方執策以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。」）

原文：是以聖人常善救人，故無棄人；

王弼註：聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖。輔萬物之自然而不為始，故曰「無棄人」也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不為盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。

今譯：聖人不以外部形象和為事物定義善惡優劣的方式去約束事物，不設智慧，賢能以為分別，而棄其不肖之人。輔助萬物以規律自然發展而不以自己的意志去開創，所以說這樣就沒有毫無用處的人了。不崇尚能人賢士，使民眾不爭名奪位；不視難得的奇珍異寶為貴重之物，使民眾不去作偷盜的壞事；不讓民眾看見能引起慾望的東西，使民眾之心不致混亂騷動。總是使百姓的內心沒有慾望，沒有困惑，就沒有人為非作歹而被社會摒棄了。

備註：（1、王弼老子指略說：「夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失。」

2、三十八章王弼註：「載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚。」）

原文：常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；

王弼註：舉善以齊不善，故謂之師矣。

今譯：用善的來教導不善的，所以善的可以作不善者的老師。

備註：（1、淮南子《道應訓》：「昔者公孫龍在趙之時，謂弟子曰：『人而無能者，龍不能與游。』有客衣褐帶索而見曰：『臣能呼。』公孫龍顧謂弟子曰：『門下故有能呼者乎？』對曰：『無有。』公孫龍曰：『與之弟子之籍。』後數日，往說燕王。至於河上，而航在一汜，使善呼之一呼而航來。故曰聖人之處世，不逆有伎能之士。故《老子》曰：『人無棄人，物無棄物，是謂襲明。』」

2、蘇轍《老子解》：「聖人之於人，非特容之，又善救之，我不棄人，而人安得不歸我乎？救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明，如燈相傳相襲而不絕，則謂善救人矣。」）

原文：不善人者，善人之資。

王弼註：資，取也。善人以善齊不善，不以善棄不善也，故不善人，善人之所取也。

今譯：資是供人取用的資源。善的人以善來整治、規範不善，而不以善來抵制、拋棄不善，所以不善的人是善人來取用的資源。

備註：（淮南子《道應訓》：「楚將子發求技道之士。楚有善為偷者，往見曰：『聞君求技道之士，臣偷也，願以技齎一卒。』子發聞之，衣不給帶，冠不暇正，出見而禮之。左右諫曰：『偷者天下之盜也，何為之禮？』君曰：『此非左右之所得與。』後無幾何，齊興兵伐楚，子發將師以當之，兵三卻。楚賢良大夫，皆盡其計而悉其誠，齊師愈強。於是市偷進請曰：『臣有薄技，願為君行之。』子發曰：『諾。』不問其辭而遣之。偷則夜解齊將軍之幬帳而獻之。子發因使人歸之，曰：『卒有出薪者，得將軍之帷，使歸之於執事。』明又復往，取其枕，子發又使人歸之。明日又復往，取其簪，子發又使歸之。齊師聞之，大駭。將軍與軍吏謀曰：『今日不去，楚軍恐取吾頭。』則還師而去。故曰：無細而能薄，在人君用之耳。故《老子》曰：『不善人，善人之資也。』」）

原文：不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

王弼註：雖有其智，自任其智。不因物，於其道必失，故曰「雖智大迷」。

今譯：雖然有智識，但是被過分信賴了。不了解事物本身的性質，必然會與道相衝突，所以說雖然有智慧其實還很糊塗。

原文：是謂要妙。

今譯：這就是精要奧妙。

備註：（韓非子《喻老》：「周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予；費仲來求，因予之。是膠鬲賢而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。文王舉太公於渭濱者，貴之也；而資費仲玉版者，是愛之也。故曰：『不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。』」）

全文今譯：謫：譴責，責備。數：計算。籌策：古時人們用作計算的器皿。關楗：栓梢。古代家裡的門有關，即栓；有楗，即梢，都是木製的。

善於行動的人，從不留下痕迹；善於言談的人，不會出現口誤；善於計數的人不用籌碼；善於鎖門的人，不用門閂卻叫人無法打開；善於捆縛的人，不用繩索卻沒人解得開。

所以有道的人善於救人，所以沒有被遺棄的人；有道的人善於挽救物品，所以沒有被廢棄的物，這叫做可以承襲的明智。所以某方面有擅長的人可以當不擅長者的老師，不擅長者也可以作為擅長者實現自身價值的資本。不尊重老師，不愛惜實現自身價值的資本，雖然有智慧其實還很糊塗，這實在是很重要的奧妙。