佛教里如何理解懺悔？

一、什麼是懺悔

佛教自西漢末傳入中國，到東漢末和三國時期開始擴大其影響，經魏晉南北朝期間與中國傳統文化衝突中的磨合，至唐宋，在精神領域，終於成為與儒、道既對立又互補的鼎足而三的思想文化體系。隨著佛教影響的擴大，作為其宗教理論和宗教活動的一個部分，「懺悔」觀念和行為的影響也日益擴大。

世尊在《業報差別經》中講到：「復有業作而不集。若有眾生。身口意等。造諸惡業。造已怖畏。慚愧遠離。深自悔責。更不重造。是名作而不集。」

這裡講我們如果做了惡事，造了惡業，但是後悔了，對於自己的行為造成的惡果十分恐懼，深深自責，發誓以後不造。這樣果報就是做而不集，業果最終不會聚集顯現，這一「作而不集」其實講述的就是懺悔。

眾所周知，「懺悔」乃漢譯佛經中一個中外合璧的詞語，「懺」為梵文「懺摩」的音譯，「悔」則為「懺摩」的漢語意譯，「懺摩」的原義為有意或無意地觸犯了別人而請求原諒。梵語中另有「提舍那」一詞，意為「說罪」，即通過檢討自己的過失以求消除罪孽。在初期的漢譯佛經中，將二者混而為一，省略稱之為「懺」，又因為請求原諒與檢討過失皆出於自責，而自責與「悔」的心理情緒相通，故於「懺」後又附之以意譯之「悔」。這樣，「懺悔」就具有了自己承認並對人發露所犯罪過以求容忍寬恕之義。「懺悔」在佛教的宗教生活中，具有極其重要的地位。佛教教規規定，信徒皈依佛門之前，必須首先懺悔往業，然後方可為僧團所接納。出家修行後，若有過犯，應隨犯隨悔，至少應於每半月集會誦戒時，予以悔凈。

二、如何懺悔

有生死就有輪迴，在我們無法計算的輪迴中，自己造作了無數的惡業。龍樹菩薩云：一切痛苦皆由惡因而來，一切安樂皆由善因而來。因為這些數不清的身語意三惡業，阻止了純凈的菩提心從心底生起，我們要求得解脫的道路就會障礙重重，懺悔是此時此刻唯一的辦法。

懺悔有理懺與事懺，佛教講「一切唯心造」，一念善則善，一念惡即惡。理懺的道理就是「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦空，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。心空則罪消，但此理過於高妙，沒有特別的佛教修養功夫和深厚的慧根及善根不能得。佛教通常所說的懺悔是事懺，事懺乃是按一定的修懺法以懺除罪業（心、事兩方面）的佛教活動。漢地通行的懺法有兩類：一類是集諸經法義，懺悔罪過；一類是依天台教義，修習止觀的行法。

據佛教史載，最早的懺法是劉宋時代出現的藥師行事。《藥師懺》是一種專為消災延壽的法事，現在所通行的《梁皇寶懺》是梁武帝蕭衍根據大乘佛教的經義，召集京邑大德法師，專為討論僧人是否應實行斷肉制而定出。佛教原實行禁食「葷」制，「葷」是專指大蒜、蔥這類氣味濃烈、富於刺激的食物，「葷」與「肉」是兩種概念。印度佛教實行乞食制，而印度的素菜類種植也比較貧乏，僧人沿戶行乞，所食物品隨人施捨而定，只要不是親眼見到被殺，或專為「我」而殺的肉類，僧人乞得皆可食。佛教傳入中國後，僧人行乞制度逐漸改變，且漢地特產豐富，有條件實行斷食肉制。提倡吃素，更能體現佛教的慈悲利生精神，所以，僧人素食，經梁武帝的提倡，自然被佛教界接受而在漢地流行，並成為一種制度確定下來。除《梁皇懺》外，現在比較通行的還有《萬佛名懺》和《慈悲水懺法》也屬同一類懺悔法。

修習止觀的懺法創始於智顗大師，該法有比較嚴謹的組織程序，總有十條：一、嚴凈道場；二、沐浴凈身；三、以三業（身、口、意）供養；四、奉請三寶；五、讚歎三寶；六、禮拜；七、懺悔；八、行道旋繞；九、誦經；十、坐禪正觀實相（諸法之究竟）。後世天台宗學者依循這個組織形式，編製了多種懺法，如《往生凈土懺願儀》、《大悲懺法》、《地藏懺法》等。這類懺法的本旨是借禮讚行懺以安定身心，通過誦經、坐禪正觀諸法實要（究竟），如是周而復始的修行，以期悟入佛道，證得聖果。

三、七種懺悔心

懺悔的時候，有所謂的七種懺悔心，藉由這七種心，一方面對自己產生深刻而強烈的提醒作用，一方面也能喚起利他的慈悲與智慧的空觀。

首先是「大慚愧心」，世間上的人，一天到晚關心的是什麼？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麼樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐妙觸。人們很少能夠去考察生命的內在，只知道隨著慾望而忙碌。由於一味地執著外境，結果迷失了自己，這就是《法華經》上所說的「迷己逐物」。因此現代人儘管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨，這都是因為迷失了自己的緣故。唯有對自己的言行生慚愧心，才能進一步有懺悔的意願。

其次為「恐怖心」，知道自己所造的罪業深重，知道業果的報應不爽，而生起擔心命終墮入惡道的恐怖心，這種怖畏心，能提醒自己隨時隨地注意身口意三業。佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」說明我們今生所受的善惡果報，都是自己所種的業因，是自種因，自受果。而現前身口意三業時時造作的業因，又正是自己未來應受的果報，前因後果，循環不斷，也沒有絲毫差錯，即經中所說：「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」

在喪失了因果正見的現代社會，科技的發展並沒有為世界帶來真正的幸福，反而導致人心迷失、道德淪喪、社會動蕩、家庭破裂。嗔心的放縱，使得世界戰火紛飛、生靈塗炭、暴力槍殺頻頻發生，人們居無寧日食無安日；貪心的放縱，使得上行下效，人們沉溺於花天酒地之中，不顧一切地來滿足自己的慾望；縱情於五欲之中的人們開始飽嘗難以盡述的苦難：風雨不調、污染嚴重、災難頻仍，天下之大已經難以找到一方純潔的凈土；沒有了親情的撫愛和傳統美德的熏陶，現代孩子只能任隨社會的污流毒蝕幼小的心靈；殺業的泛濫、性慾的放縱，帶來了癌症、愛滋病等可怕的絕症，人們的身心健康普遍受到了威脅；吸毒的癮君子們被毒品摧殘得成了人間活生生的餓鬼。有了恐怖心，也就能產生「出離心」，知道生死流轉的恐怖與無奈，並能因此對這種流轉之苦產生出離心。

但是只知道自己出離是不夠，還要能希望眾生也遠離這種流轉之苦，這就是「菩提心」。發起無上菩提心，慈悲對待一切眾生，不分親、疏、厚、薄，也不論對方是否對自己有害或有益，都平等沒有差別，這就是「冤親平等心」。

而我們之所以能從三界火宅中得救度，最要感恩的是佛菩薩的慈悲智慧以及諸大善知識的指引，因此在懺悔業障的同時，也應生起「感恩心」。

最後，則應以佛法的究竟義來看懺悔，知道罪性本空，一切都是因緣而生、顛倒妄執而起，「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦空，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。所以一方面仍能積極懺悔罪業，一方面在懺悔之後，放下心中的掛礙，以清凈心繼續精進修行。

四、四力懺悔

佛經說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩深明因果，知道種惡因，必受惡報。因而從言行上，甚至在起心動念處，嚴防種錯了因，就避免受惡報。而凡夫不畏因果，平時縱貪嗔痴，犯殺盜淫，大膽妄為，什麼壞事都敢做，直到惡報現前，才恐懼後悔，已毫無用處。我們學佛的人，應學菩薩修行，一方面凈化身心，檢點言行，處處止惡防非，不再種惡因；一方面時時為眾生設想，多做利人的事，廣種善因。這是我們應當遵循的利己利人，對自己、對家庭、對社會都有益的光明大道。要想了生死、出輪迴、生凈土、成佛道，也必須從這裡做起。

學佛，其最基本的一條是「諸惡莫作，眾善奉行」。佛教認為，行善是功德的積累，成佛的基礎，罪惡則導致眾生的生命輪迴之苦。罪惡的生起，在於眾生的「無明」。無明就是不明存在的本質，生命的究竟，所以也叫「惑」。此惑能生諸業，而導致各種相應的果報。眾生的「惑」主要表現為貪、嗔、痴三個方面，已作不失，未作不得。戒惡，既要斷除過去所造的種種惡業，又要斬盡那些造惡作業的心念，所以佛教要求學佛者應有一種慚愧心、警覺心。

懺悔是消業、去災和功德積累的前提，應該接受的果報，必須承擔。如依四力懺悔，則可以使重業減輕，輕業變無，達到事半功倍的功效。

首先是出罪力。我們應該醒悟到從無始以至今生，因為貪嗔痴慢所犯下的一切罪業和這些過失招致的可怕業果，在三寶前要誠懇地發露，不要有一絲隱瞞，有勇氣面對自己的造作，把痛苦的種子從心裡拔除。所謂人命呼吸間，要思維人生無常，遭罪無義，死後諸般可怕之事，珍惜這個可以懺悔業障的殊勝因緣。

其次是依止力。三業不凈，輪迴的痛苦就不可避免，只能在六道之中頭出頭沒，因此必須要在生前尋求救護者、尋求清凈所依。經典告訴我們佛陀具有圓滿的功德，具足十力、四無畏、十八不共佛法，能避除一切眾生的畏懼痛苦，給予究竟安樂;並且一切菩薩也是我們的依止對境，也能清除我們的罪障。依止力就像中毒的人尋找良醫為其救治，我們一旦對惡業生起了厭患，明白自己所造惡業的可怕，也需要有對治的良醫好葯。此處以總依三寶，別依菩薩作為懺罪的依止。

第三是對治力。通過發露並找到所依以後，要儘快的聞思修佛法，調伏煩惱積集資糧。認識到有機會修學正法，解救自己，是一個千載難逢的機會。一旦丟失誰能給我們大無畏的心境，如何能脫離生死之苦呢？我們沒理由再懈怠放逸。對治力的修法很多，有皈禮諸佛、持念佛號、讀誦大乘經典、信解空性、觀念百字明等咒語，塑像造塔供養等等。經中提到：修懺悔也是一種積集資糧的方便，不但不失壞善法，而且能增長善根。如此看來對治力的重要性可見一斑。