金剛經的重點與精神

今年菩提之旅靜修營，能有此大好因緣，與各位一起研究《金剛般若波羅蜜經》的確是因緣難逢難遇，與大家共同討論佛法，自己確實在佛法中得益不少；但自已才疏學淺，恐難令各位法喜充滿，但唯佛弟子，「弘法是家務，利生為事業」的大前題下，自必勇於荷擔如來家業。本人非常之高興，亦非常樂意與大家共享，佛法之奧妙。

　　六祖慧能禪師，因聞《金剛經》：「應無所住，而生其心。」豁然大悟，傳佛心印之後，《金剛經》就廣泛流傳起來。後來，中國宋朝皇室，亦將此經作為度人出家考試科目之一，可見其弘傅之盛，遠駕於其他大乘經典之上。

　　《金剛經》很多人都讀誦得很熟，作為日常修持的功課，但學佛者應該要了解它的重點與精神在那裡？知道明白這個重點以後，平常日用中懂得如何化解我們的煩惱？並且要懂得如何樣運用？

　　《金剛經》的要旨主要分成幾個重點來探討：《金剛經》的全名是《金剛般若波羅密經》。這部經是釋迦牟尼佛當年所講六百卷《大般若經》中的一部經。釋迦牟尼佛弘法的四十九年大致分成五個階段【華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時】。

　　《大般若經》就是在第四個時期《般若時》講的，這是個很重要的階段。釋迦牟尼佛當年在印度弘法不是簡單的一回事，可說是障礙重重；因為當時印度的社會文化、政治、經濟等背景與現在是完全兩樣，他面對的是當時所謂的《六師九十六種外道》。即印度傳統的其他宗教，如婆羅門教、拜火教等等；要面對這些外道傳佛法，確實不是十分順利，經常面對外道考驗，有時排斥他，甚至其堂兄弟提婆達多也因妒嫉佛陀而幾度陷害他，釋尊當年說法也遭遇困難。

　　《般若時》非常重要，因為當時的印度人沒有《般若》這個觀念，所以釋迦牟尼佛在這段時期足足講了二十二年之久，為的就是要把這個嶄新的觀念帶給當時的印度人。觀念是很重要的，人的一生都是被既定的觀念所限制。所以佛陀要花這麼長的時間來宣說這部《大般若經》。《大般若經》中最為大家所熟悉的有兩部經，一部就是《金剛經》，另一部是《心經》。《心經》可以說是整部《大般若經》的濃縮；《金剛經》和《般若心經》不同的地方，在於《心經》比較稍為強調自我的解脫，而《金剛經》進一步提到大乘菩薩如何運用這種解脫的智慧，在生活中度化眾生。因此《金剛經》可以說是菩薩修行的寶典，也是中國佛教弘傳最久、最流行、最普遍的經典之人。

　　經首是關於生活上的敘述，這在大部份的經典里都有，它的主要用意是說明這部經典的緣起。從「如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」到「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」為止，這一段序言是在講釋迦牟尼佛什麼時候？講這部經之因緣？

　　每部經典都不同，很多大乘經典敘述佛陀將要說法時，或放光動地，或天雨妙華……出現種種瑞相。但金剛經敘述佛陀將說法時，只是從日常生活，平平無奇的動作中，顯示般若大法；但其寓意卻很深奧微妙。

　　爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞己，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　因為衣食，是人類生存的主要條件，所以世人，無不為衣食而賓士。然而在學佛者言，衣食固然重要，般若更為重要；因為般若是成佛的基礎，是法身慧命的主要糧食。現在佛將開示般若真空妙理時，而從著衣、持缽、乞食發起，正是表示學佛人，更應重視般若，猶如衣食之不可或缺，而應該在日常生活中去體驗般若的真空妙理之道。

　　世尊根本就不需要飲食營養，但為令布施者得福，故示現受食；而且以身作則，每天領眾入城乞食。乞食是戒，敷座而坐是定，說法般若是慧。正顯示戒定慧，是佛弟子日常生活中，不可或缺的課程，猶如人衣食之重要。

　　為什麼會有「爾時，世尊食時……」這一段日常生活上的記錄？《金剛經》在開始的時候，這一段日常生活，應該是佛陀每天的生活程序，也許在每次說法前都是一樣的，可是為什麼別的經中都沒有敘述，而只在《金剛經》中記述這一段？

從持戒修福的觀點來研究這段經文：　　持戒簡而言之，就是過有規律，不惱害眾生的生活。「爾時世尊食時……」，可以看出佛陀當時有一定吃飯的時候；想想生活在我們這個時代的人，早餐午餐當一餐，甚至晚餐，經常外出應酬，一家人也難於定時用膳，那裡有個一定的時間用餐！再看佛陀每天著衣持缽，入城乞食，這是佛陀的戒律。去乞食要穿上整齊有禮貌的法服，要具有威儀。六七十歲的世尊，身邊有這麼多的弟子，他還是每天親自拿著笨重的大？去乞食，而且他入舍衛大城乞食，是依家而乞，並沒有挑選，到皇宮乞食如此，到貧窮人家乞食也是如此。此種種行為全是以身作則，不但示範持戒，也示範修福。像這種表率又有幾個人能做得到？

　　各位要知道，乞食是為了讓眾生有布施的機會。因為供養有道德智慧之出家眾，是可以得福報種植善因的。讓人有求福的機會，這個舉動，本身即是修福。所以佛制乞食，是使出家人有持戒修福的機會，意義極為深遠。

　　不分貧富，依家乞食，是培養平等心，沒有分別心，所以遵守這個戒律，不但是持戒，並能攝慧。再看經文「次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」，都是有條不亂，多麼安詳、莊嚴、自在。吃完飯，收了衣缽，洗了足，馬上就敷座而坐。

　　反觀我們自己吃飯時，常常心想這個菜好吃，那個菜不好；不但吃完飯後很少能靜得下來，連吃飯的時候，也是一邊吃，一邊看電視，或看報紙，或聽電話，或談生意，或是生氣發火，食而不知其味。何嘗有一刻是真正靜下來的，更不必談照顧自己之念頭！

　　所以這一段佛陀日常生活的敘述，實在勝過千言萬語，我們如果能常常拿佛陀，以身作則的生活作榜樣，可以說不會辜負佛陀的一片苦心，此之謂報佛恩。

般若妙慧在日常生活中

　　經首這段描述，除上述含義之外，也給我們另一個更重要的啟示，這個啟示就是你所讀誦的這部般若妙慧經典，是離不了日常生活，是要我們在日常生活中，隨時隨處體會和實踐般若的道理，這才可以說是真正向佛陀學習的佛弟子，因此這段經文非常重要。

　　接著向下文中，須菩提是在佛陀的日常生活行動中，突然有了新的發現，所以起而讚歎：「希有！世尊！」因為這位偉大的老師──佛陀三十多年來，在他的行住坐卧中，時時以身作則，應該須菩提早就熟悉。持戒修福也早已是這批大比丘的日常功課，應該不會引起須菩提「希有！世尊！」的讚歎。因此我們可從另一個層面的角度來研究這段經文。其實這段經文，不僅記錄所以有這一次金剛般若說法的直接因緣，也顯示了金剛般若的基本教義。所以各位如果發心受持讀誦或研究《金剛經》，我勸各位要好好地把握這段經文，不要認為它不重要而忽略過去。

　　現在就直接了當的解說一下：須菩提那天是忽然領悟佛陀的著衣持缽，入城乞食，乃至敷座而坐，原來是在示範般若的最深道理。他並不用語言，可是卻教導了他的弟子們不取相、不取法相、不取非法相的般若妙理。正因須菩提領悟了這點，所以他急急乎地站起來，讚歎佛陀說：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。」

　　這段序言的重點，在須菩提請示佛陀的這句話：「如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，意思是說如來能夠很善巧方便的指導諸位菩薩如何紹隆佛種、續佛慧命，使大乘佛法能繼續弘傳下去。所以整部《金剛經》的重點，就是在談菩薩的發願和智慧，以及修行、度眾的關鍵。

金剛經的入門重點

應云何住？應云何降伏其心？這是本經的心中心。蕅益大師說：「金剛般若大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。」也就是說，這一句話可以包括本經的全部金剛般若的玄義。經云：「應生無所住心。」「應如是生清凈心。」故知所生的心，即是清凈無住的心。本文開頭便引世尊成道時所說：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相。」這就直指眾生的本心與十方如來的妙明真心無二無別。既然是這樣，那為什麼眾生又在昏昧顛倒之中，那就是世尊當時緊接著說的「唯以妄想執著不能證得」。只因眾生執人（人我執）、執法（法我執）著一切相。妄念相續從無間斷，所以雖有真心，但不能顯現。也就是不能證得。所以金剛般若首勸大家離相無住，若能生無所住心，便離一切垢染纏縛，便是清凈心，即是妙明本覺之真心。先說應云何住？

應無所住(1)用四種情形證明因緣法龍樹菩薩曾經用邏輯思考的方式，分析一切萬物的產生都不可能是「自生、他生、共生、無因生」，由此來證明萬物都必須是特定的因緣(兩個以上的關係條件)才能產生，不會無緣無故的生起。(a) 無因生「無因就有果」意思就是任何地方都可以毫無道理地生出一些現象，不需要藉助特定的因和緣。譬如此地起了火災，別的地方也可以毫無理由的跟著起火。但事實上別處也要有原因才會產生火災，所以此處起火必然是有它的特殊原因，只是我們尚未找出這個原因罷了。印度一些外道覺得世間就是這樣自然形成的，那裡需要什麼因果？所以他們認為富貴的就一直會富貴，貧窮的永遠貧窮。這樣一來，人生的一切努力豈不毫無意義？但如果仔細思考，便會發現這個道理並不符合世間的現象，所以「無因生」是一種邪見。(b) 自生　　萬物既然不是「無因生」，那麼就是有因緣而生了。這又可分為三種情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透過特定的因和緣，自己就能生出自己。既然這樣，「還沒生起以前」跟「已經生起以後」是完全沒有差別的。譬如前一個念頭既然生出來了，後面就會跟著生出同樣的念頭。那麼心中必須時時刻刻無窮無盡的生出同樣的念頭，才能符合「自生」的定義。　　但事實上我們的心念不可能前後都是同樣的，必然是六根接觸六塵以後，不斷產生不同的念頭。修習禪定的人雖然最初要訓練自己的心念時時專註在某一個所緣境，但是修到一念不生時，這個心念又在那裡呢？而且前一念的專註並不會自動使後一念也跟著專註，必需經過不斷的練習，才能使心念時時系在所緣境上，因此「自生」是講不通的。(c) 他生 　　有的人認為「自生」講不通，那麼「他生」就說得通了。所謂「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的關聯，任何一個因都能產生同樣的結果。譬如牛會生馬、雞也會生馬、狗也會生馬。因為不需要特定的因緣就能生出結果嘛。　　有的人懷疑：「咦！你們佛教不是講因緣所生嗎？我們都是靠父母生的，所以不是因緣生的！」問題是光只有父親會生小孩嗎？光是母親會生小孩嗎？所以必定要有兩個以上的關係條件，小孩子才能生下來。再者，父親的體性是實在的嗎？母親的體性也是實在的嗎？縱然是特殊的因和緣所生，因和緣的本身也是要靠其他因和緣才能產生，所以這個因緣的體性也是不實在的，也是空的。　　以此類推，一切萬物都是在這樣輾轉相關，相依相靠的情況下，一直不斷在重複「此有故彼有，此生故彼生」的過程，所以發現沒有一樣人、事、物有固定不變的實體，都是不斷在變化，所以都是空的。佛陀所開悟的就是這個道理。(d) 共生　　有的人認為「自生」既然不成，「他生」也不成，那麼兩個合起來，「共生」就能成立了。這也是不行的，因為一個因不能生，不論再加上多少個因還是不能生。譬如一個瞎子看不到路，再加上三個瞎子還是看不到路的。　　既然「自生、他生、共生」都不能成立，可見製造果的「因」必需是特定的因和緣(某種關係條件的組合)，才能產生某種結果，這就是因緣法的真義。既然世間萬物都必需靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以只要因或緣一改變，結果也必然跟著改變，不能永久保持某種狀態，所以才說萬物都沒有實在不變的體性。　　以我們的身體為例，它是由地、水、火、風四種物質特性組成的。地是堅硬性、穩定性的(例如骨骼、肌肉)；水是濕潤性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；風是流動性的(例如呼吸)；火是溫暖性、分離性的(例如體溫)。　　植物、礦物基本上也都是由這四種特性組合的。譬如物質一旦被火燒了，就會燒得精光，這叫分離性。在燒的過程中，火可以把東西煮熟，所以又有熟變性。水果樹會隨著氣溫的升高而開花、結果，這也叫熟變。如果把它一一分析，每一項元素都由其它因緣組成，都是不斷在變化，所以沒有一個實體，如《心經》中所說：這就叫「色不異空、空不異色」。　　我們的精神體也是一樣，在「五蘊」裡面，把人的心理作用過程簡化成「受、想、行、識」四個階段。感「受」一定要等接觸以後才會有感受；「想」也一定要等接觸以後才開始有語言、概念的產生；「行」更是要有「想」以後，才會有種種思慮、決定所要採取的行動。(「識」相當於唯識學第六、七、八識的作用)。所以心理的種種作用，也都是要依靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以都沒有實在的體性。　　唯識學進一步把心識的作用細分為「前五識」、「第六識」、「第七識」和「第八識」四項。前五識就是眼耳鼻舌身接觸外境以後，身體裡面感覺神經所起的作用；第六識就是思考推理、判斷好惡、決定取捨的心理作用；第七識就是前面說明的「我執」作用；第八識即是我們生生世世身的行為、語言的行為、意念的行為留下來的符號、痕迹。或許會說第八識是生生世世跟隨我們去投胎轉世，所以它應該是恆久不變的。但仔細一想，它是獨立的嗎？我們每一世做過、想過、說過的行為所留下來的痕迹，都會不斷添入第八識這個大倉庫裡面，所以它也是不斷在變化啊！不論是身心的行為或是外界的變化，都是符合緣起的法則，所以都是空的。