易傳·繫辭譯文（下）

第一章

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

八卦對待成列，卦的圖案的現象包含在其中；三畫卦重疊起來，爻的變化就在其中。陰陽兩爻遞相推移，宇宙間的千變萬化都在其中了。各卦及各爻都用文字解釋卦象並找到關鍵命名，於是人間所有變動的道理都在其中。人事之間所有吉、凶、悔、吝的產生，是由於運動變化的結果；陽剛與陰柔是設立卦象（以推演宇宙間萬事萬物）的根本；變化與會通趨向於隨著時機而變化的。

吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

處在吉利或兇險時，人心正才可穩操勝算；宇宙天地的道理和法則，需要真正的觀察後才可了解；日月的道理，需要光明（使萬物各遂其生、各得其所）。天下一切的變動行為，都是歸於端正專一（才能有成就）。

夫乾，確然示人易矣！夫坤，隤（tuí）然示人簡矣！爻也者，效此者也！象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

乾卦的法則，很確定的昭示眾人是簡化的「三易」之道。坤卦的法則（是順應乾道而開務成物），自然地昭示眾人非常簡易的道理。卦爻的變動，是效法天地的變動法則。卦象的設立，是與自然界的現象相似；卦爻、卦象在內部的變化，（依象釋理）而吉凶之真象就在外表現出。建功立業則體現在知道方法來應變，聖人崇德廣業、仁民愛物的言行在卦辭、爻辭中記載得很清楚。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。

天地的偉大功德在於使萬物生生不息；聖人最寶貴的在於時位（機會）。如何守住時位呢？那就要靠仁愛、誠懇；如何聚集人才呢？那就要有財物（指散財）；管理好經濟（物質文明），端正言行舉止（精神文明），禁止老百姓為非作歹（法制社會），那就是道義所能做的。

第二章（人類社會的發展史、人類文化的起源）

古者包（pào）羲氏之王（wàng，同旺）天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

古時伏羲氏治理天下，上則觀察天上日月星辰的現象（天文），下則觀察大地各種變化規律，觀察動物世界鳥獸羽毛的文采和適宜地面上生長的動植物（地域生長差異）；縮小到從人身體生命開始，再擴大觀察天地萬物；於是創作出八卦（歸納成為文化精神的結晶），用以融會貫通了解宇宙的神秘，比較同類性的萬物的情狀。

作結繩而為罔罟（gǔ），以佃以漁，蓋取諸離。

編繩結網，人類慢慢地知道了用網捕魚，用罟行獵（這種現象代表了人類文明的開始），這種智慧是從「離」卦的啟示而來（離中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵）。

包羲氏沒，神農氏作，斫（zhuó）木為耜（sì），揉木為耒（lěi），耒耨（nòu）之利，以教天下，蓋取諸益。

伏羲氏死後，神農氏（發明農業）開始，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕作器具教導人民，大概是取象於益卦（上卦為巽，巽為風；下卦為震，震為雷艮，艮為山；合併為風雷益）。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬（shì）嗑（hé）。

規定中午為買賣時間，招來天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物離開，滿足各人的需要，其取象於噬嗑卦（上卦為離，離為火；下卦為震，震為雷；合併為火雷噬嗑）。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之；易，窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

神農氏死後，黃帝、堯、舜氏開始，隨著時代變化而使社會的結構不斷改變，使百姓生活不會產生厭倦。將神秘簡化，使每一個老百姓都能適應這種生活方式的改變；易學的道理，事物發展到一個階段就會變化，變化則通達，能通達則能恆久。（能循此變通的原則）如大有卦上九爻辭所注的「有如天助一般，當然吉而無不利了」。黃帝、堯、舜氏改進服飾（百官分職）並設立禮儀制度，終致天下太平以至於垂拱而治、無為而成，大概是取象於乾、坤兩卦的現象。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

將木材中間鑿空成為舟（水上交通的開始），削銳木頭做為船槳，船和槳的作用是使江河兩岸的人能互相往來，並可航行至更遠的地方而便利天下人，是取象於渙卦（上卦為巽，巽為風；下卦為坎，坎為水；合併為風水渙）。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

訓服了牛耕地，乘著馬，用牛、馬來拖載重物賓士遠地利於世人，是取象於隨卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為震，震為雷；合併為澤雷隨）。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

設置幾道門，擊打木梆巡夜，以防禦盜賊的侵入，大概是取象於豫卦（上卦為震，震為雷；下卦為坤，坤為地；合併為雷地豫）的現象。

斷木為杵（chǔ），掘地為臼（jiù），臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

鋸木作杵，挖地作臼，發明杵、臼（把稻子去殼）的利用使萬民受益，大概是取象於小過卦（上卦為震，震為雷；下卦為艮，艮為山；合併為雷山小過）。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽（kuí）。

用弦把木拉曲成弓，把木材削尖成箭，弓箭的利益就是用來威服天下，這是取象於睽卦（上卦為離，離為火；下卦為兌，兌為澤；合併為火澤睽）。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

上古時候，藏身洞穴（冬天）或在野外居住（夏天）；後世聖人改為教民建築宮室（防止洪水猛獸的侵襲）；上有棟樑，下有檐宇，以防禦風雨，這大概是取象於大壯卦（上卦為震，震為雷；下卦為乾，乾為天；合併為雷天大壯）。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古時候的喪葬，拿條樹枝包得緊緊地，把墓穴挖得深深地，埋在荒野中，不設立界限造墳碑，也不做標記，居喪沒有一定的期限。後世聖人改換用棺槨制定喪禮，大概是取象於大過卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為巽，巽為風；合併為澤風大過）。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬（guaì）。

上古用結繩的方法來記事，後世聖人發明文書契據，百官也利於治理，萬民也賴於書契有所稽察（不致於誤事），這大概是取象於夬卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為乾，乾為天；合併為澤天夬）。

第三章

是故，易者，象也；象也者，像也。

所以《易經》的每個卦代表一個現象，卦象就代表宇宙間萬事萬物的實體的形象。

彖（tuàn）者，材也，爻也者，效天下之動者也。

彖是孔子對卦所下的斷語，是根據卦象的材料準確解釋全卦的意義和結構；每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯綜複雜的動態而產生的。

是故吉凶生而悔吝著也。

因此（事物變動的得失產生的）吉凶就發生了，繼而煩惱及憂慮、困擾就由此而顯現出來了。

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。

陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。這是什麼原因呢？（陰極就陽生，陽極就陰生；所以陽以陰為用，陰以陽為用）陽卦的畫數為奇數，陰卦的畫數為偶數。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陰陽兩卦的性質和作用又是什麼呢？（譬如坎卦，中間一陽爻，上下兩陰爻，陽爻剛好在中間，得中正之位）陽卦象徵著眾多的臣民擁護一位人君（團結一致），這是正人君子的大道；而陰卦象徵著君多民少，就會互相傾軋而以致天下大亂了，這是小人之道。

第五章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮！

咸卦九四爻辭說：「思慮不能專一，往來不定的存有各種思慮，你的朋黨也將隨從你的思想一樣不安（思想隨時因客觀環境而變化）。」孔子說：「天下的事物有何足以困擾和憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同；有百種不同的思慮最終同歸於一個好的理想，天下的事物有何足以困擾和憂慮的呢？」

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huò）之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。

太陽下去，月亮上來；月亮下去，太陽出來（宇宙自然的運行循環不息）。日月往來交替，因而有光明的出現。寒去則暑來，暑去則寒至，春夏秋冬四時的推移形成了歲月。已往的事情已經收縮，將來的事情即將伸展，屈縮、伸張互相交感和影響而使利害關係的產生。爬行的時候把身子收縮起來（正是養精蓄銳），（等待時機的來臨）為了伸展行進的準備；龍蛇之類在嚴冬酷寒的時候冬眠，以保全它們的軀體（迎接新的機會）。專精地研究精粹、微妙的義理，到達神而化之的境界，是為了可以學以致用了；適應和利用這些義理可使自己身心安定，獲得更多的成果。超過以上所述，也許還存在一些不知道的；研究透徹宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，這是最高的成果。

易曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

（澤水）困卦六三爻辭說：「受困于堅硬的巨石，又依據於多刺的蒺藜上面（異常痛苦），即使返家（如此的進退失據，沒有歸宿）又見不到自己的妻子，是多麼不利。」孔子說：「不是自己所應經歷的困境，卻為了慾望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應有立足點，卻以此安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危是已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？」

易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。

《易經》（雷水）解卦上六的爻辭說：「領袖登在高台上瞄射鷹隼，一箭命中則象徵著無往不利。」孔子說：「隼是鷹鳥（有目標），弓矢是打獵的利器（有本錢），能執弓而射中禽獸的是人（有人才）。君子深藏不露著具大的器具在身上（自身有本事），等待時機的來臨而有所動，還有什麼不利的呢？有所行動時不全面，如同出外而沒有收穫。表明已經蘊蓄了具大的才器後再有所行動（條件成熟後才行動）。」

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。

孔子說：「普通人不被羞辱則不知改過，因不懼怕則不講仁義，無利益可得則不知道受人勸導，不用刑罰來恫嚇則不知戒懼。能在犯小過之初就受到懲罰，不至於釀成滔天大禍，實在是他們的幸運了。《易經》（火雷）噬嗑卦初九爻辭上說：『（最初犯有輕微刑法的人）腳上的刑具使腳趾斷了，（能從此改過自新）沒有什麼麻煩，大概就是這個道理了。』

善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

善行不積累，就不足以成名於天下；罪惡不累積，也不足以自滅其身。小人認為做小小善事不會得到什麼好處，便索性不去做；認為犯些小的差錯無傷大體便不改過。因此日積月累的小錯盈滿天下以致無法掩蓋，罪大惡極到無法解救的地步。《易經》噬嗑卦上九爻辭上說：『（罪惡深重）刑具已負荷在頭部，兩耳都磨沒了，這是凶害達到了極點。』」

子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！繫於苞桑。

孔子說：「凡是獲得危險的人都是因為他安逸於他的職位上；滅亡是因為自以為可以長存；禍亂是因為自以為已經治理好（而忽略、荒殆）。所以君子必須在安定時不要忘記危險（居安思危）；擁有時不要忘記會失去；社會安定時不忘隨時產生禍亂。（以如此的謹慎之心）自身安定且國家可以常保。《易經》否卦九五爻辭上說：『危亡了，危亡了！國家的命運就好像好象一大團的草窠吊在很細的桑樹枝上，（風一吹搖搖晃晃的）細枝一斷便完了（象徵著生命的朝不保夕）。』」

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公，其形渥，凶。言不勝其任也。

孔子說：「道德與學問淺薄而身居尊位，才智低下而圖謀大事，力量微弱卻擔當天下的重任，很少有不發生災禍的。《易經》（風火）鼎卦九四爻辭上說：『鼎（家庭用的飯鍋）足折斷，傾覆了公爵的美食（象徵著傾覆家園，做事一塌胡塗），樣子很難看的，是非常凶害的。』這是說才力不足以勝任的危險啊！」

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。

孔子說：「能預先知道事物幾微變化的原理，則將達到神妙的境界了呀！君子對上決不諂媚阿諛，對部下絕不傲慢（這樣不致於受到危害的牽連），難道不是位神機妙算的人嗎？「幾」是指事物微妙的變化，具有先見之明的人則會大吉。君子能夠把握時機的來臨而有所行動，不必等待以後。

易曰：介於石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

《易經》（雷地）豫卦六二爻辭上說：『像塊大石卓然獨立一樣安穩和清白的站立（指特立獨行），不用一天（指晝夜把握自己，隨時頂天立地，四面凌空都要看清楚），這是大吉大利的。』 一個人頂天立地像玉石一樣站在那裡，哪裡需要永遠如此？就可知道結果了！別人看不見而君子有先見之明，別人看得見的又比人知道得更清楚；知道柔弱的一面，也明白剛強的一面；（能通達而應變自如）這是萬眾所景仰的人物了。」

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也！易曰：不遠復，無只悔，元吉。

孔子說：「顏家的這位子弟，難道不是少有的一位非常有智慧的君子嗎？有了過失沒有自己不知道的，發覺以後立即改正並從此不再犯了。《易經》（地雷）復掛初九爻辭上說：『走到不遠的地方能即時回來（指一起心動念立刻就知道了並馬上平息了），就永遠不會後悔的，（經此警覺）根本上是大吉大利。』」

天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。

如同天地二氣纏綿交密，萬物感應而開始。如同雌雄男女形體交融、陰陽相感，萬物得以生生不息。《易經》（山澤）損卦六三爻辭上說：『三人同行，（因各有主張而行動難以統一）必減損一人的成見；一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴。』只有陰陽相合才可歸於一致。」

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。

孔子說：「君子必先安定其身（有目標），然後才可以有所作為；朋友之間彼此交換心後，才可以談論知心話；朋友之間確定了友情以後才可以對人有所要求。君子能修正此三項基本修養，人生才可能全始全終。冒險的行動（只顧及自己的理想，沒有顧到環境的需要），人們不會服從或擁護的；用言語去威懼，人們不會去響應的；誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所要求，則人民不會誠懇擁護的。若無人支持，則隨時會受到傷害的。《易經》（雷風）益卦上九爻辭上說：『沒有得人助益，卻時常遭人攻擊，動機不堅定恆久的人，有凶。』」

第六章

子曰：乾坤其易之門邪？

孔子說：「（易理的變化是從乾、坤兩卦開始）乾坤難道不是易理所從而出的兩扇門嗎？

乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德；其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

乾代表陽性的東西，坤代表陰性的東西。陰、陽相對的矛盾組合的中和，而且陽剛陰柔是有一定的體制，用以體會天地間一切的造就，從而得到如神明一樣最高、最不可知的成果。《易經》的用字遣辭準確，廣泛而不超過範圍，寫同類的文章時，似是而非的關鍵之處能辨別、剖析（引用資料正確），是否為亂世的時代所創的意象呢？

夫易！彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣！

《易經》是彰明過往的事迹，以觀察未來事態的演變；而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。翻開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的道理（不至於混淆不清）；正確地闡明變化的道理，明確地推斷文辭，這可說是完備無缺的文章了！

其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文，其言曲而中；其事肆而隱；因貳以濟民行，以明失得之報。

《易經》文辭中所指物名多似細小，但探取其中的涵意卻很廣大；它的思想理論非常深遠（不受時間的限制），它的文辭又非常文雅；它的言辭委婉周全、旁推側引、無不中理；它所敘述的事物非常地直截了當，但它的道理卻又深藏於其中；就因天地間相反相生（或行善而吉，或作惡而凶；即要主、客觀全面考慮）的道理，用以教導人們的行為，以明辨得失的因果關係。」

第七章

易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！

《易經》的興盛，大概是在中古時代吧（殷商革命這個衰世時代）！《易經》的作者，是在人生的痛苦中懂得《易經》的道理！

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

所以履卦教人有立腳點（人生觀），這是建立德根本的基礎；謙卦教人謙遜，是德的把柄；復卦教人除去物慾，教人從善，恢復到德的根本；恆卦是教人持之以恆，是成功的根本；損卦教人遇到挫折時更應修身而進步；益卦教人遷善改過，使德性日益寬大；困卦教人窮困不亂，堅守正道，是道德的分辨標準；井卦教人德澤似井，取之不盡、用之不竭，是德的標準；巽卦是教人因勢利導，是德的制度。

履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履卦，處世和睦是立身行事所因應有的準則；謙虛待人，自然受到尊敬而自身光輝；復卦（微小的一陽位於群陰之下，但不為五陰所掩沒），能於迷途未遠旋即回復；恆卦，在事物與環境過於複雜時而不厭倦（困難時惟有恆心才能克服一切）；損卦，（有損害時）開始是很艱難的，以後便容易了；益卦，長久的增裕自身的德行而無須設防；困卦，在困境中雖窮但足以磨練身心，最終能通達；井卦，雖有固定範圍，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽卦，因勢利導，不知不覺中已成功。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

履卦是教人相合相處之道去行事；謙卦是教人以禮自製；復卦是教人反求諸己，回復自然本性；恆卦是教人始終如一的堅持；損卦是教人摒除私慾，以修德遠害；益卦是教人增長善行而廣興福利；困卦是教人艱苦奮鬥，少怨天尤人；井卦是教人規範自我而能辨識義理。巽卦是教人順合時宜，能行使權變當機立斷。

第八章

易之為書也！不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。

《易經》是一部經世致用的學問的書啊！人生不可須臾疏遠的；（《易經》揭示出）宇宙的運行法則隨時都在變化，變動沒有固定的法則；事實上無所在，無所不在充滿法界；上下沒有常規；陽剛陰柔互相變易，變化是沒有典章可循的，唯有觀其變化的所往才能適變。

其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《易經》至理啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，外卦、內卦、外在、內在都要知道才知道要戒懼、謹慎（以免除災禍），同時又明白憂患發生的原因。沒有人隨時隨地可以保護和指導你，就像隨時隨地都在父母的身邊（那樣的恭敬、戒慎）。最初了解卦辭、象辭、爻辭就可揣度其研究方向所在，就會發現經常出現的變化的規律。（易學是一門經世致用的學問）如不是一個這樣有智慧的人，則道也不會憑虛而行的。

第九章（各爻的作用及精神）

易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也；其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。

《易經》是一部追索萬事萬物的始終以成其根本的一本書，（它並不虛假）可以研究與求證的；六爻（一卦分為六爻）隨時在錯綜複雜中起變化，（觀察爻位）只有把握適當的時位，便可決定吉凶（轉禍為福）；（卜卦的時候）初爻是很難斷定它的發展變化方向，上爻完成後就可明白其卦象的涵義（因初爻為根本，卦的形體尚未形成；而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然顯露而容易領會），這是本與末的關係；初爻的文辭比擬事物的開始（初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成），到上爻是卦義的終結（最後可斷它的結果）。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！

闡述卜卦錯綜複雜的事物的結果，辨別是與非（不是初爻和上爻二者所能概括），如果沒有觀察二、三、四、五中爻的變化，它的涵義就不可能完備而無遺。啊！大概清楚存亡吉凶的原理，雖平居在家也可以知道了。真正有智慧的人看懂彖辭，則卦義多半可知了。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽、四多懼，近也。

六爻中的第二爻與第四爻（同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦可知道存亡吉凶的道理），它們的功能相同的，而位置不同，因此其時位的善惡結果就不同。二爻居下卦中位（遠應九五之尊，得位又得時）得到讚賞較多；四爻居上卦之下位多惶恐不安，接近五爻的君位（常處在危機之中，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎）。

柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。

陰柔之道（柔順的人自立不易，需親附於他人）不利於遠者（攻擊性不遠），目的只求沒有咎害；使用陰柔之道，要使柔居中位（即不失中庸之道），方能有利（像六二處內卦之中，以陰居陰位，多能獲得吉利）。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。

六爻中的第三爻與第五爻（同屬陽剛的部位），它們的功能相同但位置是不同的；三爻（居下卦之極，內卦的最上爻，在臣下之位）多凶害；五爻居上卦之中（為君上之位，象徵高明中正）多功；這是爻位等級有尊卑貴賤之差異的關係。並非屬於陰柔的必定是危殆，屬於陽剛的一定優勝。（這要看各爻的尊卑貴賤及時位，而並不一定陽剛就吉，陰柔就凶的）

第十章

易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《易經》這部書可謂廣大完備：凡天道、人道、地道無所不包。易學以三劃象徵天、人、地的三個位置，（易理是相生相對）卦爻兩兩成列，所以合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦。六爻而成一卦，皆是代表天、地、人三才的一陰一陽之道（兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體）。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

宇宙的法則是萬物永無休止的交互地變，錯綜地變，所以稱之為爻。爻的變化之中分出了等級，所以稱為物（乾為陽物，坤為陰物）。陰陽萬物變動交相錯雜而產生人類文明與文化，所以稱為文。對文化的掌握和控制使用不當，於是吉凶之象就產生了。

第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事耶？　

易學的興盛，應是在商代的末期、周文王德業方盛的時期呀！是不是周文王（坐牢）和紂王時代的事情呢？

是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。

所以所系的文辭皆含有警戒、畏懼之意。常常居安思危、警慎恐懼必能化險為夷；變動中（得意忘形、驕傲自恃，因之安逸懈怠的）容易遭致傾覆；可見易學蘊含的道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則（一切萬物之間互相都有一種關係存在），時時戒懼並始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學的道理。

第十二章

夫乾！天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤！天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹（wěi）者。

乾象（也就是宇宙的功能）啊！代表天下最剛健的，其所代表的道理是非常平易的，但平易之中隨時也會有危險發生。坤象啊！代表天下最為柔順，其所代表的道理是非常簡單，但隨時有艱難險阻出現。（易學的道理）能使人身心和悅（心服口服），能專心地研究別人的思慮，能斷定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下偉大的事業。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

所以萬事萬物的變化原理、言行舉止（「變」是原則，「化」是影響，「雲」是說話，「為」是行為），吉利的事情必有祥瑞的徵兆，觀察現象的原理就知道製作各種器皿，占卜可知尚未顯現的事機的吉凶。天地間萬事萬物皆有它一定的法則和位置，聖人能夠以他的智慧和能力（使萬物各遂其生、各得其所）成就其功能。人的智慧的謀劃，對看不見、不可知的鬼神的智慧的占卜，任何一個平凡的人都能知道。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！

八卦是以卦象告訴人們，爻辭和彖辭是以語言表達陰陽變化的道理和事物消長的情態；剛柔兩爻互相錯雜的變化（時位也因此會有當與不當），因此吉凶之徵兆便可以見到了。

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

剛柔兩爻的變動是因人們自身利害與需要有關；吉凶的推定是根據個人心理情緒的需要而定的；所以貪愛和憎惡兩種不同的情感互相交攻，於是有吉凶的產生；爻位之間有遠有近，不得其道而任意取捨就會有悔恨、困吝的事情跟著產生；真實性與虛偽的互相感應則產生利害關係。

凡易之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。

易理所闡述的人情世故，（是使兩相接近事物能互相交感以生利）如果越親近卻不能互相協調（合作），是最兇險的，甚至有自外來的傷害而蒙受悔恨和羞辱。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將要陰謀背叛的人，其言行都有虧歉之意；心中有疑惑的人，（因心神不定）其言行毫無系統，像樹枝一樣的雜亂；成功的人沉默寡言（因言辭簡單明了）；浮躁的人喜歡多說話；陷害善良的人（因心中不安，故言不由衷）的說辭便浮游不定；放棄其立場（職守）的人，言辭多屈而不伸。