我念佛怎麼念不到清凈心呢

「我念佛怎麼念不到清凈心呢？我念佛怎麼還會有煩惱？有的法師強調念佛以般若為導，要用佛號伏住妄想，如果修不到清凈心，喊破喉嚨也枉然……散亂心、妄心念佛能否往生？」

這樣的觀點不是善導大師的思想，善導大師的思想很簡單：專修念佛，順彼佛本願，一定往生。

本來念佛法門是攝受沒有智慧的人、根機淺陋的人。如果一定要有般若智慧，那都已經開悟了，只有少數人才能達到。

念佛法門是不管有智無智，心中信知：我稱念名號，彼佛本願不虛，不會欺騙我，一定往生。而這樣地把心定下來念佛，這就符合凈土宗。

至於說把念佛作為一種方法，伏煩惱，或者用其它種種手段來調整，其引導方向就和我們凈土宗不一樣了。凈土宗唯一的目的是往生極樂。

我跟大家講一個例子。我有一位俗家親戚，念佛念得很苦惱，打電話給我，提了很多問題。

我說：「你這麼多問題，只允許你問一個，你問一個自己最關心的問題。」

她說：「我最關心的是怎樣念佛有清凈心，有清凈心就好了。」

我說：「你這個問題我就不好回答了。第一點，我還沒有得到清凈心，我當然不能告訴你。第二點，你想得到清凈心，跟佛的願望並不一致啊，阿彌陀佛最關心你什麼呢？阿彌陀佛最關心你能不能往生，他並不關心你有沒有清凈心，你有清凈心也好，沒有清凈心也好，他最關心的是你能不能往生。那你念佛不是求生極樂世界，是求清凈心，豈不是跟佛心隔了一層了？」我跟他這麼一講，她腦子當下就開竅了，「原來我的方向搞錯了。」

「念佛一定要有清凈心，然後才能去往生」，這個概念可能是我們從書本上讀來，或者其它蓮友、師父傳給我們的，這個概念並不正確。念佛，沒有說一定要有清凈心才能去往生，念佛就能去往生，不管你有清凈心、沒有清凈心。念佛有妄想、有妄念，這是很正常的，非常正常。

如果總是從清凈不清凈去考慮，這個很困難。因為我們念佛是完全靠阿彌陀佛的願力去往生的，不在於我們的心清凈還是不清凈，也可以講，正是因為我們的心不清凈，才要念佛。

比如說我們從蚌埠到北京來，如果靠自己走路，你想一想，即使是認識路，有很好的身體，可是老是打瞌睡，糊裡糊塗的，那就很難走到北京來，對不對？如果坐上火車，那就不用擔心了，你瞌睡再大，睡好了，關鍵要上火車。

你不要說「我清凈不清凈」，雖不清凈，是念佛往生啊，佛號「自然之所牽」，牽引你到極樂世界去。不清凈正是我們腦子的狀態，就像比喻里說的迷迷糊糊打瞌睡一樣，正因這樣才需要坐火車，如果自己走路，肯定就迷失掉了。我們正因為不清凈，必須要藉助佛號才能往生。既然已經信受佛號，就不需要擔心自己了，我們念佛，是佛的願力讓我們到西方去，不要從自己的角度考慮，不清凈沒關係，只管念佛。

阿彌陀佛要度十方眾生，不會提一個要求：你一定要念到如何才救度你。正是考慮到眾生有煩惱、有罪業，所以才完全不靠眾生念的如何。

我們念佛還會有煩惱，其實剛好是凈土法門的根機。怎麼這樣講呢？如果沒有煩惱，我們就起了傲慢心了，「你看，我能修行了。」你能修行，就不靠阿彌陀佛了。為什麼念佛的時候起了妄想、雜念，甚至惡的念頭？這個時候，可以說不是你自己的力量，這是阿彌陀佛的調攝，是阿彌陀佛讓你覺醒，覺醒什麼？覺醒你是一個不能修行的人，覺醒你是一個靠自己沒法出離生死的人，讓你來信受佛力。這不是剛好符合阿彌陀佛本願嗎？

比如說一個小孩子，自己沒有力量，非要逞能完成什麼任務，「我要把這副擔子挑起來！」他挑不動啊！父母就告訴他：你挑不動，父母來挑。

阿彌陀佛教育我們說：「你自己了生死了不了，你靠我來了！」如果你執意要靠自己的力量出離，就要去六道輪迴。

就像走路一樣，我們到遠地方去，走得越遠腿越累，就越辛苦，這個時候，就希望「最好後面來輛車，能搭上車就好了。」如果腿不累，你還覺得自己很有本事呢，還要自己往前走，那不知走到什麼時候才能走得到。正在你腿累的時候，車就開來了，你就搭上車了，阿彌陀佛在這個時候就出現了。你如果覺得自己能修，跟你講，你今天就不會來；你如果腦子裡沒有妄想、雜念，今天會來聽法嗎？你決定在家裡面，腿盤得大大的，「我去聽那位師父講？他不一定比我修得好呢。」肯定就不來了。你今天能來，就是阿彌陀佛叫你來的，怎麼叫你來得？平時就告訴你了：「你有妄念，你有惡念，靠你自己是不能成就的，你一定要靠我的願力來往生。」

平常生活當中有煩惱，那是正常的，凡夫就是這樣的特性。祖師講得好：凡夫是一向妄念之凡夫，妄念是凡夫的本質。有這樣那樣的想法，你的本質就是這樣的，你做不到內心清凈，而阿彌陀佛就是要救像你這樣的人，不然怎麼體現阿彌陀佛的慈悲呀？煩惱妄念沒有障礙，就像曇鸞大師所講，「不斷煩惱得涅槃」，不需要去斷，就這樣就能往生。就像我們搭船一樣，你身體不好，就用不好的身體坐上船，就能到對岸，不是說坐上船身體就好了，但是，肯定能到彼岸。我們以前不信佛，有煩惱，現在信了佛了，可能還有煩惱，就是這樣有煩惱也能去往生，這才叫不可思議。並不是說「我信了阿彌陀佛，我應該沒有煩惱了」，不是這樣子的。阿彌陀佛對我們的救度，是原原本本的救度，你是這個樣子，就是讓你去往生（那真是不可思議），原原本本就把你救度起來了。

所以，我們越是有煩惱，就越想念阿彌陀佛，「哎呀，南無阿彌陀佛！」煩惱一起來，如果只憑自己，那不是要墮入地獄嗎？現在阿彌陀佛已經救度我了，那不是很安全了嗎？「南無阿彌陀佛！」這時候的念佛，是時時刻刻從心裏面發出來的。

……（往生）和你有煩惱沒煩惱沒有什麼關係啊，因為阿彌陀佛並不看你煩惱的多少來往生的，甚至可以說：煩惱越多，越能來往生。因為凈土法門是他力救度的法門，佛在《涅槃經》里說：「譬如父母，而有七子，父母之心，非不平等，於其病者，特加憐愍。如來亦爾，於諸眾生，非不平等，於其苦者，倍加憐愛。」父母都是平等的，但是如果哪個小孩生了病，不是格外照顧他嗎？佛也一樣，慈悲心比父母還超出無量倍，對一切眾生不是不平等，但是也有所選擇，哪個眾生越是煩惱重、越是不能修行、越害怕下地獄，佛對他就越是特別加以憐愛，特別加以救度，這才是佛的慈悲呀。「你越差，我越不管你」，那叫慈悲嗎？ 「你越差，越要管你」才叫慈悲。佛的救度是從慈悲心出發的，「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」在這娑婆世界，越是煩惱的眾生，越被彌陀所關愛。你就不要擔心了。

阿彌陀佛成佛的目的就是為了救度罪苦眾生，凈土法門不是要救度五濁惡世凡夫眾生嗎？五濁惡世眾生的特點就是煩惱熾盛，「劫濁、見濁、煩惱濁」，煩惱就像渾濁的河流一樣，洗也洗不清。就是這樣，被阿彌陀佛剛好救度。因為是來救人的。

比如說，有兄弟三個人掉到一片大水裡邊，一個不會游泳，眼看就有沒頂之災；另一個雖然不會游泳，但抱著一塊木頭；還有一個會游泳，在那裡游泳。可是這片水太大了，一望無邊，從長遠來看，沒有一個人能游得出去。這時，三兄弟的爸爸開著船來了──如果你是這位爸爸，你會先救哪一個？如果說先救那個會游泳的，這不可能的；那個不會游泳的淹得要死的兒子，就要先救他，對不對？一把先救起來。這是來救人，哪個最危急，先救哪一個。你看救災的時候，總是婦女兒童先救，婦女兒童最沒力量，要先救。

阿彌陀佛從極樂世界來到娑婆世界，在娑婆世界無量的業海當中，有三種眾生：第一種，眼看就有沒頂之災的那個，代表不能修行的、煩惱重的、只會造業、要沉地獄的人；第二種，抱著一塊木頭、暫時還不會淹死的那個，代表能修人間善法、世間福報，下輩子還可以投胎做人的人，雖不能出離生死，還不至於馬上沉下去（木頭就代表他行的世間善法，雖然不堅固，還能抱一陣子）；第三種，能夠游泳的那個，代表能夠持戒、修定的人，但是他也沒有力量超越生死，因為生死業海太廣泛了。阿彌陀佛就是那位父親，他來了，先救誰呢？先救那個最不幸的，對不對？所以說，凈土法門到末法年代會大張天下，為什麼？末法年代，沒一個人能修聖道法門了，沒一個人能修才剛好啊，機與法就相應了，眾生的根機與彌陀救度之法徹底契合了。所以，你煩惱越重，剛好，被阿彌陀佛優先考慮，第一個把先救起來。你擔什麼心呢？你沒煩惱就麻煩了，你還在那裡「我能游泳」，那是假的，凡夫眾生誰沒煩惱？不過你自己認為自己沒有煩惱，你不知道什麼叫煩惱相，「我現在沒煩惱了，兒子的事情已經解決了。」那叫沒煩惱了嗎？凡夫眾生起心動念都是煩惱，所謂煩惱，就是我執我障，沒有達到無我、沒有開悟，都是煩惱；無人、無我、無眾生、無壽者才叫沒煩惱，你都是有人、有我，哪個沒煩惱？細微的煩惱大家體會不到，覺得好像是「我煩惱輕一點」，其實大家都一樣，無量無邊，都在生死輪迴。

……煩惱消不掉就剛好去，煩惱消得掉你就危險了，怎麼這樣講呢？煩惱消不掉，才知道我們沒有力量，我們沒有力量，才會去仰仗佛的力量，我們自己有本事，就不會去靠佛了。靠佛的力量，不光是一個概念，而是自己心裡邊確確實實發生這樣的轉換，我們的心能夠真正憑靠佛，如果腦子裡面認為自己還能修行的話，你雖然懂得很多道理，知道是靠佛的力量，你決定靠不上，因為你自己還在執著「我這樣修那樣修……」只有痛徹地認識到自己是一行也修不成之人，地獄是一定的家鄉，這時候，不允許你有任何的選擇，只有這條道路，沒有別的辦法，你不靠也靠上了。很多人之所以沒有信靠阿彌陀佛，他是被自我驕慢的心所障蔽，認為自己有能力、有所修行，那樣跟阿彌陀佛就無法相應了。我們有煩惱，說明我們不能修行，我們有什麼修行啊？念佛沒念一會兒，妄念就進來了。有位居士講：「我念佛念得不清凈了，就回頭念，一串念珠，就前面三顆最亮。」還沒念到第四顆，腦子裡雜念就出來了，回頭再念這三顆。那就說明我們不行啊，阿彌陀佛不是靠我們這麼去念、那麼去念去往生的。第十八願講「十方眾生」，「十方眾生」包括煩惱很重的人，煩惱多的人多，煩惱少的人少，現在這樣的末法年代，社會這麼複雜，還要過日子，有各種物質需求，過去還有業緣，煩惱多得不得了，沒辦法了，最後才抱住阿彌陀佛的大腿──其實阿彌陀佛早就把你抱到手上了。（《北京座談》）

我們過去說：「我要修行得沒有妄念了，才去往生成佛。」

阿彌陀佛說：「你沒有妄念，自己就可以成佛了，不要到我極樂世界來往生了。我修的這個極樂世界，正是為那些還沒有修行、還妄念紛飛的人，我主要是救度那些人的。」

如果你本來是近視眼，現在就戴上近視眼鏡。你說了：「我現在去做一個什麼按摩操，等我眼睛不近視了，再戴眼鏡。」那近視眼鏡就沒必要造了。

等你修得沒有妄念了，再去念「南無阿彌陀佛」，這是為什麼？

就是妄念紛飛稱佛名！這樣念佛就能往生！這太好啦，這樣念佛就好！（凈宗法師《煙台講話》1998）

關於煩惱，如果不按照佛法細細領會，那容易誤解。「這件事把我氣壞了，我又煩惱了。」第二天說：「煩惱過去了，今天兒女回來了，很歡喜，沒有煩惱了。」這是根本不懂得煩惱相。可以講，凡夫眾生沒有一念離開過煩惱。

煩惱是各種各樣的，有粗顯煩惱，有微細煩惱，無量無邊，喜怒哀樂通通是煩惱。煩惱的根源就在於我執我見，我執沒破就是煩惱。你說「今天早晨打打太極拳，很舒服，內心清凈了」，那個不叫清凈，那是粗顯煩惱暫時隱了一點點而已，微細煩惱多得不得了。用過功夫的人他就知道，一般人觀察都觀察不到，不要講伏煩惱、斷煩惱了，根本沒份。簡單地說，睡眠就是個煩惱，你說沒煩惱了，你不要睡覺了？誰可以不睡覺？「我現在可以不睡覺了，我沒煩惱了。」你是我見，我見還是煩惱。（《蚌埠座談》）

人一生下來，有很多事情是定下來的，比如說生下來是男的，那這一生就是男的，成不了女的，這是過去業力的牽引。為什麼叫凡夫眾生？就是說你沒有辦法改變這些東西，煩惱不自在。凡夫有什麼特點？善導大師稱為「罪惡生死凡夫」，又叫「煩惱業障凡夫」，又叫「亂想凡夫」，「凡夫」前面加了這麼多修飾語，通通是點醒我們：我們的特色，就是這些。源信大師有這麼一段話：妄念就是凡夫的本體，是凡夫的本質，除了妄念，別無心也。你想在妄念之外找出清凈心來，這個是一個根本的虛妄，因為凡夫除了妄念之外沒有心了。你妄念消滅了，就不是凡夫了，就是聖人了，那你不要學凈土法門了。

如果只有妄念，那你就隨業流轉去；雖然妄念重重，但是能夠稱念佛的不可思議名號，「妄念之中，稱出佛名，猶如蓮花，出於污泥。定得往生，不可有疑！」妄念之中稱出佛號，決定能夠往生！為什麼呢？因為是靠蓮花的清潔香美（稱念佛號）去往生的，不是靠你的妄念去往生的。你如果老是擔心自己的妄念，說明你不在念佛，是在念你的妄念。

比如說，很多人習慣在煩惱的時候到公園走一走，鳥語花香，春光明媚，心情自然就開朗了，大家都有這樣的生活經驗。如果你不去欣賞大好春光，老在心裡想：我很煩惱啊，我多麼憂愁啊！你在公園裡散步一個小時，回來之後仍然是煩惱重重，對不對？

我們念佛也一樣，念佛是看佛號，佛號能讓你解脫，不是看自己內心的污染。

如果不去看阿彌陀佛的光明救度，只想自己的那一套，這根佛就不相應了。（《聚龍寺佛七開示》）

念佛號不是為了伏住內心的妄想，念佛號是為了往生。「設我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國」，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」。

也有人講到「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這兩句話你們都聽到過了吧？你們在座的各位有沒有喊破喉嚨的？在座的哪一位是心不散亂的？你又沒有達到心不散亂，喉嚨又沒喊破，我看各位都完蛋了！這句話有多方面的意思，一個是鼓勵你精進念佛，再鼓勵你相續念佛，另外，我想這不是專門弘揚凈土宗的大德所講的話，印光大師沒講過這樣的話，善導大師也不會講這個話，阿彌陀佛本願裡面更沒有講這個話，他說「乃至十念，你不往生，我不成佛」，那依哪個為標準呢？學凈土宗，要依經典和傳承。這句話又可以怎麼解釋呢？如果你念佛，心裡邊搞雜行雜修，這就叫散亂啦，這個搞一搞，哪個搞一搞，如果這樣的話，那可能有危險，口念彌陀：「南無阿彌陀佛」，心散亂：東顧西盼，不能夠專一，那就「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨……」，我還不敢講「也枉然」，也還有點希望，這樣的人不能說一個也不能往生，比較難一些，迴向定散二善，也可以求往生。所以，話不能講得那麼死。這句話有多方面的含義，鼓勵大家多念佛的意思。重點在於念佛要有信願之心。

有些人念佛不是為了往生凈土，是為了求功夫，這句話乍一看是修功夫的人講的話，也許他有他的境界，有他的體驗，但是，那是他的根機，作為個人的體驗是可以的，如果要推廣給一切大眾，那就不適合了。佛法不是這樣，佛法是放之四海皆準的真理，「乃至十念」，任何人都可以得救。個人是個人的體會，你跟他學，學得來嗎？他做到了，你又沒做到。我們就專依佛經、祖語來安心。

明遍僧都問法然上人：「雖念佛，心散亂，將如何？」

法然上人回答：「凡夫之心何能無散亂？生於欲界散地之人，皆是散心，所謂舍掉散心而往生者，無有是理。唯有散心念佛人之往生，方是可貴之本願。」

散心念佛人的往生，這才是尊貴的本願啊！才是阿彌陀佛的慈悲呀！散心人念佛往生，所以才叫做易行。

我們個個都是散心念佛，散心念佛，決定往生。

關於這個問題，古代有人問，現在還有人問，將來可能還有人問，祖師在古代都解決過了。比如，善導大師在《觀經疏》里講的「水火二河中之白道」，這說明散心、妄想、貪瞋妄想沒有障礙，又說「稱我名號，下至十聲」，發出聲音來念佛就可以了，沒有說要怎樣念佛，沒說用什麼樣的心，只要念佛，通通可以往生，為什麼？「乘我願力」！念佛是乘佛的願力。佛沒有說「你要拋棄散亂心，才能乘我的願力。」口稱佛的名號，就是乘佛的願力，自然就能往生了。

我們各位，往往在生活當中很聰明，在佛法當中就顯得不太聰明。我們再三用龍樹菩薩的乘船的比喻，你們也乘過船，請問用散亂心乘船，能到彼岸嗎？如果你上船之前，船長跟你打招呼：「某某，坐我這條船，一定要一心不亂，一點也不能起妄念，如果起了一點妄念，就會從船上掉到海里去了。」這個船你敢不敢上？

如果說念六字名號，起了一個妄念，就會掉到生死大海當中，不能到極樂彼岸的話，誰還敢念名號啊？

我們乘上船，雖然有時候看看大海的風景，看看海鷗，看看海浪，看看落日，我們的心好像是這樣的散亂，但是內心的根本是安定的，我們知道：可以到彼岸。如果你也不看海鷗，也不看海浪，也不看落日，你就使勁抓住船上的欄杆，想著：我要過海，過海……你好像是一心不亂，其實心裡邊很亂，因為你害怕、慌亂。

我們念佛人就是這樣子，在社會上做事，好像有散亂的心，但是內心知道：稱佛名號，決定往生！內心有一種安慰感，「一切恐懼，為作大安」。

你坐車、坐船都沒有想過「我是不是散亂心」，為什麼對佛的信靠還比不上對駕駛員的相信呢？坐上佛的大願船，還怕不能往生凈土嗎？

所以，只管念佛，不管散亂不散亂，不管清凈不清凈，再簡單不過了。法然上人說：「不顧妄念余念，不畏散亂不凈，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，三業自調，願心自發。故願生心少時亦南無阿彌陀佛，散心增時亦南無阿彌陀佛，妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不凈之時亦南無阿彌陀佛，清凈之時亦南無阿彌陀佛，三心欠缺時亦南無阿彌陀佛，三心具足時亦南無阿彌陀佛，三心現起時亦南無阿彌陀佛，三心成就時亦南無阿彌陀佛，此即決定往生之方便也，納於心腑莫忘失。」

什麼叫「三心具足時」？「聽了師父這樣講，我很歡喜，信心百倍，肯定可以往生了！」當然是念佛；什麼叫「三心欠缺時」？「我念佛到底能不能往生？」欠缺信心，當然還是念「南無阿彌陀佛」。你總是「南無阿彌陀佛」，這是「決定往生之方便」，放在心裡邊，不要忘記了！不要東扯葫蘆西扯瓢，一邊念著佛，一邊想「這樣行不行？那樣行不行？」

一切不論，走路搭車，總是「南無阿彌陀佛」，想起來就念。那你說「想起來就念，想不起來就不念？」想不起來，你想念也念不出來，沒想起來嘛。不過，我們念佛的人，應該多多地想起來。

念佛也是一個習慣，如果習慣於妄想紛飛，就總是想那些亂七八糟的事情。有的人思想比較複雜，有的人就比較單純。思想複雜的人也是一個慣性，業力所牽，他有一點小事，牽腸掛肚好幾天，晚上一想就不能睡覺；有的人思想就比較單純，過了就過了。思想單純的人有福報，思想複雜的人就沒有福報。像我，思想就比較複雜，不過，很好，因為遇到了阿彌陀佛的本願，所以，雖然有些想法，也都是圍繞著佛法而想，佛的慈悲也就更加顯現出來了。

我們念佛，就總是念「南無阿彌陀佛」，管他什麼樣的心！形成習慣之後，行住坐卧總是在念佛。

有些老太婆，真的很佩服她，她真的做到心不離佛、佛不離心，她沒有什麼講的，「我又不識字，我這麼大年紀，還圖個啥呢？我就是念佛。」好了，她也不會跟人計較你高我低，好像被社會的舞台排擠到旁邊去了，「萬念俱灰」了，「我就想到凈土去，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，我看到這樣的念佛人，我都想給她頂禮。確實很難得。

這麼容易的行法，我們也都可以做到啊，如果我們做不到，說明我們條件比她差，有家庭、有兒女、有工作，煩惱得不得了，那就更要念佛。（《念佛感應錄序言講解》2001於大連）

我們念佛是專門為了一個目的：往生極樂凈土，而知道「我念佛一定往生！」這就是念佛。

至於說把念佛作為手段來克服妄念，那都是順了一般聖道門修行的方法，以伏煩惱為宗旨，不是以乘佛本願往生凈土為宗旨。

我們凈土宗念佛是以乘佛願力往生凈土為宗旨。有人把這兩種修行方法混淆了，以為如果不達到清凈心，如果不能伏妄想、煩惱，可能很難往生。這是因為不了解阿彌陀佛誓願的緣故。那我們了解了，這個不成問題。（《凈土宗略要文講解》2001於龍口）