孔子之道與文化中國

孔子之道與文化中國秋風來源：儒家中國列印 轉發字號　　作者簡介：秋風，男，真名姚中秋，西曆壹九六六年生，陝西人士。獨立學者，現居北京。已出版著作：《立憲的技藝》（北京大學出版社二〇〇五年）、《爲什麽是市場》（中信出版社二〇〇四年）、《權力的現狀》（北京大學出版社二〇〇五年）、《華夏治理秩序史》卷壹、卷二 （海南出版社二〇壹壹年）。已出版譯著：《哈耶克傳》、《財産、法律與政府——巴斯夏政治經濟學文粹》、《法國大革命講稿》、《法律與自由》、《普通法與自由主義理論》、《哲學家與英格蘭法律家的對話》、《自然的觀念史和哲學》、《危險最小部門》等十餘種。主持翻譯《奧地利學派譯叢》（新星出版社二〇〇七年）。在報刊上發表大量經濟、政治評論。（吹劍編撰於西曆二〇壹二年）秋風：孔子之道與文化中國被采訪人：秋風采訪人：周紹綱原刊《新華月報》9月號下半月來源：作者惠賜《儒家郵報》發表日期：西曆2012年9月27日　 姚中秋，筆名秋風，北航人文與社會科學高等研究院教授，天則經濟研究所理事長。曾從事奧地利學派經濟學和普通法憲政主義研究，譯著十餘種。目前從事儒家義理與中國治理秩序史研究，著有《立憲的技藝》、《現代中國的立國之道》第壹卷、《華夏治理秩序史》第壹卷天下、第二卷封建、《中國變革之道》、《美德、君子、風俗》等。　　　　「我到曲阜參加壹個儒家文化夏令營。8月14日，與營員壹起拜謁孔廟、孔林。身爲儒者、儒生，當然要向至聖先師表達敬意，因此，沒有任何猶疑。上午，在孔廟大成殿前，在雨後尚存積水的地面上，我們向孔子行跪拜禮；下午，在孔林，我們在孔子之墓前，再向孔子行跪拜禮。不料，孔林跪拜圖片上傳微博之後，引起爭議。成百上千人發表評論，多數持批評態度，其中更不乏粗鄙的謾罵與公然的侮辱。這讓人十分驚訝。尤其令人不解的是，抨擊最爲激烈者，鹹爲關心並熱衷於談論自由、民主之人」，學者秋風在引起網上風波的跪拜孔子事件後，撰文《我爲什麽跪孔子？》如是說。　　日前，學者秋風帶領數十學生參加「儒家文化修身營」時，在孔廟行跪拜大禮在網上引起激烈爭論。在壹幅題爲「拜先師聖墓」的現場跪拜照片上，配有如下圖說：「秋風老師帶領修身營諸位同道拜先師聖墓。爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。我們壹定會力所能及地爲繼承先聖道統，複興聖教盡好本分。」批評者認爲表達了對封建專制的順服，是壹種公然與現代價值背道而馳的行爲。也有人表示不必過於苛責，認爲對於秋風帶學生在曲阜跪拜壹事，發表異議無妨，人身攻擊不妥，畢竟這是他們的自由。跪拜孔子，近年來多有其事，也壹直有各種爭議。南開大學教授孫立群說：「我個人不提倡也不贊同跪拜這種形式。但是同樣也大可不必過分指責，這種行爲只是個人的選擇，不具備太多的社會意義。對於孔子，批評他也好，跪拜他也好，在這樣壹個多元化的社會中，都有可能出現，也都是正常的。」　　孔子之道是中國文明之道　　　　周紹綱：您認爲孔子之道的精髓是什麽？　　秋風：孔子之道是五帝三王之道，也就是中國文明之道。孔子在中國曆史上之所以享有這麽崇高的地位，首先是因爲刪定六經。六經是什麽？六經是堯舜以降的古聖賢王在從事治理活動過程中的言行和制度，其中包含了華夏族群治理秩序之道——這個道雖然包括天道，但形而上的意義不是很強烈。孔子通過刪定六經，整理和概括先王之道，使得道可以傳。孔子之前，道只是體現在行爲之中。孔子之後，道得以見諸文字，可以說，可以傳，並且人人皆可學。從人人皆可學道這點來說，孔子的另外壹個偉大的貢獻，就是開創了私人教育。孔子教的是什麽？教的就是六經。到了孔子，中國文明之道是人人都可以學的，從而塑造了壹代又壹代守護這個道的儒生群體。在中國五千年的文明史中，孔子是壹位承上啓下的人物。站在當下的角度來看，孔子比堯舜還要偉大。　　周紹綱：「跪拜禮事件」在網上引起了不小的反響，但似乎反對的聲音比較多？　　秋風：我看了壹下評論，確實批評的人較多，但也有四分之壹左右的人支持。有這個數量的人支持，我已經比較欣慰了。有些批評的聲音，語言很粗暴，態度很野蠻。尤其是很多所謂的自由派人士，以及受他們觀念熏陶的普通網民，他們所表現出來的態度，絲毫看不到壹點自由主義的影子，恰恰是壹種專制的心態和理念。這樣的心態是20世紀中國文化生態所導致的，這種文化生態的要害是反傳統，反傳統的核心是反儒家。爲什麽反儒家？因爲當時中國和西方壹接觸，發現差距很大，人們的心靈受到極大地震撼。於是尋找落後的原因，最後把原因歸結爲儒家。很多人對儒家懷著非常深的怨恨心理，所以對壹切與儒學相關的人和事，他們都有壹種本能的反感，難免會採取抨擊態度。　　現在中國有壹大部分人有這種反文化的本能。但我還是很樂觀的，畢竟這種扭曲群體的心態在慢慢弱化，尤其是在年輕人心中。前幾天我主持《文化縱橫》雜志的壹個論壇，最後總結的時候我提到過這個現象，我覺得「中國精神」在過去10年有壹個明顯的轉變。具體來說，壹是中國人對於傳統的看法有了相當大的變化。其次，是中國對於世界的看法也變了。這兩點變化在思想界最明顯，但所謂的「公知」壹般不太了解思想動態。　　周紹綱：現在中國在經濟上掘起了，文化掘起也呼之欲出，您怎麽看？　　秋風：中國現在確實到了孔子所說的「富而好禮」的時代。壹些人對儒家的學說有壹個很大的誤解，以爲儒家只是道德說教。《論語》中有壹章說到冉有問政：冉有說，老百姓人口真多了。既然人口已經夠多了，還要再做點什麽呢？孔子說，讓他們富起來。冉有再問，富了以後還要再做些什麽呢？孔子答，對他們進行教育。其實儒家完全不排斥人們的富裕。包括孟子，都闡釋了這壹點，先要致民以財，然後有庠序之教。　　中國過去30年，經濟確實出現了非常快的發展。孔子如果看到我們現在的物質財富達到這麽高的程度，壹定會很高興。但孔子也許會說，我們僅僅有豐富的物質生活是遠遠不夠的，我們還需要文明。文明是什麽？文明就是禮。禮是什麽？禮就是人與人交往的規則。禮的目的是什麽？是要人與人之間的關系達到「和」的狀態。「和」就是讓大家相互協調，妳幹妳的，我幹我的，我們可以合作，又不相互侵害。《禮運》中有壹句話，叫「連而不相及也，動而不相害也」，就是這個意思。我們現在，人與人之間的關系遠沒有達到這個程度，在方方面面。比如說家庭生活，夫妻關系、父母與子女的關系，都充滿了緊張。公共方面也是這樣，前段時間，浙大校長楊衛在會議上玩牌。誰都可能會碰到無聊的會，但作爲中國知名大學的校長，作爲壹個著名學者，妳要爲人師表。這是兩個普通的事件。要說官與官之間、官與商之間、官與民之間、民與民之間，也大多不懂禮，不知道採取什麽樣的方式交往。手應該怎麽放，腳應該怎麽放，眼睛應該看著哪裏？這些很簡單，但恰恰代表壹個族群的文明。現在我們與外國人、與港澳台同胞接觸的機會很多，留意看的話，會發現人家知禮。我們有壹個特別大的誤解，以爲個性解放，想怎麽幹就怎麽幹，其實西方人怎麽走路，都有約束。我們中國號稱禮儀之邦，整個20世紀把這些禮儀完全都拋棄了。在古代的含義中，文明就是人的行爲非常得體，就是禮儀。有了這些禮儀，人與人之間就會和，大家心情也會愉快。我們現在所面臨的最基本的問題，就是禮樂重建。　　 我們要複的是禮之精神　　　　周紹綱：子産說過「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也」，大概意思是指禮是最高的自然法則。從另外壹個角度來看，禮也受到具體的時空（天地）限制。您怎麽看中國傳統禮儀在現代社會環境下的境遇？　　秋風：子産認爲禮儀是天經地義，即這些都是永恆的。父母和子女，永遠是父母和子女。父母爲尊，子女爲卑。不可能因爲我們現在生産力發展了，進入了網路時代，父母和子女的關系就倒過來了。夫妻有別，男女雙方無論生理還是心理都不同，這在家庭內部形成壹個分工合作的關系。同時，在壹個公司，永遠有領導者和被領導者。就像古人所講的君臣關系，君臣關系就是上下級關系。有這麽壹個關系，他們之間相處的原則是不變的。比如說，子女尊敬父母，夫妻互敬，下屬尊重領導，這些都是不變的。但隨著整個社會的變化，具體的禮節是會變化的。以前夫妻講究舉案齊眉，現在案都沒了，怎麽舉？見面問個好，擁抱壹下，通過這種外在的禮節來表達相互之間的內在敬愛。父母和子女之間也是這樣，以前兒女每天都要給父母跪安，現在我們不需要，但是基本的精神還是要體現出來。我對完全複古禮不是很贊成，我們要複的是禮之精神，這是永恆的，是不分古今的。我們去看朱子、程子，他們在宋代，面臨著壹個變化了的世界所制定新的禮，他們也是採取這樣的原則。孔子很早也提出，因之有所損益，因襲的是內在精神，損益是具體的禮節。換壹個角度來說，必須有所損益，精神才能夠永恆。如果是堅持外在的禮節不變，最後連禮之精神都走向終結。　　周紹綱：有人認爲您上面所說的父母關系、上下級關系是在強調壹種等級劃分，與啓蒙後的現代社會和講究人人平等的社會倫理及其理念相矛盾。　　秋風：持這種看法的人存在多重的誤解。儒家的學說本身是平民的政治哲學。孔子所處的時代正是禮崩樂壞的時代，也就是說原來的等級制度崩潰了。可以說孔子就是生活在壹個平民社會的初始階段。孔子推動了平民社會的到來，他辦平民教育，把原來貴族獨享知識的權利擴散到平民。當然，他也給這個平民社會創造了壹個領導階層。社會發展必須要有壹個領導階層，這個平民社會才會存在。就算壹個3人小組也有壹個領導人，否則就會出現3個和尚沒水喝的情況。壹切政治都是賢能政治，不可能出現所有人都當統治者，同時統治所有人的情況。在古希臘城邦也有執政官，在古羅馬也有長老院。美國更是這樣，他們討論的問題是什麽？不是民主的問題，而是共和的問題。共和的含義是代議，代議當然要選賢能，至少制度設計的初衷是要選出這樣的人。這樣的賢能——過去儒家所講的君子，是以德行、知識等作爲標准，跟身份、血統沒有關系。從這個角度去看孔子以後的中國曆史，比同時期的文明更加平等。儒家君子這個群體，並沒有重構等級制，形成新的不平等，只能說是構建了社會角色的有序分工。儒家的賢能政治與平等並不沖突，恰恰是社會這個共同體得以存續下去的條件。　　周紹綱：在古代，儒家君子作爲政治主體，除了處理日常的政務之外，還負有哪些方面教化的職責？　　秋風：古代的政府與現代的政府有比較大的差異，尤其是在儒家進入政體結構之後，也就是在漢武帝、董仲舒更化之後，儒生開始大規模進入政體擔任官員，由此形成儒家士大夫群體。以前是君子，現在是士大夫。這是兩個身份，壹個是讀書人，另壹個是政府官員。這兩個身份合壹，所以儒家的官員在治理社會，尤其是治理地方社會時，通常會有壹種非常強烈的自覺——充當師儒的角色。所以他們會去辦學，培養年輕人讀書，給普通的老百姓講授禮義廉恥。當然，他們也會實行興修水利、發展農業、鼓勵商業等富民措施。「富」和「禮」這兩個方面他們都會做。現在回過頭來看，這是非常好的社會治理模式，教化會大幅度降低政府控制的成本。經過鄉老的引導，老百姓知道該如何處理婆媳關系、兄弟關系、鄰裏關系等，這便降低了政府介入的概率。秦爲什麽會二世而亡，是因爲試圖用國家權力去控制每壹個人，最後無法承受管理的成本，所以崩潰了。漢武帝就很明智，他吸取了秦亡的教訓，大幅度降低了國家的管理成本。王朝得以延續很長時間。從時段的文明角度來看，這個模式是非常成功的，運轉了兩千多年。幾個主要的王朝平均下來有三百多年，那是非常了不起的。所有的制度，都有崩潰的壹天，民主制度也不例外。現在民主制度才200年，再過100年後，還有沒有，都難說。我們現在特別容易低估古人治國的智慧。現在很多人說，中國曆史總是在循環，也就是文明停滯了。我給壹個新的說法，爲什麽會循環？是因爲這種模式比較成功，適合當時的社會生態，所以會不斷複制，這個文明很快又會達到壹個巔峰狀態。我覺得這樣的模式能夠給我們很大的啓發。如何進行社會治理？那就是推動民間社會自治。教化就是要讓民間社會自我治理，比如說兩口子吵架，爲什麽非要告縣官這裡來？村裡面找壹個長老調解壹下，事情不也壹樣解決了嘛，而且處理得肯定要比縣官好。這裡給我們的啓發是，要用文化來推動民間社會自治，而且要把這個擺在第壹位。西方的憲政民主國家，它們就是儒家的治理模式。我們去看托克維爾《論美國的民主》，裡面講的是美國的民主制度如果離開了自治根本就不存在，這個自治包括方方面面，各種公民團體等等。我想如果我們現在有這麽壹種理念，社會治理的水平會有大幅度提高。　　文化所及的地方就是中國　　　　周紹綱：有學者認爲現在西方各國是民族國家，而中國是文明國家，繼承的是傳統的天下體系。從這個層面來說，您怎麽理解「文化中國」這個概念？　　秋風：古人理解的「文化」，不像我們現在所理解的文化這麽狹窄。「文」是指禮儀、禮樂，它探索的是人與人之間的關系，「化」是指教化。「文化」是指以文化人，用禮儀來塑造人和人之間的和而不同的關系。17世紀之前，西方也是壹個文明的西方。民族國家是壹個現代的概念，它是從16世紀開始出現的，尤其是從法國、英國開始，新教改革和現代民族國家大概是壹個同步的過程，新教改革的核心是擺脫羅馬教皇的統治。在此之前，歐洲是壹個統壹的基督教世界，凡是信仰基督教的人，都是生活在壹個文明共同體中。由於種種原因，民族意識開始覺醒，於是走上了民族國家的道路。但民族國家並非曆史的終結，我們現在看到的歐洲，是壹個反民族國家的曆程，要重構壹個共同體，要恢複壹個統壹的歐洲，只不過重建的是壹個世俗的聯盟——歐盟。其實，背後的精神還是基督教精神，我們從歐盟創始人的理念、歐盟的憲法中都可以清楚地看到共同的價值基礎。歐盟本質上是壹個文明共同體，只有共同的價值，才會在壹些重大的問題上達成壹致意見。如果沒有價值共享，壹個微小的利益沖突就會讓歐盟解體。這種文明共同體就像中國古代聖賢所講的天下，天下既是壹個古典的概念，也是壹個永恆的概念。這個共同體內部有很大的張力，它主要是以儒家文化作爲價值的基礎，以中國文明之道作爲黏合劑，不光是把現有的這些地域、成員連接在壹起，而且具有相當強的擴展性。天下同樣是普遍主義的世界想像，當然，這在19世紀末遭遇了很大的挑戰，導致中國人對自身文明的懷疑。來到中國門口的那些西方國家都是民族國家，而且很有力量，所以當時的知識分子就産生了這樣的想法，我們再也不能依賴天下了，我們也要建立民族國家。此後，中國人尤其是中國的知識分子基本上接受了民族國家的理念，而且把它作爲曆史的終點來看待。現代的知識分子有特別強的曆史終結論的傾向，民族國家被認爲是組織政治社會的唯壹的正確方案。打破傳統，是建立民族國家這個整體規劃中的壹個環節。他們覺得傳統文化，包括宗族、行會等中間層次，妨礙了國家跟每壹個人發生直接關系。這本身是壹個誤解，在現代中國形成的過程中，發生了很多觀念與行爲的錯位。到了現在這個階段，我們能夠看到壹個有趣的對比。西方世界從20世紀90年代以來逐漸放棄了民族國家的理念，歐盟是這樣，所謂的「人權高於主權」表現的也是反民族國家的理念，而我們中國，有些人的民族國家理念特別強烈。這是壹個特別有趣的時間錯位。我覺得，現在需要反思，當然思想界對此有了很多反思，基本的結論是不要神化民族國家，民族國家有壹定的反文明的特質，而儒家文明恰恰是最先進的理念。　　張傑：「文化中國」與儒家主要有哪些內在關聯？　　秋風：這個肯定是與中國文明之道聯系在壹起的。如果我們簡單地回顧壹下曆史就會發現，儒家就是中國文明之道的壹個承載者，文化中國就是壹個儒家中國。孔子總結了前兩千年的中國文明，把它繼續往下延伸，通過孔子和儒家，前兩千年中國最本源的理念、價值已經滲透到社會的方方面面，實際上包括後來從外部傳入的各種宗教，都經過了壹個中國化的過程，但這些基本的價值是不變的。中國文明很有包容性，這點是儒家和基督教完全不同的地方，現在有很多人喜歡用儒家來比附基督教，這個就沒有辦法討論了。儒家不是基督教意義上的宗教，儒家與佛教、基督教、伊斯蘭教是可以並存的，儒家並不是拜壹個神的宗教，更多的是壹種生活方式，這是它特別的地方。比如壹個很偏僻的地方，那裏的人讀了聖賢書，可以是儒家，同時他也可以去拜他們自己所信仰的神。這就是文化中國，文化所及的地方，就是中國。　　就當下的語境來講，什麽是文化中國？我的看法，就是儒家中國，建設壹個文化中國，就是要回到儒家。過去20世紀，是壹個偏離儒家的時代，也就是越來越沒有文化，我們的生活越來越粗鄙。現在要回歸儒家，這並不意味著排斥其他的宗教、排斥民主、排斥法制，恰恰相反，儒家會爲宗教提供寬容的氛圍，爲民主和法制提供穩固的基礎。我們在曆史中可以看到，凡是儒家文化得到朝野尊重的朝代，社會秩序都比較好，文明程度也比較高。比如說漢和宋，是中國文明的兩次巔峰，這兩個朝代都崇儒。漢、宋兩朝其他的文化也很發達。東漢的時候，佛教傳入中國；宋朝的禪宗、道教都很發達。　　張傑：儒家文化怎樣融合西方文化，在現代語境下去構建屬於我們自己的「文化中國」？　　秋風：現代化只是說文明要有壹個發展。中國要有壹個連續性，而且必須保留這種連續性。舉壹個最簡單的例子，假如說某壹天真的把我們中國人的腦子全部清洗，文化的基因全部清洗掉了，妳想會發生壹個什麽樣的情況？那壹定是所有人毫無顧慮地相互傷害，就回到叢林狀態了，連基本的秩序都沒有了，還談什麽轉換？這裡面就存在壹個變與不變的複雜關系。要變，必須有壹部分東西是不變的，妳才能夠變。如果妳追求的是壹個徹底的，壹個絕對的變，其實不是變，是自我毀滅。所以回過頭來從經驗中去看，我們以爲可以把這個文化傳統徹底摧毀，然後我們建立壹個全新的社會，實際結果是很多人都沒有文化了。反過來，我們說英國，羨慕它什麽，羨慕的是它在保持連續性的狀態下所做的調整。這是因爲英國的保守主義實現了平穩轉型。至於當下該如何建設我們自己的文化，我提出壹個分析的框架吧。討論文化重構，要注意到生活與知識的區別。儒家文化在很大程度上不是壹個知識問題，而是壹種生活方式。我們對西方的了解和把握，只能是壹種知識層面上的東西。比如說民主和法制對我們來說，只是壹種知識，比如洛克的書、托克維爾的書和美國的報紙等，是自由民主。但現在我們面臨的問題是我們要建立壹種生活方式。知識有助於建構，但僅僅有知識是不夠的，健全的生活還與情感、信念、習慣等因素有關聯，這些因素又是在傳統中的。也就是說，要建立壹個更健全的生活方式，只能從原來的生活方式出發。在此基礎上，再改善教育體系，和重建基層社會，在現實中實現壹個屬於文化中國的理想國。
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