[名人談佛教]：

06-02

[名人談佛教]：

佛教乃救世之仁。佛教是哲學之母，研究佛學可佐科學之偏。國民不可無宗教思想，蓋教有輔佐之功，政有護教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，並行不悖。

——孫中山

佛陀是什麼意思？

佛陀，這是古代印度梵文的音譯。含有自己覺悟、覺悟他人、覺悟一切而無所不知無時不覺的意思，所以，又被稱為一切智人或正偏知覺。佛陀，簡譯為佛，是距今約二千五百八十九年（西元前六二三年），生於印度迦羅衛城的釋迦太子，成道之後，稱為釋迦牟尼。釋迦是族姓，意為能仁，牟尼是印度古代對於聖者通用的尊稱，意為寂默。這就是佛教的教主。從釋迦牟尼佛的言教中，使我們明白，過去久遠以前，這個世界曾經有佛出生，未來的久遠以後，這個世界仍將有佛出生，現在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是獨一無二的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情眾生（動物）不論信佛與否，將來都有成為佛陀的可能，因為佛教相信：佛陀是以覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡聖雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當唯一的聖者來崇拜，也不承認另一個宇宙的創造神的存在。所以，佛教徒是無神論者。

佛教的基本教理是甚麼？

佛教的教典之多，乃是眾所周知的事，所以到今天為止，尚無法硬性地指定哪一部或哪幾部是代表性的佛經，不過，佛教的教理，有一個基本原則，那也是釋迦世尊對於宇宙人生的特別開悟，悟到一個緣生的道理。所謂緣生，就是因緣所生，也就是由於各種關係的結合而產生各種的現象。事物的出現，是由於因緣的聚何合，事物的消失，是由於因緣的分散，這就叫作緣生緣滅。

什麼是五乘佛法？什麼是世間法和出世間法？

人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘。其中後三種叫出世間法，教理深奧，比較難學；前二人天乘教是世間法。世間法是世人易學而能夠做到的也是應該做到的，前人名之為人間佛教。人間佛教主要內容就是：五戒、十善。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛教認為，這類不道德的行為應該嚴格禁止，所以稱為五戒。十善是在五戒的基礎上建立的，約身、口、意三業分為十種。身業有三種：不殺、不盜、不邪淫；口業有四種：不妄語欺騙，不是非兩舌，不惡口傷人，不說無益綺語；意業有三種：不貪、不嗔、不愚痴。這就叫十善，反之就叫十惡。

佛教相信上帝的存在嗎？

佛教的確承認上帝的存在，但卻不相信上帝是宇宙的創造主。佛教不以為上帝有創造萬物的能力，也不承認上帝有主宰眾生禍福的權威。佛教看上帝，也只是六道眾生之一，不過由於他們過去世中所修的福報，而使他們生在天上享樂罷了。縱然上帝會參與人間的禍福事業，那也是由於人類自身業力所感而來。所謂「自助而後人助」，所謂「自侮而後人侮」，就是這個道理。

佛教的真理是什麼？

（一）、世間極成真實——是指隨類隨俗的常識真實，這又分為兩類：一是世間非人類所以為的真實，二是世間人類從自然及習慣中所幻覺的真實。

（二）、道理極成真實——是指學術家從研究推演中所得的學理真實，這又分為四類：一是科學家由實驗所得的真實，二是哲學家由思辨所得的真實，三是神教者從神信仰中所得的真實，四是心（定）教者從靜坐修養等所得的真實。

（三）、煩惱障凈智所行真實——是指出世聖者以解脫智所證的真實，這又分為二類：一是小乘聖者聲聞及緣覺所證的我空真實，二是大乘聖者所證一分我空的真實。

（四）、所知障凈智所行真實——是指大乘聖者正遍知覺所證的法空真實，這又分為二類：一是菩薩分證的法空真實，二是佛陀滿證的法空真實。