四種清凈明誨

編輯本段悟後起修四種清凈明誨　　以下內容，全部採用台北大毘盧寺成觀法師撰注之《大佛頂首楞嚴經義貫》^[1]　　本內容，採用成觀法師原文，先是佛經原文——再來一句句注釋——最後合起來解釋（義貫）　　四種清凈明誨

　　【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛： 「大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？」】　　【注釋】　　「心跡圓明」：「心跡」，心所行之跡，即心相、心行。對於自己的心行，圓滿明了，亦即是「明心號菩薩」的「明心」。　　「悲欣交集」：有兩層意思：一、悲過去迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。　　「大悲世尊」：「大悲」，佛之悲心無盡，及悲心平等，故稱大悲。　　「我今已悟成佛法門」：已經悟了速至佛地的修行法門。　　「得無疑惑」：無疑、無惑，得決定信、解。　　「自未得度，先度人者，菩薩發心」：「自未得度」，系指未證實際，未完全度了，亦即無明未盡。「先度人者」，先思度他人，令他人出生死，舍己利他。　　「我雖未度,願度末劫一切眾生」:這就猶如地藏菩薩；以地藏菩薩之大願心,系一切菩薩之根本,故居大乘四大菩薩「願、悲、智、行」之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從「大願門」入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘願再來，非實二乘。　　「邪師說法，如恆河沙」：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恆河沙，因而赤以亂朱。　　「欲攝其心入三摩地」：「攝」，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離於一切亂源，而欲修正行，即不可能。　　「安立道場，遠諸魔事」：「道場」，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，「安」者，清凈也，以清凈故得安道場；「立」者，不動也，以不動故得立道場。　　「於菩提心得無退屈」：「菩提心」，大菩提心。「退」，指退菩提心而墮為凡夫、外道。「屈」，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之所以為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提願，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，乃至成佛，都是乘此大菩提願心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不但失落菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：「退墮二乘為菩薩魔事。」以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，並轉而教人，即是墮於外道境界。如此，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增長故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可嘆也。　　【義貫】　　「阿難整」理「衣服，於大眾中合掌頂禮」如來，於自「心」所行之「跡圓」滿「明」徹，「悲」迷「欣」悟之二情「交集，欲」利「益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟」了必當「成佛」之修行「法門」，於「是」法門「中」之「修行」已「得無疑」無「惑」，決定信解。我「常聞如來說如是言：自未」 完全「得度，先」思「度人」，令人出生死「者」，如是舍己利他者是「菩薩」之「發心；自覺已圓」 滿，而且「能覺他者」，為「如來應世。我雖」 尚「未度」了，而「願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙」，魚目混珠，其偽難辨，佛弟子之真修行人「欲」收「攝其心」離於內外亂緣，而「入三摩地，云何令其」 依正法而如法「安立」修行之「道場」，因而能「遠」離「諸魔事」之惑亂，留難？且「於」大「菩提心得無退」 為凡外，亦不「屈」成二乘？ 　　【詮論】　　此章經中說：「自未得度，先度人者，菩薩發心」，讀者大德於此須注意，此經文是說：「自未得度」，而非說「自不修行」。當今之世，有一等人，即於此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是「自未得度，而先度他」，即成虛妄，亦成大我慢。又，此「自未得度」，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩於自己之修行，實皆已足自度，然卻「不證實際」，尚留最後一分無明，作為「潤生無明」，以方便現於六道度生，如地藏菩薩等。故其「自未得度」，實為示現，並非力有不逮。　　關於阿難在此章中，代眾生請法：如何安立道場，即是請問修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之設備、環境等，亦即是「事道場」。無相道場即「理道場」，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是重要，為修道之首要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來「四種清凈明誨」而安立其道場。「理道場」得安立已，次當安立「事道場」。有一種人常愛說：「我不著相」或說「我習禪，故我不執著些外表」。因此，於其修行之處，毫不講求，亦不整理，於是胡亂隨處打坐，亦毫無殷重之心；既不莊嚴道場，亦不求其清凈。如此根本是不看重其修行，並且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢於法。如是修行，不但難有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癲狂、痴呆、或入於邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點非常重要。換言之，這是修行的「遊戲規則」，你要玩，就要照著遊戲規則來，否則即「沒得玩」！　　【爾時世尊於大眾中稱讚阿難：「善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。」阿難大眾唯然奉教。】　　【注釋】　　「善哉，善哉」：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其請安立道場法。　　「末劫沉溺」：於末劫時沉淪陷溺。　　【義貫】 本節從略。　　【佛告阿難：「汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」】　　【注釋】　　「毗奈耶」：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、痴；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。　　「三決定義」：「三」，即三學。三學之決定義，義即：修行必定要依戒、定、慧三學去修，這種決定、不可改易的。　　「攝心為戒」：攝心不亂為佛戒　　「因戒生定」：攝心久了，寂然不動，故能生定。　　「因定發慧」：定心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。　　「三無漏學」：「漏」，煩惱。三種達於寂滅煩惱之學。　　【義貫】　本節從略。　　【詮釋】　　請注意，佛在此對戒的定義非常特殊。因為一般對「戒」的闡釋都是說「制身口」，或「攝身口」；而佛在此卻說是「攝心」！一般而言，「攝心」不亂應該是「定」；又，攝心亦是「禪」義（「攝心為禪」）。而在此，佛卻說「攝心」則是令噁心不起，不造惡業，故此「攝心為戒」乃為「心戒」，並非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在於「根本」，不在「枝末」；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其根本。　　為何本經所說之戒如是高深、困難？因為若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛究竟智慧，因此必須持「佛戒」，持「無上心地戒」，於此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令偏差，更何況依於惡不善心，而發起之身語惡業，此等「身口戒」所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已於持戒上具備了「有知有覺」，乃至「先知先覺」的杜漸防微之明智，乃至時時攝心，令噁心不起，如此方是「攝心為戒」；而非待其起心之後再去壓制它，以期它於外不造業。那樣，即使壓製得住，只是表面上於外不造惡業，但內心之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清凈無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不斷，禪定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從「攝心持戒」、令心不犯開始，成就菩薩心地之戒，而非只是於心口不犯的表象不犯為已足；是故禪宗六祖大師說：「心地無非自性戒」。編輯本段一、斷淫心清凈明誨　　【「阿難，云何「攝心」我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。」】　　【注釋】　　「云何攝心我名為戒」：據一般通教而言，皆謂「攝心名定」；那麼，佛在此為何卻說「攝心名"戒』」？其理在於：「攝心」，在此意義為不亂、不緣、不染、不動，而並非只是一般所說的「不亂」而已。「戒」，同誡，即是如來之教誡。此句之深義即：菩薩之「攝心」須令心不亂，而且不起心攀緣內外諸法，不受諸法染著，且不為一切諸法之所動搖，如此方名為佛之「攝心」。反之，若於一切內外境界無法達到不為所亂，不起心攀緣、不受染著、不為所動，就沒達到佛所言之「攝心」的境界，也就是已經犯了佛戒——是故，這個「戒」不但是菩薩的「心地戒」，而且是「佛戒」（佛所自行之戒），菩薩由於持「佛戒」，故得修習「佛定」（佛所自行之定）。又，「攝心」依一般通教而言，已是「定」的境界，然而依首楞嚴法門，則攝心只是「戒」的層次，是修「佛定」的前方便。換言之，必須「持佛戒」，才有資格「修佛定」——又，一般所謂佛戒者，是指佛教授眾生持的戒，而此之謂「佛戒」者，非謂為凡夫戒、二乘戒、抑或菩薩戒而已，如前所說，乃諸佛如來自行之戒，故謂之「佛戒」。　　「其心不淫」：非但身不淫，連心亦不淫，亦即是斷淫心。　　「則不隨其生死相續」：「其」，淫心。若心不淫，則不隨淫心而生死相續。《圓覺經》云：一切眾生「皆因淫慾而正性命。當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」　　【義貫】　　「阿難，云何」（為何）「攝心」不亂、不緣、不染、不動，「我名」之「為戒」？　　「若諸世界」中之「六道眾生，其」 內「心」中「不」貪「淫」欲，「則不」會「隨其」淫心現時墮「生死相續」 流轉。　　【「汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。」】　　【注釋】　　「汝修三昧，本出塵勞」：「塵勞」，心緣取六塵而勞動本心，亦即是煩惱義。此謂，你修返聞自性之三昧，其本意是為了出離塵勞煩惱。　　「淫心不除，塵不可出」：若淫慾之心不斷除，則煩惱不能斷，以淫慾是惱動心性之最巨者。　　「縱有多智、禪定現前」：「多智」，是指世智辨聰。「禪定現前」，此禪定指相似定，而非真定，更非無漏定。此言，即使好像頗有世智辨聰，甚至相似禪定現前。　　「如不斷淫，必落魔道」：即若帶淫習禪，即非如法修學佛道，故必定落於魔道。以習禪若得定，即能出離欲界，而生於色界。以色界之初禪三天即是梵天，而「梵」者，凈行、離欲之義。若習禪而不離淫，雖得禪定，亦不能生於色界梵天，因其欲心與魔境界相應，故必落於魔道。　　「上品魔王」：「上品」，指上品禪。此言，帶淫習禪若成就上品禪定者，則成為魔王。因為其禪定力反增進其淫心，使其淫慾更熾；故其禪定愈高，則其淫慾愈烈。　　「中品魔民、下品魔女」：帶淫習禪得中品禪定者，則成為魔之子民；而得下品禪定者，則成為魔女。至於帶淫行禪，而未得禪定者，此生報盡，即直墮地獄。　　「彼等諸魔亦有徒眾」：這些行於魔行之人，常常也會吸引很多徒眾，有時其勢力甚至凌駕於正法信眾之上；所以並非只要信受的人多的，就是好的——有時正好相反。　　「各各自謂成無上道」：這些魔師，常常都自稱已經成就了無上道，而自稱為「佛」，或「無上師（其意為他比佛還高），或「法王」等等。　　【義貫】　　「汝修」返聞自性「三昧」，其目的「本」為了「出」離三界「塵勞」煩惱，然而如果「淫心不除」，則「塵」勞煩惱「不可出；縱」 使現「有多」世「智」辨聰，善說諸法，甚至得相似「禪定現前」，但「如不斷」除「淫」欲，而帶淫修禪，「必」定「落」於「魔道」：若帶淫習禪，而成就「上品」禪定者則為「魔王」，成就「中品」禪定者則為「魔民」，成就「下品」禪定者則為「魔女，彼等諸魔，亦有」 甚多「徒眾，各各」 皆「自謂」已 「成無上道。」　　【詮論】　　末法之世，眾生對於種種邪說之師，往往趨之若鶩。其因有三：　　一、「法應眾生心而生」，以眾生心邪故法邪，這是眾生共業所感，這是指整體的大趨勢而言。　　二、末法時期，眾生「愚痴堅固」，故無力分辨法之正邪，若不幸遇上邪師、邪眾，極易受其誑惑，不能自識、自拔。這一類人，多半是不定性眾生，若遇善知識即善，遇惡知識即惡，端視其入世所修因緣，福報而定。　　三、有些眾生，由於自心貪著，或貪靈異、或貪速成，好走捷徑，於是便容易受惡人欺誑、炫惑，或聽信種種光怪陸離之事，或謂「即刻開悟」、或「一世成佛」、「一世成羅漢」等不一而足。　　【「我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」】　　【注釋】　　「我滅度後」：「滅度」，即涅盤。　　「末法之中」：謂正法及像法都已過去，入於末法。經云：佛之正法住世千年，像法千年，末法萬年。如今末法已進入五百多年（今年是佛歷2550年，西元2006年。）　　「多此魔民，熾盛世間」：末法時期，魔強法弱，魔之徒眾眾多，其勢強大，其惡法昌盛，有如猛火燃燒世間。　　「廣行貪淫為善知識」：此有二義：一、學者以「廣行貪淫之師」為善知識，從之受學淫禪之法，這是指自學而言。二、邪人以「廣行貪淫之法」而充為眾生之善知識，（或自命為眾生之善知識），而教人淫禪之法，這是以教他而言。此等魔民自學、或魔王教他人淫禪之法，如本經最後「五十重陰魔」之想陰魔章中云：「讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟（xiè污穢、淫穢），以為正法」。此輩中人，如受陰魔章云：「命終之後，必為魔民。」又，想陰魔章云：「如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總成魔眷」（此經義明白指出：既受邪法魅惑其心，攝受淫禪之行，其影響所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其餘所修的真修行化為烏有，而墮為魔之眷屬）　　「落愛見坑」：「愛見」、這本來是聲聞乘的專有名詞（名相），與見、思二惑義同。「愛」即思惑，「見」即見惑。而在此則為：貪愛及邪見之義。以淫慾而為真修行法，及用以教授他人，則令自他落入貪愛、邪見之深坑。　　【義貫】　　「我滅度後」， 經歷了正法、像法，到了「末法」時期「之中」，甚「多此」種「魔民，熾盛」 於「世間」，以「廣行貪淫」 之邪法而充「為」眾生之「善知識」，自修教他行淫以為佛事，「令諸眾生落」 入貪「愛」及邪「見」之深「坑」，無法自拔，而喪「失菩提」之正 「路」。　　【詮論】　　關於以淫慾而為佛事，有個教派，傳授所謂的「雙身法」，亦即男女雙修，但他們給它好些個很漂亮、莊嚴、望之儼然的名稱，或稱之「無上□□」，或稱之「大△△」或稱「大○○」。不過他們這套修法，並不是每個人都可以學得到的，因此他們說：這是成佛法門，是大菩薩修的；大菩薩修到後來，為了疾速成佛，便必修此法，「在刀口上修」，所以是久修、內行的人，才能得窺其奧，並不是剛進去的人、或稍微修一陣子的人，能有這個「福報」修此法門。並且，如果外人問起他們是否有修雙身法，他們多半是否認，因為那是「甚深的秘密法門」，不與外人道。　　筆者在家時,曾在美國達拉斯某佛學社待過，那時該社社長常請一位H居士從加州來，此居士即對此教派十分推崇、熱衷，他曾私下對我們三個社中幹部說：「看哪一天，我帶你們到拉斯維加斯去看秀——在刀口上修。」且表示：必須通過這一關，才能成佛。　　我出家前曾閉關三年三個月。那時，有一位很有名的S居士來探我，後並寄給我一位在加州的C居士對他弟子開示的手抄稿，題為：「佛法修行者，何時可修禪定」，其中論到修行最後的階段，亦即他所謂的「證量的階段」時，他說：「不但要插進去，而且插進去之後還要有樂，並且要把這個樂空掉，這才算成就。」我當時看了那篇文字，就立即寫了一封長信去給S先生，駁斥此說，並舉《楞嚴經》及《圓覺經》等經文說：這根本不是佛法，而且是違於佛法的；佛正法中，不論顯教或密教，其「理」與「事」皆無此說；既無此理，亦無此事——釋尊在初發心，未出家仍在宮廷中為太子時，即厭患五欲，見諸采女猶如死屍。後於成正覺前，降伏四魔，魔軍魔女來擾，欲以淫事相鉤，然菩薩身心不動，並予喝斥：「汝臭穢之身，吾不用，汝速去！」魔女羞愧而退。因此，並未見釋迦菩薩與魔女交合（陰陽融合）之後，而成正覺！　　在美國科羅拉多州有某教派之一分支，其教主本來住在英國，後被驅逐出境，才到美國。他在英國時曾娶了一個英國女人為妻（此派教主為世襲，為免斷種，教主可娶一妻一妾）。在美國時，此教主不但與女眾行淫，且與眾多男眾行淫，因而其道場中有很多人都得艾滋病，連這位教主本人也得了艾滋病，最後且死於艾滋病！這件事情美國政府當局曾插手調查，鬧得掀然大波。　　某教授有一本書《涅盤道大△△□□法要》其中說：「汝今當觀　三界中一切所有　皆為兩性　結合而成　其力用方面　等同佛父之陽性體　則其聰慧方面　等同佛母之陰性體　兩者結合　成為不可分離（悲智交融）之雙身合一體　達此雙身合體　即獲究竟道　即大△△也」。此處所謂「佛父之陽性體」，指男根；「佛母之陰性體」指女根。又，什麼叫「佛父」、「佛母」呢？　　筆者有一位高中同學，他很早就學佛，但他後來卻學這一教派。有一次他帶我去一個佛教文物流通處，此流通處之老闆娘也是修學這教派法的，她稱我這個同學為大師兄，他們彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×師，言下十分憤恨。從她的抱怨中，我才知：原來那位×師是他們修雙身法的「佛父」，而她則是其「佛母」；然而一個「佛父」並不限只能有一位「佛母」。本來她的「佛父」只有她一個「佛母」，後來他竟然又增加了兩個「佛母」；她抗議，但他也不睬她；她一氣之下，她說：「我就拿了兩支菜刀去追殺那兩個，一直殺到門外……。」我這才曉得原來他們的「佛父」、「佛母」是這麼回事——還是來「真的」！向來只知道我佛如來正法中所謂的「佛母」，是指般若波羅蜜多，因為「般若波羅蜜多」之無上智能出生三世諸佛，並不是把一個女人跟×師行淫，而得稱她為「佛母」。真可謂歪理十八條。又，於佛正法中，也沒有所謂「佛父」一詞；若說有，那就是指釋迦牟尼佛之父凈飯王。　　　筆者在台灣有一在家女弟子，她到我這裡歸依之前，曾在台北某道場學了三、四年左右，共花了三十幾萬台幣。有一天，她聽了我講《楞嚴經》這一段經文後，淚流滿面地告訴我，她說：幸虧聽我講了關於淫禪之事，因為她以前去的那個道場，也是屬於某教派的，她師母曾教她「大○○」法，但因她是未婚單身女子，所以先修觀想；過一陣子再「實修」，「便能成就」。當時她也不知道最後是真的要做那事，「今天幸虧聽師父開示，否則，……。」唉！若是已婚之人也還罷了，教一個未婚年輕女子令其「以淫慾而證佛道」，實在太過分了！又，此女子若從此沉迷，而頻頻為人之「佛母」，乃至為眾人之「佛母」，豈不淪為妓女一般？！　　兩年前，有兩個道場的女眾法師跟我說：有一陣子她們常在夜裡（有時在白天）接到一個自稱修某教雙修法的男眾的電話，那人表示他的同修「道侶「出國半年多了，他快「受不了」了，請她們大發慈悲，與他「共修」。此人常這樣來電話糾纏；但如果接電話的人是男眾，他就不吭一聲即掛上電話。如此歷時約兩三個月之久。　　由於「行淫證道」這問題，在佛法中是很重大的事，且於末法時期越來越嚴重、普遍，為欲護持正法，並救護眾生出於邪說、邪法、邪行，免墮大苦，應該讓此事「曝光」，不應讓它再暗地裡、半遮半掩地以冠冕堂皇的合理化藉口害人、並破壞正法。故茲再引《佛光大辭典》中一條，令大眾皆得明了，不再受騙、受苦：　　「荼吉尼」：梵語，意譯空行母。據《大日經疏》卷十載，荼吉尼系大黑神之之眷屬、夜叉鬼之一。（按：大黑神系冢間神，即墳墓之神，故荼吉尼即冢間的小鬼神）……荼吉尼後來成為印度左道密教「瑜伽行派」所崇信之神祗、該派行「五摩字瑜伽行」，五摩字為：肉、魚、酒、印、交合，即食肉、食魚、食酒、結手印、雜交以得至樂。（因此五字在梵文中字首都是ma，故稱五摩字）。其後，該教派傳入T地，信徒奉其神為智荼吉尼……。（按：「雜交以得至樂」之「至樂」，又稱「空樂」。）——《佛光大辭典·荼吉尼條》　　【「汝教世人修三摩地，先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。」】　　【注釋】　　「修三摩地，先斷心淫」：想要修三摩地之人，須先斷心淫，連心都不能有淫意了，更何況「身淫」！起心動念都不能去想淫慾之事，更何況還實際去做它呢？　　「是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨」：「如來」，指現在佛，這不只是指釋尊而已，而是泛指現在一切諸佛。「先佛世尊」，指過去一切諸佛。「第一」以此「明誨」乃居於菩薩四重禁之首，故稱第一，也是首要之義。「決定」，是確定、不可改易之義。「清凈」，無染之義。「明」，光明，相對於無明、黑暗。「誨」，訓誨，教敕。整句言：這是現在一切諸佛及過去一切諸佛所共說的，第一決定、不可改易的、清凈無染、光明之教誨。　　【義貫】　　「汝教」導「世人」時須說：凡欲「修三摩地」 者，必須「先斷心」中之意「淫」，更不可身淫。「是名」為現在十方諸佛「如來」及過去一切「先佛世尊」 所共說的修三摩地的「第一」項「決定」不可變易、「清凈」無染、光「明」之訓 「誨」。　　【詮論】　　這「第一決定清凈明誨」，要緊在這「決定」二字上，這表示此法決定、確定、不可改易，沒有曖昧、沒有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，沒做就是沒做：淫就是淫，不淫就是不淫，沒有討價還價、沒有灰色地帶、沒有似是而非的言說戲論，只有如實、確實的依教實踐，否則即是破戒毀犯；破戒毀犯之後更不可拿「淫怒痴即戒定慧」、「煩惱即菩提」、「地獄即天堂」、或「我不分別」等不是自己境界的無上理來搪塞、來當藉口——退一步說：你既已修證那麼高了，既已達到「淫怒痴即戒定慧」了，為什麼「不淫」你卻做不到？為什麼你不能「轉淫慾的煩惱為菩提」？為什麼你不能滅貪嗔痴，而堅住於戒定慧？為什麼你還貪取世間愚夫之淫慾、淫行？既然心中仍然污穢貪淫，為何還要遮掩、誑騙，假稱清凈？而且還以淫穢為清凈，如此顛倒是非，究竟是何居心？　　又，此段經文中說「先斷心淫」，有智之人即知：「心淫」即斷，「身淫」更加不會有。但是此惡濁世，偏偏就有這種愚痴或心邪之人，作是顛倒戲論，說：「心不淫就好，身淫無妨！」本人初學佛時，有人問一老居士，關於吃素之事，你可知他怎麼回答？他竟答說：「你心素就好。」意思就是說：心素就好，口吃不吃素無所謂。聽來「蠻有道理的」、「很高」！那問的人當時就因這樣而「不再執著一定要吃素」，你看！「善知識」的一句話，就把一個人的修行給耽誤了，這還不打緊，連知見也給扭曲了！　　又，末法眾生愚痴顛倒，還認為：所謂「心素」比「口素」高，並且說：「既已心素，口不素亦無妨。」如果真的心素比口素「高」，且心素、口就不用素，那麼，如來一切戒法當壞！因為，既然「心素比口素高，心素、口不素無妨」，那麼「心不淫就好，身淫無妨」也便可成立。同樣的道理：「心不殺就好」、「心不盜就好」，「心不妄語就好，嘴上妄語無妨」，乃至「心不飲酒就好，口中飲酒無妨」——這些說法實是自欺欺人！再說，既然你已經那麼「高」了，能達到「心素」的境界，且又說心素高於口素，連高的都做到了，為何低的反而做不到？他會說：「我不是做不到，只是不做而已。」再問：「你為何不做？難道那是錯的？」可見其說詞若不是邪見，就是企圖以巧言來文過飾非，及遮掩內心的貪愛，以及修行上的「無力感」之藉口而已。　　又，與「心素就好」，無獨有偶的，最近還有人倡言所謂燒「心香」者。有人問某大德：「念經的時候，要不要燒香」，此大德答：「你燒心香就好，燒心香更高」！於是一時傳偏，蔚為時尚！你看：這「燒心香就好」與「心素就好」，豈不是在異曲同工之妙？作此說者，若不是邪見，就是愚痴；要不然就是慳吝，捨不得買香；或者貪愛，怕把他家的牆壁、傢俱熏黑；或者懈怠，懶得燒香；卻來作如是冠冕堂皇的藉口，且自以為高。總而言之，末世眾生許多愚言愚行、邪見邪行、不如法行，率皆如是：不能如法修行（所謂「法隨法行」），而破法、毀法、壞法，卻自以為高，以此自傲，這在法相上稱為「邪慢」。　　【「是故阿難，若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出；如來涅盤何路修證？」】　　【注釋】　　「若不斷淫修禪定者」:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫慾之事，或淫慾之樂，試想：這樣象話嗎？　　「如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙」：「蒸」,比喻以禪定薰修。「沙石」，比喻淫心，相對於不生滅清凈本心。「成飯」，比喻成佛道。謂以禪定薰修淫心，想要令此淫心而證成佛道，即猶如蒸沙，想要把這沙蒸成飯，不論你用多少火、蒸多久，那沙都不可能變成飯；同理，若以淫心修禪，不管你多用功，多有毅力、恆心，精進勤修百千劫，也不會成佛道。又，我佛如來於經中之比喻，在在處處皆是精當奧妙無比。筆者在家時本習文學，予觀古今中外一切文學、哲學作品之中，比喻之妙，莫過於佛經，無有出其右者，好文學者，讀到佛經中的譬喻，每每可眉批而讚歎曰：「妙喻！妙喻！」或「神來之筆！」無怪乎連不信佛、且屢謗佛法的胡適之，都不禁要讚歎《華嚴經》等佛經，實是第一之文學作品，此是餘話，表過不提。　　「此非飯本，沙石成故」：「本」，材料之義。沙石是不能用來當為作飯的材料的。比喻淫心不能拿來作為成佛的材料。材料不對，作品怎能對？唯有如來藏清凈本心才是成佛的材料。　　「汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根」：「淫身」，行淫之身，貪淫之身。「從得妙悟」，縱使讓你瞎打誤撞，僥倖獲得少許一時的妙悟。「皆是淫根」。皆是帶著淫念為根本而發之悟，猶如以發霉的麵粉作饅頭。　　「根本成淫」：「根本」，指種子因。因為那是以淫心為根本（為種子），故所成就者（所結的果）是淫業，而不是道業。　　「輪轉三途」：「三途」三惡道。承上句，因為所成就的是淫業，且又造了重罪，所以便輪轉於三惡道，連三善道都無分，更何況是菩提道或解脫道。　　「如來涅盤何路修證」：「涅盤」，涅盤道。「路」，方法、法門。承上，如是，以淫心修禪，連人身尚不可得，更何況是如來的無上大涅盤，憑什麼能修證到呢？意即，實如椽木求魚，邈不可得。　　【義貫】　　「是故阿難。若不斷淫」 心及淫行，而「修禪定者」，猶「如蒸沙石」，而「欲其成飯」，縱使歷「經百千劫」 努力地蒸個不停，也不能稱為是在煮飯，「只」能「名」為「熱砂；何以故？」 以「此」沙石作材料「非」是成「飯」之「本」，以其為「砂石」所「成故」。同理，「汝」若「以」貪慾行「淫」之「身」，欲「求佛」之菩提「妙果，縱」 使令你僥倖忽「得」少許「妙悟」，那點妙悟也「皆是」以「淫」心為「根」本而發之悟，因為是以淫念為「根本」，故其所「成」就者，實為「淫」業，（而不是道業），因此感得「輪轉三塗」（三惡道），「必」定「不能出」脫。如是，帶淫修禪，其果報連人身尚不可得，更何況是「如來」的無上大「涅盤」道，「何路」而可「修證」之？ 　　【詮論】　　想要正式修禪定的人須知，經上開示修習禪定之道時，在在處處皆說：「離欲得初禪」，這是修定的最基本原理、原則。因為我們所在處為欲界，而禪定是屬於色界的境界，是故必須離於欲界的粗重身心，方能與色界的禪定境界相應，接著才能得禪定。因為欲界的諸欲屬於雜染，會擾亂身心，令身心急劇動亂不安，故以欲界的雜染心無法得定。因此，若要得定，先決條件，即須先發心離欲，不但要離「欲行」、「欲境」，且要離「欲心」、「慾念」。亦即，在正式開始修定之前，心中就不可再對諸欲境界有所留戀、貪愛、回味、憶念，更不能想望、期待諸欲，或於諸欲境作有樂想；相反地，於諸欲境當作苦想，以諸欲境是生死本故。如是觀察了知、發心、決定離欲，或身或心，皆悉遠離諸欲，不近、不想、不念、不緣、不愛、不樂，若如是者，方具備修定的最根本資格，才可開始正式修定，否則即落魔障。　　再者，所謂「離欲得初禪」，這「欲」不只是淫慾，而是指五欲：財、色、名、食、睡。只因為五欲中的淫慾一項，對於修定，害處最大，干擾最盛，所以特別著重。因此也須知，正式修定的人，不但要離淫慾，連名、利、財、食，睡等欲也都須遠離，才能安心修定。不但要離五欲，還必須「棄五蓋」、「行五行」，這些都是修禪定的前行（前方便），或準備工作，敬不如是，根本無法正式修定。關於「棄五蓋」、「行五行」，及修定的種種前方便及正行，可參考龍樹菩薩的《大智度論》中有關禪定的部分，及智者大師的《天台六妙法門》、《靜坐數息法要》，以及《阿含經》之禪定部分。（亦可參考拙著《禪之甘露》）　　在此有個大問題：既然修禪定須先離欲（尤其是淫慾），否則會落魔道，那麼在家人怎麼辦呢？在家人若有配偶，如何能修禪定？　　首先，此處所說的「修定」，是指「正修」，或正式修定，那多半指有如閉關，專修禪定，整天修行，以靜坐為主。至於一般人，每天打坐半個小時、幾十分鐘，乃至一小時左右，都不能稱為「修定」，只能說是「靜坐」；因為在短短的幾十分鐘內，心都還沒有完全安靜下來；即使坐到一小時左右，其心也才開始漸漸進入狀況。所以，那都還不能稱作「修定」，因此也只屬於玩票性質，而非「專業」修定（專修禪定），故一般而言，那樣的打坐，即使不先離欲，亦不甚妨事，除非是特別貪淫或淫蕩、花天酒地之人、或宿業極重之人，否則應該不會有什麼嚴重的狀況（魔障）出現——因為你那樣玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，諸魔不用多此一舉來阻擾你。（意即：你還不夠資格令天魔來擾你；你若不如法，或許偶而附近或過境的小神小鬼來捉弄你一下，如是而已；真正的魔障則還談不上。）順便提到，常聽到有在家人，平常只稍微坐個幾十分鐘，或個把鐘頭，他開口閉口便說「我入定的時候。」請注意，「入定」這一詞，千萬別亂說，只坐幾十分鐘，是絕對絕對不可能入定的；若亂說，即有犯「大妄語」之虞——未證說證。須知：「得初禪」又可說是「證初禪」，這是一種「證境」。又須知：已證初禪之人，他現身的身份地位，已經超出了欲界，已達色界初禪天（梵輔天）的境界，已是色界天王（大梵天）的眷屬，其在三界六道眾生中的地位已超過了六欲天，連帝釋天都還在他下面，至於兜率天、化樂天、他化自在天也一樣都在他下面；至於四天王天的四大天王，則更不用說了；至若欲界諸神祗，如關公、哪吒、地神、天龍八部等等都一樣，皆遠在已證色界初禪的佛法行人之下。所以不要小看色界初禪，簡言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界與地位。因此，絕勿亂說你已經「得定」、「入定」，乃至於得「輕安」等，以免胡裡胡塗犯了大妄語而不自知。　　問：「那麼，在家人如果有心正修禪定，但又有眷屬，怎麼辦？」　　答：那你只有效法維摩詰居士：「示有妻子，常修梵行。」梵行就是不行淫慾，連與配偶的「正淫」都不作，與出家人一樣。不過關於行梵行，須非常注意，須知：在家而能行梵行，須有很大福報，因為你自己不樂行淫，而且配偶也正與你同心、同行，這樣才可以修離欲行（行梵行）。因為敦倫是兩人間的事，故在家人修梵行，也必須兩人同心配合才好，千萬不可勉強，必須你的配偶與你同心，歡喜行之才行：若稍有一點勉強、或不歡喜，乃至抱怨，都可能引發家庭的風波，乃至婚姻生變——學佛本為解決生老病死的大問題，結果學了佛，這些問題沒有能解決，又造成家庭大問題，令很多人受害、受苦，如是則更不是學佛的本旨；因此，於行梵行，千萬不可一頭熱、一意孤行，致成大錯，造成人生的一大遺憾，又令不信佛之人得到毀謗佛法的把柄，非常不適宜。因此學佛須知：「有多少因緣，便修多少行」，不可太過勉強，弄巧成拙。　　【「必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」】　　【注釋】　　「必使淫機身心俱斷」：「機」，動機。必須要令淫慾之動機，亦即淫念，於身心中皆悉斷除，都不存在。　　「斷性亦無」：「斷性」，能斷之性。也要令能斷之性亦無，也就是說，所斷皆盡，斷無可斷，故能斷亦寂。亦即《圓覺經》所說之「兩木相因，灰飛煙滅」。　　「斯可希冀」：「斯」，此，方。「希冀」，希望，期望。這才可以希望得證菩提。　　「波旬」：梵名，音譯為波卑夜，波旬系訛譯。義為殺者、惡者，為釋迦如來在世時的魔王之名，《太子瑞應本起經》中說：波旬即欲界第六天之天主；《大智度論》上說：魔王名為「自在天主」。以其常斷人之生命與善根慧命，擾亂修行，違逆於佛，其罪甚大，故波旬又名「極惡」。附及，如前注中說，亦有他經言魔天為介於色界梵天與欲界他化自在天之間的一天。　　【義貫】　　修佛道者，「必」須「使」其「淫」行之動「機」於「身」與「心」之中「俱」皆「斷」除，乃至斷無可斷，連能「斷」之「性亦無」，如此，「於佛」無上「菩提斯可希冀」 成就。　　「如我此說」 者，方「名為佛說」；若「不如此說，即」 是魔王「波旬說」。　　【詮論】　　此段最後這句話：「如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說」，這實在是有如斬釘截鐵一般地確定，更無異說。又，佛在諸經中之措辭，很少有這麼嚴峻的；因為這事攸關重大，故如來特意以此極決斷、苦切之語誨敕眾生。故知，若有違於如來說者，不僅是遠於聖教，甚且是與魔相應、為魔所趁或為魔所用，成魔伴黨，成就魔說，其罪甚重。是故於此斷斷莫違於佛之教誡。　　最後，如此淫禪之邪說，為何有人會喜歡？蓋以其心邪，故聞如是邪說，便想：既可成佛，又可「快樂」，何樂不為？編輯本段二、斷殺心清凈明晦　　【「阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。　　汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎；彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。」】　　【注釋】　　「其心不殺」：即使在心中亦不起殺念，更何況會發動身業去行殺事？　　「則不隨其生死相續」：「其」，指殺心，則不隨殺心而墮於生死相續。　　「如不斷殺，必落神道」：「神道」，即鬼神道，以鬼與神系同道，唯神福報大，鬼福報小。而鬼神皆貪「血食」祭祀，故其殺不斷。　　「上品之人為大力鬼」：「大力鬼」即天行羅剎，《楞嚴正脈》云：「今人間尊奉，稱帝、稱天者，多是此類也。」不但稱「帝」、稱「天」，亦多有稱「君」、稱「王」者。此上品之人，以其禪智勝於殺業，神通較大，福德亦勝，便成為大力之鬼。　　「中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等」：中品者，其所修禪智與所造之殺業相等，其神通與福德則比上品者為低，故成為飛行夜叉、及諸鬼帥，如山林鬼神、城隍等。　　「下品當為地行羅剎」：下品者，則其所造殺業勝於所修之禪智，故其神通既微，福德亦劣，因而成為地行羅剎，如大海邊之羅剎鬼國。　　「各各自謂成無上道」：連這些鬼神也自稱已得無上道，未得謂得，未證說證。如有些人，為鬼神所附身，其鬼神對此人有時宣稱說：「我是觀世音菩薩來降你身。」有時說：「我是阿彌陀佛顯聖於你」等，不一而足。　　【義貫】　　「阿難，又諸世界」 中之「六道眾生，其心」 中若「不」起「殺」念， 「則不」會「隨其」殺心而墮「生死相續」流轉不斷。　　「汝修三昧」之目的，「本」是為了「出」六道「塵勞」，然而若「殺心不除」，則「塵」勞必「不可出；縱」 使現「有多」世「智」，甚至相似「禪定現前，如不斷殺」 心、殺業，「必落」於鬼「神道」中；成就「上品」禪定「之人」即成「為大力鬼」；成就「中品」禪定與殺業之人「則為飛行夜叉」 及「諸鬼帥等」；成就「下品」禪定之人「當為地行羅剎。彼諸鬼神亦」 擁「有徒眾，各各自」 妄「謂」已「成無上道」。　　【詮論】　　《楞嚴正脈》說：世間有心邪之人，想要積福而求來世成神道（作神），而不知那其實是墮到惡趣，且鄰接於地獄道，易墮難升，故其發心實是愚痴；而且這神鬼道必須是帶殺修禪者（習禪而不戒殺）才會墮於此道，並非只是殺生便可生於神鬼道；若只是殺生而無修定，則是直墮地獄道。　　【「我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。　　汝等當知，是食肉人縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？」】　　【注釋】　　「自言食肉得菩提路」：欲習禪者既不可帶殺而修禪，亦不可食肉而修禪，以食肉即同助殺、教殺。《楞伽經》云：「為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。」故知食肉與殺生皆是殺業，習禪者斷不可為。而今末法之中，世衰道微，邪說橫行，竟有說：「酒肉穿腸過，佛在心頭坐」者，真是鬼話連篇！又，前說之某教派，不但淫禪，也與世人一樣吃肉：有人問：「×師，你為何吃肉？」輒答：「不防，我吃前先念咒凈一凈就行了。」或曰：「我雖吃它，但我吃它時都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有緣，也是它的福氣！」這又是某教派自欺欺人的妄語！　　「五凈肉」：即所謂：不見殺、不聞殺、不疑為我而殺、自死、鳥殘（即鷹鷂等所食之殘餘）。佛於聲聞教中通常說三凈肉（即前三種：見、聞、疑），有時亦說五凈肉，即加後二種（自死、鳥殘）；然此皆是佛見聲聞人不發大悲，行不究竟，故作此權說，為漸攝引入於大乘。至於大乘了義經中，皆不許食眾生肉。《楞伽經》中即說：「一切肉皆不凈，更何況有三凈、五凈！」《大涅盤經》云：「善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。」又，《楞伽經》云：「大慧，我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。」又云：「大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。」由此可知，佛於了義經中，皆不聽許食眾生肉。　　「此肉皆我神力化生，本無命根」：「命根」，識、煖（xuān）、息三者，連持色心，以為命根。佛世時之五凈肉，皆是如來一時權便所化，故佛涅盤後，絕不聽許食肉。　　「地多蒸濕，加以沙石，草菜不生」：某教派人食肉，多答：「我們那地方，地多高山，氣候寒冷，沒有蔬菜。」可是他們到了他國，例如美國或台灣，還是照樣吃肉，就不知要如何解釋了。　　「奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子」：《楞嚴正脈》云：「此可見凡佛許食肉者，皆佛在權便漸引慈化耳，及滅後，即實奪命之肉，可更食哉？而深經廢權不許者，皆將示實，極護末法之誤墮也。有志者務從實，而不可引權自欺矣。」「釋子」，釋門中之出家弟子。　　「似三摩地」：「似」，相似。相似三摩地，即於外表非常相像，但確實不是真的。長水子璇說：這是鬼神定，「亦能令人知過去，未來事，與善定相似」，故名相似三摩地。　　【義貫】　　「我滅度後」，於「末法之中，多此」 種「鬼神，熾盛」於「世間」，皆「自言食肉」可證「得菩提路。阿難，我」 今雖「令比丘食五凈肉」，然「此」等「肉皆」是「我神力」之所「化生」，其中「本無」有情之「命根」。由於「汝婆羅門」所處之「地多蒸濕，加以沙石」，故「草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何」 於「如來滅度之後，食眾生肉」 之人，仍自「名為釋子」！　　「汝等當知，是」 等「食肉」之「人，縱得心開」，所得者亦不過是相「似三摩地」，終非真實三昧，「皆」成「大羅剎」鬼，「報」盡壽「終必沉」淪於「生死苦海」，永墮鬼道，故此等人「非」是「佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食」今猶「未已」，命債難了，「云何」可說「是人」能「得」解脫而「出三界？」　　【詮論】　　關於三凈肉、五凈肉，《大般涅盤經》卷四云：「迦葉問云："云何如來先許比丘食三凈肉？』佛言："隨事漸制故耳。復有七中、九種。』」長水云：「今言五者，隨經增減，以意配數。佛以方便權許令食，非究竟說。」誠然斯言！莫說三凈肉、五凈肉是權說，即使以法而言，整個聲聞乘，乃至人天五乘，皆是化城權說，非究竟說；為佛大悲引攝，成熟眾生，漸入真實之法故。　　【「汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。　　是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清凈比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？」】　　【注釋】　　「修三摩地」：指首楞嚴三昧。　　「若不斷殺修禪定者」：即帶殺修禪，包括食肉修定；而以為食肉完全無罪。　　「自塞其耳」：比喻修「相似禪定」。　　「高聲大叫」：比喻殺生、食肉。　　「求人不聞」：比喻以殺生食肉而求出三界，實乃不可能之事。　　「欲隱彌露」：「彌」越。同欲蓋彌彰。　　「於歧路行」：「岐路」，小路。　　「不蹋生草」：為護念草中眾生，以免誤傷之。　　「況以手拔」：不拔草，為護鬼神村及依草而往之眾生，如蟲、鳥等。此草為其居處，亦即是其依報。為護眾生之依、正，故不隨意拔草。　　「取諸眾生血肉充食」：「充」，當作。　　【義貫】　　「汝教世人」若欲「修」首楞嚴「三摩地」，於斷淫後，「次」應「斷殺生」及食眾生肉，「是名」為現在十方一切「如來」及過去「先佛世尊」修三摩地的「第二決定」不可改易的「清凈」無染、智慧光「明」之訓「誨」。　　「是故阿難。若不斷殺」 而「修禪定者」，即「譬如有人自塞其耳」，然後「高聲大叫」卻「求人不聞」其叫聲，「此等名為欲隱」 藏反而「彌露」（掩耳盜鈴，欲蓋彌彰）。「清凈比丘及諸菩薩，於歧路行」 時，為護眾生而「不蹋生草，況以手拔？」 連有情所依的無情器界，都以慈悲於眾生故，而不損毀，「云何」心生「大悲」之人，竟會「取諸眾生」的「血肉」之身來「充」作自己的「食」物？　　【「若諸比丘不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心於諸眾生若身、身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。」】　　【注釋】　　「綿」：同綿，新絮曰綿。又，精者曰綿，粗者曰絮（見《玉篇》及《康熙字典》）。　　「絹」：厚而疏的絲織品。　　「帛」：絲織品的總稱。　　「靴」：長筒皮鞋。　　「履」：短筒皮鞋。　　「裘」：皮衣。　　「毳」（cuì）：鳥獸的細毛。　　「醍醐（tí hú）」：酥酪上一層的凝結物，為酪中之精華。　　「不游三界」： 「游」，遊盪，不知所歸。　　「服其身分」：「服」，服用，穿著或食用。「身分」身體之一部分，可亦指肢分。　　「如人食其地中百穀，足不離地」：經中言，此娑婆世界初成之時，劫初之人從上界或他方世界來生此界，當時之人，以業清故身輕，身上有光，能夠飛行住來。後食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便變成粗重，不再能夠離地而飛。　　「不服不食」：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。　　【義貫】　　「若諸比丘不服東方」所產之「絲、綿、絹、帛」 等絲識品，「及是此土」 所產之長「靴」、短「履」、皮「裘」、細「毳」毛衣，及「乳、酪、醍醐，如是比丘，於」 此「世」間得「真」解「脫」，得「酬還宿」世之「債」務，「不」復「游」盪於「三界。何以故？」 以人若「服其身」體之部「分，皆為」 與「彼」結了業「緣」，故不得脫。譬「如」劫初之「人」開始「食其地中」 所生之「百穀」，於是，「足」即「不」再能「離地」而飛行。修行之人，「必使」自己「身心，於諸眾生，若」 其「身」或「身分」，自於「身、心二途」（兩方面），皆「不服」用、亦「不食」用，若能如是，「我說是人」即得「真」正「解脫」於世間 「者」。　　【詮論】：　　「絲、綿、絹、帛」等絲織品，因須煮殺極多生命，故佛弟子，不論在家出家，最好不要服用，有違慈悲故。偶見出家眾之紅祖衣或黃海青，系以絲織品為之，此實十分不當；又當今絲被極為流行，佛弟子亦應避免使用。　　至於「乳、酪、醍醐」，此處雖一概遮止，但准諸經律則不無差別。藕益大師《楞嚴文句》中去：「若乳、酪、醍醐，大小並許，乃至《大涅盤經》仍復開聽。此經亦云：汝常二時眾中持缽，其間或遇乳、酪、醍醐，名為上味。後文壇場儀式又仍用此供享三寶，以其但分余潤，不害命故。今雲"不服』，則是充類至盡之意，言能不服則彌善耳。」這一段文之大意是說：至於乳、酪、醍醐是大小乘都允許用的，乃至《大涅盤經》也是聽許的。甚至本經中也說：你平常於二時中持缽去乞食了，再者，本經稍後講到設立壇場的儀式，仍然是用乳酪醍醐來供養三寶。這是因為乳之來源並不用傷害眾生之命的緣故。現在本章經文中說「不服」，則是徹底之意，也就是說：若能不用則更加好。然而如果用了，也沒犯戒。　　至於「靴履裘毳」，藕益大師說「小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命故。」大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至於連皮帶毛之衣，則不可；簡言之，若不害其命而得之毛，則可用。　　【「如我此說，名為佛說;不如此說，即波旬說。」】　　【義貫】　　「如我此說」 者，即「名為佛說」；若「不如此說」，而違於此說者，「即」是魔王「波旬」之說。編輯本段三、斷盜心清凈明誨　　因受字數限制，請查看下方「擴展閱讀」，來觀看斷盜心清凈明誨編輯本段四、斷大妄語心清凈明誨　　因受字數限制，請查看下方「擴展閱讀」，來觀看斷大妄語心清凈明誨http://baike.baidu.com/view/3463089.htmhttp://www.folou.com/forum-70-1.html
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