陳傑思：中華十大義理

孔子提出「仁者愛人」的命題，韓愈將「仁」定義為「博愛」，仁即是愛護他人、關心他人、幫助他人。仁愛是中華民族精神與中華傳統道德的核心觀念。仁愛是以人的良知、善良本性為根基的愛，不同於功利原因的愛或基於本能的愛。仁愛以人的良知為基點，依據遠近關係向外層層擴展而形成自尊自愛、愛親人、愛人民、愛天地萬物四個層次。孔子明確指出仁愛的行為準則是：「己欲立而立人，己欲達而達人」；「己所不欲，勿施於人」。孟子講「親親而仁民，仁民而愛物」，將仁愛的對象從親人推向人民，推向天地萬物。仁愛最高的境界，就是程顥所講的「仁者以天地萬物為一體」的境界。「仁」是「禮」的內在精神，「仁」是「信」的必要前提，「仁」必須與「智」相統一。倡導「仁」的精神，可以養成中華民族相互關愛、重良知、重道德的民族品格。

樊遲問仁。子曰：「愛人。」（《論語·顏淵》）譯：樊遲問什麼是「仁」，孔子回答說：「愛人。」

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」（《論語·顏淵》）譯：仲弓問什麼是「仁」。孔子說：「出門做事如同見到貴賓一樣，使喚人民如同主持重大祭祀一樣。自己不願意要的東西，就不能強加於別人頭上。做公務，不能使別人怨恨，在家中，也不要使人怨恨。」子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」（《論語·陽貨》）譯：子張向孔子詢問仁道。孔子道：「能夠在天下施行五種德行，便是仁了。」子張道又進一步問孔子內容是什麼，孔子道：「莊重，寬厚，誠實，勤奮，慈惠。莊重就不會導致侮辱，寬厚就會得到大家的擁護，誠實就會得到別人的信任，勤奮就會有成就，慈惠就能夠使喚人。」

子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）譯：孔子說：「作為仁者，自己要立身同時又要使他人立身，自己要通達同時又要使他人通達。能從當下的生活中推己及人，這就可以稱為踐行仁的方法。」（施：給予。濟：救濟。譬：比喻。也已：相當於「了」。）子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（wu）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語·里仁》）譯：孔子說：「富和貴是人們所需要的，不通過正當的途徑，即便有了富貴，也不能安處；貧和賤是人們所嫌棄的，不通過正當途徑，即便處於貧賤之中，也不自我嫌棄。君子離開了仁，怎麼成就名聲呢？君子任何時候都不違背仁德，匆忙急迫中必定如此，顛沛流離時也必定如此。

子曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」（《論語·雍也》）

譯：孔子說：「仁就是先付出艱難的勞動，然後才獲取，這就可以稱為仁了。」

子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。」（《論語·衛靈公》）

譯：孔子說：「依靠聰明才智得到它，不能用仁德去守著它；雖然得到了，也必定會失去它。」

子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」（《論語·學而》）

譯：孔子說：「花言巧語，偽善獻媚，這樣的人缺乏仁德。」子曰：「知者樂（yao）水，仁者樂（yao）山；知者動，仁者靜；知者樂（le），仁者壽。」（《論語·雍也》）

譯：孔子說：「智者喜好水，仁者喜好山；智者活躍，仁者寧靜；智者快樂，仁者長壽。」

子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」（《論語·述而》）

譯：孔子說：「仁遠離我嗎？我想做到仁，仁就來到了。」

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《論語·述而》）

譯：孔子說：「志向在道，根據在德，依靠在仁，游習於禮、樂、射、御、書、數六藝之中。」

孟子曰：「惻隱之心，仁之端也。」《孟子·公孫丑上》）

譯：孟子說：「同情之心，也就是仁的開端。」

孟子曰：「仁者無敵。」《孟子·梁惠王上》）

譯：孟子說：「仁義之人不可戰勝。」

孟子曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。（《孟子·告子上》）

譯：孟子說：「同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，是仁；羞恥之心，是義；恭敬之心，是禮；是非之心，是智。仁、義、禮、智，並不是由外界賦予我的，而是我本來就具有的，只不過未曾思索罷了。」

《中庸》第二十七章：故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。譯：所以君子尊崇德性，注重學問，達到廣大的境地，詳盡細微之處，達到高明的極點，推行中庸之道。

二義義即是在行為中表現出來的正義精神。正義的基本理念是：扶助生命是善，傷害生命是惡。任何個人都要考慮這個問題：在自己行為影響所及的範圍內，所產生的善應當遠遠大於惡。正義維護的是整體利益，因而正義的最大障礙是貪圖不正當的私利，所以要「見利思義」，「先義後利」，必須在維護正義的前提下去獲取個人的合法利益。在現代社會，欲達到正義之目的，就必須具有平等精神、自由精神、民主精神、法治精神、人權意識、公民意識，因此，這六個方面可納入「義」的範疇之中。專製作風、官僚特權思想都是對正義精神的損害。實踐中出現的問題是：假「正義」之名以行其私，在小集體圈子裡講「義氣」，以抽象的「義」去壓制人們對合法利益的追求，等等。倡導「義」的精神，可以養成中華民族見義勇為、重視整體利益的民族品格。

子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語·里仁》）

譯：孔子說：「君子明白的是義，小人明白的是利。」

子曰：「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」（《論語·憲問》）譯：孔子說：「看見利益便能想到正義，遇到危險而願付出生命，長久處於窮困中都不忘記平日的諾言，也可以說是完美的人了。」

子曰：「放於利而行，多怨。」（《論語·里仁》）譯：孔子說：「完全依據利益多少來行事，就會多招怨恨。」（放：通「仿」，依據。）

子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語·里仁》）譯：孔子說：「君子對於天下的事情，沒有說什麼事是可以做的，也沒有說什麼事是不可以做的，唯有依從義來行事。」（適：可。莫：不可。比：緊靠，為鄰。）

子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」（《論語·衛靈公》）譯：孔子說：「整天與眾人聚在一處，說的話從不提及仁義，還賣弄小聰明，這種人真是難以造就啊！」

子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」（《論語·衛靈公》）

譯：孔子說：「君子以義為根本，以禮儀來施行，以謙遜的語言來表達，以誠信的態度來成就，這就是君子啊！」（孫：同「遜」，謙讓。）

子曰：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。」（《論語·季氏》）

譯：孔子說：「不擔心貧窮而是擔心財富不均，不擔心人少而是擔心不安定。因為財富平均，便不會覺得貧窮；和睦，便不會覺得人少；安定，便不會傾覆。如果這樣做了，遠地的人還不來歸順，就培育文化、修養道德來招徠他們。他們既然來了，就使他們安定下來。」（註：「不患寡而患不均，不患貧而患不安」應為「不患貧而患不均，不患寡而患不安」。）

《禮記·禮運》:仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。

譯：仁愛是正義的根本，也是和順的基礎，心中有真愛的人就會得到他人的尊敬。（體：基礎。）孟子曰：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！（《孟子·離婁上》）譯：孟子說：「仁是人的安身之所，義是人的正確道路。讓安身之所空著而不去居住，放棄正確的道路而不去走，可悲！」

孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利而國危矣。」（《孟子·梁惠王上》）

譯：孟子去見梁惠王。梁惠王說：「老人家！你不遠千里而來，將給我國帶來什麼利益？」孟子回答說：「君王！何必談利！要講求仁義就行了。君王說：『怎麼樣對我國有利？』大夫說：『怎麼樣對我家有利？』士人和百姓說：『怎麼樣對我自己有利？』上上下下都在爭取利益，國家就危險了。」

孟子曰：「為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。」（《孟子·告子下》）

譯：孟子說：「作為臣子，懷著功利之心對待他的君王；作為兒子，懷著功利之心對待他的父親；作為弟弟，懷著功利之心對待他的兄長。這是君與臣、父與子、兄與弟拋棄仁義，懷著功利之心相互對待，這種情況下還不滅亡，是沒有的事。」

孟子曰：「 非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。」（《孟子·萬章上》）

譯：孟子說：「如果不符合正義，如果不符合正道，即使一根小草也不隨便交給人，不隨便從別人那裡取得。」（介：同「芥」，小草。）

孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。（《孟子·告子上》）

譯：孟子說：「魚是我所需要的，熊掌也是我所需要的，如果兩者不能同時得到，便捨棄魚而要熊掌。生命本是我所需要的，正義也是我所需要的，如果兩者不能同時得到，便捨棄生命而求取正義。生命本是我所需要的，但如果我所需要的還有超過生命的東西，所以不苟且偷生；死亡本是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的東西，所以有的禍患就不躲避。（辟：同「避」。）

三禮「禮」是道德行為規範與文明行為規範的總和。孔子講「不學禮，無以立」，要求「約之以禮」，「齊之以禮」；荀子也講「禮者，所以正身也」，「禮以成文」。不能將傳統禮教全盤否定，可以將傳統禮教區分為中華人文禮教與封建禮教，中華人文禮教是中華民族的道德行為規範與文明行為規範，體現出仁愛、和諧、秩序、優美等原則，是需要繼承和發揚的；而封建禮教則是存在於封建時代，體現君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱、特權、尊卑、奴性等封建特色的行為規範，是必須批判和否定的。對「禮」的倡導，可以養成中華民族謙遜好禮的民族品格，獲得了「禮儀之邦」的美譽。

子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語·八佾》）譯：孔子說：「一個人如果沒有仁德，怎麼談得上禮？一個人如果沒有仁德，怎麼談得上樂？」

子曰：「不學禮，無以立。」（《論語·季氏》）

譯：孔子說：「不學禮，就不能在社會上立足。」

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（《論語·顏淵》）譯：顏淵問什麼是「仁」。孔子說：「克制自己，遵循禮儀規範，這就是仁。一旦做到了克己復禮，天下人就趨向於仁道了。踐行仁道，是由自己去做，難道是由別人去做嗎？」顏淵說：「請問踐行仁道的綱目是哪些？」孔子說：「不合於禮的事不去看，不合於禮的事不去聽，不合於禮的事不去說，不合於禮的事不去做。」（一日：一旦。）

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」（《論語·為政》）譯：孔子說：「用政令來教導人民，用刑法來整治人民，人民暫且免於犯罪，但缺乏廉恥感；用道德來教導人民，用禮儀來規範人民，民眾有廉恥感而且心悅誠服。」（道：通「導」，引導，教導。齊：規範，整治。格：親近，服從。）

林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」（《論語·八佾》）

譯：林放詢問禮的根本是什麼。孔子說：「問得很重要！禮，與其奢侈，不如儉約；喪葬，與其鋪張浪費，不如真正地哀傷。」（易：失常，過於浪費。戚：音欺，憂傷。）

子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」（《論語·泰伯》）譯：孔子說：「《詩經》激起好善惡（wù）惡之心，遵循禮才能立身處世，音樂可以成就人的道德情操。」（詩：指《詩經》。）子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」（《論語·泰伯》）譯：孔子說：「恭敬而不知禮，就會疲勞；謹慎而不知禮，就會畏懼；勇敢而不知禮，就會混亂；正直而不知禮，就會刻薄。（葸：畏懼的樣子。絞：刻薄。）

 孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（《論語·季氏》）譯：孔子說：「君子在九種情況下考慮：看的時候要看清楚；聽的時候要聽全面；臉色要溫和；舉止要恭敬；說話要忠實；做事要嚴肅認真；有不懂的地方想到向別人請教；憤怒的時候想到可能產生的惡果；看到獲得利益的時候想到道義。」

有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（《論語·學而》）譯：有子說：「禮在應用中，和諧最為可貴。以前聖明君王的治民之道，可貴之處就在於此；不論小事大事都依此而行。有的時候行不通，只知道一味地為和諧而和諧，不用禮來調節約束，也是不可行的。」

孟子曰：「 飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」（《孟子·滕文公上》）譯：孟子說：「（一個人只知）吃得飽，穿得暖，住得安逸，卻不接受教化，就接近於禽獸。」

四智「智」包括重視教育的精神、重視文化的精神、理性精神、科學精神、求實精神、批判精神、反思精神、與時俱進的精神等。孔子作為偉大的思想家、教育家，非常重視「智」，他說「知（智）者不惑」，提倡「學而不厭，誨人不倦」，《大學》中講「格物致知」。在封建時代專制主義的壓迫之下，「智」受到了極大損害，出現了迷信與盲從的劣性。新文化運動時期倡導「科學精神」，改革開放時代倡導「實事求是」、「解放思想」，就是要回到「智」的正道上來。要堅持「仁智統一」，否則「智」便會流於狡詐。倡導「智」的精神，可以養成中華民族重視文化、崇尚科學、尊師重道、求真務實的民族品格。

子曰：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語·憲問》）譯：孔子說：「仁愛的人不會憂愁，有智慧的人不會困惑，勇敢的人不會恐懼。」

子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語·學而》）譯：孔子說：「君子飲食不求飽足，居住不求安逸，做事敏捷而說話謹慎，就教於有道之人來匡正自己，這樣就可以說是好學了。」（就：接近。正：匡正，糾正。）

子曰：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也盪。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛而不好學，其蔽也狂。」（《論語·陽貨》）譯：孔子說：「喜好仁德而不喜歡學習，它的弊病是愚昧。喜好聰明而不喜歡學習，它的弊病是放蕩。喜好誠實而不喜歡學習，它的弊病是賊害（自己）。喜好正直而不喜歡學習，它的弊病是刻薄。喜好勇敢而不喜歡學習，它的弊病是混亂。喜好剛強而不喜歡學習，它的弊病是狂妄。」

子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」（《論語·述而》）譯：孔子說：「幾個人走在一起，必定有我的老師在其中。選擇其中的優點來學習，對於缺點就要改正。」子曰：「敏而好學，不恥下問。」（《論語·公冶長》）譯：孔子說：「聰明好學，不把向不如自己的人請教看作恥辱。」

 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《論語·子罕》）譯：孔子杜絕四種毛病：不憑空臆測，不絕對肯定，不固執己見，不自以為是。（意：通臆。必：必定。固：固執。我：自以為是。)

《中庸》第二十章：知、仁、勇三者，天下之達德也。譯：智慧、仁愛和勇敢是天下通行不變的道德。（知：同「智」。）

《中庸》：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。譯：要廣泛地學習，詳盡地探討，慎重地思考，明確地辨別，切實地實踐。

孟子曰：「 是非之心，智之端也。」（《孟子·公孫丑上》）譯：孟子說：「明辨是非之心，這是智慧的萌芽。」

孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也。（《孟子·離婁上》）譯：孟子說：「仁愛的實質在於敬愛父母雙親；道義的實質源於尊敬兄長。；智慧的本質就在於明白前二者並堅持去做。」

王陽明說：「凡攻我之失者，皆我師也。」（［明］王守仁《教條示龍場諸生》）譯：王陽明說：「凡是批評我的過失的人，都是我的老師。」

五信「信」即真實、真誠、誠信。孔子講「民無信不立」，孟子講「朋友有信」，《中庸》講「唯天下至誠為能化」。在當代社會，誠信是確保市場經濟正常運行的基本精神。誠信建立在仁義的基礎上，《中庸》講：「誠者，擇善而固執者」，以仁立誠，以義立信。當誠信原則同仁義相衝突時，就要「言不必信，行不必果，惟義所在。」誠信是仁義的必要條件，如果沒有誠信，仁義就變成假仁假義。倡導「信」的精神，可以養成中華民族待人真誠、做事認真、誠實守信的民族品格。

子曰：「人而無信，不知其可也。」（《論語·為政》）譯：孔子說：「人如果沒有誠信，就不知道他應該怎麼辦了。」

子曰：「民無信不立。」（《論語·顏淵》）譯：孔子說：「如果喪失了人民的信任，國家就沒有立足之地了。」

子曰：「言必信，行必果。」（《論語·子路》）譯：孔子說：「言語一定要真實，行為一定要堅決。」

子曰：「君子恥其言而過其行。」（《論語·憲問》）譯：孔子說：「君子以所說的超過所做的為可恥。」

子夏曰：「與朋友交，言而有信。」（《論語·學而》）譯：子夏說：「和朋友交往，說話要守信用。」

曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（《論語·學而》）譯：曾子說：「我每天總是再三反省自己：給人家辦事盡心儘力了嗎？與朋友交往不講信用嗎?老師傳授的學業是不是複習了?」（日：每日。省：反省。）

孟子曰：「至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」（《孟子·離婁上》）譯：孟子說：「到達極高的誠實的境界，而不能感動人，這是不可能的；如果不真誠，就想感動他人，也是不可能的。」

荀子曰：「口能言之，身能行之，國寶也。口不能言，身能行之，國器也。口能言之，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖。」（《荀子·大略》）譯：荀子說：嘴上能夠說的，就能身體力行，這是「國寶」。嘴巴不善言辭，卻能身體力行，這是「國器」。嘴巴善於言辭，卻不能身體力行，這是「國用」。嘴巴上說好的，行為上卻是惡的，這是「國妖」。治國者應當敬重「國寶」，愛護「國器」，任用「國用」，除去「國妖」。

六 忠在中國古代，「忠」具有盡心儘力、忠貞不貳、堅守正道等含義。在現代社會，「忠」就是指忠誠精神、奉獻精神、愛國精神、敬業精神。忠的對象是國家、民族，是正義事業，而不是有權勢的個人。愛國精神是指熱愛祖國的人民、土地、文化，並為之奉獻的精神，是當代中國需要大力倡導的精神。在歷史上，有荀子的「苟利社稷，不求富貴」，宋代范仲淹的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，岳飛的「精忠報國」，顧炎武的「天下興亡，匹夫有責」，林則徐的「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」。「忠」的精神在實踐中出現的問題是違背道義的愚忠，對有權勢的個人的絕對服從，個人崇拜等等，這些現象必須根據仁、義、智、毅的原則進行糾正。倡導「忠」的精神，可以養成中華民族忠於祖國、敬業奉獻的民族品格。

子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（《論語·八佾》）

譯：孔子說：「君主要按一定的禮儀來差使臣子，臣子要按忠誠的原則來為君主做事。」

子曰：「君子周而不比，小人比而不周。（《論語·為政》）譯：孔子說：「君子團結一致卻不互相勾結，小人結黨營私卻不能團結。」

子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」 （《論語·顏淵》）

譯：孔子說：「君子成全別人做好事，不幫助別人做壞事。小人則恰恰相反。」

季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」（《論語·顏淵》）

譯：季康子向孔子詢問政事。孔子回答說：「政，就是端正的意思。您帶頭端正起來，誰敢不端正？」

《忠經·天地神明章》：忠者，中也，至公無私。天無私，四時行；地無私，萬物生；人無私，大亨貞。忠也者，一其心之謂矣。為國之本，何莫由忠。

譯：忠，就是堅持中道，極為公正，無所偏私。上天無偏私，四季交替運行；大地無偏私，萬物蓬勃生長；人無偏私，就會事業通達，名聲顯著。忠，就是專心一意。國家的根本，就在於忠。（亨：通達）

荀子曰：「故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。」（《荀子·修身》）

譯：荀子說：「指責我而且指責得對的人，是我的老師；讚揚我而且讚揚得當的人，是我的朋友；奉承我的人，是我的敵人。」（非我：指責我。是我：讚揚我。）

范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」（[宋]范仲淹《岳陽樓記》）譯：范仲淹說：「在天下人憂慮之前去為大家憂慮，在天下人享受安樂之後才去享受安樂。」

顧炎武說：「天下興亡，匹夫有責。」（［清］顧炎武《顧亭林詩文集》）

譯：顧炎武說：「天下的興盛或衰亡，普通人都有責任。」（匹夫：普通人。）

顧炎武說：「風聲、雨聲、讀書聲，聲聲入耳；家事，國事，天下事，事事關心。」（[清]顧炎武《日知錄》）譯：顧炎武說：「風聲、雨聲、讀書聲，每一種聲音要用耳傾聽；家事，國事，天下事，每一件事情都要用心關注。」

林則徐說：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之？」（[清]林則徐《赴戍登程口占示家人》）譯：林則徐說：「如果有利於國家，就要奉獻生命，豈能避免災難而趨向安樂？」

七孝孝是最具中國特色的精神。中華孝道的內涵是：贍養父母長輩；敬愛父母長輩；繼承父母之志；祭祀祖先，承襲祖先之德；事親以禮；不自取其辱，不輕生毀己，以免危及父母；從義不從父，從道不從親。在實踐中出現的問題是對長輩的無條件服從，對晚輩的權利與人格的不尊重，尊卑觀念嚴重，男尊女卑現象突出，必須根據仁、義、智、毅的原則進行糾正。倡導「孝」的精神，可以養成中華民族踐行孝道的民族品格。

子曰：「弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《論語·學而》）譯：孔子說：「年紀幼小的人，在家孝敬父母，外出敬愛兄長；做事謹慎，誠實可信，博愛大眾，親近有仁德的人。做到了這些之後還有剩餘的時間和精力，就再去學習文獻知識。」（以：用來。）

子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」（《論語·為政》）譯：孔子說：「現在人們把能贍養父母就當作是「孝」。然而，人們也能養狗、養馬。如果贍養父母沒有尊敬之心，那麼，這與養狗、養馬有什麼不同呢？」

子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」（《論語·里仁》）譯：孔子說：「父母的年紀不可不知。一方面感到喜悅，一方面感到擔心。」（年：年齡）

子曰：「愛親者，不敢惡人；敬親者，不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，蓋天子之孝也。」（《孝經·天子章》）

譯：孔子說：「愛自己親人的人，就不會厭惡別人；尊敬自己親人的人，也不會怠慢別人。以親愛恭敬之心儘力地侍奉雙親，而將德行教化施之於百姓，使天下百姓遵從效法，這就是天子的孝道呀！」

子路曰：「傷哉，貧也！生無以為養，死無以為禮也。」孔子曰：「啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」（《禮記·檀弓下》）

譯：子路說：「傷心啊，貧困！活著的時候不能好好贍養，死的時候不能按禮制來安葬。」孔子說：「吃豆類喝清水，盡情歡樂，這就是孝。以衣棺斂其身體，迅速下葬，不必有棺外的套棺，與家中的財產相稱，這就是禮。」（啜：吃。菽：豆類。槨：棺材外面套的大棺。還：迅速。稱：相稱。斯：這。）

有子曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語·學而》）

譯：有子說：「君子致力於培植根本，根本培植起來了，為人之道才會產生。孝敬父母，敬愛兄長，這就是仁道的根本吧！」（弟：同「悌」音替，意即弟弟善事兄長。）

曾子曰：「孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。」（《大戴禮記·曾子大孝》）

譯：曾子說：「孝道有三種：最高的孝行是發自內心地尊敬父母，其次是不讓父母受到羞辱，最下等的就是僅僅贍養父母。」

曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」（《論語·學而》）譯：曾子說：「謹慎地辦理父母的喪事，虔誠地祭祀祖先，民眾的道德就歸於淳厚了。」

盂子曰：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」（《盂子·梁惠王上》）譯：孟子說：「孝敬我的老人，推及到孝敬他人的老人；慈愛我的晚輩，推及到慈愛他人的晚輩。」盂子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。」（《孟子·離婁下》）譯：孟子說：「世人認為不孝的表現有五種：四肢懶惰，不好好贍養父母，這是第一種；喜歡下棋喝酒，不好好贍養父母，這是第二種；貪圖錢財，偏愛妻室兒女，不好好贍養父母，這是第三種；放縱耳目的慾望，父母因此受恥辱，這是第四種；逞勇敢好鬥毆，使父母遭受危害，這是第五種。」（很：同「狠」。戮：羞辱，恥辱。）

《孝經·開宗明義章》：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。譯：自己的肢體、頭髮和肌膚都是從父母那裡得來的，不敢毀壞，這是孝行的開端；為人處世能行正道，使自己揚名後世，從而使父母榮耀，這是孝的高級境界。《孝經·開宗明義章》：夫孝，德之本也，教之所由生也。

譯：孝，是道德的根本，是教化由此產生。

《孝經·三才章》：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。

譯：孝道是天經地義的，是人最重要的品行。

《孝經·聖治章》：天地之性人為貴，人之行莫大於孝。

譯：天地之間，人是最寶貴的。人的德行，最大的就是孝。

《孝經·聖治章》：不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。

譯：不愛自己的親人而去愛別人，叫「悖德」；不尊敬自己的親人而去尊敬別人的，叫「悖禮」。

《禮記·祭義》：不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。

譯：不辱沒自身，不讓親人為自己感到羞恥，可以叫做孝了。

八廉廉一是指個人生活中的樸素精神與節儉精神，二是指公眾生活中的廉潔精神。《尚書·大禹謨》講：「克勤於邦，克儉於家。」物質慾望的膨脹是當代社會的頑症，貪污腐敗是政治生活的大敵，因此，必須大力倡導「廉」的精神。慾望不必完全斷除，但需要合理節制。縱慾主義、享樂主義、高消費行為均不符合中國國情。倡導「廉」的精神，可以養成中華民族節儉、樸素、廉潔奉公的民族品格。

子曰：「行己有恥。」（《論語·子路》）

譯：孔子說：「譯：用羞恥之心來約束自己的行為。」

子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」（《論語·子路》）

譯：孔子說：「在上位的人本身正派，不發布命令，人民會遵照去做；他本身不正派，雖然發布命令，老百姓也不會聽從。」

子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」（《論語·述而》）

譯：孔子說：「奢侈會不謙讓，節儉就顯得寒傖。與其不謙讓，寧可寒傖點。（孫：通「遜」。固：簡陋，寒傖。）

子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」（《論語·里仁》）譯：孔子說：「見到賢者就要向他看齊，見到不賢的人就要內心自我省察。」（自省：自我反省。省音醒。）

孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」（《論語·季氏》）譯：孔子說：「有益的快樂有三種，有害的快樂也有三種。以得到禮樂的調節為快樂，以稱道他人的長處為快樂，以多結交賢明的朋友為快樂，是有益的；以驕奢淫樂為快樂，以遊玩無度為快樂，以吃吃喝喝為快樂，則是有害的。」

孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」（《論語·季氏》）譯：孔子說：「君子有三種敬畏：敬畏天命，敬畏有道德的人，敬畏聖人的話。小人不知天命，故不知敬畏，輕慢有道德的人，褻瀆聖人的話。」（狎：音峽，親近而態度不莊重。）

孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語·季氏》）譯：孔子說：「君子要有三種警戒：年輕時，血氣尚未穩定，要警戒女色；到了壯年，血氣方剛，要警戒好鬥；到了老年，血氣衰微，要警戒貪得無厭。」

《尚書·旅獒》：玩人喪德，玩物喪志。譯：戲弄人就會喪失良好的德行，玩賞物品就會喪失志向。

《尚書·大禹謨》：滿招損，謙受益，時乃天道。

譯：驕傲自滿會招致損害，謙虛會獲得益處，這就是天道。（時：這。）

孟子曰：「羞惡之心，義之端也。」（《孟子·公孫丑上》）

譯：孟子說：「羞恥之心是道義的起點。」

諸葛亮說：「夫君子之行，靜以養身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」（［三國·蜀］諸葛亮《誡子書》）譯：諸葛亮說：「君子的品德，以虛靜的方式養生，以節儉的方式培養品德，只有在淡泊之中才能夠明確志向，只有在寧靜之中才能達到高遠的境界。」

《貞觀政要》：樂不可極，極樂成哀；欲不可縱，縱慾成災。（[唐]吳兢《貞觀政要·刑法》）譯：快樂不可過度，過度快樂就會產生悲哀；慾望不可放縱，放縱慾望就會有災難。

《貞觀政要》：克儉節用，實弘道之源；崇侈恣情，乃敗德之本。（［唐］吳兢《貞觀政要·規諫太子》）

譯：力行儉樸，節省費用，是弘揚大道的基礎；崇尚奢侈，放縱情慾，就是敗壞德行的根本。（克：能。）

王陽明說：「破山中賊易，破心中賊難。區區剪除鼠竊，何足為異？若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清平定之功，此誠大丈夫不世之偉績。」（[明]王守仁《王文成公全書》卷四《與楊仕德薛尚謙》）譯：王陽明說：「破除山中賊寇是容易的，破除心中賊寇則是困難的。剪除區區鼠輩，不足為怪。若像眾聖賢那樣掃蕩除掉心中的賊寇，產生心靈廓清安寧的功效，這真是大丈夫超凡的偉大業績。」

九毅毅的本義是意志堅強，「毅」的精神包括了自主精神、獨立意識、個人尊嚴、自我實現、奮鬥精神、探索精神、創造精神，還有自強不息、殺身成仁、捨生取義、威武不屈、勇敢頑強等精神。孟子提倡「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，曾子說：「士不可以不弘毅，任重而道遠」。在競爭空前激烈的時代，中華民族應當大力弘揚「毅」的精神，克服奴性意識、自卑情結，糾正隨波逐流的習性。「毅」的精神必須在仁義的前提下發揮，孔子說：「見義不為，無勇也。」倡導「毅」的精神，可以養成中華民族勤勞勇敢、自強不息、艱苦奮鬥的民族品格。

子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」（《論語·陽貨》）譯：孔子說：「君子把正義看作最重要的。君子勇敢而沒有正義就會作亂，小人勇敢而沒有正義就會當強盜。」

子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」（《論語·子罕》）譯：孔子說：「 軍隊可以奪去統帥，普通人不可以喪失志向。」

子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《論語·衛靈公》）譯：孔子說：「志士仁人，不會為了保住自己的生命而損害了仁道，只會獻出自己的生命來成就仁道。」

《周易·乾象》：天行健，君子以自強不息。譯：天道運行剛健，君子因此而自強不息。

曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（《論語·泰伯》）譯：曾子說：「士人不可以不胸懷寬廣、性格剛毅，責任重大，道路長遠。以行仁道作為自己的使命，這不重大嗎？至死方休，這不長遠嗎？」

孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」（《孟子·公孫丑上》）

譯：孟子說：「我善於培養我的浩然之氣。」

孟子曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（《孟子·滕文公下》）譯：孟子說：「住在寬廣的仁愛的宅子里，立身於天下正確的位置中，行走在天下正大光明的道路上。得志時，帶領民眾和自己一起走正道；不得志時，獨自踐行正道。富貴不能使自己亂心，貧賤不能使自己改變志向，暴力不能使自己屈服，這就叫大丈夫。」

孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」（《孟子·告子下》）譯：孟子說：「上天要將重任降臨在一個人肩上，必定首先折磨他的心靈，使他四肢勞累，使他肚子飢餓，生活貧困，他的行為被擾亂，這樣，便可以震動他的心靈，磨練了他的品性，增強他的能力。」（拂：違背。曾，同「增」。）

張載說：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」（［宋］張載《近思拾遺錄》）譯：張載說：「為天地樹立良心，為人民安身立命，為過去的聖人繼承中斷了的學說，為千秋萬代開創太平盛世。」

十和「和」有協調、和諧、適中、合作等含義。孔子的弟子有子說：「禮之用，和為貴。」「和」的精神是儒家文化特彆強調的精神，包括團結統一、愛好和平、兼容並包的精神，也有人類同大自然和諧共處的天人合一精神。孟子說：「天時不如地利，地利不如人和。」「和」具體的內涵及實現途徑是厚德載物、良性競爭、仇必和解、中庸之道、和而不同、抑強扶弱、和實生物、陰陽和諧、均衡互制、各安其位等。孔子主張「君子和而不同」，堅持在建立和諧關係時必須堅持道義原則。在實踐中要注意避免出現投機、世故、圓滑、不敢堅持原則等問題。倡導「和」的精神，可以養成中華民族愛好和平、團結友愛、維護統一的民族品格。

子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語·子路》）譯：孔子說：「君子講求和諧，但不必和別人完全相同；小人講求同別人完全相同，但不追求和諧。」

子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」（《論語·堯曰》）譯：孔子說：「君子施恩惠但不浪費，（使百姓）勞累但不（因過度而）產生怨恨，有慾望但不貪婪，莊重但不驕傲，威嚴但不兇猛。」

子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《論語·述而》）

譯：孔子說：「君子的心胸坦蕩；小人的心中常常感到憂愁。」

《中庸》第一章：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。譯：喜怒哀樂未發之時，處於不偏不倚的狀態，這是「中」；喜怒哀樂已發之時，能夠都符合正道，這叫「和」。中，是天下通行的根本法則；和，是天下通行的大道。達到「中」與「和」，天與地就會各安其位，萬物生長。

《中庸》第三十章：萬物並育而不相害，道並行而不相悖。譯：萬物共同生長而不互相侵害；各種道理共存而不互相衝突。

《國語·鄭語》：和實生物，同則不繼。譯：（不同因素）和諧相處，就能產生新的事物；相同因素的累積，事物不會得到發展。

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。」（《孟子·公孫丑下》譯：孟子說：「天時有利不如地理有利，地理有利不如人與人和諧。」

孟子曰：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子·滕文公上》）

譯：孟子說：「父子之間相親相愛，君臣之間有道義，夫婦之間，長幼之間有秩序，朋友之間信義。」

孟子曰：「父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」（《孟子·盡心上》）

譯：孟子說：「父母健在，兄弟無病無災，是第一樂事；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，是第二樂事；得到天下的人才教育他，是第三樂事。

張載說：「乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。」（［宋］張載《西銘》）譯：張載說：「天被稱為父親，地被稱為母親。我們這些渺小的人，居於混沌的天地之中。所以天地萬物，即是我的身體；天地的主宰，就是我的本性。人民，是我的同胞；萬物，是我的同伴。」

《禮記·樂記》：樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化。序，故群物皆別。

譯：音樂表現了天地的和諧精神。禮儀錶現了天地的秩序。和諧，所以萬物都能變化。有秩序所以萬物都有分別。

《禮記·禮運篇》:大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

譯：大道的推行，達到天下公平。選擇賢者，推舉能者，講信用，建立和睦關係，所以人們不只親愛自己的親人，不只將自己的孩子當做孩子，讓老人有善終，壯年人有所作為，幼兒有良好的生長環境，鰥夫、寡婦、孤兒、孤老、殘廢者、疾病者，都有安養的地方。男人有職責，女人有歸屬。錢財讓人厭惡，被丟棄在地上，不會是藏於自己；出力，擔心的是力不出於自身，也不會是只為自己。所以，計謀被放置起來，不拿出來用，盜竊作亂者沒有出現，從家中外出不必關門，這就叫做大同。