《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》118

一百五十二面：

【十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二億恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。】

從這個地方開始。這是十四無畏裡面最後的一條，這是講到持名。在上次有講到「求子得子，求女得女」，講到這一條，他聽我講《楞嚴經》裡面說，凡是求子而有所得者，是子女皆觀世音化身，則觀世音菩薩之靈化千萬億，是靈可分之為否？而諸觀音化身之子女，在世間之成就、學道參差不齊，其亦具有七情五欲，造業在所難免，則諸子女去世後，有證得阿羅漢果者，是就阿羅漢果位否？亦或越之於觀音本位否？有未證得果位者，是難離輪迴否？亦或畢一切之業，回歸觀世音菩薩之本位？你問的問題，主要是這個靈可不可以分，主要是問這個問題。在沒有開悟的時候是有神識，我們俗話講靈魂，就是現在一般所謂靈的問題。這個問題在最近幾十年當中，中國、外國都熱心的在討論。靈是不可分的，為什麼不可分？因為靈是從迷、執著裡面產生的，所以它不可分。見性的菩薩以上，像觀世音菩薩是已經成佛再來之人，我們問，他有沒有靈？給諸位說，他沒有靈，所以他才能得大自在，因為你有靈魂，所以你不自在，這個道理在此地。

靈是有範圍的，這是佛法裡面講神識，它是有範圍的。我們舉個比喻說，這個比喻也是經論裡頭常講的，真如本性就好比清凈大海，我們的執著就像大海裡面所起的一個水泡，這個水泡我們就叫它做阿賴耶識，迷惑顛倒的人把這個水泡就當作大海，當作大海的全體，這個意思就是比喻迷的人把阿賴耶識認為是自己的身體，道理就在此地。所以破迷開悟，明心見性，這個水泡破了，破了，原來就是大海。所以海裡面的水泡與大海的確是一不是二，迷人看到是兩樁事情，覺悟的人看到是一樁事情，不一也不異。

經上常說千江有水千江月，觀世音菩薩就像天上的月亮一樣，他的應化身就像水裡面的月亮一樣。那我們要問一問，把這個月亮當作靈，它分不分身？這個世間到處有水的地方裡頭都有月影，是不是那個月亮就分成很多很多的身到水裡面去？你們想想月亮有沒有分？沒有分。觀世音菩薩，不但是他，諸佛菩薩的應化，你說分了沒有？沒有分。沒有分他怎麼能回到本？我們今天這個月亮，我們端一個臉盆水，這個臉盆水裡頭就有月亮，就有月影在，我們把水倒掉，月影沒有了，這個月影是不是又回到天上月亮去？你看到它回去沒有？你把水放到這，你有沒有看到月亮從那個地方來了，到裡面去了，再又看到它回去了？沒有這現象。諸佛菩薩的應化身所謂千百億化身就是這樣的，不但諸佛菩薩千百億化身是如此，我們自己又何嘗例外？這個道理諸位要細細的去參。

你提出來這些知見，這都是分別執著，對你的修學，對你的一心、開悟，都有障礙，這是我們自己要明白的。去了分別執著，我們心得清凈，清凈心裏面生智慧，智慧觀照之中才了解事實的真相。可是你要記住，你迷的時候你有一個靈，就是你有一個神識，我們俗話講有個靈魂，這個靈魂在六道裡面捨身受身、造業受報都是它，這是迷才有這麼一個現象，悟了之後沒有。悟了之後還要是有這個執著，你的清凈法身又如何證得？法身，我們在講堂裡面已經跟諸位提示過好多次，法是指萬法，十法界依正莊嚴，包括我們的虛空，法是萬法，唯有覺悟的人，他才真正理解一切萬法就是自己的身。

這個諸位一下會不過來這個意思，我們也舉了很多比喻跟大家說，好比我們作夢，這是夢中的境界一樣，全體的夢境就是我們自己一心，一心變現出整個夢境，整個夢境裡面哪一法不是自己的心？這是你清醒過來了，你想想，對呀！整個夢境都是自己心變現之物，夢境裡面自己這個身是自己變現的，還有別人，也是自己變現的，你念佛夢到佛菩薩，佛菩薩還是你自心變現的，夢裡面山河大地，夢裡面的虛空，全是你自己變現的，心外無法，法外無心。可是你在夢中不曉得你作夢的時候，你沒有法子辨別，你在那個境界里分自分他，在這個境界裡頭迷惑顛倒。你要是覺悟了，我現在是在作夢，一想，整個夢境都是我自己，你在夢中就證得清凈法身了，你不再以為你自己這個身是你自身了，你曉得我自心所變現一切物都是自己身，那個情形就不一樣了。

這樣的境界不難見得到，我們有很多學佛的同修，學佛久了，的確心地比較清凈一點，他在夢中會覺悟到我自己現在在作夢，他會覺悟到，覺悟到自己在作夢，夢裡頭境界不妨礙了。曾經有一位同學告訴我，他作夢的時候，在夢中一下警覺到我現在在作夢，夢裡面，「凡所有相，皆是虛妄」，他忽然想起佛經裡面，牆壁沒有障礙，他作夢從那個牆壁走過去，果然就走出去了，那是夢裡面的牆壁。這就是說，佛所講的這些境界，他在作夢的時候知道自己在作夢，在夢境裡面把佛的這些境界見到了，事事無礙他證得了，可是醒來之後又不行了。

佛告訴我們，我們眼前的十法界依正莊嚴就是我們的真心變現出來的。諸位要曉得，你作夢的時候，這個夢境是第六意識變現的境界，六識變現的，我們今天這個境界是阿賴耶識變現的，這在唯識經論裡頭說得非常的透徹，說得很詳細。所以你要是不悟，法身，法身就在現前，你不能證得，就跟在夢中一樣，你迷了；你要是悟了，悟了原來清凈法身就在眼前，六根所接觸的六塵境界，無有一法不是自己的清凈法身。

我給諸位說，你有這麼一點概念，但是你不能證得。你為什麼不能證得？那就是你的迷關不能夠突破。迷關為什麼不能突破？因為你的心不清凈，你有執著、你有煩惱。根本的執著，我法二執，有了這個東西這就是迷，你把我法二執打破了你就成佛了。佛跟凡夫沒有兩樣，有執著就叫凡夫，沒有執著就叫佛。我法兩種執著都有，這是六道凡夫；有法執沒有我執，這是二乘，我們叫聲緣乘，小乘的阿羅漢、辟支佛；兩種執著都沒有，這是佛、是菩薩，事實真相只不過是如此而已。

佛是一句話給我們道破，主意就是要我們自己親證這個境界，證得得大自在，所謂是破迷開悟，離苦得樂。證得這個境界，沒有生死了，沒有煩惱了，也沒有輪迴與十法界，都沒有了。所以法界原本是一真，悟有淺深不相同，有人悟得淺，有人悟得深，因此果位也就有高下不相等。像大乘菩薩位次，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，就是迷悟淺深不相同而說的，其實哪有這個東西。這是在平等法裡面不得已而說的差別法，是因為我們眾生心是個差別心，就是分別心、執著心，所以佛才以這種方便善巧來接引我們。

佛法的修學，經論之所說不必疑惑，為什麼不必疑惑？因為他的語言即非語言，《金剛經》裡面所謂的文字即非文字。如果它是語言、是文字，你可以分別它，你可以研究它，它非文字、非言說，你怎麼研究法？這是佛法的經典跟世間的書籍不相同，我們用世間讀書的方法來學佛法，那就不得其門而入。佛法的言說文字它不是給我們講理，也不是給我們說什麼事實真相的，為什麼？理與事都沒有，正是古人所說的「天下本無事，庸人自擾之」。

佛的千經萬論，八萬四千法門，它是幹什麼的？它是破我們執著的，他的大主意在此地。你們如果翻開《六祖壇經》裡面所講的，三十六對天然佛法，你就會恍然大悟，破執著的。我們今天讀佛經之難，難在哪裡？因為不是現場，像佛在《楞嚴經》裡面說這些道理，我們沒在現場，我們今天等於說是在聽人家新聞記者的記錄，在看記錄，在聽錄音帶，不是現場，現場情形沒看到，這是很大很大的難處。如果你要在現場，那就很容易開悟。為什麼？請法的那個人他提出問題來，他有哪些執著，他有哪些知見，佛這一開示，他的執著沒有了，他的知見化解了，他大徹大悟了，道理在此地。愈是大乘了義的佛法，愈是合乎這個原則。

對於那些迷惑深重、堅固執著的人，佛不給他說法，佛教他什麼？教他做人的道理，教他斷惡修善，叫他不墮三惡道，叫他在人天當中得樂，教這個，這就所謂是不了義的教學。那是因為這一類根性的人執著太堅固，分別心太重，不得已的設施。煩惱輕的人，執著不太重的人，佛總是跟他講了義究竟一乘佛法，所謂是根熟的眾生，經裡面講根熟就是指這一類的。在這個地方我們講這一條，也等於說答覆前面這個意思。

這個地方講『此三千大千世界』，這個「此」是指我們娑婆世界，這個「三千大千世界」就是指的娑婆世界，釋迦牟尼佛所教化的這個區域。『百億日月』，這裡面有一百億單位世界，或者我們稱之為小世界。這個小世界，今天科學的說法就是太陽系，我們這個大世界裡面有一百億個太陽系。諸位要曉得，這個一百億是不是一個確定的數字？這不是一個確定的數字，這是一個概略的數字，因為有的世界還不到一百億，有的世界超過得太多太多了，世界有大小不同，這與佛的願力、眾生的業力有很大的關係。所以每一個世界只能夠講一個概略，或者我們講大多數是如此，並不完全是這個樣子。所以我們不要死在經文裡頭，經文裡頭有很多數字是正確的，的確是數目字，譬如講八萬四千煩惱，這個八萬四千它是個數字，不是概略的，確確實實就是八萬四千條，像此地講的百億日月，這是概略的數字，我們要認識清楚。

『現住世間諸法王子』，「現」是講現在，「住」就是講安住在這個世界，也就是說的這些菩薩隨類化身。隨類化身的有多少？此地也是說一個概略數字，『六十二億恆河沙數』。你們要到印度去看看恆河，恆河裡面那個沙那麼細，像麵粉一樣，你去數去，你數數看恆河裡頭多少沙。佛講菩薩數有多少？有六十二億恆河沙，那簡直沒法子計算，娑婆世界裡頭有這麼多的菩薩。你們同學得問了，菩薩應化到我們世間來，也有七情五欲，他也有造業，這叫什麼菩薩！這個事情是你自己顛倒了。你怎麼顛倒的？我們圖書館這次大概是第五次印《華嚴經》，我從五十六年到台北來講經，一直到現在，《華嚴經》這是第五次的重刊，你們好好地去念念《華嚴經》，我們才有門路可入。

菩薩道裡面修行只有一個人，就是自己，除自己之外，都是善知識、都是佛、都是菩薩，你就成佛了，你就成菩薩了。你要看到外頭，這個是眾生，他還造罪業，那不等於你現在讀《華嚴經》，看勝熱婆羅門愚痴，甘露火王殺人，伐蘇蜜多女邪淫，盡干惡業，所以你打開《華嚴經》看看，五十三參是什麼，你信心完全沒有，善財童子的老師，這些善知識，統統是菩薩，還干殺盜淫妄。這就是你不了解佛菩薩的境界，你不了解一真法界的境界。

所以這個學人，就是學生，參學的這個學人，只准一個人，就是善財一個。善財沒有同學，善財如果有個同學，他兩個就要抬杠了，你有什麼了不起，你跟我同學，你跟我差不多。諸位想想，你的心亂了，你起了分別、起了執著，你想修一心不亂修不到的。唯有學生只有一個，其餘的統統是諸佛菩薩的示現，示現種種境界。

示現的是善境界，我們學的人怎麼樣？在這個境界里不生歡喜心，不動心，境界清清楚楚、了了分明。為什麼？我們修一心不亂。看到善境界，心裡一歡喜，心亂了。我們念佛人一下看到阿彌陀佛來了，拿個蓮花來接引，好歡喜，我求了這麼多年，總算把阿彌陀佛求來了，你這個念頭一生，完了，心亂掉了，就不能往生了。

見到一切眾生造惡業、殺盜淫妄，你又動了瞋恚心，心裡看了又難過，你心又亂了。所以五十三參裡面，有順境、有逆境，有合理的行為、有很不合理的行為，實際上就是什麼？就是我們六根接觸眼前的境界，我們要像善財那樣，學什麼？學了了分明，如如不動。為什麼？無有一法不是諸佛菩薩的示現。你也不要問他，他造什麼業，他將來受什麼果報。他造業受果報與我有什麼相干？根本風馬牛不相關，我替他操個什麼心！

不是他起心動念，是自己起心動念。就好像那個風幡亭裡頭那些出家人、在家居士們在辯論，到底是風動是幡動？六祖大師一句話把他點醒了，不是風動，也不是幡動，仁者心動，你自己的心動了，外面的境界如如不動。幾時你能看到這個境界，你就證得一真法界了，你就入實報莊嚴土。實報莊嚴土在哪裡？就在面前，眼前就是，只要你在境界里不動心，你就見到了。

所以我講《華嚴經》一再給諸位說，凈土裡面一心不亂是能入，《華嚴經》的一真法界是所入。修行人要不曉得這個道理，那就是盲修瞎練，你修一輩子，也不得其門而入。你要會修，三、五年就有消息，心開意解，法喜充滿，就得受用。

所以修行一定要曉得修的是什麼行，那行是什麼。行是自己的行為，不是修別人的。自己身、口、意三業的行為我們迷了，這才要修正，修正是修覺悟，我們有邪知邪見，需要修正，修正為正知正見。我們處處染污、執著，這是我們的病。所以我們要修身心境界無不清凈，心清凈了身就清凈，身心清凈了境界就清凈。所以諸佛菩薩看這個境界是什麼境界？清凈寂滅相。我們看這個境界不清凈，為什麼不清凈？因為我們的心是生滅染污相，心照外面的境界，境界也是生滅染污。佛心清凈，照外面的境界也是一味清凈。所以境是隨心轉的，是心轉境界，不是境界轉心。境界轉心那就顛倒了，這叫凡夫；心轉境界這是正理，這叫佛菩薩，這是聖人的境界。

這個地方說，「現住世間諸法王子，有六十二億恆河沙數」，他們在這個世間示現種種不同的身分，示現在各行各業當中，我們肉眼凡夫不認識，如果你要證得慧眼、法眼，你一看，我們這個世間有許許多多佛菩薩在示現。『修法垂範，教化眾生』。的確佛菩薩苦口婆心，以無量的善巧方便來教化我們，來啟示我們。雖然我們自己麻木不仁，對佛菩薩種種善巧方便我們是毫無感覺，但是諸佛菩薩的示現從無間斷。好像什麼？你能體會，我教你，你不能體會，我還是做這個樣子給你看，從來沒有間斷。正如同《普賢行願品》裡面所講的，「無有疲厭」，他不疲勞，他不厭倦，不管你懂不懂，也不管你是讚歎正法或者是毀謗正法，一概不顧，永無間斷、永無休止的在「修法垂範」，這就是我們常講的度眾生的行為。

度眾生行為有兩種現象，一種是屬於真實行，一種是方便行。方便行是恆順眾生、隨喜功德，這在四攝法裡面，利行、同事。這個地方講的「修法垂範，教化眾生」，修法這兩句就是隨自所修實行，「隨順眾生，方便智慧」，這是隨他所欲，就是隨眾生行，所謂是恆順眾生，隨喜功德，目的無非是令眾生覺悟。

譬如一個造惡的眾生，諸佛菩薩示現跟他做朋友，天天跟他在一起做壞事情，他做壞事情真造業，造罪業，佛菩薩隨喜功德，幫助他做壞事，誘導他做壞事，把壞事做盡了，一旦覺悟了，回頭了，佛菩薩要的就是那一點，他一下覺悟了，一下回頭了，這就是佛菩薩度了他。這樣的事情在我們這個世間不少。那個佛菩薩怎麼度他？就是佛菩薩跟他兩個一道做壞事情，跟他做好朋友，他做壞事，他那個朋友比他做得還壞，結果以後犯法，被槍斃了，他一下覺悟了，做壞事情下場是如此，從此洗手不幹了。那個被槍斃的就是觀世音菩薩，把他度了，他從這裡一下醒悟過來。這個事情你能看得出來嗎？能曉得嗎？

佛菩薩在世間數量比我們眾生數量多，我們這個世界人口才四十億，那恆河沙裡頭多少億？數不盡！恆河沙裡面，那個恆河沙我看一里路長都不止四十億，都不曉得是多少個四十億。你們要不相信，現在到印度旅行的人很多，他們帶來了恆河沙，你看帶來像酒杯那樣一杯，不要說多，你把那一杯數一數有多少。這是經論裡頭常常說的，諸位讀《華嚴經》，悟處就更多。

《華嚴經》裡面，我是講到哪一品裡頭說過，很早了，好像在竹林精舍講的，經裡面有這個意思。諸佛菩薩的化身，不是講應身，講化身，可以借眾生的身來度人的，那個數量就真是無量無邊。什麼時候能給你一點小的開悟，什麼時候給你一點大的開悟。所以小悟無數次，大悟也是無數次，才能到大徹大悟。到你這個小悟的機緣成熟了，你跟一些人在一塊的時候，佛菩薩借他的身體說出幾句話，那個說話的人自己也不曉得說些什麼，可是聽的人他就很有受用，菩薩借他的身體說幾句話他就走了，他又到別的地方去了，還有這麼一種事情。

不但他能借人的身，什麼樣的身他都能借，動物、植物、礦物，大用無邊。118-b 這些境界我們如果不細細地去體會，你怎麼能夠覺察得到？我們曉得這個意思了，要緊的我們自己要學。學佛要像個佛，以佛的心做自己的心，以菩薩的行持做自己的行持，佛的心是覺而不迷，佛的思想見解是正而不邪，佛的身心、佛的境界是清凈無染，我們要學這個。所以這個大目標、大前提一定把握到，這個才談得上修行。

昨天我在中大也談到這個問題。有一個同學聽了以後提出一個問題來，他說我們自己業障很重，煩惱習氣很深，我們知道這個方向、知道這個宗旨，我們要從哪裡下手？這個問題問得很好。你們在座的同學們，你們曉得不曉得應該從哪裡下手？所謂下手，《楞嚴經》裡面講的，最初方便，就是最初入門，要斷煩惱、要破我執，這是最初的方便。煩惱就是見思煩惱，見思煩惱裡面有一半是錯誤的見解，有一半是錯誤的思想。見惑是錯誤的見解，屬於所知障，雖然它是煩惱障，這個二障是分不開家的，思惑的五條完全是煩惱。我們學佛，如果見思煩惱天天在增長，那個麻煩就大了。不管你修什麼法門，除障而已，除障這就是正確的。無論你修什麼法門，如果你是增長見思煩惱，那就是盲修瞎練，那就錯了。

根本煩惱裡面，第一個是貪心，主要是講貪心，不講境界，第二個是瞋恚，第三個是愚痴，第四是貢高我慢，第五是對於聖教懷疑，不相信聖賢人所說的話，不相信聖賢人所講的道理與方法，不能夠接受，這個五條叫根本煩惱。我們想想，我們這個五條是一天比一天少，還是一天比一天增加？如果這個五條一天比一天增加，我們這個貪心一天比一天重，瞋恚心一天比一天重，脾氣一天比一天大，這個事情麻煩了，我們走的這個路子是迷惑顛倒的路，不是菩提道。菩提是印度話，翻成中國是覺悟的意思，菩提道是覺悟之道。我們今天不是走覺悟之道，我們走的相反的，迷惑顛倒的道路，走這個路子求菩提，那怎麼會得道？那是不可能的。

所以佛法的修學，特別是大乘菩薩法的修學，你看法門，就是手段裡面，第一個教你布施。布施是什麼？就是放下，就是捨棄。放下什麼？捨棄什麼？放下你的貪心，舍掉你的貪心，放下、舍掉貪瞋痴慢疑，把這個東西給舍掉。為什麼？這是障礙。障礙舍掉了之後，沒有障礙了，沒有障礙所顯現出來的就是真性、就是法身。佛法的教學就如此而己，諸佛菩薩修法垂範教化眾生也是如此而已。

所以佛菩薩沒有法予人，給別人做增上緣，無非是希望他自己自覺、自悟、自修、自證。佛菩薩沒有能力代替別人，這個事情是自己的事情。所以佛度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，就是這個道理。今天我們在此地讀《觀世音菩薩圓通章》，這一章裡面就說明觀世音菩薩修法垂範教化眾生這些道理、方法、境界。我們明了之後，知道諸佛菩薩是如何垂範眾生，我們自己應該要怎樣去效法。十四無畏到這個地方這也是一個段落。

再看底下經文：

【由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心。微妙含容。周遍法界。】

前面阿難尊者在請教釋迦牟尼佛的時候曾經說，聽佛講解，雖然是明了一六亡義，曉得這個道理，就是一根還源，六根旋復，前面說過這個意思，可是依然不曉得圓通根本的道理，也就是說一根還源六根旋復的所以然的道理還不清楚。這一段由觀世音菩薩自己說出來，菩薩自己說，『由我所得，圓通本根』，他所證的「圓通本根」是從聞性裡頭證得的，前面說過，「反聞聞自性，性成無上道」，所以說「圓通本根，發妙耳門」，稱之為本根，實在講這個含義是雙關的。

觀世音菩薩六根當中耳根最利，哪一根利就用哪一根來修，容易成就，眼根利的人用眼根去修，耳根利的人我們用耳根來修，這是一個意思。另外一個意思，我們娑婆世界的眾生大多數的人耳根利，叫你看你看不懂，一聽你懂了，沒看懂，聽懂了，可見得耳根比眼根要利。所以後頭文殊菩薩來揀選圓通，他老人家說「此方真教體，清凈在音聞」。所以釋迦牟尼佛在我們這個世界教化眾生就是以言語，以音聲為教體，以音聲做佛事。

那個時候教學沒有書本，楞嚴會上就是一問一答，沒書本，我們是把當時的問答記錄下來變成經典，當時沒有。佛出現在我們中國周朝，孔老夫子也是在那個時代，比佛晚一些，孔老夫子教學的時候也沒有書本。《論語》是孔子去世之後，他的這些弟子們所記錄下來的，過去聽老師所講的話，憑著自己所記憶的把它留傳下來，成之為典籍。佛法亦復如是，佛滅度之後才有經典的結集。可見得文殊菩薩所講的話很有道理，假如我們這個世界的人眼根最利的話，佛在當時就會寫很多書，供給大家看，一看就明了了，以閱讀為主，就不以講席為主。可是佛經一直演變到今天，歷代寺院叢林天天講經，有這麼多《大藏經》了，你不去看，天天來講，可見得還是耳根聰明。

因此本根裡頭含的意思，娑婆世界這些眾生六根當中耳根最利，我取耳根做本根，證得圓通的根本，娑婆世界眾生要想證得圓通，那個根本還是得用耳根，所以它這個意思有雙關的意思在。發妙耳門，這個妙，就菩薩來說，菩薩是從這一根而明心見性，要是拿念佛法門來講，應用這個方法，得理一心不亂。這個方法的修學前面已經詳細跟諸位講解過，叫你用聞性聞聲性，菩薩是這樣修學的。而不是叫你用意識去分別外面的言說，不是叫你用第七識去執著別人的議論，不是的，因為你用第六識、第七識，你用耳識，就是分別執著。你用聞性，那就是聞的聲性，這個裡面沒有分別執著，性是真常，是無生滅的。本經前面十番顯見，雖然說的是見性，六根根性是一性，一性無二性，見性如是，聞性又何嘗不如是？所以我們要通達，要明白這個道理。

此地末後這個三句，『然後身心，微妙含容，周遍法界』，這個三句就是前面所講的「修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同」，就是這個意思，所謂是應化無方。身是「微妙含容」，正如這位同學所問的，我舉也是經典裡面古人舉的這個比喻，千江有水千江月，這是周遍含容，沒有分也沒有合，自自然然，毫不勉強。這種感應，在佛法裡面所謂是一念相應一念佛，念念相應念念佛。智慧無盡，慈悲無盡，這個就是心地微妙含容，這個意思好懂，隨類化身難懂，我們講智慧慈悲無量無邊無有窮盡，好懂，這是講心。智就是覺醒，智則不迷，換句話說，無有一法不覺，不但對現前一切諸法覺而不迷，過去一切諸法，未來一切諸法，都能夠做到覺而不迷。

這是覺心圓照，也是我們《圓覺經》裡面講的圓覺，圓滿的覺照，這個心是佛心，佛心就是覺心。佛心、覺心，諸位一定要曉得，就是自己的心，自己的真心，這是我們要相信。真正能信得過，沒有疑惑了，我們自己與佛實在沒有兩樣，圓滿的覺心是真的，《起信論》裡面講「本有」，本有的，迷心、不覺是本無的，本來沒有的。

這個我在前面也舉過很多例子給諸位說明，希望大家要體認，要認清自己本有覺性，我們這個覺性與十方三世諸佛無二無別，依這個覺性起修，這一生當中必定成佛。如果你違背了覺性，違背覺性就是迷，迷惑顛倒，迷惑顛倒才會有六道三途的果報，這個真是冤枉。我們的覺性是周遍的，不但體周遍、相周遍，作用也周遍，所以依報、正報無不具足，這個就是所謂周遍法界的意思。很可惜就是這個意思我們不容易理解，理解了不容易相信，信了的人又不敢承當，可見得這個事情是我們自己把自己陷住了。

我們今天在菩提道當中最大的一個困惑就是衣食之累，你們想想對不對？我要修行，又沒有福報，明天吃飯成問題了，我不去拚命賺錢，誰來養活我！這個社會是個競爭的社會，我要不跟人家競爭，我在社會上就不能生存。這是我們不明了覺性周遍，不明了心量周遍，不明了作用周遍，是在迷惑顛倒裡面討生活，這個生活苦，不知道這是大用周遍，這個大用周遍剛才講，就是依報、正報無不具足。為什麼？因為這個依報、正報不是修來的，是性德，是你本性、覺性裡頭原來具足的，不是修的。

所以你們看看凈土經典，西方極樂世界，你們讀讀《華嚴經》，看毘盧遮那佛的依報、正報，那不是修來的。這樣的依報、正報我們每個人都有，誰也不缺乏一點。可是你自己現在為什麼得不到受用？你為什麼有衣食之累？是你自己迷失了自性，我們俗話說的，捧了一個金碗要飯吃，自己雖有，不知道用，我們的情形就是如此。為什麼不能夠現前、不能起作用？就是你迷，為迷執所障礙了，破了迷執無方大用就在現前。觀世音菩薩，見了性的菩薩，有這樣的智慧德用，所以他才能教化隨機。

這個境界，我再告訴諸位，我們自己在這一生當中能不能做得到？我相信大家對這個問題非常關心。我告訴諸位，只要你真正把這個道理明白了，不懷疑，相信了，如理如法地修學，這一生做得到。做不到佛就不說了，佛給我們所說的都是我們一生當中決定可以做到的。佛法裡頭最難的，理難明，這個法門，世間學說裡頭常講的知難行易，行不難，知難。如果行難的話，你們想想怎麼能一生成佛？成佛的確是一生，善財是一生，《華嚴經》所說的，龍女是一生，《法華經》所說的，這兩部經大家都稱之為經中之王，都是一生。你再看本經「二十五圓通章」，這二十五位菩薩他們的成就都是一生，沒有說兩生。

可是你要開悟那就不止一生，這個麻煩就大了，開悟是知，行一生成就。我們在這裡研究過《彌陀經疏鈔》，《彌陀經疏鈔》裡面給我們講七日成就，所以你想想看這個行多快。要把這個道理搞清楚這個東西很難，就跟走路一樣，走路容易，認識路難，我們要到這個地方去，到某一個地方去，在哪一個方向，從哪一條路走，怎麼走法，都不清楚，這就很難了。你要想走的時候，到處去摸索，到處去探聽，那不曉得什麼時候能到。如果這一條路清清楚楚、明明白白，從這個地方起步走，到那個地方，計算時間就可以達到，我要多少時間就能達到。

剋期取證，佛法的行門都是剋期取證。《楞嚴經》的修持方法也是剋期，《彌陀經》是一日到七日，《楞嚴經》裡面是八十天到一百二十天，你看後面這個修行方法。一百二十天，四個月，不長，我們念書才一個學期，四個月就成佛了，你看難不難？不難，明理難！

可是這個理你怎麼樣你也沒法子明了，不要說我給你講的時候你有困難，釋迦牟尼佛來給你講，阿彌陀佛來給你講，還是一樣困難。難在什麼地方？你自己的障礙你不肯打破，難在這個地方，而這種障礙是別人沒有法子打破的。譬如你的貪心，你的瞋恚心，你的愚痴心，你的貢高我慢心，別人有沒有辦法幫你去掉？沒辦法，諸佛菩薩對你也無可奈何，這個事情是你自己的事情。

所以佛一再給我們講，要修什麼？修清凈心。有了這些東西心就不清凈，我們在修行裡頭還增長這些東西，那叫顛倒了。不是佛法裡頭修行，你天天起貪瞋痴慢，你增長煩惱，這世間人，學佛的人在佛法裡頭還天天增長煩惱，這不是糟透了！這就是我剛才說了，行門裡頭為什麼只有一個修行人，不能有兩個，兩個修行人就有障礙。為什麼？你就會起煩惱，起煩惱就是障礙。換句話說，諸位總要記住，二六時中六根接觸六塵境界不生煩惱，二六時中你心裡能夠得到清凈，這是佛法，這就是你在菩提道中，你一生的成就就容易了。

可是這個心地清凈要在動當中去求清凈，像六祖所說的，動中有不動，這才是真正的禪定，這才叫一心不亂。所以善財童子的修學，他接觸外面的境緣非常之廣大，沒有障礙，什麼環境他都接觸，他在那個動的境界裡頭他自己心不動，如如不動，像佛在《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」，所以他一生成佛。我們今天這個境界小小的動一動，自己就大動起來，所以你一天到晚所修的，增長無明，增長邪見，增長煩惱，搞這個東西。我們再不覺悟，還用這個方法來修學，再修無量個阿僧祇劫，還是今天老樣子，決定不會有進步。以前人家說，過去有修行，一生總比一生要進步一點。我以前也聽人家這麼講，也相信，現在我才曉得，那叫方便說，不是真實說，我今天跟你們說的是真實說。