太上感應篇彙編 第015集 定弘法師 文字版

尊敬的諸位同修大德，大家請坐！ 我們繼續來學習《太上感應篇彙編》，請看經本第45頁倒數第二行。今天我們要講這一篇第二句話： 【善惡之報。如影隨形。】 這兩句跟篇首的頭兩句，總共四句，是《太上感應篇》的總綱，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。 我們來看這後兩句的註解： 【善惡。就人心言。報。就天理言。形正影正。形斜影斜。總是一毫不爽之意。】　　『善惡』，這是講到了人心。那麼怎麼來判斷人心的「善惡」呢？最初的判斷，粗淺的判斷，「善」是為別人，起心動念為別人著想，這就是「善」。「惡」呢？就是為自己，自私自利。這個是從心上來看，不論事，事可能會利益別人，但是他的發心是自利，那也叫「惡」。只是什麼呢？惡中有善而已。那麼反之，如果我這心是為別人，而做的事情好像也是自利，但是他發心沒有為自己，這就是「善」。所以善惡的分判要從人的起心動念來看，從事上來看往往看不清楚，會迷惑。　　『報』在天理。『就天理』而『言』。「報」是報應。「天理」就是自然之理，就是宇宙的客觀規律，那個規律就是因果，「善必有善報，惡必有惡報」，一絲毫都不會差錯。那麼這裡講「如影隨形」，我們都知道，影子是身體在這個光線下投在地上的陰影，所以『形正』則『影正』。「形」是身體，那個影子跟著身體走，身體正影子就正，身體斜了影子就斜了。那麼身體是比喻什麼呢？自己起心動念，行善行惡。影子就是講的報應。報應跟著你的這個善惡的念頭，就如同影子跟著身體一樣，『總是一毫不爽』。這個「爽」是講差失，差錯，一絲一毫差錯都沒有，講的是這個意思。下面說： 【善因樂果。惡因苦果。聖人言之甚詳。無奈愚人不信。遂爾背善向惡。蓋見今人。善或坎坷。惡或壽考。現世所受。種種不一。遂謂有不報之善惡。因果似不足信焉。】　　善因得到樂的果報，惡的因就會得到苦的果報，聖人講這番道理很詳細。不僅佛家，『聖人』，就是佛菩薩講因果，儒家、道家的聖人，乃至所有宗教的創始人沒有不講因果報應的。講的很詳細，可是無奈這些愚痴的人不相信，認為那是聖人哄我們的，讓我們斷惡修善，所以編一些所謂因果的謊話來欺騙我們，他的目的是為了讓我們斷惡修善而已。你看他是這樣認為的，不相信。　　那不相信因果，行為造作就沒有規範了，往往就會為所欲為。『遂爾背善向惡』。「遂爾」就是於是乎，於是乎違背了善法，趨向惡法，不斷的造惡。這就是因為不信因果，真正相信因果，知道惡必有惡果，他就不敢造惡。知道善必有善果、樂果，他就很歡喜，心心嚮往，好善好德。　　這些人為什麼不相信因果呢？這裡講，『蓋見今人』。大概是因為見到現在這個社會上的人，善人呢，或許有很多坎坷，很多挫折。你想要行善，障礙特別大，越是大善障礙是越大，甚至那善人到最後都走投無路，或者是幾乎生命都有危險。看孔老夫子就是這樣啊，他懷著善意，希望能夠幫助諸侯治國，令天下和平，令天下大同，可是一生都是坎坷，甚至有「陳蔡絕糧」，幾乎要餓死。「微服過宋」，在宋國的時候，遭到司馬桓魋的謀害追殺，只好喬裝打扮，趕緊逃離。看到這個狀況，如果對聖賢道理不甚明了，難免就起疑惑。 又見到『惡或壽考』，造惡的人他竟然長壽。這個「考」叫考終命，五福之一，《書經》里講的五福，有富、貴、康寧、好德、考終命，就是壽終，能夠長壽，好死。那個行惡的人居然能得到長壽，也能得好死，這就大惑不解了，為什麼惡沒有惡報？這些都是看的太短淺了，眼光只看這一世，沒有從三世的角度來看，所以難免對因果就會疑惑。信之不真，行之就不利，斷惡修善他就會有猶豫，所以這個道理一定要學透、悟明，才肯真正斷惡修善，義無反顧。 『現世所受。種種不一』。看到現世所遭受的果報種種不同，很難說是一致的「善有善報，惡有惡報」，於是就說了『有不報之善惡』。善惡不是說都有報，還是有沒有報應的那個善惡，有的善就是沒有善報，有的惡就是沒有惡報，所以因果好象不足以為信啊。這些觀點確實很多人有，我們看底下聖賢是怎麼回應的： 【抑知世無數百年之人。天有未即結之案。純善純惡之人既少。可善可惡之機最圓。念有轉移。報宜斟酌。或在本身。或在子孫。或在現世。或在後身。大小遲速。變化遷移。絲毫不錯。語云。善惡到頭終有報。只爭來早與來遲。不論目前。當觀究竟。豈有不如影隨形者哉。】 這番議論真是精彩，破掉我們的疑惑。這裡講『抑知』，「抑」是個轉折詞，就但是，不過。「知」，就是我們應當知道。世間沒有『數百年之人』，人活不了幾百歲，頂多一百歲就了不得了，人生七十古來稀，怎麼可能有數百年這麼長的壽命呢？所以你看不到那麼快速成熟的果報，就是因為人壽命太短了。不是沒有，後生有報。 『天有未即結之案』。上天就是這些天地鬼神他要斷案子，還有些案子沒結。「即結」就是馬上結的案子，那「未即結」就是還沒有馬上結的案子，懸在那裡，叫懸案，等到以後要分判的。「純善純惡」的人既然很少，確實很少，一般的人都是善惡夾雜，就看你一天下來，你有善念也會有惡念。 『可善可惡之機最圓』。人這個善惡之性還沒有定，不是純善也不是純惡，它來回會擺動，可以善也可以惡，這樣的根基其實是最容易圓滿成熟。只要他學了聖賢教誨，他就能聽到善，然後善越來越純，就變成純善之人。那如果他接受的是惡法，不信因果，追求利慾的這種享受，最後心地越來越自私，行為越來越惡劣，最後就變成純惡之人。看他的緣，總在遇緣不同。這個緣是外面的環境，最重要的就是老師，看你是跟什麼樣的老師學，是善知識呢，還是惡知識。善知識教你善法，讓你心地越來越善良，將來你會得到很好的果報；惡知識呢教你放縱自己的慾望，最後到達窮凶極欲無惡不作，地獄果報最後就能成熟。那麼外緣固然對自己影響很大，而自己的內因為主，內因就是自己的念頭，你能不能夠控制念頭。　　『念有轉移。報宜斟酌』。在善惡這個兩種緣面前，你是去就哪一種緣，那就是在你當下這個念頭。如果你能夠良心發現，克服自己的慾望，所謂天理戰勝了人慾，這念就移到了善了，那你就向善人這個境界上去邁步了，而且你這個果報就會越來越殊勝。如果這時候你縱慾，昧了良心，良心不是沒有，你把它蒙蔽起來了，昧著良心，那念頭就移向惡，念念相續下去，最後就惡貫滿盈了，變成了極惡劣的惡報。　　所以「報宜斟酌」，「宜」是應該，好好斟酌斟酌，就在你現在這個念頭，偏向哪邊。有時候我們的人生在轉折點上，就是那一念，看你移向哪。而上天往往會憐憫眾生，佛菩薩更是慈悲不舍眾生，當你在人生的轉折點上，善知識、佛菩薩肯定會出現在你身邊，會勸導你，會鼓勵你斷惡行善，擺脫惡的念頭，轉移到善法。但是聽不聽就由你自己，機會你肯定有，不可能沒有，只是看你那個時候，會不會昧著良心，拒絕善知識的勸導，機會錯過了就追悔莫及了。那麼這時候斟酌就是自己要斟酌，如果你能夠信善知識的話，你能夠聽話真干，就恭喜你呀，將來你的果報就非常的殊勝，你能夠成聖成賢，往生成佛，所以全看自己能不能把握。 下面說『或在本身。或在子孫』。這是講報應。有的報在自己本身，壽命還沒到，報應就現前。尤其是大惡之人，他的福報很快就消了，沒了，惡報就現前了，現世報。或者是報在子孫的，現世看不出來，因為他前生福報很大，他造再大的惡，前生福報還沒享完，還沒消完，但是呢將來必定是墮惡道。而子孫的惡報往往就是他墮惡道的一個反映，所謂「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這餘慶餘殃啊，就是子孫要受。 『或在現世。或在後身』。這是講他自己，從三世因果來看，決定一絲毫不差。 『大小遲速』。報應的大小，根據你所行的善惡的大小而定，絕不會多一點不會少一點。「遲速」是講報應來的早還是還得遲，有的報應很快，有的報應很慢，總在遇緣不同。　　『變化遷移』。報應它也有變化，為什麼呢？因為善惡也在不斷變化，可能一個人在造惡的過程中忽然起了一個善心，良心發現了，就停止了造惡，將來的報應，他是會得到惡報。但是惡報的時候呢，絕處逢生，忽然善報會現前。那善惡之報也能轉移，善變成惡，惡變成善。所以果報樂變成苦，苦變成樂，它都會轉，絲毫都不會有差錯。　　所以明眼人能夠看得清楚，所以諺語有說到，『善惡到頭終有報。只爭來早與來遲』。決定有報應，只是看來早來遲而已。所以人不能只看目前，眼光太短淺不行，只看到眼前的這個善惡好像沒有果報，你就否定因果，那就大錯特錯了。　　『當觀究竟』。應該去看，到最後。這個「究竟」不僅是這一生，你要從生生世世來看，從他這家裡頭的世世代代子孫來看。『豈有不如影隨形者哉』。你眼光看得長遠就究竟、就徹底，你就真正知道了善惡之報真的是如影隨形。　　你像釋迦牟尼佛都給我們示現了因果報應絲毫不爽，成佛了都要受果報，這世尊曾經有三個月馬麥之報。他帶著僧團沒有糧食吃，沒人供養他，結果有一個馬夫拿著喂馬的這些飼料，跟釋迦牟尼佛說，沒有糧食了。剛好那年也是災年，欠收，我們只有這些馬麥，馬的飼料，你要不嫌棄你就吃這個。釋迦牟尼佛跟他的弟子們只好吃這個馬麥，吃了三個月。弟子們就問了為什麼我們要有這樣一個遭遇？釋迦牟尼佛說無量劫前，他跟這些弟子們曾經就是外道，也是修行人，不過修外道，見到僧團到王宮裡面應供，拿了這個飯食特別的香美，於是就起了嫉妒心，罵這些出家人，說你們只配吃馬麥。惡口的報應一直都沒有報，最後到成佛了之後才報。成佛之後還要自己受三個月馬麥之報，所以你要看得究竟啊。　　無量劫的角度來看，善惡之報真的是如影隨形。所以佛家有一首偈子說，就講這個因果報應絲毫不爽，「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。「百千劫」，無量劫，造的業他都不會消失，真的如影隨形。那個善惡的種子藏在我們的阿賴耶識裡頭，它不會磨滅，要報掉了才行。什麼時候報呢？因緣會遇的時候就會報。因緣還沒有會遇，就是還沒有成熟，這個種子就存著，決定不會消失。下面說： 【按佛經有通論三世之說雲。眾生造業。其報有三。一者現報。今生即受是也。二者生報。第二生受者是也。三者後報。第三生。及十百千萬生受者是也。】 這佛講的圓滿。佛經講三世，三世因果就是前世、今世、後世，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。三世因果就講眾生造的業，他的報應有前生報、有今生報、有後生報，這裡講有三種。 一是『現報』，就是今生你造的，馬上就受報。比如說，你殺了人被逮住了，被判於死刑，現報，這個我們看得很多。一生仗勢欺人，到最後呢，晚年的時候，孤苦凄涼，過去欺人，這一生最後被人欺，這都是現報。還有呢，不孝父母，兒孫對他也不孝，這最明顯，那麼這是現報。 還有第二種是『生報』。就是第二生受報。這一生果報沒現前，第二生受，這也很多。比如說，貪慾重的人來生就變成餓鬼，嗔恚心強的人，傲慢、嫉妒，怨恨心很強，來生下地獄。愚痴不信因果，來生變畜牲，三惡道啊，是貪嗔痴感召的，這是第二生要受報。 還有第三個是『後報』，第三生或者是三生以後，十生、百生、千生，萬生，無量生之後再報，都叫「後報」。就像釋迦牟尼佛，剛才講的馬麥之報，這是無量生之後報的。過去他是無量劫前乾的那個壞事，罵人惡口，成佛以後還得報，佛也逃不了因果。所以佛只是不昧因果，對因果非常清楚，沒有絲毫的疑惑、迷惑，只要不昧因果，但是絕不會不落因果，一定會落因果，成佛都免不了。 【故世之造善得禍者。前生之惡熟也。造惡得福者。前生之善熟也。福中有禍。禍中有福。非純善純惡也。始福終禍。善心退也。始禍終福。噁心悔也。苦樂不移。顯直報也。災祥互出。隱巧報也。更有隱德隱過。非人耳目前之善惡也。亦非人耳目前之報也。】 這個論述很深刻。這個『故』，就是所以，前面說的三世報，但是總有報。所以世間造善而得禍的人，我們看到。你比如說顏回，孔老夫子最欣賞的學生，可是他呢三十多歲就過世了，而且一生都貧窮，所謂簞食瓢飲、居陋巷，人家看他這是禍呀，貧窮短命啊。但是他這是大善人，大賢人呀，這是什麼原因呢？如果不從三世因果講，真講不通啊，哪有天理呀，這樣的大善人，大賢人最後得這個報應啊。但從三世因果你就知道啊，他是什麼呢？『前生之惡熟也』。他前生肯定做過惡，連釋迦牟尼佛前生都做過惡，更何況顏回呢？剛好這一生的緣成熟，前生的惡報先顯現。但是在這個惡報當中，難得的是他能夠斷惡行善，所以前生的惡報報掉了，後生他的善報就很殊勝了。顏回死了以後生天了，這個人看不到啊，但你就不能說善人就得不到好報，不能這麼說呀，你看的太淺而已。 下面『造惡得福者。前生之善熟也』。造惡的人他也得福報，大富大貴。你像秦檜謀害了岳飛，賣國求榮，造了大惡啊，他得福報，他能夠保住他的相位，一人之下萬人之上，那你不能說是沒有因果啊。只是他前生造的善太大了，這一生又遇到這個緣，所以那個善報先成熟，他享富貴，但是他這一生造的惡決定讓他來生受慘報，肯定是下地獄呀。那你從他，現在歷史對他的那種評論，你就知道他要遭受多大的惡了，大奸大惡之人啊。所以你看千百年之後啊，人們看到秦檜的那個銅像跪在杭州岳王墓外面，人家見了這個像啊都吐口水，都拿那個板子打他，顯現對這種奸臣的痛恨，遺臭萬年啊！這就是那一生他造的惡，現的這個報，這個報都叫余報，自己本身的報在地獄。　　還有的呢？『福中有禍。禍中有福』。這福和禍交錯在一起，這是什麼原因呢？『非純善純惡也』。因為他造的那個因不是純的善，也不是純的惡，也是善惡交錯在一起。比如說他做好事，一半是為別人一半是為自己。為別人好，真的他有這個心，同時也忘不了自己的名利。如果是只為別人好，自己一點名利都沒有，他可能就不幹了，他裡頭就夾雜自己名聞利養。比如說弘護正法，大好事啊，為了利益眾生，覺悟眾生，有沒有這個心呢？也有這個心。但是做起來，他還計較自己的名利，他有那個從裡頭得到的榮譽感，成就感，放不下名聞利養，放不下控制佔有這些念頭，這些念頭是惡，所以他的善惡混雜在一起，將來受的果報呢有禍也有福，福禍也混雜在一起。最明顯的，我們講「福氣很大」，福是很大，大福大貴，可是氣也很大，天天生氣。享富貴的人天天生氣，看什麼人都不順眼，什麼事都不順心，雖然吃的是山珍海味，住的是豪華別墅，心裡就是不快樂。這是什麼原因呢？過去他布施的時候，他心不是純善的，很多計較，很有得失心，還有傲慢心，有爭強好勝的心來做善事。修羅心態，修羅就是爭強好勝。別人做好事，我比他要做的更大，搶在他前面，這種心感得的福啊裡頭就有禍。　　下面，『始福終禍。善心退也』。有的我們看到，剛開始享福，最後呢遭到禍殃，這是果報。因在哪裡呢？前生呀，他剛開始行善，有善心，但是後來退了，所以呢那福最後就變成禍。你比如說你要幫助人的時候，幫助人不能夠一心到底，中途又退掉了，自己煩惱現行了，不幹了，那麼你的福，就不能到究竟，將來享的福享著享著最後會有禍殃現前。　　那麼還有『始禍終福』。剛開始是遭到很多的災禍，最後轉變成福報，這是他前因，『噁心悔也』。曾經造了惡，後來後悔了，悔過自新。所以呢那個惡必定有惡報，但是最後他悔過了，轉成善，善也會有善果，彼此不抵消。不是說我造惡，我後悔了，那惡報就沒有了，不行，還是有。但是你悔過之後，你行善了，那個善也有報應，各報各的，他不會互相抵消。但是我們能在緣上控制，我們希望自己善報先現前，那你現在就努力的斷惡修善，創造善的緣，那麼善報就容易現。那麼如果我們現在造惡，等於是給阿賴耶識里惡種子創造緣分，惡的報也會容易提早現前。　　『苦樂不移』。這是另外一種情況。『顯直報也』。「不移」就是不變，不改變。苦報一直苦到底，沒有改的，或者是樂報一直樂到底都沒有改，那是因為他以前造因的時候，造惡的時候，一直惡到底他沒有悔過，他不肯回頭，所以將來享的苦報啊一直苦到底，這是執迷不悟啊！那麼樂報一直樂到底的，是因為他前生堅持行善，不退縮、不退心，果報就很殊勝啊。你看乾隆皇帝，這是歷史上享受樂報可以說是第一人。他的父輩、祖輩給他創下的基業，順治、康熙、雍正，那都是很好的皇帝，打下很好的基礎給他。乾隆皇帝上任了，登基了，什麼都很好，不用他操什麼心，自己享福啊，做了六十年的皇帝呀，而且他當皇帝的時候，那真的是天下太平，他的疆土可以說是中國歷史上版圖面積最大的，北至西伯利亞，西至伊朗、伊拉克，南至南洋，全是中國領土。自己活六十年的皇帝，本來他還繼續當下去，但是因為他的祖父康熙只做了六十年皇帝，所以他呢就不想超過祖父，這是他的孝心，謙卑，所以他把王位呀讓給兒子，自己做太上皇，還做了四年。所以他自己自命為十全老人，十全十美，樂報沒有改變。你可想而知他前生修的善有多大，而且一定是很長久的，不懈的努力的在修，才有這一個福報。　　『災祥互出。隱巧報也』。這又是另外一種情況，有災禍有吉祥，互相的出現，更替的出現。為什麼會有這種情況呢？因為前生造因的時候，「隱巧」，他內心那個善惡沒有讓別人發現，這叫「隱」，行為上又很「巧」，他不讓別人知道。如果是善不讓人知道，這是好事，積的是陰德；那如果惡不讓人知道，那叫大惡。所以內心裡頭善惡互相的更替，都不為人知，而實在講呢，果報可不會有差錯，將來他就變成有災殃、有吉祥，而且往往是人家意料不到的。　　那麼『更有』，就是還有，『隱德隱過』。把自己的德行隱藏起來，這是所謂韜光養晦，謙卑低調，行善不與人知，往往這是大德。「隱過」呢，那就反之了，掩飾自己的過錯，別人指出來了都不肯承認。甚至呢用種種的方法，巧妙的手段，把自己的過失掩蓋的很好，沒有人知道，那麼得到的善惡自然就會很大。越隱的過其實更是大過，越隱的德更是大德。『非人耳目前之善惡也』。不是在別人的面前顯示出來，耳聞不到，目視不到，但是這個善惡總有報。『亦非人耳目前之報也』。那個報應也是人家看不出來。這裡舉了一個很好的例子：　　【欒黶之汰報在書。欒盈之死報在黶。顛之倒之。其例亦多矣。】 　　這是一個歷史故事，我們要解釋解釋。『欒黶』是春秋時期晉國的人，是欒書的兒子。底下『汰報在書』，這個「書」是欒書，是欒黶的父親，卻是一個暴虐之人，很殘暴驕奢。「汰報」的「汰」就是驕奢，殘暴。那麼驕奢殘暴之人，他沒有得到現世的報應，所以你看他最後還得個好死，善終，看不出他有不好的報應。他的父親欒書，他父親是一個什麼樣的人呢？其實也是一個很殘暴之人。這裡有個故事，就講到當時在晉國，把這位欒書劫持了，結果呢沒有殺他，把他赦免了。結果欒書呢他就逃到外國，然後就趁著厲公出遊的時候，帶兵回來造反，結果把厲公給囚禁起來了，六天之後就把厲公給殺死了。他沒有去放了厲公，當時呢厲公當年卻是把他赫免了。這種行為叫以怨報恩，人家過去沒殺你，赦免了你，你這回抓了人家，把人殺了。從這個舉動就可以看出，他是一個殘暴之人，所以他生的這個兒子呢？也是殘暴，正所謂啊父親的餘殃。　　『欒盈之死報在黶』。欒黶呢他的報應也沒現前，他父親的報應和他的報應，在現世看不出來，他的兒子欒盈結果就報出來了。在歷史上記載，這個欒盈的母親跟人家私通，竟然還誣告她自己的兒子作亂，這家裡出現個這麼個問題。當然這也是等於欒黶的夫人，是一個邪惡的女人，所以敗家。結果後來欒盈逃到了楚國，又逃到了齊國，最後還是被圍殺，而且欒氏家族都被滅了。從這裡可以看到，欒盈這一生死，本來欒盈是一個歷史上記載，是一個喜歡布施的人，反而被殺死，而且這一族也被滅掉，可以推到前面他的父親，他的祖父所造的惡業，所以因果通三世。這個三世呀，世間上講就是三代，祖父一代，父親一代，到他自己一代。真的可以看出，「積不善之家必有餘殃」。　　『顛之倒之』。這看起來有點顛倒，從他現世來看，這個人呢，殘暴，居然得善終，欒盈是個好善樂施的人，竟然會死於非命。但實際上這裡面的因果複雜，愚痴的人看不出來，明眼人看得非常清楚，這種事例在歷史上很多。底下又說： 【而白起之坑降卒。李林甫秦檜之毒流蒼生。非一生可畢其惡也。】　　這裡又舉到歷史的人物『白起』。他是春秋時期，他在打仗的時候，把敵軍四十萬人都坑殺了，而且這四十萬人都是投降過來的，這歷史上是非常慘烈的一個大屠殺。你看日本在中國南京屠殺三十萬人，白起當年是四十萬人，這個業造得太重了，在《感應篇》里講「誅降戮服」，投降了的兵士你還要把他殺了。在伊斯蘭教《可蘭經》里講，敵人放下了武器，就要把他看成兄弟一樣，怎麼還能夠去殺他？這是不仁啊，所以他自己的就報應很慘。根據《增修歷史感應統計》這部書記載，白起殺了四十萬的兵士，「萬世不足以避其辜」，就是他萬世之後那個惡報都不會消失。　　在很多史書上有記載，江南曾經出現一個女子陳氏，「年十七」，十七歲，「不識字」，沒看過書，也不知道白起這個人。她有一次得病，到快死的時候忽然對別人說，「我是秦將白起」，我是秦國的白起，白起是秦國人，過去殺人七、八十萬，在地獄受無量苦，最近才得到人身，但是世世都要做女子，而且壽命不超過二十歲。「今天又死」，這是又一報，說完就死了。然後呢又有記載，在明朝，在吳山三毛觀，有一次打雷擊死了一個白蜈蚣，白蜈蚣很長，有一尺多長，它的背上寫了「白起」兩個字。又有說到，有一次一個屠夫宰一頭豬，它的皮上寫著「秦白起」這三個字，可見得他確確實實生生世世在輪迴受報。　　『李林甫』是唐朝人，曾經做過宰相，李林甫是「口蜜腹劍」，嘴上很甜，心裡很毒，排斥異己。對他能夠阿諛奉承的他就舉用，而盡忠職守、剛正不阿這些忠臣就被他排擠，「獨權專滋」，而且「杜絕言論」，他等於是一個人把皇上給封起來了，皇上聽不到下面真實的言論，大奸臣。結果後來唐玄宗遭到了安史之亂，要知道，奸臣當道就會亂，這個奸臣他是大權獨攬，挾天子以令諸侯，肯定就會作亂。所以當時安祿山反叛，幾乎把唐朝給滅了，幸虧郭子儀率兵把這個唐朝給救過來了。李林甫到最後病死的時候，相傳有一個張牙舞爪很兇惡的鬼物他看到了，不久之後，李林甫就七竅流血而死。死了以後，遭到楊國忠的誣陷，楊國忠當然也是個奸臣，他倆有矛盾，所以李林甫一死，楊國忠立刻就誣陷他，所以他被削了官爵，子孫都被流放，家產全部沒收。　　在歷史上還有一些記載，說會州有一個娼妓，一個妓女被雷給震死了，當街震死。她的身體上用紅字寫著「李林甫毒虐弄權，帝命三震之」，就是李林甫狠毒暴虐、弄權，以權謀私，上帝下命要三次把他震死，出現這麼一個情形。那麼還有呢，後來有一個人殺雞的時候，發現雞背上寫著「李林甫」三個字。還有一頭牛被雷震死了，被震開的皮膚裡面也寫著，「此是唐朝李林甫，三世為娼，七世為牛」，這都是有記錄的。　　『秦檜』大家都知道，歷史上的大奸臣，可能他可以排上首位的了。以莫須有的罪名害死了岳飛。『毒流蒼生』。他們的這個對於天下蒼生的毒害很嚴重，而且很深遠，所以造的惡太重了。『非一生可畢其惡也』。這一生肯定報應不可能就完了，生生世世都要受報呀，而且在地獄裡面的時間會很長。下面說：　　【總之前生後生。同是一生。人誅鬼誅。等是一痛。世更不之忖也。然則報應何嘗有爽哉。】　　『總之』，就作一個小結，『前生後生』。這報應『同是一生』。不管你在哪一生受報，報應肯定是有。　　『人誅鬼誅』。「誅」是誅滅，殺死。一個人過去造惡，可能是被人誅殺。比如說王法，這「人誅」，王法逃離了，還有「鬼誅」，上天鬼神不饒他，也一樣誅殺。就像李林甫一樣，王法當時雖然沒有把他誅殺，他死後他的官爵被削掉，子孫被流放，但是他生前沒事，但是他是被鬼誅殺。在陽間我們看是病死的，實際上都是被惡鬼弄死的。　　『等是一痛』。報應的痛處是一樣的。世間的人，沒有去認真思惟，這個『忖』就是思惟。看的是淺薄，看不出前因後果，就隨便的說報應也會有差錯，這是粗心大意，眼睛被蒙蔽。　　『然則』，就是然而，『報應何嘗有爽哉』。「爽」是差錯，報應哪裡會有差錯呢。　　【而或者猶曰。王者彰善癉惡。豈貴因循。天何不即施行。使人警懼。而有姑徐徐雲者何也。】　　有的人還會問，這因果的道理呀不是那麼明了。『或者』，或者就有人。『猶曰』，還會這麼說。『王者彰善癉惡』。「王者」是指聖王，聖賢的君王，表彰善人善事。「癉」就是憎惡惡人惡事，能夠這樣做，自然這社會它就能夠善惡大家就能夠認識清楚，自然善就會越來越多，惡就越來越少，人都不敢造惡。國家領導人對於扶正社會風氣，他的作用是最大的，他要是能夠表彰善人善事，社會就會出現很多善人善事。他能夠表態，而且自己以身作則，憎恨惡行，斷除惡行，社會的人自然也就會跟著斷惡，不正之風就沒有市場。總是上行而下效，上樑不正下樑歪嘛，國家領導人自己正了，社會就正了。　　這裡說的「王者彰善癉惡」，『豈貴因循』。「因循」就是拖延，怎麼會說拖延，或者是輕忽，沒重視這個問題，那就不叫王者。真正好的君王不會拖延表彰善行，憎惡惡行。那麼連人裡頭的聖王都是這麼做了，『天何不即施行』呢？上天為什麼不立即去施行善惡之報呢。讓人馬上就看到善有善報，惡有惡報，『使人警懼』了。「警」是警惕，「懼」是畏懼，自然就不敢造惡了。上天很慈悲呀，為什麼不把這善惡顯示的非常明顯，那大家自然就會回頭。他問的也很有道理，『而有姑徐徐雲者何也』。「姑」是姑且，也有姑且，「徐徐」是緩慢，緩慢的來顯現這個報應。就像前面講的，有後生報的，來生報、後生報，甚至報應、善惡、禍福交錯在一起，你很難去判斷，為什麼上天沒有把這些彰顯的清楚。我們看下面的回答：　　【此豈知王法尚有遺漏。天道必無疏虞。且王者不忍。必與矜全。天心至仁。每容悔禍。古稱天公最有耐性。在人亦當有忍心。】　　這裡回答得很好。這種問答幫助我們對於因果的道理呀弄清楚，理越明信就越深，如果有疑夾雜，信心就容易被破壞。聽到別人說幾句話心就動搖了，所以這個《感應篇》等於是有理、有事，讓我們信心堅固，深信因果。這裡說『此豈知』，「此」就是前面那個人說的話，就可以知道這個人怎麼能知道『王法尚有遺漏』。他不知道，王法它也不是一點遺漏都沒有的。這種遺漏不是說疏忽，而是什麼呢？往往在執法的時候給予罪人機會，悔過自新，這就是執法人的慈悲。　　『天道必無疏虞』。王法可能會有遺漏，或者有疏忽，或者是因為慈悲，就有遺漏不懲罰罪人。而天道必然是沒有疏虞，就是疏忽、失誤。所以報必定會有，一絲毫不差錯，比王法就更加的不會疏漏。　　『且王者不忍』。聖王有不忍之心，慈悲。只要看到罪人能悔過，都盡量的減刑，甚至赦免，『必與矜全』。「矜」就是憐惜，可憐他，保全他。　　『天心至仁』。老天爺的心至仁，仁到極處，仁慈到極處。『每容悔禍』。「每」當常字講，常容許人悔過自新。這個禍只要有悔心，就得到減免。　　『古稱天公最有耐性』。古人講天公最有耐性。就是只要人肯回頭，都盡量赦免他的罪，只要人能夠回心轉意呀，就不讓災難現前。除非他實在不能回頭，那隻好讓災難現前了。　　『在人亦當有忍心』。所以我們做人也要像天公那樣要有忍耐心，要有包容、仁慈的心。　　【譬猶負債。責償在後。但所限歲月有異耳。夫一世二世。至於三四五世。是亦天地償限之大數也。報遲則息必倍焉。】　　這裡舉譬喻，猶如『負債』。這個債必須得還，現在借了債以後得還，所以『責償在後』。償債在後面。那什麼時候償還這個債務呢？那就不一定，所以『所限歲月有差異耳』。就是限期償還的時間有長有短。借債的時候談好，比如說一、兩年還清，或十年還清，這也長短不同。　　同理，因果也是一樣，『夫一世二世。至於三四五世』。多生多世，這都是天地償限之大數。天地因果報應償還那個時限的大數，它論什麼呢?論一世世的，前生造的惡這一生受報，它的時間跨度很長。報的遲就報的很厲害，就像有利息一樣，就像還債，你欠的債越長、越久，還的利息就越多。『必倍焉』。加倍來償還。　　【且人視為久遠。天視之旦暮也。】　　況且人看到這個報應好像很久遠，可能幾十年之後才報，可能是好幾世之後才報。可是上天呢看這個時間很短暫，就像早晨跟晚上，從早到晚而已，這是事實。佛經上講，四王天，就是天道最低的一層天，它的一天等於人間五十年，所以五十年之後報應，在他們看真的就是「旦暮也」。那忉利天一天等於人間一百年，所以人間一個世紀呀對他們講就是一天。天越往上層，時差就越大，倍倍增加。再往上，夜摩天又增一倍，一天等於人間兩百年。兜率天一天等於人間四百年，都是倍倍增加。所以上天看人間真是可憐，朝生而暮死啊。　　【故曰。造作善善惡惡。報應如影隨形。莫道造惡不報。直待惡貫滿盈。莫道修善無應。直待善果圓成。】　　這是引格言，一個格言說的話。　　『造作善善惡惡』。人所造的善也好、惡也好，報應都如影隨形，必定不差。所以莫說啊，不要說善惡沒有報應，一直等待他『惡貫滿盈』再去看他。這個「惡貫滿盈」這個成語最初來自於《書經》，《尚書》裡面記載商朝最後一個皇帝紂王暴虐到極點，惡貫滿盈，所以講「商罪貫盈，天命誅之」，這是《尚書》的話。「商」是講商紂王，商紂王的惡行積的太滿了，到最後上天要誅殺他，所以就有武王革命。武王革命是什麼呢？人民推動，他自己並不想去革命，但是商紂王太惡劣了，人民忍無可忍。所以武王是等於替天行道，紂王是自己自殺。　　這是什麼呢？不要說造惡的沒有報，你看他造惡的時候，那真是為所欲為，不聽任何人的勸諫。像比干是忠臣，勸諫他要改過自新，結果他把比乾的心給挖出來了，對忠臣都這樣來下毒手，你就可以想像到他的福報已經將盡了。越是他最惡劣、最狠毒的時候，越顯示他已經到尾聲了。強弩之末，就像蠟燭燒到最後，會一下亮起來，但是很快就熄掉了。　　『莫道修善無應』。不要講啊修了善沒有報應，你要等待，直待善果圓成。你的善還修的不夠，所以那個善的果報沒有圓滿，沒有成就，沒成熟。一直行善，行到最後呢，善果成熟。中間不能氣餒，不能灰心。　　底下引佛經的話：　　【又曰。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。是知三界苦樂。六道升沉。皆悟自心感召。天網難逃。即欲妄生趨避。如中路遇雨。四望皆濡。茫無躲處。】　　『是知』,就是是以，所以。我們要知道,『三界苦樂』。「三界」是欲界、色界、無色界。就是講六道輪迴，三界苦是真的，樂是假的，所以三界同苦。沒有出三界，根本享受不到真樂，真正的樂極樂世界有，沒有苦「但受諸樂」。在六道裡面升沉，六道輪迴，時而做人，時而生天，時而又墮到了地獄、餓鬼、畜牲，升升降降，無量劫就搞這個，都沒出過六道，可憐可悲呀！　　而六道的這些果報，你要悟啊，皆『自心感召』，就是你善惡的念頭感召來的。因為你有念頭，你那個妄想、分別、執著不放下，所以就感召到六道裡面的果報。善惡都是妄想、分別、執著，那麼如果執著善就能得善道，在六道裡面生。如果是執著惡，那在六道裡面就感得惡道，這是，全是自己感召的。那想真正脫離六道，必須把善惡的念頭都放下，執著沒有了，才能出六道。　　『天網難逃』。「天網」就是講因果的規律，逃不過啊。『即』，即使。『欲妄生趨避』。你想生起這個念頭。「趨避」，「趨」是趨善，趨吉避凶。希望得到吉祥，得到福報，而逃避災難，逃避禍患。你這個念頭只想著得好報，沒去種好因，那叫妄念，「妄生趨避」。你真想得好報，你得修好因才行啊。不修好因，在那空想好報，不可能。　　這裡舉例，『如中路遇雨』。走到半路，走到荒郊野嶺的時候，忽然下雨了。『四望皆濡』。沒有躲避的地方。這東南西北四方望一望，全是浸濕的地方。「濡」就是浸濕。全是雨水浸泡的，你上哪躲呀。『茫無躲處』。茫然沒有躲避的地方啊。這是比喻什麼呢？沒有好好修因，圖望好報，就是如同中路遇雨，想要躲避，躲避不了，該是什麼報就是什麼報。　　【但世人不悟。置焉不察。其報之遠者。固不及見矣。即及見之。其尋常順逆。既忽之而不覺。至大迪吉大逆凶之可信者。又援他不盡驗之事。以自眩自疑。沈豫不反。就使閱歷既久。覺悟忽生。而人老習成矣。少年豪氣正熾。又復不信。此世之所以多迷途也。悲哉。】　　這裡講，但是世人沒有悟到，善惡之報如影隨形的道理。對因果就不相信，也不能夠細細的去審查。『置焉不察』。這個「焉」是代詞，當之字講。置之而不去覺察，放在那兒，沒有認真的去體會審查。所以對因果道理啊就看得很淺，或者是看偏了，自己看走眼了。　　『其報之遠』的，報應很遠，比如說來生報，後生報。『固不及見矣』。固然就看不見了。即使是見到的報應，有些報應現世報，你能看得到。『其尋常順逆。既忽之而不覺』。他總覺得很平常。這些報應他覺得也沒什麼大不了的，好像也沒說明什麼問題，覺得很尋常。這個「順逆」講順逆天道，天理。順天理的能得善報，逆天理的得惡報。他覺得這些事情又不太那麼明顯，實際上已經能看出來了，他還是不太相信，看得非常的粗淺。　　所以「既忽之而不覺」。對這些「忽之」，輕忽。沒去重視，沒去仔細的去觀察，實際上你仔細觀察，眼前全是因果報應。你要從他的心上看，他是真在做善還是真在做惡。表面上好像在行善，實際上造的是惡，所以他的惡報現前了，你就知道必然是這樣的。不能看表面呀，要看透他，當然這需要時間。而且深入聖賢的學問，慢慢你就會觀人，學這些教誨。同時在待人處事接物上你去落實，去留心，越看就越清楚，逃不過你的眼睛。所以有學問的人，指有智慧，只一葉，就看一葉而知秋，這葉子黃了就知道秋天到了。一片葉子就說明問題了，不用啊，找所有的葉子來去證明秋天到了，不需要，一片葉子就知道秋天到了。這是明眼人，所以明眼人看人你一個舉動就知道，你將來是什麼報應。　　像歷史上記載，曾經有這麼一個人，國君派他去治理河水，河水泛濫。他也不知道怎麼治理，結果遇到一個車夫，當地人就跟他講，這個事情很簡單，你就好好的祈禱水神，江河之神，請它不要泛濫，就能治好。結果他去稟告國君，國君就相信他，於是就向這個神靈祈禱，果然呢那河水就不泛濫了。國君很高興，臣子出了一個好的建議，嘉獎他。就問他，你這個建議是你自己想出來的，還是別人告訴你的？結果他說「這是我自己想出來的」。《感應篇》里講「竊人之能」，人家的主意呀說成是自己的主意，來邀功。孔子知道這個事情之後就說了，這個人將來要子孫都斷絕了。果然後來他出事了，犯了罪，就被削職，好像也是被斬殺了，子孫後來都流放，最後真的就家族就滅掉了。孔老夫子厲害呀，就聽你那一句話，知道你心裡什麼心地，就能夠預卜將來你的報應。那麼一般愚痴的人，卻是「忽之而不覺」。　　『至大迪吉大逆凶之可信者』。《書經》上講「惠迪吉，從逆凶」，「迪」是道，當道講，道路的道。「惠」是順，順著道的就吉，逆著道的就凶，這講因果報應。那麼也就是大是大非，大善大惡，必有大的報應，這個應該相信吶。你比如說，前面講的紂王惡貫滿盈了，結果最後就被誅殺，這個哪能不信呢？可是這些愚痴的人，尤其是現代，很多人他就是不信，還『援他不盡驗之事』。「援」是援引，引證。「他」是另外的。一些不那麼特別應驗的那些事情，善好像沒有善報，惡也沒有惡報，他用這些說法。『以自眩自疑』。這個「眩」是迷惑，自己迷惑自己，生懷疑。『沈豫不反』。「沈」是沉淪，「豫」是猶豫，懷疑聖教。沉淪自己的那種惡行惡念當中不能自拔，不能夠回頭。即使是最後『閱歷既久』，這一生下來，閱歷多了，時間久了。『覺悟忽生』。終於有一天覺悟了，但是人已經老了，而且已經養成惡習了，要改就很難了，這就是很可惜。　　『少年豪氣正熾。又復不信』。所以能夠在青少年的時期接受正法教育，這是福報，少走很多彎路，少造很多惡業。千萬不可以「豪氣正熾」，目空一切，自以為是，不信因果，不信聖教，這就是很悲慘了。　　『此世之所以多迷途也』。這個話對現在來講真的是，可以說是當今的寫照，迷的人太多了，誤入歧途的人太多了，都是不讀聖賢書之過。『悲哉』。太可悲了。所以應當回頭，應當好好學習因果，才不會虛度一生。　　今天時間到了，我們就學習到這裡。有講的不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家！　　（以上文稿僅供內部學習參考，由於水平有限，有不妥之處，請各位老師大德批評指正，感恩頂禮！）
推薦閱讀：