除了這個心之外，沒有任何一樣東西。

06-02

【小編語：有些人念佛不得力，很大程度上是不明白現實的虛假性。現實跟夢境一樣，其實都是這顆妄心的變現，我們都執假為實、放不下假的。假的放下了，真的就自然而然在那裡了。阿彌陀佛。】

　　「寂」就是清凈心，「照」就是清凈心的起作用，佛教裡面常講不變隨緣，隨緣不變，不變就是寂的意思，本來無一物，它怎麼會變？有一物才會變，無一物當然就不變了。照就是隨緣，像一面鏡子一樣它不變，但是它照的時候隨著外面境界，我們中國古人用比喻叫「胡來現胡，漢來現漢」。漢是中國人，中國人照這個鏡子，鏡子里現的是中國人；胡人是外國人，外國人跟我們面貌不一樣，外國人照這個鏡子，鏡子裡面現外國人。鏡子它隨緣，雖然隨緣它不變，它不變就是它不留跡相，你境界去了，它裡面不落印象，這個叫隨緣。我們今天隨緣做不到，為什麼？會落印象。不落印象才叫隨緣，落了印象算什麼隨緣，那是生煩惱了。所以要有這個能力，心地永遠清凈，能隨一切境界之緣，隨緣要知道絕不落印象，就是決沒有分別、執著。前面跟諸位說得很多了。　　在《無量壽經》經題上，其實也把這些重要的理論、境界為我們說出了。經題裡面講的「清凈、平等、覺」，清凈、平等就是寂的意思，覺就是照的意思。從清凈平等覺裡面生出來就是大慈大悲，這是經上教給我們的，我們要從什麼地方下手才能夠真正契入這個境界？這是我們不能不知道的。古來大德教人從「看破、放下」下手，你先要能看破，看破是智慧，放下是功夫。把你的妄想，妄想就是念頭，所有的念頭都放下，分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你心才會清凈，你才能夠見到你的真心。你現在真心為什麼透不出來？就是這些東西障礙住了，這些東西都不是真的，全都是假的。你要把真妄辨別清楚，把這些假的全部放下、全部捨棄掉。世間人聽到這個話，難！這個好難！他放不下，好難，牽腸掛肚的事情太多了，他不肯把它放下，這是他不知道，迷惑！一天到晚想自己自在、想自己有智慧、想自己有能力，其實自在、智慧、能力真的你統統都有，就是被這些拉哩拉雜的東西障礙住了。你果然把它放下，你的智慧、自在就現前，自己得到真正的自在，在生活當中能夠隨緣度日，這是真正的幸福。所以我們下手要做的，要看破、放下、自在、隨緣，這才能夠真正契入清凈、平等、正覺、大慈悲的境界，也就是此地講的「寂而恆照，照而恆寂」。　　再看底下這一句。「照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清凈法身。」這兩句告訴我們，寂跟照、照跟寂是可以互相做體用的，這在前面也給諸位報告過。寂是體，照是作用；照是體，寂是作用。強是勉強，實在不得已建立這個假名。以寂為體，照而寂，這個叫常寂光土，這是以寂為體。寂而照是以照為體，寂是作用，這個勉強叫它做清凈法身。這兩句就是我們自己一念心性，就是真心、就是本性，也就是諸佛如來的身土，身土不二。身土為什麼會不二？因為寂照不二，照寂不二，這個意思很深，但是這是真正的事實。大師為我們辨體，不能不給我們說出來，這是最原始的理論依據。　　下面逐漸講到現相上了，前面這是理體。講到現相上，說「又照寂強名法身，寂照強名報身」，寂光土、清凈法身都是屬於心性之本體。講到法身、報身、應化身，這是說佛的三身，是從體起用，起作用，我們就比較容易懂，比較容易去體會。照寂稱之為法身，法是指的一切萬法，所以法身的意思我們要認識清楚，法是一切萬法，一切萬法就是自己，這叫法身。這個話確實使我們感到非常迷惑，怎麼一切萬法是自己？我們一般人都認為這個身是自己，這個身之外就不是自己，叫身外之物，就不是自己，總以為身是自己。佛告訴我們，身不是自己，一切萬法是自己，當然身也是萬法之一。　　這難懂，佛在經上常用比喻，所以智者，有智慧的人常常從比喻當中能夠領悟這個道理。佛常用夢幻來做比喻，像我們作夢，我們人都有作夢的經驗。夢中有境界相，夢裡頭有境界，現相。現相，當然夢裡有自己，哪一次作了個夢，夢裡頭沒有自己？諸位有沒有這個經驗？作夢的時候沒有自己，決定沒有這個經驗，作夢一定有自己。除了有自己，還夢到很多人，有別人，也有山河大地，甚至於也有樓台亭閣，像我們這個世間一樣。你夢醒之後，有沒有去想一想，夢中境界從哪裡來的？夢的時間短，如果細心一追究，很容易覺察到。夢是我們現在一般科學家講這是下意識的作用，我們佛法里也是講的心理作用，夢是我們心變現出來的。我們講的，前面跟你講的心性，心性有真有妄，有真心、有妄心，我們作夢夢境是妄心變現的。什麼妄心？就是妄想、分別、執著，是這種心變現出來的。作夢夢裡頭自己的人，當然是我們的心變現的，其他的那些人物、山河大地也是這個心變現出來的。除了這個心之外，沒有任何一樣東西。你就領悟到，整個的夢原來就是自己，夢中自己身是自己，夢中的山河大地也是自己，夢中所有一切人物都是自己。原來全夢即心，那就叫法身。你就承認了，原來所有一切境界都是我自性變現的，這個我們容易承認，我們能夠肯定這是事實，確實夢境是我自性變現的。　　但是現在外面的境界怎麼樣？從哪兒來的？這不是作夢。其實這還是在作夢。我們作夢的時候，在夢中不曉得自己作夢，都把它當作真的，醒了之後才知道作夢。佛告訴我們，我們現在正在夢中，十法界依正莊嚴、虛空大地，是我們真心本性變現出來的，除了心性之外，無有一法可得。佛與大菩薩對於這個事實真相明白了，認識清楚了，就叫做證得法身。所以他對於一切眾生的愛心是平等的，決定沒有差別，是平等的，是沒有任何條件的，所以叫慈悲，「無緣大慈」，緣就是條件，沒有條件的，「同體大悲」。為什麼沒有條件？因為虛空法界跟自己是一體，那還談什麼條件？

　　所以，一切法統統是平等無二，平等無二裡面，你要再起分別、再起執著，再起是非，甚至於善惡、真妄，錯了，大錯特錯！也許你要問，既然這都錯了，佛為什麼也說這個真、說那個妄，說真心、妄心？佛所說的這些話都是方便說，都不是真實說。真實說怎麼說法？真實說就不能開口，那就是真實的，一開口就錯了；真實的不能動念，一動念就錯了。「開口便錯，動念即乖」，那是真實的，那叫真說。世尊四十九年所說的統統是方便說，我們要從方便裡面悟入真實，這是佛對我們的期望，是佛教學的真意，他的本意是在此地。所以，我們不可以執著佛的言語，不可以執著佛所講的這些名相，一再教給我們，離言說；離名字，名字就是名詞術語，要離這個；離心緣，離心緣就是心裡不要去想這個，不要去打妄想，打妄想就錯了。所以聽，用什麼聽？用清凈心聽，聽可不能想，一想就錯了。不要去想，你用很清凈的心去聽，聽了會開悟，清凈心就有悟處。如果是一想就壞了，把悟門就堵塞了，那你所聽到的就是世間裡面所講的佛學。你聽的是佛學，把佛法當作世間法來修學，這叫佛學，那就不是叫學佛。佛學跟學佛大大不相同，學佛是要開悟，是要修清凈心，要學寂、要學照，這個叫學佛。把原理說出來，然後再落實在事相上。

【佛說阿彌陀經要解　　（第五集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-011-0005】