邪命與解脫的分際 勇敢心靈的盛宴

邪命與解脫的分際 勇敢心靈的盛宴

敬禮無比導師釋迦牟尼佛！

為了讓像我一樣希求解脫的瑜伽行者遠離因為資具方面的需要而產生的過失，建立清淨的修行基礎，所以我大概講述身為修行人在滋養色身方面的行為和發心準則，雖然在傳統的經典中主要是針對出家人而說的，但是在整體佛陀的教法中，特別是密乘中接受佈施的瑜伽行者都應該瞭解並且奉行，這是作為建立修行的順緣和積累資具的軌則，故而在此略說。

修行解脫道路的根本，就是戒定慧三學，而佛陀在戒律的方面，也分為守護身語善行為主的別解脫戒律儀、都攝五根的根律儀、避免身語為活命而破犯的活命遍淨律儀、少欲知足的資具律儀，雖然要求完全棄俗的出家人要隨緣乞食，但是現在，因為社會環境的差異和風俗等緣故，使許多人對於戒律真正的取捨瞭解太少，或者僅僅是作為一種說法而已，並不去真正地去遵循，這就導致除了戒律規定的物品以外，聚集的雜亂東西變得越來越多，不僅不是少欲知足的行為，也成為貪心的助緣、修行的障道。

至今，南傳上座部的比丘亦然嚴持各種律儀，例如不坐高廣大床、不觸摸金錢等等。即使國王尊敬這些比丘，他們坐的位子也是有規格的，而且身體端正，不論僧俗，全是井然有序。更有許多修行人為了儘快調伏自己的煩惱，遵照佛陀的教導而修行十二頭陀行。頭陀或者杜多等都是音譯，其內容是指淨治和修行苦行，也是禁行，禁行，是禁止了惡業所作，奉行善法的意思，而十二種頭陀行，包括三種進食的方法、三種衣服的要求、六種居住的地方。像摩訶迦葉，就是佛陀弟子中的禁行第一，圓滿奉行了十二種頭陀行，他不收集財物，不過量接受食物的供養，平等接受佈施，居住在樹下。如：「一坐食」，就是在坐下來接受了一餐飯的供養後，今天便不再接受食物的供養或者佈施；還有肋不沾席，常坐不臥的禁行等等。這樣的修行人是非常好的自我調伏者，他們終生不持金銀，乃至不觸及財物，僅僅是托缽乞食，非常少欲知足，所以得到了佛陀的極大讚歎。金剛乘中也有許多足量的大瑜伽自在者們，奉行僅僅受持密咒瑜伽士三昧耶中必需的十三種資具，不蓄積任何多餘財物，受持乞食的生活方式，建立了實修的宗風，展示出無貪、無求、無執的超越境界，就像米拉日巴和兩世敦炯仁波切那樣。不是說修行人就一定要苦行，但是至少要恪守佛陀少欲知足的宗風，不蓄積多餘的財產，因為這是修行人道路上的負擔和障道。對於修行人，哪怕不是出家人，是瑜伽士都應該不蓄積財產，敦炯仁波切說，財產是魔王的鎖鏈，會將希求解脫之人的手腳緊緊地囚錮，所以，想要今生專一修行解脫的人，就要將那無關修行的多餘身外之物拋棄，培育隨緣無求的實修法行！

我們要時常培養自己少欲知足的美德，決不要向人索取財物，或者以婉轉的方式去取得自己心裡非常惦記著的物品，這除了和威嚴的戒律相違背之外，也是造成墮落之因緣的邪命。這種以謀取利養、恭敬、名聲為直接或者間接目的的行為，就是佛陀在「活命遍淨戒」中嚴令遮止的。佛陀喝斥僧人們這麼做，為了得到額外的衣食等物品，而向別人去化緣，佛陀痛斥說，這樣做是敗壞如來的種姓！因為三寶是世間的依怙，三界的最勝福田，而配得上這種偉大的稱號的人，只有真實具足功德的佛陀、佛法、清淨的僧眾，如果因為我們個人的煩惱驅使，造就了玷污清淨法流的行為，那麼這就不僅僅是過失可以形容的罪業了！過去帝洛巴在調伏那繞巴的時候，也曾經就邪命和不淨供養作了嚴厲的呵斥，這是顯密教法共同遮止的行為，所以我們要時刻警醒自己，做一個至少不計畫再造惡業的修行人，姑且不說我們今生是否成佛，僅僅在因果這個方面，也都是要極大精進才能夠不致大咎的！試想，如果我們連自己前進道路中的障礙和險道都不去避免，這又怎麼可能是順利的解脫之道呢！所以微細於善惡因果的取捨，清淨地守護戒律，在此基礎之上才可能建立起真正的解脫因緣，因此，如果我們真正地希求解脫道，那就應該認識到清淨戒律的重要，並且去學習、奉行，令自己不虛此生。

以上是大概略述持戒和善巧取捨因果的重要性，而對於專業的修行人，尤其是依靠他人的供養而從事修行的人們，比如僧人和瑜伽士們，最容易出現誤差和不易發現的潛伏惡念，其中就有佛陀所說的五種邪命。總體上，以所有不正當的方式獲取的供養或者物品，比如說通過搶佔、掠奪、欺詐等，這肯定是毀犯戒律的，不需多言。而這裡所說的邪命，是因為自己內在的渾然不覺的貪念作怪，在外表上，卻展現出看似真誠的「善巧方便」，以對方不知不覺或者無可拒絕的方式，滿足了自己貪求的實際目的，事實上，這是變相的偷盜和詐騙，不僅讓自己的德行和戒律受損、失壞，甚至連三寶的威名都被出賣和踐踏了，這真是非常令人遺憾和悲哀的事情！就像佛陀在世之時的六群比丘一樣，經常因為強迫他人佈施等行為受到佛陀的呵斥，並且因此而制定了相關的戒律，所以我們一定要明確地知道什麼是邪命，從而避開這個令人羞恥和恐懼的深淵！

《大智度論》中說有五種邪命，通過不如法的事情而以為生活來源，就謂之邪命。這五種分別是：一、詐現異相：在世俗人面前顯示出虛偽做作的奇特之相，為了令他人稱歎而達到獲取供養的目的；二、自說功能：以直白或者婉轉的方式宣說自己的功德，藉以獲取利養的；三、占相吉凶：為了獲得他人的恭敬和供養，特意學習占卜等術數，為他人講說吉凶禍福等等；四、高聲現威：假借大聲、威勢等呵斥他人過患的語言途徑而令他人恭敬供養；五、說所得利以動人心：為了讓別人供養自己，特意稱讚供養的功德和利益。除此之外，還講述了修行人不能少欲知足地修行解脫教法，卻以不如法的方式獲取供養的資具，這分為四種：一、下口食，是說自己種植田園、和合湯藥，用來換取衣食活命，不能安心修行的；二、仰口食，是說通過仰觀星宿、日月風雨、雷電霹靂等術數謀求衣食，不思出離解脫正道的；三、方口食，是說以曲媚豪勢和巧言多求等方式謀求生計；四、維口食，維是四維，是說學習種種咒術占卜吉凶，以求衣食而自活命。

而我們以自己教法中所說的五種邪命來做講述：

邪命的第一種叫「詐現威儀」：本來自己是很懶散的人，但是為了獲取別人供養和恭敬，看到有人前來，就把最莊重的衣服穿上，做出了最虔誠和最安靜的姿態，讓人覺得深不可測，這叫詐現威儀，裝模作樣。詐現威儀有兩類，一是詐現莊重，像剛才講的。另一個詐現顛狂相，就是模仿像印度的碧瓦巴、藏區的多欽則依稀多吉、漢地的濟公等這類行為超常的修行人或者成就者，而濟公自己說過，「學我者入地獄。」他是因為自己的業力、願力和眾生的因緣，於是就隨順著因緣而示現為顛三倒四的樣子，如果我們模仿他，就會有墮入地獄的危險，因為願力和業力不相順的緣故，米拉日巴也說過：「雄獅跳躍的地方，野兔不要徘徊！」但是有很多人卻顯得什麼也不在乎，作出成就者的樣子，好像成就者都是顛倒的。當今時代，有兩種人很容易被別人誤以為成就者，一種是敢說顛狂大話、隨便胡言亂語的人，容易讓人覺得是顛行成就者，另一種是詐現威儀的，以深不可測的假相來迷惑別人對他的正確判斷，這種人很容易引起一些人的模仿和信仰，這都屬於詐現威儀，無非就是為了獲取別人的尊重和利養。總而言之，是以一個假相騙取別人的信任，這都叫詐現威儀。雖然真正的成就者和善於偽裝的人之間很難區分，但是我這裡所說的是自警的方法，顯然我們沒有辦法界定兩者的明顯差異，最好是審視自己。

第二種叫諂媚奉承：這很多人都會做，就是通過表面上讚揚別人的功德或者優點，實際上卻謀求自己得到利益的行為。例如，有些修行人為了自己的利益，接近某些具有世俗身份地位或者富有的人士，讚揚他們是如何地具有福德和力量，是何等的樂善好施，將來更會得到何等的福德善果等等，但是內心的目的，卻只是為了對方在經不起這種恭維攻勢的情況下，無論情願還是礙於情面地向我們做出佈施或者相關的承諾。我們無法清晰地界定什麼是邪命，什麼是方便善巧地令他人佈施？但是，是否為了自己的利益或者是否參加有自利的動念，卻是因果無欺的，因此，看護好我們這個放逸不羈的妄心，千萬不要被自己的貪念以利他心和菩提心的假相來欺瞞了修行解脫的真誠！

第三叫旁敲側擊：其實這就是暗示他人向我們佈施的行為，有些時候，我們自己沒有注意到自己是在向別人暗示一些事情，所以這是很容易造成錯誤的，因此，一定要發自內心地觀察自己的不足，無論如何都要避免貪心的增長。

「暗示」的意思是什麼呢？比如，自己拿著一個舊物品，對方也拿一個類似的物品，但是當我發現「我想得到他的那個」的時候，心裡會主動或情不自禁地在對方面前將我的物品和對方的做比較，然後令對方情願地或者不得不供養出來，像這種情況，佛陀說就是邪命。

還有，當我們希求別人供養的時候，可能會通過各種舉例的方式令之產生「必須要供養」的心念，無論對方最終是情願還是不情願地佈施，結果我們自身都將是邪命，當然，在勸人佈施和「向我佈施」以及「至少我也會得到一些」的情形下，我們可以清楚地看到這種行為的真實目的。還有：「某人認為我修行需要資糧，所以就毫不猶豫地供養了如何多的資具和財物，這真是發心廣大呀！據說供養修行人的功德非常殊勝啊」等等，用這類的言語來「啟發」別人認同「我是修行人」和「供養我的功德很大」，從而達到了令別人佈施給自己的目的。

還有以看似善意的語言來「激勵」他人佈施的：「你們的生活也非常不容易，所以我只是受取供養的一小部分就行了」等等，這會令人誤以為接受佈施者是出於慈悲的發心，所以被「這麼慈悲的人，真是值得供養啊」之類的誤導，而「滿心歡喜」地加倍「供養」或者「佈施」，其實正中索取者的下懷。

此外，以破舊的物品展示向他人，暗示需要更好的物品；以毫無需求的假相令人誤會地理解為「這是真正的修行人」或者「成就者」，實際上卻是由衷地期盼某些「特別虔誠」的佈施者，不要顧及「無求」的外表，類似強制地虔誠「供養」並且要求這位「無求者」以「慈悲心」的名義接受，從而達到了「我不得不接受」和「不能拒絕別人供養」的實際目的，類此的還有許多，毋須一一例舉，只要觀察自己的發心究竟是什麼目的，就清楚是否與邪命結緣了！

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