凈空法師關於「不見他過」「反省己過」的開示匯總

問：老法師常說不要看別人的缺點。但在日常生活中，乃至弘護正法的道路上，往往會遇到一些令人很難理解的人事問題。說出來怕講是非，反成小人；不吐為快，心中困惑不已，請老法師開示。

凈空法師答：這樁事情說起來是我們無始劫來的煩惱習氣，能不能除得掉？說實在的話，能。我是個過來人，年輕沒學佛之前，也是很多事情看不慣，看不慣就會說、就會批評。以後學了佛之後，才真正明白，逐漸體會到古人所講的一句話，「來說是非者，便是是非人」。為什麼佛菩薩不見世間過？那時候聽不懂。這樁事情在自己認真努力學習，大概三十年之後我才真的明白了，對諸佛菩薩行誼、教誨五體投地。為什麼？對心性的問題稍稍能契入少分，知道我們心性裡頭沒有煩惱，我們的心性純凈純善。不是佛有、菩薩有，我們凡夫就沒有，我們就想錯了，真的是想錯了。佛告訴我們，告訴我們十遍、百遍，甚至於千遍，我們都很難體會，體會都不容易，怎麼能接受？所以這個毛病、習氣就常常發。

　　學佛這樁事情必須得身體力行。前兩天因為過年，供養三寶，就順便提一提供養佛、供養法、供養僧。天台大師教給我們真供養，怎麼樣叫供養佛？依教奉行，這叫供養佛，不在乎你拿這些物質、金錢，不在這個。佛菩薩怎樣教我，我怎樣去做，這叫真正供養佛。在你解行當中有了悟處，你得到受用了，得到受用在佛門裡面講得到法喜，你煩惱輕了，法喜出來。就像孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是法喜，是從內心裏面的喜悅出來，它不是外面的。這就是我們講學習的心得，真有心得，這叫供養法。

　　什麼叫真正供養僧？供養僧就是跟一切大眾都能和睦相處。為什麼能和睦相處？現在雖然不是你親證的境界，我們對佛有決定的信仰、尊重，佛所說的「一切眾生本來成佛」。諸佛如來是佛，你是佛，我是佛，我們大家統統本來是佛，這個話是真的，一點都沒說錯。只不過我們現在這個佛，六道裡面這些諸佛，妄想分別執著沒放下。佛在《華嚴》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本來是佛。我們中國古聖先賢教給我們「人之初，性本善」，人性本善；在佛法裡面講叫自性，自性本善。妄想分別執著有沒有障礙？沒有，沒障礙自性，也沒有障礙外面的境界。這到底是回什麼事？我們現在逐步搞清楚了，所謂妄想分別執著只不過是個錯誤的抽象概念。我們把這個錯誤抽象概念以為是真實，不肯放下，錯在這裡。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的，他放下了，六祖惠能大師給我們示現的，徹底放下，放下就是。我們沒有這種能力，沒有這個能力是煩惱習氣太重，我們被染污的時間太長，很想放下，放不下。佛很慈悲，他有方便門，他教我們可以慢慢放下，一天放一點、一天放一點，慢慢的放，這個比較容易。先放執著，不要執著，再放分別，真能做到不分別、不執著，我們分別執著的念頭輕了就得受用，這叫漸悟；像世尊、惠能大師，那叫頓悟，頓悟是上上根人。從上中下三根都是用漸悟，上根漸悟速度快，下根進度慢。像我學佛，算是個用功的人，我今天學了五十六年了，五十六年天天放、月月放、年年放。你要問我功夫怎樣？我老實告訴你，像不見世間過，這個功夫我做到了，再高的我沒有做到，這個做到了。做到心裡快樂，每個人都是好人。他做了壞事，做壞事也是好人，為什麼？本性本善。為什麼會做壞事？我們明了一念不覺，那是習性，不是本性，這要搞清楚。

　　在從前，我們不曉得這個道理，我們會受他影響，他做壞事我們很氣憤，他做好事我們很歡喜。喜怒哀樂愛惡欲叫七情，我們受外面境界影響生七情五欲，這個很痛苦，七情五欲起來就是造業。現在我們明白、清楚了，人家好，我們讚歎；不好，不讚歎，普賢菩薩教給我們，禮敬、供養，不讚歎。人人都是好人，事事都是好事。佛法裡頭有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。因為沒有決定的善惡、是非，看你用什麼眼光去看。你會看，你用善心看，壞人是善人、惡事是好事，它不是固定的！

　　為什麼壞人是好人，壞事是好事？我在講經裡面講得很多，我聽到、我看到，我得的受用是正面的。我見到一個壞人，想一想，我不會想他的壞，我想我有沒有那種壞習氣？有，要改；沒有，要勉勵自己，所謂有則改之，無則嘉勉。看到不善的事，亦復如是，所以他對我有好處，他是我的一面鏡子。自己看自己的過失看不到，太難了！人家是我們一面鏡子，他是善，做的好事，我們要跟他學習，我要有，我保持；我沒有，跟他學習。看到他做得不對，我反省，我有沒有他這樣過失？有，要改；沒有，希望自己不要犯他這個過失。兩個對我都好，都是我的好老師，所以我尊敬他，我會供養他，道理在此地。一定要學在日常生活當中，處事待人接物，學到心平氣和。只有用真誠才能感動人，真誠才能夠化解衝突，才能夠幫助這個社會恢復到安定和平。你這樣想法就如法了，這就是佛教導我們的，我們能做到這點，就是供養僧。

　 　供養僧是六和敬，他跟我不和，我跟他和；他對我不尊敬，我對他尊敬，這就是對的。他不跟我和，我也不跟他和，錯了，不是他錯，是我錯；他不尊重我，我不尊重他，我錯了，他沒錯。為什麼？他沒有學佛，他不懂這個事實真相。我今天學佛，佛告訴我，我明白了，這叫真供養，希望我們大家要好好認真來學習。

（凈空法師．答香港參學同修之六十三　2007/2/16)

淨空法師：天天反省把自己過失改過來這叫做修行　　　　——節錄《阿難問事佛吉凶經》所以我們自己要常常反省、常常檢點，思惟自己的過失，每天都能發現自己的過失，這在我們佛家講「這個人開悟了」。所以悟是知道自己的過失，天天反省。把自己過失改過來，這叫做修行，這叫功夫。什麽功夫？把自己過失改過來。天天去找自己過失，自己過失找不到，看別人的，別人是一面鏡子。看別人過失，不要把他的過失放在心裡，也不要去說他，你要放在心裡、說他，那就把別人過失變成自己的過失了，這虧吃大了。應當怎麽看？看到他有過失，像一面鏡子立刻自己反省「我有沒有？」有則改之，無則嘉勉。這是個很好的方法，人看別人的過失容易，看自己的難。所以用別人作一面鏡子，常常照見自己的過失。我們天天改過、天天自新，這叫做真功夫，這個人叫做真修行。果然用這種功夫，不必很長的時間，三年，你一定得諸佛護念，一定得到龍天善神擁護你，為什麽？你是世間真的善人，我們經典前面講的「道德之人、善師」，三年就成就了。一天不知道自己過失，一天不曉得改過，我們這一天空過了，那叫真可惜。我們要把這樁事情，當作自己一生最大的事情來做。諸位真的這樣作法，你的果報決定是災消福來。縱然過去造作種種不善，不善的因在阿賴耶識裡頭，那個沒有法子的，那是拿不掉的，天天改過、天天自新，你把惡的緣斷掉了，縱有惡因不會起現行，也就是惡的果報不會來，災就消了。天天做善事、天天增長自己的善緣，我們阿賴耶識裡頭有善根、有善的種子，善種子遇到善緣，你的福報不就來了嗎？災消福來，不是佛菩薩給你的，也不是上帝鬼神賜給你的，是你自己修得的。這是肯定靠得住，不是從外來的，自己修得的，一定要懂這個道理。所以遇到佛法不容易，遇到之後要真修。

淨空法師：天天反省，德行天天進步

　　下面說『心口各異，機偽多端』，這都是說盜戒。盜心，偷盜的心是什麽？是希望占別人的便宜，真的是損人利己，這個心是盜心，這個心是不善的心。在中國人講不義，不偷盜是義，偷盜是不義。所以我們有這種念頭，想占人一點便宜這是不義，這行為是不義。下面兩句是說他的手段，「心口各異，機偽多端」，也就是說他欺騙人，說的跟做的不一樣，用心機、用欺詐。這些事古今中外都在所不免，即使再賢明的領導人，難免不冤枉幾個好人。李老師做過官，他告訴我，到台灣來是學佛、教書，他在做官的時候，不敢說沒有冤枉一個人。他也是一個非常好的中醫，他說「他替人治病用藥，他敢說沒有誤過一個人，但是說做官沒有冤枉人，這個話不敢講。」你說這多麽難！所以做官不容易，雍正皇帝說「為君難」，一個錯誤的決定，往往就很多人受害，那怎麽能對得起人民？所以一個十全十美一生當中沒有過失的人，古今中外都找不到。我們希望善多於惡，惡要天天反省，反省用什麽？用《弟子規》。每天早晚念一遍，這篇東西不長，一千零八十個字，念的時候早晨念提醒自己，希望今天起心動念、言語造作不違背，我們要做到。晚上念一遍反省，認真反省，有過失的地方，要知道改過。真正希望做到像顏回一樣，不貳過，這樣就好，我們的德行天天進步，佛法裡面講的積功累德，這是應當要做的。

淨空法師：每天反省

我們為什麽把晚課所讀誦的經文，選《無量壽經》三十二品到三十七品，為什麽選這段經文？就是讓我們每天反省。自己不會反省，自己找不到自己的過錯，讀讀這段經文，對照對照，那一段經文裡就是講五戒十善。細心每天去對照一下，去照照鏡子，佛教我們做的，我們有沒有去做？佛教我們不可以做的，我們有沒有違犯？那就是持戒念佛，那是真正做懺悔的功夫。早課我們選「發大誓願第六」，提醒我們自己，我們要跟阿彌陀佛、跟諸佛如來發同樣的誓願，心同佛、願同佛，晚課是解同佛、行同佛，決定得生淨土，這才是真正佛弟子。我們的心愿解行跟佛完全相違背，這不是佛弟子，縱然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。這冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要認為出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩薩不承認。你是個在家學佛的人，沒有受過三皈，也沒有受過戒，你能夠依教奉行，佛菩薩承認你是佛弟子，龍天善神承認，日夜保護你。

資料恭摘：大方廣佛華嚴經　（第一五０卷）　1999/6/28　新加坡淨宗學會　檔名：12-17-0150

淨空法師：常常這樣反省，你會覺悟　我們有沒有問過，我這一生到這個世間來做人，是為什麽來的？有沒有人曾經這樣反省過，我為什麽到這個世間來？我來干什麽的？實在講這很重要！我們為什麽到這世間來？我到這世間來干什麽？應當要問一問，你要常常這樣反省，你會覺悟。如果你煳裡煳塗的，也不知道生從哪裡來，來也不曉得干什麽，將來也不知道到哪裡去，煳裡煳塗過一輩子，這個人叫迷惑顛倒。所以真正聰明人、明白人曉得，我從前是從哪裡來的？我知道我來到這裡干什麽？我將來到哪裡去？清清楚楚，明明白白，他生活就很自在。所以這是要常常反省的。

無量壽經玄義 　　（第二集）　　1989/11　　新加坡　　檔名：02-04-02

淨空法師法語：只要能夠反求諸己，問題統統就化解了

1 天下事要求別人是做不到的，學佛要求別人，你成不了佛；念佛要求別人，你往生不了。

2中國古人教人「行有不得，反求諸己」，這就對了。只要能夠反求諸己，什麽樣的障礙都化解了。

3 今天社會衝突這麽多，在一個家庭裡面，夫妻衝突，父子衝突，兄弟衝突，演變出去之後，君臣衝突（領導跟被領導衝突），朋友衝突，五倫沒有了，這個社會怎麽能不亂？

4 中國社會的組織，是五倫的社會，中國這五倫是講人與人的和諧關係，這是天然的關係，完全與自性相應的關係，我們稱為「天道」，天然之道！

5 現在的社會，五倫沒有了，所以天下大亂！怎麽樣叫不亂？反求諸己，就不亂了。

6不要問別人做得對不對，回頭問我自己做得對不對；不要問別人做得好不好，要回過頭問自己做得好不好，只要能夠反求諸己，問題統統就化解了。

7我們冷靜觀察，東西方的聖人、聖哲的教誨，都沒有例外，都是教人要反省、要懺悔。

8所有一切聖賢教誨，自己一定要知道，是教我一個人的，不是教別人的，我要做到，我不必去要求別人做到，要求別人做到，錯了。

9 別人看我做到，他很羨慕來學習，他也做到，這就叫佛度有緣人，這就叫有緣。

佛法只教我一個人

佛法最殊勝的地方，令我們佩服得五體投地，佛法只教我一個人，不教別人，這是我很深的體會。許多學佛的同修一生不得利益，依舊搞六道輪迴，他的佛法是給別人學的。學了佛法，處處看別人，他把自己忘掉了，這個跟佛法的精神完全相違背。佛法的精神是完全照顧自己，不要去看別人，別人都是好人、都是佛菩薩，別人所作所為都是正確的。他造惡業，做給我看的；他墮地獄，墮給我看的，讓我警覺。無論外面是善緣惡緣、順境逆境，統統是諸佛菩薩慈悲為我示現，度我一個人，我成功了！學佛一定要學善財童子，善財童子五十三參，只有一個人，沒有同參道友。如果有同參道友，他是凡夫，他不能成就，為什麽？你跟我差不多！天天看到別人過失，看不到自己過失。菩提道上學生、凡夫就是我一個，其他都是諸佛如來，十大願王禮敬諸佛、稱讚如來那個性德自然就流露。十法界都是諸佛如來大慈大悲為我變現的，來警惕我、勸告我。《壇經》里，六祖說：若真修道人，不見世間過。世間沒有過，只見自己過，自己才能成就。最怕的是自己沒有過，別人統統有過，這個人是地獄眾生。我們一定要曉得，我是不是地獄眾生？這樣學佛，你才會有進步，才不會墮落，你在菩提道上才真正能夠得到法喜，得到真實的利益。如果我們真正想成功，要走佛菩薩的路子，佛菩薩、祖師大德永遠都是肯定自己一身罪業，別人一絲毫過失都沒有。

節錄自凈空法師《佛說八大人覺經講記》

若真修道人，不見世間過根據凈空法師歷次講座中節選出來的的相關開示

1 六祖大師在《壇經》上說，「若真修道人，不見世間過」，一個真正修道人，他心貫注在道上，世間什麽事情他不關心，他沒有時間去過問，是非人我他統統都不曉得，他心專註在功夫上，這是一個真正的修道人。

2正如六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，為什麽不見他人過？因為他只戒自己不戒別人。自己要守戒，不要求別人守戒，別人守戒也好，犯戒也好，與自己不相干。自己守戒，每個人自己都守戒，這就「戒和同修」，佛法是這樣要求人的。『身和同住』，大家共住在一起。『口和無諍』，沒有爭論。『意和同悅』，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。『利和同均』，衣食住行，大家是平等的。

3你真的有定有慧，表現在外面、在行為上，自自然然的就「善護口業，不譏他過」，見到一切人的過失，不會說。實在是不見別人過失。像六祖大師在《壇經》上說得好，「若真修道人，不見世間過」。你曉得，為什麽不見世間過？觀法如化，哪來的過！沒有過，也沒有功；沒有惡，也沒有善；心境是平等的，因為他根本沒有分別執著，哪來的善惡、是非、真假，統統都沒有。一切善惡是非真假，是你們世間人在虛妄分別；修道人再不搞這個東西，根本就見不到了，他當然不會說別人過失，不譏他過。

4我也見到有一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評「這個人破戒，那個人犯戒」，氣得氣呼呼的。我就想到他永遠不會得定，為什麽？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心就不平，心不清凈，他怎麽能得定？六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」自己境界清凈，別人清凈不清凈，一概都不理會，他心清凈，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。

5，「若真修道人，不見世間過」。因為見世間過是什麽？就是前面所講的他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪瞋痴欲諸想，他才見到。否則的話，他怎麽見到？自己照顧自己都來不及，哪裡還能有時間去管別人？

6 六祖給我們說破了「若真修道人不見世間過」，而我們今天是專門看世間過，不見自己過是專見別人過，這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。

7 這就是說明佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麽境界，不要問別人；你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位？你看看這一切眾生是不是菩薩？如果全都是菩薩，你自己明白你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人、還是壞人？如果眼睛一看全世界的人個個都是好人，你是好人；如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。你看六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麽說看一切世間人都是善人？所有一切萬法都是自心變現的。我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡；善我們讚歎，惡不讚歎，差別就在此地，除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛；那個行善我們讚歎，造惡不讚歎，但是恭敬心是完全一樣的。

8 正如同六祖所講的「若真修道人，不見世間過」，世間有沒有過？過太多了，什麽叫不見？不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見。眼也見，耳也聽，眼見耳聽為何不見？心清凈，沒有放在心上，這個見和就同解了，同諸佛菩薩，不是叫你同一切人。同諸佛菩薩，同真心法性，叫你在這裡同。不是叫眾生在妄想上同、在分別執著上同，那個同不了的，那是妄。我們要跟真同，跟真心同，跟本性同，這就同了。只要這個一同，下面五個就迎刃而解，一絲毫的困難都沒有了。

9 「若真修道人，不見世間過」。見自己過失，不見別人過失，這個人開悟了，再能把自己的過失修正過來，這叫真修行，這就是懺除業障，這是自己修行基本的態度。凡是修行功夫不得力都是不知道修懺悔法。懺悔是大小乘行門裡面的總綱領。

10六祖惠能大師，在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假如他要真的不見，他不就變成白痴。那為什麽叫不見？見如不見，絕不放在心上，是這個意思。修行人總比不修行人聰明，怎麽可能修成白痴？哪有這種道理。見如不見，不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：「若見他人非，自非卻是左」。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講台，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：「他非我不非，我非自有過」。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯；我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正懺除業障，你不明白這個道理，你怎麽行。

11 為什麽有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？這個裡面就是如法跟不如法。如法的修學，有功；不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應，那哪裡叫功夫？六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，「若真修道人，不見世間過」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。持戒，持戒後面得的什麽結果？得的貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧；他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麽話，這哪裡是功夫？

　　但是那個持戒好不好？是好事情。那個持戒是福德，他修了三界、六道裡面有漏福報。我跟諸位同修說，我不說人天福報，我說六道里的有漏福報，為什麽？不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。12我們在歷史記載裡面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至於時時刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麽產生的？無分別心裡頭產生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，就是這個意思。

　　一切眾生有沒有過失？沒有，確實沒有過失。你要認為他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失？他的那些行為，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」；一念覺，煩惱就是菩提；一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麽過失？我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。13 「六十而耳順」，耳順是什麽？是我們講的隨緣，能隨緣了。耳順的意思，也就是六祖能大師在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」唯有不見世間過才耳順；還見世間過失，你這個耳怎麽順法？你看人家修行這個功夫境界，怎麽向上提升的？「14 六祖說：「若真修道人，不見世間過」。我們今天修行之所以不能成就，原因在哪裡？天天看到別人的過失；眼睛看別人過失，耳朵聽別人過失，嘴裡頭說別人過失，這叫造業！天天不斷在造業，念佛還想往生，這不可能的事情！15 諸佛菩薩所以從凡夫修成佛菩薩，沒有別的，只是要求自己，而不要求別人。我們要求自己，自然就得到回報，回報決定不能求；「我對你好，你一定對我好」，不可以存這個心。我對你好是應該的，你至於怎麽對我，絕不放在心上，這樣才能成就，這樣才真正像惠能大師在《壇經》裡面所說，「若真修道人，不見世間過」，我們的道業才能增長。16 《十善業道經》裡面，佛教菩薩，給龍王說的，就是給我們大家說的：「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我們看到這一句，很動人，非常受感動。一切世間苦，就是十法界。什麽法？「晝夜常念善法」，我們心善；「思惟善法」，我們思想善；「觀察善法」，我們行為善。又勉勵我們，務必要令善法念念增長，「不容毫分不善間雜」，這都是基本的教誨，我們從這個地方奠定基礎。如果我們生活在順境，所接觸的都是善知識、都是善人，這個不難。必須在逆境惡緣：逆境，生活的環境不好；惡緣，所遭遇的都不是善人，都是來給我們找麻煩，毀謗我們，嫉妒我們，傷害我們，侮辱我們；我們在這個環境當中怎麽辦？常念眾生善！記住，六祖能大師在《壇經》裡面教導我們：「若真修道人，不見世間過」。我們在逆增上緣裡面提升了自己境界，那也是善知識，都是幫助我們提升，我們怎麽可以埋怨別人？惡緣裡面，諸位要曉得，他本來不惡，一切眾生皆有佛性，他怎麽會惡？中國古時候教學，《三字經》頭一句就講：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本來都是善的，他為什麽變成不善？偶爾迷惑了。為什麽以不善的行為對我？他誤會了。決定不可以怪人，聖人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是別人錯，我對；聖人念念別人對，我不對。別人毀謗我，他為什麽要毀謗我？是我做得不好；他為什麽要侮辱我？是我做得不夠好。時時刻刻回過頭來，反省檢點改過自新，決定不可以說別人不對、別人有過失，那我們永遠沒有自新的機會，我們到哪裡去修？17 六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，這一句話我們要常常記在心上；蕅益大師教導我們，「境緣無好醜，好醜起於心」，他們兩個說的話不一樣，意思完全相同。境緣，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物沒有一個不是清凈平等，沒有善惡，沒有邪正，沒有是非，沒有好惡。善惡、邪正、是非、好惡從哪裡來？是我們自己不善的心起來的，我們自己的妄想分別執著，於外面境緣不相干。幾個人懂得這個道理？幾個人認識事實真相？唯有真正明了事實真相的人，徹底懺悔了，真的回頭了。縱然看到別人過失，也合掌令歡喜，決不敢輕易批評，說不定那是菩薩示現的，我們怎麽知道？肉眼凡夫，諸佛菩薩應化在這個世間太多太多。道場裡面古德常講龍蛇混雜，道場裡面確實有凡夫，但是也有聖人示現在其中，你知道哪個是聖？你知道哪個是佛？哪個是菩薩？那我們怎麽對待？我們把每一個人都看作是諸佛菩薩，一律平等的恭敬，一律平等的供養，我們就沒有過失。這是真正懺悔，真正回頭，他的行持決定是這個樣子。回過頭來的人，他的思想變了，行為當然也變了。思想剛才說，他的根本善，心善，念頭善，所以他的言行一定是善。18但是這個裡面最重要的，還是在『謗法與無信』。這一句我們千萬不要輕視了它。我們信佛，真信了嗎？這常常說，念佛的人很多，往生的人不多。這一萬個念佛的人，真的能往生也不過三、五個。你要問什麽原因？不信！那三、五個往生的，他為什麽能往生？他信，他不謗法，難。我們說是非、說長短，批評道場、批評四眾（四眾是出家二眾、在家二眾），常常在一塊聊天，不知不覺的就是是非長短，這叫謗法。幾個不謗法的？有！老太婆一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，問她什麽都不知道，那個人不謗法。所以往往他們修行能預知時至，站著走、坐著走。為什麽？她不謗法，她真信。我們有意無意當中都在謗法，不知道、不覺得，還認為自己做的都是對的、都是正確的。六祖常說「若真修道人，不見世間過」。我們六根接觸的都是世間過失，牢牢記在心裡，時時刻刻在評論。諸位要曉得，這對於往生是很大的障礙。還有這種念頭，還有這種行為，一天念十萬聲佛號也不能往生。19 『若真修道人，不見世間過』。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，「能所」沒有舍離。果然「能所」亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂「十字街頭不見有一人在」，功夫到此程度，即是「虛空粉碎，大地平沈」，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。20 「若真修道人，不見世間過」。你天天念佛，天天修行，還天天張家長李家短，是是非非，功夫怎麽可能會得力？才修一點，口業就全漏光了。修的沒有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。21 六祖講「若真修道人，不見世間過」，人如果能夠只見自己過，不見別人過，你的道業有成就；道業不能成就的人恰恰相反，只見別人過，不見自己過，這個人無論他怎樣勇猛精進，都不能成就，根本上犯了錯誤。我們千萬不要以為都是別人的不對，我沒有什麽不對，這正是自己的大過失。看到別人的好處、善處，我們要向他學習；看到別人的不善處，回過頭來反省我有沒有，我要有，趕緊改正過來。於是，「世間的善人、不善人，都是我的老師，都是我的善知識。不善人造的不善事，他是來教我的，讓我反省的，未必他做的真不善」，我們常常用這種心態來學習，這一生成聖成賢、成佛成菩薩不是難事，難在我們自己不知道怎麽樣修學，我們學錯了。所以決定不可以惱害眾生，要成就自己圓滿的性德，對於真正不善的人，要用真誠至善去感化他。22 修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白痴？白痴不是佛菩薩。怎麽又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裡頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，心地清凈平等，看一切眾生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裡頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麽輪迴還是怎麽輪迴，該怎麽生死還是怎麽生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麽圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清凈。清凈心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麽都沒有了，乾乾凈凈，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。23所以六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講，持戒精嚴，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裏面就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裏面就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麽沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清凈嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麽不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。所以他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，只有福德。他持的戒清凈，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清凈，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相干；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裡面講的，禮敬諸佛。他為什麽不要持戒？人家身心清凈，已經達到圓滿；我是凡夫，我心不清凈要學戒律。人家心已經清凈，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裡面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裏面煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念瞋心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。24 善財童子五十三參，參個什麽？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麽多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡頭講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裡找善知識？你到哪裡找佛菩薩？所以必須要曉得，五十三位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對於一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所為，統統增長智慧，哪裡不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裡？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜舍，不正常！離開苦樂憂喜舍，那個生活是正常的。　　所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提」，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裏面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裡曉得，他為什麽常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切眾生都是佛。所以你要問，我什麽時候成佛？你到哪一天看到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切眾生都是惡眾生，你自己本身就是惡眾生。為什麽？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、噁心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裡頭看到善，染法裡面看到凈，為什麽？染凈不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裡面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。25 語業有這四大類的過失，所以佛在《無量壽經》，把這個放在第一句—「善護口業，不譏他過」。六祖大師在《壇經》裡面，教戒學人說得更徹底—「若真修道人，不見世間過」，那是最徹底的。真正修道人自己改過自新都來不及了，都覺得時間不夠用了，那裡還有心思看別人過失？諸位要曉得，看別人過失就是自己的過失！你自己沒有過失，你怎麽會看到別人過失，這是一定的道理。所以我們今天這一段講到戒律，真正要想學戒，學《了凡四訓》。《了凡四訓》是奠立堅定的信心，深信因果。修行的方法在《感應篇》、在《陰騭文》，了凡先生的功過格，就是依《感應篇》編的。《感應篇》的實踐，我們今天講《感應篇》的落實，就是功過格。所以這個地方的結語很好—「非戒不能修心行故」，這句話重要！26從什麽地方入門？從禮敬入門。我們今天處事待人接物，有沒有存真誠的恭敬心？有沒有如理如法的一個態度，過去所講的禮節，今天我們所說，應當具備良好的態度。我們從這個地方學起，要真干，以真誠的心、恭敬心，對一切人、一切事、一切物。也許有很多同修說：「我很想做，但是做不到。」為什麽做不到？看到這個人到處都是毛病，不值得我恭敬，這話有沒有說錯？這聽起來沒錯！實際上錯了。錯在哪裡？錯在你處處見世間過。你為什麽會見到世間的過失？普賢菩薩為什麽見不到？難道普賢菩薩沒有我們聰明，我們看到人一身毛病，普賢菩薩都沒有看出來？普賢菩薩比我們看得清楚，比我們看得明白，然而普賢菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，人家高明在此地，這就是我們要學習的。　　禪宗六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過」，這一句話跟普賢行願相應。不見不是沒有看見，沒有看見，你的眼睛有問題；見了之後，不要去計較它，處處想到別人好的一面，不要去計較別人錯誤的一面。錯誤是正常現象；他要不錯誤，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定會犯過失，這是正常現象。既然是正常現象，何必掛在心上，何必計較？所以不見是不計較，決定不放在心上。27 　六祖惠能講得好，「若真修道人，不見世間過」，他那個範圍大，「世間」不是指人，一切人事物裡頭都沒有過。齊居士給你講故事，出家人住在那個道場，她說半夜一點、兩點鬼出現，青面獠牙嚇死人，鬼有沒有過？沒有過。鬼出來嚇我，為什麽不嚇別人？一定我有過，他沒有過。我們能夠這樣想法，改過自新，這些鬼都變成護法神了，他護持你，他不會把你趕下山。會把你趕下山，什麽原因？你有過不肯改，所以你被鬼趕下山。趕下山，還不知道反省，還不曉得回頭，那你這一生就沒指望，你決定還是搞輪迴，決定還是要墮落。知過要改！看到別人的過就是自己的過失，「我哪裡有過失？別人都不好」，那就是你自己的過失；自己沒有過失，決定看不出別人有過失。28 世法、佛法都從謙虛裡頭得益。《易經》謙卦裡面所講的「滿招損，謙受益」，世法、佛法都一樣。只有真誠恭敬謙虛的人，他能夠得到。驕傲就是滿足了，佛菩薩給他東西裝不進去，他是滿的。像個杯子，你要問人要水喝，你這個杯子是滿的，裝滿東西水倒不進去。空虛的，那人家的東西就送給你了。人決定不能自滿，必須要知道任何人都有長處，有我們做不到的，你能從這方面想，你恭敬心就生起來了。每一個人都有他的德能，你看人家的長處，每個人都值得我尊敬；你要看人家的短處，自己貢高我慢心就生起來了。所以惠能大師教人，「若真修道人，不見世間過」，他所見到的世間人，個個都有長處，禮敬諸佛的心油然而生，只見自己的過失，所以他的煩惱能夠分分斷，這才能做到真精進。29 所以要記住六祖大師在《壇經》裡頭，那不僅僅是教禪宗的，《壇經》是大乘佛法的原理原則，不管修哪個法門都能得受用。我們今天最重要的一句，「若真修道人，不見世間過」，這是一個斷情偽、去愛惡的好方法。不見別人過，只見自己過，六祖所以能在一生當中成就。我們今天的毛病是，不見自己過，只見別人過，所以你怎麽用功，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，還是搞六道輪迴，還是墮三惡道。這是什麽原因？我常講的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念頭不善，你的心不善，你的心、意還有愛惡、情偽，所以你不能往生！30 普賢的十願合起來就是「孝敬」，圓滿的孝敬。稱讚，與性德、與善，與社會大眾有利益的稱讚；與社會大眾沒有利益，與自性不相應的，他不說話，決定沒有毀謗。這就是《壇經》裡面所說的，「若真修道人，不見世間過」，你說他的心多好！心裡頭沒有一個惡念，只有善念，沒有惡念，這個人生才是真正的幸福美滿。你們同學見過許哲居士（註：現居新加坡，今年109歲），李木源居士問她：你對於一切人好人、壞人怎麽看法？她那個方法很值得我們學習：她看到好的，記在心裏面向他學習；看到壞的，她說：我就像看到馬路上走來走去的人一樣，沒有放在心上。你們在馬路上看看來來去去的人，有沒有把他記在心上？沒有放在心上，過眼雲煙，不落印象。她看到壞人壞事心裡頭不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美滿之中，完全是善好的，決定沒有醜惡。這是在我們的現前，人家能做到，我們為什麽做不到？值得我們反省，值得我們去檢討。　　人家平等心現前，清凈心現前，正覺心現前。正覺從哪裡看？人家問她什麽是宗教？你對於社會上許許多多宗教是怎麽看法？她說，我看所有宗教一片光明，這是正覺心。她要求皈依三寶，不是我們勸她，我們沒勸她、沒有拉她，是她自動發心皈依的。不知道是什麽人送她一本《認識佛教》，她讀完之後非常有興趣，她要發心皈依三寶。傳授三皈，我連五戒證書都送給她，為什麽？她五戒圓滿了。五戒十善都做得圓滿，你說這個人的生活多幸福！多麽美滿！幸福美滿是自己求的，佛法叫內學，從你內心裡頭求，不是從外頭；從外面求，那是無盡的煩惱；所以佛教我們從內心去求，不要從外面求。佛法稱內學、稱內明，唯有從內學，才能轉外面境界；「若能轉境，則同如來」。許哲心清凈則世界清凈，我們看這個世界不清凈，她看世界清凈；我們生活在穢土，她生活在凈土。諸位細細去觀察、去體會，好好的學習。31 《壇經》惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，外頭人有沒有過失？沒有。天地鬼神、諸佛菩薩都沒有過失，所有過失都在自己，這叫回頭了。你說那個人不好、那個人可惡，為什麽還有很多人喜歡他？要是他真的可惡，不應該有一個人喜歡他，為什麽喜歡他的人還不少？所以自己從這個地方，要回頭好好的去想一想。善惡的標準不在外面，是在我們自己起心動念之處。32 我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相干。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果三途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。33 六祖大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」。這個不見世間過，就跟我前面跟諸位講的，像許哲居士一樣，決定不把世間過失放在自己心裡，自己心地純善、純凈，沒有絲毫過失。人修行到這個程度，隨時可以走，隨處可以走，決定去好地方，這個人才有智慧、才有見識，所作所為純正。菩薩在此地為我們示現，意思就在此地，我們要得「甚深自在」。甚深自在講到極處，生死自在，這才是真自在。生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了，生死自在。34 六祖大師在《壇經》裡面告訴我們：「若真修道人，不見世間過」，世間過尚且不見，怎麽會見善知識過？我們想一想，惠能大師在五祖黃梅道場八個月，五祖黃梅有沒有過失？如果惠能在那個道場也常常聽別人講五祖的不是，常常看到五祖的作為也未必以為然，那他就不能覺悟了，五祖不會把衣缽給他。傳法的弟子必定是對老師有十分誠敬之心，老師才把衣缽傳給他，這必然的道理！為什麽？有一分疑惑，你誠敬有虧，誠敬有虧你的道業不全，祖師把衣缽傳給你，傳錯了人。傳錯人他要背因果責任。這些事情如果我們很冷靜細心去想一想，不難明了，我們從這些地方去學習。35 決定要隨順佛陀的教誨，連六祖大師在《壇經》裡面都教導我們：「若真修道人，不見世間過」，我們從這裡下手。儒家教導我們：「三人行，必有吾師」，真實教誨。三個人是什麽？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都是我的老師，都是來教我的，善人為我示現善行，做好榜樣，我要向他學習；惡人為我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。我見到之後要反省，「我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡報？」警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他都要恭敬供養。36 「若真修道人，不見世間過」，你們是專門打聽世間過，唯恐知道得太少，你的心怎麽會清凈？37 六祖在《壇經》里講得好：「若真修道人，不見世間過」，這話說得這麽清楚、這麽明白。真正修道人，只見自己過，不見別人過；真正修道人，這一生當中只順從別人，恆順眾生。無論是什麽人、無論是什麽境界，學著順從、隨順。佛家常講隨緣，緣有善緣有惡緣，有順境有逆境，學著隨順。要學什麽？我隨順一切眾生，我隨順一切境緣，可不能叫境緣隨順我，那就壞了。你們想想境緣隨順我，壞在哪裡？增長我執，增長我見。我執跟我見是煩惱裡頭的根本，根本的根本，這一關不能突破，你永遠搞六道輪迴。不論你怎麽修法，不論你做多大的好事善事，你斷惡修善、積功累德，你的果報是六道裡面的有漏福報。38 所以無論用什麽身分，無論用什麽行業，總而言之一句話，儒家所講的：「作之君，作之親，作之師」。所以世間再兇惡的人，善學之人、會學的人，都是善知識。再兇惡的人就是《華嚴經》上甘露火王所示現的，那個火王是兇惡到極處，他前面加甘露。誰能在火王裡頭嘗到甘露？會學的。會學的人，六祖大師在《壇經》裡面所講的，「若真修道人，不見世間過」，那就是會學的。39真正做到像六祖講的標準，「若真修道人，不見世間過」。世間沒有過，你什麽時候能夠入這個境界，在這個世間所有一切眾生他們的思想行為，統統沒有過，你要能入這個境界，恭喜你，你雖然沒有明心見性，大概也差不多了，也就是說你禁得起大風大浪。這個大風大浪有善的、有惡的，善的大風大浪看看你會不會動心？起不起貪念？生不生愛欲？惡的大風大浪你生不生瞋恚？40 六根接觸六塵境界，你不能不接觸，那是事，事沒有障礙，心裡頭沒有，痕迹都不著，就是《壇經》上講的，「若真修道人，不見世間過」。心裡頭只有阿彌陀佛，見色，阿彌陀佛，聞聲阿彌陀佛，順境善緣阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，這樣就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平了，這叫「都攝六根」。凈念相繼，不懷疑才叫凈，不夾雜才叫凈，懷疑夾雜心就不清凈了；相繼就是不間斷。所以覺明妙行菩薩講的三句話，就是大勢至菩薩講的凈念相繼。如何能做到凈念相繼？一定要都攝六根；換句話說，外面境界你要能放得下，你要能不受干擾。接觸外面境界心就亂了，起妄想分別執著，這樣修行你怎麽能成功？　　為什麽接觸境界會起疑惑、會夾雜？說個老實話，你對於宇宙人生真相不了解，你迷惑！怎麽治？讀經、聽講。現在讀經有困難，所以娑婆真教體，清凈在音聞，多聽。41 所以，同樣是學佛人，同樣是念佛人，我們兩個，兄弟兩個，同參道友。我下定決心這一生一定要去，我這個兄弟未必有這個決心，那過失在我這邊，不在他，他沒過失。誰懂這個道理？真正把這個理參透了，才是《壇經》裡面講的「若真修道人，不見別人過」；他是講「不見世間過」，那範圍更大了。我們要從這些地方，細心的去反省、去檢點、去觀察。42 我以清凈心對人，別人以染污意對我；我以平等心對人，別人不會用平等心對我。這個道理、事實真相，你要想通！真正想通之後，那就像六祖大師所說的「不見世間過」。世間人用虛假、染污、貢高我慢、不平等、自私自利，正常的，六道人就是這樣的。他不是佛菩薩，你怎麽能把他看作佛菩薩？他的性是真的，他的相是虛妄的，我們要懂。他是迷失了自性才造作惡業，起心動念與性德完全相違背。我們如果沒有這個緣分接觸到如來聖教，想想看，我們在沒有學佛之前，起心動念一切造作，不跟他們一樣嗎？我們也是輪迴心，也是造輪迴業。43 《壇經》上不是說「若真修道人，不見世間過」。看不到世間過失，世間那些五逆十惡，搞三途地獄的，全是在表演的，不是真的。為什麽說不是真的？我看到，我覺悟了。身治則天下治。所以末後的結論，「為天下者」，這「為天下」用我們佛門的話，就是你發願度眾生的人，發願什麽？眾生無邊誓願度。從哪裡度起？不在眾生，在自己；自己真的度了，一切眾生都度了。這個道理你慢慢去想，你細心去想，是真的，不是假的。44 　清凈平等心是定，定還不是目的，還是手段。修定的目的在哪裡？是修定有功，開慧是德。開慧就是此地講的，悟了，「心得悟了」，這是德。我曾經見過修禪的人，一般人講這個人禪定功夫不錯，不倒單。我去訪問見了他，他的話很多，說些什麽？都是批評別人的是非長短。我就知道了，他的禪定沒有功夫，智慧沒有開，煩惱習氣現行。我們從《壇經》，《壇經》也是個很好的標準。六祖在《壇經》上說「若真修道人，不見世間過」，他眼睛裡面所見的都是別人過，他的目的在哪裡？我們見到了、聽到了，知道，把那些人統統都批評之後，自己的身分地位提高，這是標準的損人利己。顯得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要說真正覺悟的人，就像我這種人，我一看就把他的心思看穿了，批評別人的目的是抬高自己。這樣的禪德我見過一次，下一次再不去見他了，不是真正的大德。　　我這一生當中見聞不廣，都在經教裡頭，交友見聞不廣。宗門大德我只看到一個，香港大嶼山寶林寺的聖一法師，今年也有八十歲了，他今年八十一歲了。這是我一生所見的禪宗真正修行人，心地清凈，有智慧、有慈悲，不說別人過失。我沒有聽到聖一法師說哪個人的不是，沒聽說過。他真正做到像普賢菩薩所說的「禮敬諸佛，稱讚如來」。見到別人不是處，他絕口不說，不讚歎就是了，真的有禮敬，沒有讚歎。我們在外面參學，經教讀得多，漸漸的熟悉了，這是標準。與這個標準相應的，真善知識；與這個標準不相應的，假善知識，不是真善知識。45 經典裡頭有說，佛講的「正助雙修」，正修是念佛。如果你心裏面還有很多很多拉雜事情，你的心不清凈，這對你的傷害太大太大了，為什麽？你不能往生。怎麽樣得清凈心？放下！連六祖能大師在《壇經》裡面都說，「若真修道人，不見世間過」。世間有過是他的，他有他的業報，佛菩薩都管不了，我們哪能管得了？這個道理你要參透，你這一生才真正能得到佛法利益，就是真正能往生。　　事情管多了，沒有不墮地獄，為什麽？因為你沒有智慧，你把事情管錯了。管對了是你的功德，管錯了是你的罪過；做對了是應該的，應該要做對、應該要做好，做錯了，那你是不應該的。46 六祖大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。我們一天到晚都看到別人過失，這就完了。學佛就要學跟佛一樣，佛見不見世間過？不見。什麽叫不見？不是佛沒有看到，不是佛沒有聽到，佛不會把這事情放在心上，我們要學這本事。佛的心永遠清凈、永遠真誠、永遠平等、永遠是覺悟、永遠慈悲，佛為我們做出最好的榜樣，這要學。47 佛真慈悲，序分裡面就把行門的綱領說出來了，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，我們做了沒有？這是總綱領。細說的，就是經裡頭每一品都有，這四十八品，品品都有，我們沒有去做，就沒有行！你怎麽能往生？佛真慈悲，在一切經論裡頭講到行，他都講「身口意」，而在《無量壽經》裡面，他講「口身意」。為什麽？口業最容易犯。把這個擺在第一，「善護口業，不譏他過」，就是《壇經》上六祖講的，「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見他人過。我們凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜歡批評人，喜歡說人的過失，這個罪過很大很大，果報在拔舌地獄。　　為什麽？說別人過，別人聽了他會傳，傳的時候他不是忠實的傳，他會加油加醋，所以愈傳愈訛。你說這人是小過失，別人傳出去就是大過失，你要負責任，你要背因果。常常批評人一些閑事，自己沒有肚量，不能包容，沒有慈悲心。儒家教人，這是最原始的，中國老祖宗教人，堯舜禹湯那時候教我們待人，「己所不欲，勿施於人」。我們希望別人批評我們嗎？我們不希望別人批評我們，我們就不能批評別人，尤其我們不希望別人在我背後批評我，我就不能在背後批評別人。世出世間聖賢都把這個做為第一堂課，有沒有想到？所以對人，要常常回過頭來想想自己，自己有能力、有才華，別人不見得跟你一樣。你能做的事情，別人未必能做得到，要常常為別人著想，這叫大慈大悲。只想自己不想別人，沒有慈悲心。我工作能力很強，我也希望他跟我一樣，他做不到，那你就是給人為難。給人為難，你就給人痛苦，你的慈悲心失掉了。　　所以，起心動念要多替別人著想。尤其我們生在這個時代，要常常能想到，現在社會不安全，要常常能夠為社會安全著想。凡是會引起糾紛，會引起矛盾，會引起社會不安全，這個話不能說，這個事不能做，這個念頭不能生。我們雖然是個平民百姓，我們對社會就有貢獻，對社會就做了一樁好事情。這種好事情一般人不知道，真是好事情，不會給社會帶來麻煩，不會給團體造成糾紛；你在家裡，家和，你在團體，團體和睦。為家庭、為團體做個好榜樣，這個人叫菩薩，這個人叫真正修行人。　　所以這麽多年來，我們提倡兩句話，「學為人師，行為世范」。你有沒有想到，我們的行為，起心動念、言語造作，能不能給別人做好樣子（范就是好樣子）？如果這些行為不能做為大眾的好樣子，我們就要改，我們就不能做。喜歡說是非，喜歡批評人，這是眾生的劣根性，這個劣根性要知道人人都有，我自己也有。年輕的時候自己不知道，犯得非常嚴重，所以我讀《了凡四訓》，我感受就很深。了凡先生那些毛病習氣我統統具足，有過之而無不及，讀了之後才知道錯了。認真反省改過，再也不敢批評人，也不敢說人。　　我學佛半個世紀了，毀謗我的人很多，造謠生事的人很多，甚至於陷害的。我心裡明白，大概我過去生中沒有接觸到聖賢教誨，我就是這樣對待別人的。今天他們這樣對待我，這是報復，一報還一報，現在我明白了，我統統接受，歡喜接受，沒有一絲毫怨恨，也沒有一念報復。這個帳消了，一筆一筆都勾消了，心裡很舒暢、很自在、很快樂。他對我毀謗，我對他讚歎，我們帳了了，將來再見面好朋友了，就不是冤家對頭了。所以，我們遇到這些挫折，要知道，好事情，不是壞事情。如果沒有這些業報，將來我們的果報到哪裡消？到三途惡道裡頭消。現前的果報，正是佛法裡面常講，重罪輕報！我們就不要在三途惡道去受報，現在就受報了。所以，你一定要歡喜受報，你一定要感恩，真正的感恩，這一點都不假。　　有些人不了解這個道理。我們受很大的委曲，為什麽還不跟他計較，為什麽要受委曲？他不懂這個道理，不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明了了，心地坦然接受。我在這半個世紀，我學佛五十二年，這半個世紀，跟我時間久的人你能看到。看到什麽？看到我業障消了，智慧增長，最明顯的看到年年不一樣。最明顯的，你聽我講經，我講經最近二十年差不多都留了有錄音帶、錄相帶。你把它聽聽，比較比較看看，你就發現了，我現在講的跟去年講的不一樣，去年講的跟前年講的不一樣。　　如果十年十年比，那個差別太大太大了。這什麽原因？許許多多人替我消災。替我消災不是說你們念經給我迴向，災就消掉了，不是，那個我也很感謝你，你有這一番好心，消不掉。真正消災是什麽？是受到這些挫折、麻煩，我能夠接受，心平氣和，這才真的消災。不但沒有報復，沒有怨言，我歡喜讚歎，所以我寫的是「永遠生活在感恩的世界」，災才能消掉！你要不感恩，災消不掉。受人家的侮辱、毀謗，有一點點怨恨心，災消不掉。我在這一方面真的是很清凈了，不留痕迹了，「留難」，不留難！災消，福慧就增長，因為它是障礙福慧的。48 所以六祖大師有一句名言，「若真修道人，不見世間過」，什麽叫不見世間過？世間一切形形色色的，一概不理會，如果真的不見的時候，那你變成白痴了，哪有這個道理，那是什麽？見如不見，聽如不聽，決定不放在心上。所以六根接觸六塵境界是智慧，這一些境界，善的也好，惡的也好，統統不放在心上，這個就是一心不亂。你放在心上，你心亂了，這個心亂的時候，會從口裡冒出來，那就是是非，那就是喜歡說人過失；表現在身體上，那就是貢高我慢。形色傲慢，自以為是，輕慢別人，造業。這一樁事情要怎麽辦？學善財。如果你讀《壇經》，你學六祖，你看看他們是怎麽做法的。你學到了，對你這一生修道是大有幫助。49 每個人、每一樁事情都有宿世的因緣，不善的業要消除，怨結要化解！所以，六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」。你要不真正通達明了，在逆境裡面你忍不住，你忍不住你還退轉，還是跟人家冤冤相報，來生再世再慢慢再修！我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裡頭真的明白這個道理，了解事實真相，不再搞來世，希望在這一生統統報了，什麽樣的苦難我都承受，心地決定不染！50 「若真修道人，不見世間過」。世間眾生沒有過失，他造作五逆十惡都沒有過失。為什麽沒有過失？就像小孩，二、三歲的小孩造作的惡業，你問他有沒有過失？他無知，無知，你怎麽能說他過失？你要愛護他，你要教他。雖然無知，造作罪業，有沒有報？有報。不能說無知，造作的罪業就沒有果報，沒這個道理。　　就好像我們世間一樣，我不懂法律，我殺人放火，判死刑，我不知道裡頭有這個法律，那刑罰還是要判的。不能說你不懂法律，你犯罪不受法律處分，這講不通。又何況因果報應，起心動念、言語造作，一念善，人天福報；一念惡，地獄畜生。到臨命終時，看你阿賴耶識裡面的善惡念頭哪個強，哪個念頭強，它先跑出來，它就先受報。如果貪的念頭很強，餓鬼道去了；瞋恨的念頭很強，地獄道去了；愚痴，是非、善惡、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四無量心，他是菩薩道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜舍，天道。你來生到哪裡去投生，是你這一生斷氣時候最後那一念，哪個念頭強，就到哪裡去受報。所以為什麽叫你念佛，道理就在此地。臨終時候什麽念頭都沒有，只有阿彌陀佛這個念頭起現行，恭喜他，他到極樂世界去了。最後一念！51 我們自己決定要有高度的警覺，現在人說實在話，自知之明很難，看別人的過失很容易。這就所謂是人民的眼睛是雪亮的，他會看別人，他不會看自己。我們想欺騙群眾，行嗎？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞞不過別人。國內有些同修見我面的時候，對出家人有所批評，做得不如法。對我說可以，不可以對別人說，為什麽？破壞佛教的形象是他的事情，你要是到處說，你也破壞佛教形象，往往在這方面他疏忽了，所以一定要學，「若真修道人，不見世間過」。　　他有過失，你細心觀察，能夠勸他，他能接受，可以勸，一定要勸；他要是不能接受，聽到你批評還會起瞋恨心，那就不說。各人因果，各人負責，自己不要破壞佛教形象，這個比什麽都重要。他墮地獄，你常常去批評他，將來你自己也墮地獄，你說這不就冤枉！這不是聰明人，這是很愚痴的人，看到別人墮地獄，自己跟他一起跳下去。這就是人家錯了，你再毀謗、再批評，到處在宣揚，讓社會大眾對佛教產生不良的印象，你要背這個因果責任。說的人很多，都疏忽了，都不知道這個因果責任的重要。　　你看《弟子規》裡頭講得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得稱讚；說人惡，就是惡，說的人就是造惡業。這個道理我剛才講了，你要聽懂了，你就明白。我們在日常生活當中，造不造這個惡業？如果常常造，那還得了！中國古聖先賢教導我們，做人基本的德行是隱惡揚善；就是看到別人的過失不說，看到別人有善事應該要讚揚，隱惡揚善，這是正確的。與人一定要和睦相處、要互助合作，和合裡頭這兩句話，和睦相處，互助合作。這個社會是和諧的，世界是和諧的，一切眾生才真正能過幸福美滿的生活，幸福美滿的關鍵就是這兩個字。我不能跟大家和睦相處，我就破壞這個社會，破壞這個族群，你說這個罪重不重？你自己去想，你慢慢就會明白。　　你看今天這個世界混亂到難以忍受的程度，什麽原因？就是缺乏這個，現在是一切不和合。我們學佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是帶頭把和合做出樣子來給社會大眾看，這就叫菩薩行，這個人在行菩薩道，這叫覺悟。自行就是化他，化他就是自行，是一樁事，不是兩樁事情，所以要有善巧方便。　　決定不能違背六和敬，違背六和敬就是破壞和合僧，就是破壞如來正法，戒經裡面的結罪是阿鼻地獄。你能護持正法，是無上的功德，為什麽不做好事？為什麽要把佛法滅掉？不和合就是滅佛法。我們要問為什麽不和？還不就是各人有各人的成見，彼此不肯放下，就出了這個現象；如果兩個人有一個人退一步，問題就沒有了。退的人覺悟，退的人是菩薩，那個不退的看對方退了，他也會軟下來。彼此不相讓，才會產生這個現象。52 善護三業，《無量壽經》上說的，「善護口業，不譏他過」，這是我們要學習的，學習到什麽？不見世間過。有些人說，「如果你做人做到這樣，你不是變成白痴了？」那我再告訴諸位，諸佛菩薩、阿羅漢們統統都是白痴。為什麽？他們不見世間過，但他們真有智慧！世間人過失他曉不曉得？曉得，清清楚楚，明明了了。不見是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，這是修養，這是德行。遇到有機會就教導他，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，決定沒有厭惡、瞋恚，只有愛心，大慈大悲。在三十二相裡面得「美好鬚髮相」，我們講頭髮、眉毛、鬍鬚，得這個相。善護口業，不譏他過。53 所以《壇經》上講「若真修道人，不見世間過」。這個話怎麽可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麽會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。54 這就是六祖在《壇經》裡面所講，「若真修道人，不見世間過」的真諦，真正的意思。不是不知道，他現在作惡他迷得很重，在這個時候你不能勸他，你沒有辦法轉他，只有隨順他，隨他去做，不要理他。用什麽方法幫助他？處處示現好的榜樣，不說，讓他自己看，讓他自己去悟；他不悟沒關係，今年不悟還有明年，明年不悟還有後年。有人三、五年明白了，回過頭來了，善根深厚；有人要十幾年、二十幾年、三十幾年才回過頭來。佛菩薩很有耐心，有的眾生這一生都不悟，來生會覺悟，來生還不覺悟，後世會覺悟，佛幫助眾生是長遠的事，不急在一時。我們眾生沉不住氣，總希望他趕快回頭，往往搞得欲速則不達。沒有佛菩薩的智慧，沒有佛菩薩那樣的耐心。這些「供養一切最勝王」裡面，特別是未來佛，未來佛是一切眾生。55 我們中國習慣講氣氛，所以，從你面孔、從你身體健康、從你言談舉止，你修行到什麽程度都知道。怎麽能瞞人？欺瞞是欺瞞愚痴的人，跟你同樣程度的人，不如你的人，真正高人沒有辦法欺騙他，一見，人家就明了。高人，說實在話，你不是真誠心向他請教，他對你笑笑很客氣，絕對不會說你，「若真修道人，不見世間過」。為什麽？在他的心目當中正常的。你心裏面貪心、瞋恚心、嫉妒心、懷疑的心很重，這是你的煩惱習氣，這業因，那你果報當然是三途，看得清清楚楚、明明白白。你善心、善行、慈悲，講愛心，可是你執著沒有放下，一看，人天道，清清楚楚、明明白白。56 「若真修道人，不見世間過」，對人對事對物，只論現行，不論過去。過去他做錯事情，我們也做錯過事情，諸佛菩薩在因地上也做錯過事情，不論過去，只論現前，他現前做得不錯，我們對一切眾生恭敬心才能生得起來；常常看別人的過失，這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德，不敬是煩惱，為什麽讓自己的煩惱常常起現行，不讓自己的性德流露？這裡面的功過、善惡，我們要搞清楚、搞明白。57佛的一句話說：「痴迷」，第一個因素是痴迷，愚痴、迷惑，你不開竅，你不覺悟。什麽都要去打聽，什麽都要去干涉，這就造業。六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，「他非我不非，我非卻相左」，左是往下墮落。這幾句話是金玉良言，我們能夠信受奉行，這一生哪有不成就的道理？所以西方人說，眾生最大的毛病，念念想控制別人，念念想佔有人事物，從生到死患得患失，哪裡知道得失是一場空。真正有智慧的人了解，一切法都不可得，所以他心安；心安理得，事實真相明白了，心安了。一切境緣當中，他真的是不起心、不動念，不分別、不執著，所以成就圓滿功德。

淨空法師：若真修道人，不見世間過，這句話如何落實

問：若真修道人，不見世間過，這句話如何落實在我們待人處事中的一切時、一切處？

答：你問得很好，一定要落實。怎樣才真正落實？你去讀《華嚴經》五十三參，你就明白了。為什麽善財童子不見世間過？為什麽我們天天看到別人過失？天天看到別人過失就是自己的過失，別人有沒有過失？沒有過失！宇宙之間決定沒有過失。這正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，一切人、一切物；無好醜，就是沒有善惡，沒有好壞，它是平等的。「好醜起於心」，所有一切差別是我自己的心，我覺得這個人好，喜歡他，貪心起來了；我覺得那個人討厭，瞋恚起來了。本來都沒有的，所以好醜起於心！真正修道人，他心清淨，他心平等，他怎麽會看到這個過、那個沒過？

　　所以還是看到外面有好、有不好的時候，你不是修行人，你是凡夫，你是輪迴心，你在造輪迴業，不是真修行人，這個一定要懂。這個現在被科學證明了，一切眾生，實在講就跟一切植物、礦物是一樣的，動物、植物、礦物是一不是二，全體皆是法性，唯心所現，唯識所變，他統統是法性。法性哪有好醜？法性是平等的。但是為什麽他有好、有不好？那是人的意念，你善的意念對他，他的反應是善的，是美的。惡的意念對他，他反應是惡的，是不好的，這個我們在江本勝的實驗當中可以看得很清楚、很明白。礦物如是，植物也如是，動物也不例外。你說那個人不好，惡人，你以善心對待他，他回報你很好；你說那個是好人，你以噁心對待他，他對待你不好。哪有一定的？

　　所以到不見世間過，這句話要懂得，不是不知道世間過，世間的善惡是非，他清楚得很、明白得很，但是他的心裡頭從來不起一個念頭，道理在這裡。他的心就像一面鏡子一樣，照到外面清清楚楚、明明白白的，鏡子有沒有動？沒動，如如不動，這是真正修行人。如果你心隨著外面境界動，外面境界好，你就好，外面境界不好，你就惡，隨著外面境界波動的時候，你是凡夫，你不是修行人。修行人就是修這個東西，在境界裡頭不隨外面境界轉，不被境轉，不被外面境界影響。所以你生活在這個世間，人家說這個世間是世界大亂，你生活在這個世界上，這個世界是極樂世界。你心清淨，這個境界清淨，你心有法樂，這個世界跟極樂沒有兩樣，所以是境隨心轉，這是修行人。

　　凡夫是心隨境轉，這個很可憐，無量無邊的煩惱，無量無邊的苦痛，他自己找來的，於人無干。所以要落實，你就學《金剛經》上這一句話，「不取於相，如如不動」，這兩句就落實了。知道外面的境界，與我自己沒有關係，我要了解、要明了，明了是智慧，我決定不能隨它動搖。隨它動搖，我就錯了。所以，智是明了，功夫是禪定，永遠在甚深禪定當中，就是學如如不動。你才能真正見到事實真相。

淨空法師：菩薩決定不說他人過失也不放在心上

恭錄自《淨土大經解演義》

禮敬如是，贊歎亦如是，可是贊歎裡面就有限制，禮敬沒有限制。贊歎限制什麽？與性德相應的贊歎，與性德不相應的不贊歎；也就是說，善言、善行贊歎，惡言、惡行為不贊歎，我們中國古人講的隱惡揚善，就這個意思。禮敬不分善惡，善人禮敬，惡人也禮敬，這個沒有分別的，只是一味以恭敬待人。善人歡喜，更加勉勵，惡人你對他恭敬，慢慢會感化他，他做錯事情沒有人說他。菩薩決定不說人過失，也不把別人過失放在心上。放在心上你心裡就難受，何必把人家的垃圾放在自己的良心裡頭，自己的良心變成別人的垃圾桶，這個才是冤枉！這是你自己找的，不是別人教你的。所以我們的良心決定不收集別人的垃圾。別人的善言、善行我們要記住，別人做錯事情決定不要去理會他，決定不能放在心上，放在心上你就錯了。心裡頭沒有，口裡頭怎麽會有？就不會說別人過失，這叫積德。這兩個都叫你用心。

淨空法師：真修行人不要找、看、說別人的過失

在末法時期，當然是指我們這些人，我們要想消除業障，要想在這一生當中真正的超越生死輪迴，實在講這個問題，除了求生西方淨土之外，任何一個法門都相當困難，我們一生當中能不能成就，實在講沒有把握。如果是修學淨土求願往生，可以說任何一個人，只要你能信，你肯發願，認真的去念佛，決定成就，正是古德所謂的「萬修萬人去」，一個也不會漏失的。凡是念佛而不能往生的，總是這三個條件當中有一個出了問題，信、願、行，你仔細去觀察，總是有一個出了問題，所以他這一生耽誤了，不能去。如果這三個條件沒有問題的話，決定得生，這就是『自無損害而得解脫』。

而菩薩教給我們在行門當中，重要的綱領一定要守住，第一個你要『深生信解』，菩薩行當中深生信解。因為你信得深，正如《金剛般若》所說的「信心清淨，則生實相」，你信不會退轉、願不會退轉、行不會退轉，這是成功的條件。其次在日常生活當中凡夫最容易犯的毛病，孰不知這些毛病對我們修學產生重大的障礙，這就叫業障。什麽業障？說別人過失，找別人的毛病，這就是『於他過失』要『不生分別』，不要找、看別人的過失，也不要講別人的過失，別人過失與我們不相干。果然能做到這一點，那就恭喜你，你的業障消除了。這就說明，業障裡面最重的就是天天看別人的不是、天天說別人的不是，這是業障。天天要消業障，業障現前都不知道，你怎麽能消得了？所以彌勒菩薩這個話重要，非常要緊。他這麽一說，佛立刻就贊歎，給他印證，佛叫著彌勒菩薩，『如是如是』。怎樣真正能做到？佛這個地方開示重要，一定要把慧行菩薩的方便之行，要「深生信解」，因為這些菩薩的大行確實難信難解。而這些菩薩在哪裡？說不定就在我們周邊，我們肉眼凡夫不認識，因此普賢菩薩才教給我們「禮敬諸佛」。哪些是諸佛？除自己之外，一切眾生都是諸佛。我們能有這樣的態度，你就修的是普賢行，與淨宗法門完全相應。《無量壽經》在第二品裡面「德遵普賢」，德遵普賢不是贊歎好聽的，是教我們要效法，我們要學習。

文摘恭錄—發起菩蕯殊勝志樂經（第九集）1996/10　　新加坡居士林　檔名：15-12 　

淨空法師法語：找不出自己過失，我這一天空過了

1 我們是六道凡夫，一定要肯定自己業障深重！我沒有業障，怎麽會生到娑婆世界？我業障不重，怎麽會生到這樣一個動亂不安的社會？所以要曉得，唯有知道自己業障深重，自己才肯真正懺悔，修懺悔法。

2懺悔法怎麽修？我初學佛的時候，章嘉大師教導我「知過能改」，每天要反省、要檢點、要找自己的過失，千萬不要以為我今天沒有什麽過失。如果說今天沒有什麽過失，我這一天空過了。

3 什麽人沒有過失？諸佛如來沒有過失。等覺菩薩還有過失，他們天天反省、天天懺悔。還有一種人沒有過失，那就是不知道自己有過失的人，他自以為沒有過失，這樣的人無論學世法、佛法，決定沒有進步可言。

4 進步是怎麽來的？是從改過來的。我們現在不是常講改進？把過失改掉你就進步，你不改你怎麽進法？「改進」這個術語也是佛門的。所以頭一個要知道自己的過失，要認真反省檢點，這是做真功夫，我們講修行，這是真修行。

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