《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第五七一卷——第五八0卷

大方廣佛華嚴經（第五七一卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，問因德深廣，最後四句：

　　【一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。】

　　『一切菩薩』，這句話非常重要，包括十方三世無量無邊諸佛剎土，也包括從初發心一直到等覺，所以範圍，佛經裡面講境界，無盡的深廣；確確實實也包括我們在其中，我們真正是初發心。但是這個初發心還不能夠達到《華嚴經》上講的初發心的標準，我們還達不到，但也是初發心，所以初發心的層次也是繁多，並不是很單純。發心就很難得，那就不容易了。現在我們講一切菩薩的『神通』，神通大小、廣狹、淺深差別也是無量無邊。《華嚴經》上習慣說「不可思議」，真的不可思議。

　　我們現在有沒有神通？首先要了解「神通」兩個字的含義，「通」是通達、是明了，「神」這個字是形容詞，你對於一切事物通達明了的程度超過一般人，一般人所不及，覺得你的通達明了已經進入神奇的境界，神奇莫測。這是低境界稱讚高境界的菩薩，低境界不能說不通，我們對於一切人事物也能通達一些。我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，六根對於外面六塵境界也有相當程度的明了，這都是通，但是我們通的境界很有限，如果跟實際狀況上來說，我們這個能力非常薄弱。譬如眼見，隔一張紙，這一張紙就成了見的障礙，就看不見了；耳，要是給你一點小小的棉花球堵塞，聽就受了障礙，由此可知，我們的能力實在是非常有限。

　　在前面大眾有問佛眼，佛眼、菩薩眼都非常接近。菩薩有天眼，不要說一張紙障礙不住，這一堵牆也障礙不住，見的能力比我們就大的多。我們稱這種情形是神通，確確實實是我們做不到的，他能做到。再往上面去，阿羅漢不但有肉眼、天眼，而且還有慧眼，菩薩加上法眼，以眼見色這個能力來說，各個層次的修行人確實不一樣。在我們現實社會裡面，中國大陸現在稱這種人叫特異功能，真有，不少。實實在在說這個能力並不希奇，我們在這部經上看到的，佛告訴我們：「一切眾生皆有佛性」，佛性就是我們的真如本性。真如本性裡面本來具足一切德能，一樣也不缺少，能力都是圓滿的，見的能力是盡虛空、遍法界，過去無始，未來無終，你統統見到，毫無障礙。這是六種神通裡面我們舉一條來講，一條明了，其他五條你就都明白了。

　　所以佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，終極的目標是見性。你若不見性，你自性本具的德能如何恢復？性在哪裡？一切時一切處，我們今天講的時間與空間，時空裡面所包羅的萬象。性周遍在時空裡頭，時空是自性的相分，所現的相是「唯心所現」，能現所現是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？器就是金。你要問性在哪裡？相就是性。相是器，性是金。為什麼我們現在見相不見性？我們今天見到一切人、見到一切動物，我們見相，見不到他的佛性；我們見到花草樹木、見到山河大地，我們見到它的色相，見不到它的法性，這是什麼原因？古大德說得很好，著相了！譬如我現在要金，你家裡頭樣樣器具都是金的，金造的，你回答我「我家裡沒有金」。你的回答並沒有錯誤，因為你不知道金在哪裡。我家裡有花瓶，花瓶是金的，我這裡有茶杯，茶杯也是金的，你問我要金我沒有金，茶杯拿給你，他不曉得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，著相不見性。所以佛說我們之所以不能見性，就是著了相，在相上起了妄想分別執著。

　　佛給我們講，你怎樣才能見性？你只要把妄想分別執著放下，就見性了。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他們已經放下執著，放下分別，沒有把妄想放下，他們有能力超越三界六道，不能見性。到什麼時候才能見性？妄想放下了。妄想就是無明，破一品無明，見一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就見道了。什麼道？真如本性。你就見到原來性相是一不是二，你見到了。性能現，相是所現，能所是一不是二。你在有情眾生上見到佛性，你在無情眾生上見到法性，你見到能現的體跟所現的相，這個時候才真的搞清楚、搞明白了。我們自性本具的能力恢復了，這一般人講神通廣大。見的能力恢復了，不需要用這工具。我在此地講經，無需要藉任何機械工具，你能看到、你能聽到。阿彌陀佛在極樂世界講經，距離我們居住的地球十萬億個佛國土，十萬億個三千大千世界，阿彌陀佛在那裡講經，我們在這裡看得清清楚楚，聽得清清楚楚，你六根的能力恢復了。

　　諸位同修一定要知道，我們學佛是學這個，絕對不是求知識。你要把這個東西當作知識來學，你哪一天能開悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修學要用真功夫，真功夫就是斷煩惱去習氣。十方三世一切諸佛如來教化眾生，總綱領、總原則是戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。戒定能幫助我們斷見思煩惱、塵沙煩惱，慧能破無明煩惱。戒律的精神是什麼？對自己來講，放下萬緣就是戒，放下妄想分別執著；對別人來講，大慈大悲，救苦救難。對自己這是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢復自己的清凈心；對別人是大乘菩薩戒，仁慈博愛。對自己是清凈無為，對大眾是無為而無所不為，它是一不是二。為一切眾生服務，忙得不亦樂乎是無為，心住無為，身體有為，為一切眾生服務。

　　像諸佛與法身菩薩應化在九法界，沒有休息，天天在教化眾生，示相教、言說教沒有中斷過，這是有為。有為跟無為是一不是二，這個難懂。有為裡頭是無為，就是他從來也沒有起過心動過念，沒起心動念過，幫助一切眾生，教導他斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂。所以無為不是不起作用，它起作用；如果無為不起作用，就變成小乘。所以經典上佛講小乘人墮「無為坑」，他住在無為裡頭，他不起作用了。大乘菩薩跟他們不一樣，無為而無所不為，無所不為而無為，這值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又墮落了，就變成凡夫。所以契入這個境界，你讚歎他也好，你毀謗他也好，確確實實他沒有受到絲毫的影響。凡夫不行，讚歎他歡喜，毀謗他瞋恨，他那個心被境界所轉，神通就沒有了。菩薩不被境界所轉，所以他的能力圓滿的恢復，這叫神通。每一句末後用「海」來比喻。

　　『一切菩薩波羅蜜海』，前面有講「菩薩行海」，這個地方講「波羅蜜海」，不同的地方在哪裡？菩薩行著重在他的行為，起心動念、言語造作；波羅蜜這就有限制，著重在波羅蜜，波羅蜜是圓滿，行行都達到圓滿這叫波羅蜜。起心動念念念圓滿，念念波羅蜜；一切言說字字句句圓滿，字字句句都是波羅蜜。乃至於現相，色身相好，顯示出大圓滿。這個圓滿的標準是什麼？稱性，完全與性德相應，這才稱波羅蜜。與性德不相應，那你就錯了。前一句「一切菩薩行海」，清涼大師在註解裡面給我們點了一點，「慈悲喜舍四菩薩行」。波羅蜜如果我們就經教來說，文殊菩薩教導我們的修行十個科目，十波羅蜜。布施，布施要稱性，才真正是波羅蜜。平常一般大乘經裡面講，用這個方法把自己的慳貪煩惱習氣斷掉了，就稱為布施波羅蜜，也能講得通。為什麼？慳貪不是性德，自性裡頭原來沒有慳貪，自性裡頭原來沒有自私自利，自性裡頭原來沒有妄想分別執著。

　　大乘佛法的修學，見性就圓滿了。真正見性，跟諸位說，前面這四十個問題全都沒有了。沒有見性的人有這麼多問題，這裡每一個問題都包括了無量無邊的問題，這是所有一切問題歸納理出這四十個綱領。總而言之一句話，要明心見性，我們真正入佛境界，就是本經末後「入法界品」，入法界了。入什麼法界？《四十華嚴》的題目清楚明白，入不思議解脫境界，這一句就是禪宗裡面所說的明心見性。不思議境界在哪裡？就在現前，沒有離開我們日常生活。可是入與不入，境界是完全不一樣。你不入的時候你是凡夫，你的生活在業力裡頭，你被業力所轉，你不自在；你要是契入之後，你得大自在，你的生活就是佛的生活，遊戲神通。你見別人見不到的，你聽別人聽不到的，你六根的作用，用今天科學的術語來講，突破了時空的維次。如果我還沒有能夠突破，你記住你沒有見性，見性決定突破。見性之後這個世間是透明的，是無障礙的，這是一切眾生的本能。宗門裡面常講的「父母未生前本來面目」，經教里常常有說「本有家珍」，你家裡的珍寶本來有的。修行證果這本有家珍失而復得，失掉現在又得到了，是我自己家裡的，自家本有的。

　　馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，本有當然可以恢復，本無當然可以斷得乾乾淨淨，問題就是你肯不肯斷，你有沒有這個決心、毅力放下，放下再放下。必須要突破無我這個境界，那就是入《金剛經》的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，入這個境界。功夫再進一步，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，我們的本能就恢復了，波羅蜜圓滿！剛才講念念是圓滿的，自性！念念是自性。言語字字句句圓滿，為什麼？從自性里流露出來的，行行圓滿，沒有一樣不圓滿。我們被障礙害了，被煩惱障、所知障，被妄想分別執著害慘了。怎麼能不覺悟？覺悟之後，「人家為什麼對我這麼好？」自性本來就是這樣的，用佛教的術語「法爾如是」，本來就是這樣的！自性沒有過、沒有惡，純凈純善。過與惡是從哪裡來的？從迷惑顛倒，迷裡面產生的，悟了就沒有了。我們現在講這是諸佛菩薩的境界，非我境界，我是凡夫。

　　我們現在在學習、在熏習，天天在熏習。熏習久了有這麼一點概念，境界雖然轉不過來，慢慢熟了，熟透就轉過來了。像植物的果實沒有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很軟，味道甜美。我們今天是生硬，怎麼辦？長時熏修，古大德教給我們「一門深入，長時熏修」，你一定能契入境界。不能夠中斷，不能夠改變，你一定要曉得「法門平等，無有高下」，你選擇一個法門之後，決定不能輕易改變。你換一個法門，就換了另外一套方法，要從頭熏修起，你說你多苦！不可以改道，一條路走到底就走到了。所以我們選擇法門、選擇經論，依照這部經典的理論方法，認真努力修學。我們學布施、供養，布施跟供養事是一樣的，心不一樣。布施裡頭具足真誠恭敬，這個布施叫做供養，誠敬心不夠那是布施。我再舉個比喻給諸位說，我們布施的時候把接受布施的人看作是一個普通人，他是一個有苦難的人，我們有能力善心的幫助他，這是布施；如果把這個人真的像對待我們父母、對待佛菩薩一樣看待，那是供養。這個心你修的布施是普賢行，你不是普通的菩薩，那是《華嚴經》上的圓頓菩薩。不是普通菩薩，普通菩薩沒有這一分誠意。

　　如果我們一切時一切處對一切眾生，都保持這樣的心態，那我們完全修的是普賢行；縱然這一生不能開悟、不能見性，我們念佛求生凈土品位高。西方極樂世界每一個人都是修普賢行，《無量壽經》展開經本第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，西方極樂世界！所以我讀這個經，我跟大家講這個經，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。凡是去往生的人沒有一個不是真誠恭敬，真誠到極處！所以我們要不修真誠心，跟西方極樂世界就不相應。《無量壽經》這是第一句話，我們常講先入為主，你說他多重要！希望大家千萬不要疏忽。我們的布施、持戒，真誠恭敬心，確確實實象善財童子那種學習的心態：學生只有我一個，我之外的都是佛、都是善知識、都是老師。孔老夫子說：「三人行必有我師」，我們要始終保持這個態度，一切人一切事一切物，統統是我的老師。一切人有言教我，一切物它示相教我。《華嚴經》這個大眾念請，佛的答覆有示相答、言說答，這一品經叫「現相品」，「現相品」是現相答，沒有言說，言說在後面，先現相。樹木花草都在那裡現相，它們都在供養我，我怎麼回報它？它們是真誠的供養，為什麼？一點私心沒有。我們這些凡夫，為什麼叫凡夫？有私心、有妄念，它們沒有妄念。

　　我們在閑暇的時候遊覽風景，古人常講怡情悅性，使你的精神爽朗，這是很小很小的得益；最大的利益，是你見色聞聲覺悟了。有沒有這種人？有，自古以來不多。哪些人？平素要有相當的修養，不定在什麼時候，觸目聞聲豁然開悟。諸位要曉得，這些人心地清凈疑情不斷，他才開悟；心地清凈沒有疑情，變成無想定，變成世間的四禪八定，包括阿羅漢的九次第定，他不開悟。為什麼不開悟？他沒有疑。此地四十句就是疑，疑情，心裡有疑並沒有問出來，今天有緣見佛，心裏面這些疑惑，希望見到佛，佛能夠為我開示，來教導我。所以是念請，不是言說。佛家常講：小疑則有小悟，大疑則有大悟，你沒有疑就不會有悟處。這個疑諸位要知道，就是這個問號不求答案，你要求答案是妄想，這叫疑情，不是疑問。

　　世尊在此地答覆為什麼先示相？現相不言說，現相是你真正能夠悟入，恍然明白了。言說不容易，言說有時候你又著了言說相，把你這個悟門堵塞，你開不了悟。所以禪宗的手法跟教下完全不一樣，禪宗非常著重現相，教下偏重在言說。佛教化眾生這兩個方法，於是後來就分成宗門跟教下。禪宗裡面他這個修行、這個開悟，要在一切境界裡頭，心地真誠清凈、一念不生，他有疑情在。這個疑情不必這四十句，有個一句兩句就行，為什麼？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，無需要太多。《華嚴經》上列舉的那是因為菩薩無量無邊，無量無邊這些菩薩個人疑慮的不一樣，把它分類歸納，歸併成四十類，是這麼個意思。

　　疑情是什麼？疑情就是禪宗裡面講的「慮」，禪是印度梵文，翻成中文叫「靜慮」，靜是一念不生，清凈。但是他還是有疑，那個慮就是疑情，所以他那個定不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有是無想定，錯了！他有疑情。不是疑問，他沒有疑問，他有疑情，也就是說他有不明白的地方，不明白他不著急，他並不想馬上求答案，他把它放在那裡，但是他並沒有把這個斷掉。所以他有悟處，不定在什麼時候，或者是見色，或者是聞聲，他會開悟。沒有疑情是死定，那個定就變成外道，就不是佛教給你的。所以佛教給你的禪定是活的，它不是死的，叫參禪。參是什麼意思？離心意識叫參，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。他對於宇宙人生大道理沒有明了，他有疑，這是禪。參是對上根人的，中下根不行，中下根是什麼？兩種毛病，這是禪病，最怕這兩種病，一個掉舉，一個昏沉。掉舉就是妄念太多、妄想太多，這個你不能得禪定；另外一個昏沉，雖然沒有妄念，一坐下去就睡著，精神提不起來，這是禪病。禪病很多種，不外乎這兩大類，有這兩種現象不適合於靜坐。這個方法不適合，換別的方法，要知道八萬四千法門，門門都是修禪定的。念佛是用念阿彌陀佛修禪定，一心不亂就是禪，道理一定要曉得、要明了。

　　第九句：

　　【一切菩薩地海】

　　『地』是地位，狹義的說就是十地，包括等覺，等覺也稱為十一地，這是菩薩位次達到最高的，再往上面就是究竟圓滿的佛果。廣義的來說，從初信到等覺五十一個位次都是地位。大乘圓教初信位的菩薩具備些什麼條件我們要知道，他的斷德，一定要斷三界八十八品見惑。從斷煩惱這一層來說，跟小乘須陀洹完全相同，小乘初果須陀洹也是斷三界八十八品見惑。但是智慧完全不同，他已經真正明了虛空法界、剎土眾生跟自己是一體，這個小乘四果羅漢都比不上他。但是四果羅漢是把三界八十一品的思惑斷盡了，初信位菩薩思惑沒斷盡，八十一品的思惑沒斷盡，見惑斷盡了，見惑有八十八品。八十八品分為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見就是見解，見惑就是錯誤的見解，換句話說，錯誤的看法，你完全修正過來，把你錯誤看法修正過來了。思惑是你錯誤的想法，錯誤的想法還沒修正過來，但是錯誤的看法統統修正過來，這是初信位的菩薩。

　　如果十信位是小學，初信位是小學一年級。我們現在是在哪個地位？我們沒有地位。我們現在是在佛門幼稚園，幼稚園小小班，自己對自己總要清楚、總要明了，雖然是幼稚園小小班，我們也稱得上是菩薩，我們是什麼菩薩？我們是名字位的菩薩、觀行位的菩薩，功夫得力那就是觀行位。功夫得力淺深次第，那裡頭差別又大了。如果也把它分作十個等級，那我們是觀行裡面的初等，也就是功夫剛剛得力。但是你要曉得，剛剛得力是很脆弱的，禁不起誘惑，禁不起考驗。怎麼知道？常常退轉，我們同學當中都有這個經驗，進一步退兩步，進進退退，保持不住，這是觀行功夫淺的，還不能說得力。如果功夫得力，小風小浪禁得起，大風大浪則未必，小風小浪你能夠禁得起，如果念佛幸運的話，能往生凡聖同居土。觀行功夫真的得力了，上乘的功夫了，講三輩九品上三品的那個功夫，給諸位說，往生凡聖同居土生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年沒有妨礙，叫生死自在，觀行位當中就有這樣的好處。觀行位已經就開始降伏見煩惱，沒有斷乾淨。斷乾淨，你就是圓教初信位菩薩，不生到西方極樂世界，在這個娑婆世界那小乘你也是須陀洹，證須陀洹果。入佛門，真正入佛門，佛門一年級的學生。所以我們自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，為什麼？貢高我慢的念頭就沒有了。哪一個菩薩都比我強，都在我上面，我自己要認真努力，迎頭趕上。

　　怎麼趕法？斷煩惱，在日常生活當中處事待人接物，這就是修行。離開了生活、離開了跟一切眾生接觸，你到哪裡修？你沒地方修了。大乘法的修行確實非常高明，跟小乘不一樣。小乘是遠離人群，到深山人跡不到的地方搭個小茅篷，在那邊進修，是容易得清凈心。但是這個清凈心靠不住，為什麼？你要是帶他到都市逛一逛，他心又動了，禁不起考驗。大乘法在紅塵裡面不離開人群，在這裡面修清凈心，很難修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望塵莫及！大乘著重在看破，小乘著重在放下，放下沒有看破，一接觸的時候他還是放不下；看破放下，真得放下了，差別在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘確實獨善其身，大乘的功德在兼善天下，這個功德很大，可是自己要沒有清凈心，功德就變成福德，這個要知道。福德，這是有漏的福德，到哪裡去享很難講，許多修行人畜生道享福，餓鬼道享福，還是墮落。來生得人身不容易，來生要保住人身，佛講得很多，五戒十善這一生持得好才能夠得人身。

　　中國儒家講的五倫八德，相當於佛法裡面講的五戒十善，倫常道德不離開，來生能得人天身。我們看看今天社會，幾個能夠保持倫常道德？幾個人能夠真正去修五戒十善？這不就清楚了。所以，有多少人失掉人身還能得人身？佛常常感嘆，失掉人身再得人身，大難大難！不容易。我們曉得這個事實真相，所以這一次得人身，要好好利用這個人身往生凈土。真正往生凈土一定要依教奉行，把所有一切不善從念頭上放下，身語意三業不善統統放下。要不放下，念佛不能往生，為什麼？西方世界世尊介紹得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，他不是普通人，上善之人。換句話說，我們的善行善念要達到他的水平，從今而後處事待人沒有一個惡念，即使是惡人過去犯的過錯，我們再遇到他，「不念舊惡，不憎惡人」，歡歡喜喜跟他相處，這樣才行，你才能往生。你要常常記得「某人過去犯什麼過」，常常記在心上，自己吃虧，與他不相干。他如果改過自新，他將來在我之上；我還有這個念頭，障礙自己往生。下面一句是「菩薩智海」，你常常記別人過失，你沒有智慧；你智慧開了，你就不會犯這個錯誤。「不念舊惡，不憎惡人」，重要！

　　所以我們怎樣能把自己在這一生當中提升到初信位的菩薩，了不起的功德！我們曉得，初信位斷證的標準是要斷見惑，我們就從見惑最粗的這些相，這五種，第一個身見，身見不是說這個身不要了，不再執著這個身是我了。因為執著這個身是我，你會有自私自利的念頭，那你是凡夫。不再執著身是我，身是什麼？身是為一切眾生服務的工具，我把這個身當作服務一切眾生工具來看待就對了，念頭就轉過來了。我要好好的保護這個工具，多為一切人多做一點好事，所以養身不是為自己，是為眾生，為正法久住。我們要有純正的目標，然後才能做佛事。佛事是覺悟一切眾生的事業，叫做佛事。

　　我這一生走的路子，你們同學都很清楚、都很明了，我從事於教學，是教員的身分。佛教是什麼？將來這邊許許多多本地人跟我們接觸的機會愈來愈多，他們都會問「佛教是什麼」？我們要有正確的回答：佛教是多元文化的社會教育，是道德的教育，是倫理的教育，是覺悟的教育，就是破迷開悟的教育、離苦得樂的教育，你這樣跟人家解釋就清清楚楚、明明白白。我們在這個地方，身分就是教員的身分、職員的身分，教員是弘法，職員是護法。這是一個學校，我們今天用這個名稱「學院」，這個名稱好，名副其實，我們在這裡學、在這裡教，教學相長！我的工作每天在這裡上四小時課，上課之外我讀經念佛，這是我自己本分的事情。我這個工作幹了四十四年，這四十四年確實有一些影響力。

　　早年好象是在一九八三年，我第一次在洛杉磯講經，正式講經的時候是八三年，八二年到洛杉磯去做過一次講演。講經的時候有一位居士坐著輪椅，我看他每天一堂課不缺都來聽經。以後我認識他了，翁陽春居士，他是個算命的，跟夏景山老居士同學，同一個老師。夏老學看風水，他學算命，一個老師傳的。翁居士給我算過，他告訴我：「法師，你這個命裡頭沒有官印」，這個意思就是說「你在世間法裡面要不出家，你命裡頭不會作主管，出家你也不可能作主持，你命裡頭沒有官印。」我說是的，我說我對這個沒有興趣，我說我一生就想作教員，我不想作校長，我不想擔任任何這些職務。我的老師方東美先生就是這樣的，一生從事教學工作。我還有一個好朋友、老同學傅樂成，都已經過世很多年了，台灣大學歷史系的指導教授，曾經也是一生教書，讀書教書。有一次台南成功大學請他去做文學院院長，他做了一個學期，辭職了，回來告訴我：「簡直不是人乾的！」教書多清高，做這個職務今天這個人來找你，那個人來拜託你，受不了！幹了一個學期，嘗了這個滋味，回來說不是人乾的。我們這一幫人志趣都在教學，行政業務我們從來沒有涉獵過，所以心地比較容易清凈。盡量避免外界的干擾，這裡頭有樂趣。

　　翁居士給我算命，他說：「法師，你的影響力很大」，那個時候我聽了都不懂，我說我沒有什麼影響力，他說：「你命裡頭影響力很大！」現在我們看出來了，特別是在中國大陸，真的產生了很大的影響力，在全世界！我把我這一點影響力供養給學院，希望在這個學院所有的同學，無論是弘法、無論是護法，你們好好認真在這裡學習。我這一點影響力供養你們，足夠你們用的。所以在此地，無論做什麼事情，財用上不會缺乏。你們如果好好學，智慧會天天增長，為什麼？天天在熏習。我在任何地方，實際上現在就三個地方，香港、新加坡都有攝影棚，我們這都連線的，在香港講經或者是在新加坡講經，這邊網路上統統都能看到。

　　《華嚴經》講這麼久了，許多同修聽已經聽出味道出來，這是個好事情！實在講這部經聽多了，你的心量自自然然就拓開，自私自利的念頭自自然然就少了，有這個好處。過去起心動念總是為自己想，《華嚴經》聽久了之後，起心動念會替別人著想。佛法重視熏修，這一個方式我們現在嘗到味道了，你聽這個經，你的境界會不斷向上提升。但是我一再勉勵同學，根本不能捨棄，根本是持戒念佛。一定要落實《弟子規》跟《沙彌律儀》，這兩樣東西做不到，你聽《華嚴經》縱然聽完了，你所學得的是佛學，你不是學佛。為什麼？你有學問智慧開了，好象是開了，其實那是聰明，屬於記問之學，你沒有德行；換句話說，對於了生死出三界，你沒有把握。

　　儒家教學，孔老夫子他四門功課頭一個是德行；佛家教學，頭一個課程是斷煩惱，一個道理！如果我不斷煩惱去學法門，不能成就，對於你聰明智慧是有一點幫助，對於你德行一點也沒有幫助。如果起了副作用，那就變成貢高我慢、目中無人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈謙虛，能力愈高，表現出來的愈是謙卑。你看看孔老夫子，你看看釋迦牟尼佛，對於乞丐、對於貧窮無依無靠的人，一絲毫傲慢都沒有，這是我們應當學習的。還有一些傲慢的念頭，那是煩惱習氣，在什麼地方磨鍊？在人情事理當中去磨鍊。尤其是人事環境，人事環境是大乘學人第一個修行的道場，在這個地方成就我們的真實地位。所以一定要努力，把我們自己在這一生當中提升到初信位的菩薩。煩惱雖然沒斷盡，生凡聖同居土，決定是凡聖同居土裡頭上輩往生，我們一定要爭取。如果有這個基礎，這個基礎完全落實了，你再聽《華嚴經》，依《無量壽經》修學，你往生西方極樂世界，就在上面幾土，方便有餘土，最高的到實報莊嚴土。實報莊嚴土也有九品，我們能生在實報莊嚴土的下輩下三品，能爭取得到。必須有真實的德行，這個東西不能搞假的，我們在一起互相勉勵、互相警策。

　　有一些在家同修，偶爾到這邊來參學的，我們一律平等待遇。他到這邊來住十天、住半個月，住二、三個月我們都歡迎，這個緣分不容易，確實古人所講的「無量劫來，希有難逢」。更高的地位我們不敢談，我們先取得第一個地位，初信位，所以一定要克服自己的煩惱習氣，把這個錯誤的念頭也就是錯誤的見解，一定要轉過來。身不是我，身是服務一切眾生的工具，我不能夠糟蹋這個工具，我要好好的保養這個工具，充分發揮它服務的能力，決定不是為自己。首先把這個念頭轉過來，破身見；然後再進一步破邊見，邊見破掉了，心就清凈。邊是兩邊，現在世間人所講的相對，相對就是邊見。我跟人相對，有這個見解「我總比別人強一點」，我慢就生起來了。真妄是一對，邪正是一對，長短是一對，大小是一對，這種見解都叫做邊見。怎樣離開邊見？邊見是離分別執著，特別是離分別，於一切法裡頭我們用平等心看待，不起分別，希望一切分別心愈淡愈好，了解事實真相。《楞嚴》上講得最好，說到十法界依正莊嚴，「當處出生，隨處滅盡」，邊見就不存在了。

　　見取見跟戒取見是成見，執著裡頭生的，我們對於一切法不再執著了，這兩種見就沒有了。邪見除了上面講的四大類之外，所有一切錯誤的見解都叫邪見。如何能擺脫掉？放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀教誨，這五種見逐漸就淡下去了。我們用這個方法來斷三界八十八品見惑，實在比小乘高明，比小乘簡單容易，不能不做。儒家的《弟子規》、佛門的《沙彌律儀》，這是「佛法在世間，不壞世間法」，也是普賢菩薩十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」。要知道世法跟佛法是一法，破壞世間法就是破壞佛法的形象，佛法在世間絕對沒有破壞世間法的。佛這個話在經論裡面講得很多，所以對於世間的人情世故，我們不能不尊重，人情事理我們不能不懂，所以「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，有道理！第十句：

　　【一切菩薩智海】

　　『智』是般若智慧，包括權實二智。對於宇宙人生真相徹底通達明了，這是實智。權智是辦事，與世出世間一切人事物接觸，處理得非常恰當，我們中國人常講的合情合理合法，做得樣樣圓滿，這個智慧叫權智；在佛法裡面又叫做「善巧方便」，巧是巧妙，善是恰到好處，做得非常圓滿，令一切眾生皆大歡喜，這是智慧。權智是智慧的起用，那個作用是沒有一定的，要看對什麼樣的人、對什麼樣的事、在什麼樣的時節因緣，它是活的它不是死的。譬如李金友居士他在古晉建了一個高爾夫球場，環境非常優美，我們背後這個景就是他山上的。在他那個山上，每天早晨看雲海。我去過兩次，每一次大概在那邊住一個星期，那是一個非常高級的球場，面積五千英畝。山莊裡面的道路有十六公里，他裡面建了一個旅館，招待全世界喜歡打球的朋友，旅館收費也很可觀，每天收費是美金三百元。但是他的山上是完全素食，有很多人給他建議：「你完全素食，有很多人不來了。」他說不來就算了，來一定吃素，整個山不殺生，素食！這一點他做得很成功。

　　一個人真正學佛了，明白了，知道修福，提倡素食。他裡面雇的這些員工三百多人，多半都是當地的人。照顧當地，讓當地人有就業機會，讓當地人改善他們自己生活品質，照顧很周到。這些當地人因為他們都住在山上，打獵為生；他把那些獵具統統收買過來，分配他們工作，讓他們不要再殺生了。最初上山吃素食他們吃得不習慣，但是李居士一定堅持，在山上決定不能帶葷腥。他告訴我，三個月之後他們習慣了，而且歡喜了。為什麼？臉上的皺紋沒有了，黑斑沒有了，這個氣色好看了，身體健康了。他們現在做了六年，蔬菜完全自己種植，他請了專家在上面種菜種花，完全沒有農藥。他告訴我這六年，第一年這些蔬菜百分之九十被蟲吃掉，堅決不殺生，念佛給這些眾生迴向，供養這些眾生，這樣的心量！到第二年，蟲吃一半，給你留一半。現在是第六年，我到他那個很大的菜園去參觀，蟲吃多少？十分之一。

　　這些蟲有靈性，你對它好，它對你好，決定不殺害。看到這些小蟲在菜葉上吃的時候生歡喜心，我第一次看到之後，他們在菜園裡面放音樂供養。這個植物有靈性，它聽到歡喜聽的音樂的時候，它長得特別好。我勸他放佛號，佛門這個音樂不但它歡喜，而且增長它的靈性。現在他們菜園裡放佛號，用五會念佛，那個音調很好聽，這些都是屬於善巧方便，權智！你看看他在那邊不說別的，三百多家素食，帶給這個地區健康長壽，帶給這個地區不造惡業，他這個山上現在沒有人打獵、沒有殺生，變成許許多多小動物的避難所。這山上野生動物就很多了，人不傷害它，它也不傷害人，住在山上跟這些動物、植物，一片祥和！

　　李金友居士六年時間做成了，他給我們樹立一個模範榜樣。絕對不是說這些農作物，如果沒有農藥農作物就沒有收成，不是的！他做給我們看，所以這些殺蟲的葯、農藥沒有發明之前，自古至今那些農夫耕作還不是年年豐收嗎？菜農以前沒有農藥、沒有化肥，他也年年豐收。可見得人要是殺生，殺哪裡能解決問題？那些病害蟲愈殺愈多，所以殺生不能解決問題，慈悲才能解決問題，和睦共存共榮，這是真正解決問題之道。我們生活在這個地球上，一家人！我們要有這個觀念，要互相尊重、互相敬愛、互助合作，使我們居住的環境祥和，沒有鬥爭，這才圓滿。這是真實智慧，落實在生活當中，落實在與一切眾生共同相處之中，「一切菩薩智海」。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七二卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請四十句後面，有一句結請的經文：

　　【願佛世尊，亦為我等如是而說。】

　　前面的十句，清涼大師在此地有一個總結。他說這十句有通有別，別是：「誓願海」跟「發趣海」是十信菩薩修的，「助道海」跟「菩薩乘海」是十住菩薩修的，「一切菩薩行海」是十行菩薩修的，「一切菩薩出離海」是十迴向菩薩修的，「神通海」、「波羅蜜海」、「菩薩地海」是十地菩薩修的，「菩薩智海」是等覺菩薩修的，這個地方意思非常的深、非常的廣。通別，別是當位，我在哪一個地位主修的經典，這叫當位。譬如我們在學校念書，我是選擇哪一個學系，我是念幾年級，在這一年當中主修的課程是什麼，這是別的意思。像剛才所講的，「一切菩薩誓願海」、「一切菩薩發趣海」是十信位菩薩主修的。十信有十個位次，從初信到十信每一個位次有每一個位次主修的課程。通就是主修之外，其他一切法門與自己主修有連帶關係的，可以選修一兩種。

　　但是在求學的時代，一個人要能成就，自古以來不能離開老師，離開老師你就很難有成績可言。什麼叫離開老師？離開老師有兩種人：一種是離開老師教學的場所，到別的地方參學；另外一種是在老師這個道場裡面，但是不聽從老師指導、不順從老師的教誨，這都是離開老師。天天跟老師在一起，並不接受老師指導，這種人也是離開老師，那很難成就。為什麼？老師是個過來人，他有經驗，他對於學生有使命、有責任要幫助他、輔導他，這是他的天職。學生不接受，老師沒有責任，老師沒有過失；學生肯接受，老師要是不能夠輔導，或者不盡心、吝法，都有罪過。

　　當位修行的比什麼都重要，我講《華嚴經》，說實在話對我們現前的同學來講，是過失，是絕大的錯誤，為什麼？這不是你們當位的。為什麼講這部經？往年有許多法師、大德居士，怕這部經這個境界深廣，唯恐往後沒有人講，來找我，我答應了。他們希望我能留一套錄音帶或者是錄像帶，提供後人做參考，目的在此地，所以在錄影室講，不在講堂跟大眾講。可是大眾能不能聽？能聽，那是什麼？通義，確實是能聽，不能在這裡用時間、用精力，聽就好了，不要做筆記，不要去查這些參考資料，不需要！只管聽，對你有好處。你要把你自己本修的那一門搞好，你能夠聽可以幫助你本修的，這不是我們本修的。所以你們同學自己一定要有擇法，佛家講的擇法眼，這是智慧。想想我在這一生，我想學一門什麼東西？我一定要把這一門東西學好，專修專弘，那無量無邊功德！你的心是定的。

　　我在台中，算得上是一個記憶力強的人、悟性高的人。十年我學五部經，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後一卷，第四部學的《金剛經》，第五部學的是《楞嚴經》。我在台中十年，十年你們把這些經典合起來看看，分量不多，很少。古大德常講「一經通，一切經通」，任何一部經，分量最少的《般若心經》二百六十個字，你要是把它學通，《華嚴經》你也通了。還用得著去費這麼多事情嗎？經卷展開毫無障礙，深講淺講，長講短講，得大自在，這是真正善知識的教導，這個老師對得起學生。所以我學《華嚴》，在台中李老師開講《華嚴經》我聽一卷，我這一卷聽完之後，我就到台北講《華嚴經》了。我比李老師講得詳細，時間講得長，他老人家一個星期講一個小時，我一個星期講六個小時，我講四次，一次一個半小時。所以他在台中講了許多年，我兩年進度就超過他了。這是什麼？這是老師教的。

　　你不一門深入怎麼行？這是講教。教的基礎在德行，這才叫根本的根本。為什麼我一而再、再而三、三而四，不斷的在這裡啰嗦：《沙彌律儀》重要、《弟子規》重要、《了凡四訓》重要，我為什麼這麼啰嗦？根底！這是德行。沒有這個底子學教，你在教下要想開悟，弘贊法師在《沙彌律儀增注》里說了多少遍「無有是處」，沒有這個道理。你費那麼多精力、費那麼多時間，你所學的是佛學常識，儒家所講的記問之學，聽得多、記得多而已，有沒有受用？沒有受用。所以一切受用要從做人處用真功夫，李老師常常講，學佛沒有別的，改心！改心是什麼？我們心裡頭所想的、所思的，許許多多錯誤把它修正過來，依什麼修正？戒律就是我們修正的標準。我說過多次，戒律不是佛菩薩對我們的約束，你這麼看你就錯了，你冤枉了佛菩薩，冤枉了好人。

　　戒律是什麼？戒律是自己的性德，也就是說如果我們不迷惑，我們的起心動念、言語造作本來就是這樣的。而是我們迷失自性，犯了錯誤，這個錯誤犯得太久、太深，積非成是，以為這是正確的、是自然的，把真正本有的看作歧途。換句話說，宗門裡面講把自己本來面目看成那是錯誤的，自己現在養成不好的習慣以為這是正常的，我們錯在這裡。佛菩薩、祖師大德苦口婆心教我們，學佛沒有別的，學做人，佛是世出世間第一等好人、究竟圓滿的好人，一絲毫欠缺都沒有的那種好人，那是我們本來的面目。所以世尊、世出世間這些大聖大賢教導我們的，有道理！不能不順從，不順從我們要吃大虧，這不能不知道。我跟諸位同修說過，我這五年是報恩的，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、凈土五經一論講一遍。這幾部經講完之後，我的本來面目就現前了。我有生之年我專講一部經，我跟你們說過是《彌陀經要解》，我能活多少年，我就會講多少年。我不會在一個地方講，我到處去講，我會走遍全球到處去講，就講一部《阿彌陀經要解》，那是我衷心仰慕的，我修學所依據的。

　　通別的意思很深，我們不能不知道。今天念的這句經文『願佛世尊，亦為我等如是而說』，這個話是心裡話，沒說出來，這個地方四十句都是念請，心裡有求沒說出來，菩薩動這個念頭佛就知道了。大家提出問題，答在什麼地方？清涼大師在《疏鈔》有說，有通有局，「問有通局，答亦如之。通即諸會與此相應，皆是答此。」世尊講這部《華嚴經》，從頭至尾九會所說的，你看與哪個問題相應，就是答覆那個問題。這是講通，通達。一個問題有好幾次的答覆，那是在什麼樣狀況之下，有不同的說法，問答都是活活潑潑的。大師在這裡講得好，他說我們在「世主妙嚴品」裡面所看到的，這一品經一共有五卷，我們費了很長的時間講完。在這裡面我們看到同生眾、異生眾，也就是參與這個法會的大眾。這些大眾「九會常隨」，是佛的常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡，從來不離開佛陀的，所以說「豈得此問，局於初會」。我們現在這個經還是在初會，「九會常隨」當然不局限在這一會，這一會有六品經。

　　「豈復眾海問不盡耶？故知初會為總，九會同答此問。」這個說法說得好、說得正確。在這一會裡面這一品是「現相品」現相答，這是總，後面是別說。現相答，對哪一類的根機？上根利智，這個形象顯示出來，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必須還要有言說，所以言說對中下根性，現相對上根利智。上根利智哪有那麼啰嗦、那麼麻煩？或是身光或是放光，大眾一接觸疑惑就解除了。後面有幾句話說得好，他說：「故諸分初，皆重舉諸問」，清涼分這部大經為四分，每一分開端都會把這些問題重複提一提，這是有必要的。為什麼？菩薩眾太多太多了，而上根利智他也是「一門深入，長時熏修」培養出來的。現在上根的人，過去生中是中根，再過去他是下根，培養出來的，不是天生的。我們現在是下根，我們可以從下根培養成中根，從中根可以培養成上根。所以這些菩薩們，小菩薩不斷升級為中等菩薩，中等菩薩不斷升級為高級的菩薩，這很明顯。從十信位升到十住位，十住位升到十行位，十行位升到十迴向位，十迴向再升到十地位，十地是上根利智，會會重新提這些問題，當然有必要。初會裡面的這些問題，現相答他們的問題已經解決了，到第二會又有新的菩薩升到上面來，他們還是有這個問題，所以這些問題永遠在這裡循環，永遠不斷。到我們修成地上菩薩，我們還要重複提這個問題，這些道理事理，實在講不難明白。

　　大師說「則顯分分之中，皆通因果等故」，這沒錯的，所以《華嚴經》清涼大師判為五周因果。「則從此盡光明覺，答十海問」，從這個以下答覆了，這是正式為菩薩解答問題。「從此」就是從底下的文以後，一直到光明覺第九品，光明覺品是第九品，答十海。「問明已下，答十因問」，問明品是第十品，以下到第三十二品，答十因。「不思議下」，不思議品是第三十三品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，到下面經文我們就會看到了。佛說經是答大眾的疑惑，所以「又就四十問，十海為總，九會同答十海」。所以我在前面也特別給同學們提出，這「十海問」非常重要，這就是《華嚴經》的內容。十海就是前面講的世界海、眾生海、法界安立海，一直到佛壽量海，這是總；菩薩誓願海，這都是講的因。菩薩是在因位，佛是在果位。九會是《華嚴經》自始至終都是講這十個課題。大師下面說得很詳細，這段文講得很詳細。

　　「一、世界成就品，答世界安立海」，這個世界怎麼成就的？第四品，佛為我們解答這問題。「二、華藏品，答世界海」，第五品，講世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少眾生？這都是我們講現在人講的太空物理、太空現象。「毗盧遮那品」，第六品，「但引因釋成」，是講現相的起因，做詳細的解釋。「現相品」是第二品，「三昧品」是第三品，這兩品「但是說法由致，並非別答海問」。我們在前面看到菩薩說偈，它前面有個說偈的儀式，這兩品經是如來說法的儀式。我們用最簡單的話說，過去法師們登壇講經，首先有大座威儀，這是講大座，大座有一套儀規，那個儀規是什麼？是現相。法師升座之後入定，入定是什麼？三昧，這都是從《華嚴經》上學得來的。諸佛如來，實在講這個示相，現相入定，上上根人統統都明了了。明了他們不走，他們還在這裡聽，那是什麼意思？做影響眾，他不是當機眾。要照現在來說，不但做影響眾，也可能擔任助教，大眾聽經聞法有疑惑、不能了解的地方，他可以在旁邊各別來解釋，幫助佛接引眾生、幫助佛教化眾生，這個意味在裡頭。

　　這個儀式告訴我們，心不能不清凈。其實佛行住坐卧都在定中，還要做這個樣子嗎？這是老師的慈悲，做出個樣子教後學，希望後來的學生要重視，重視三昧，也就是要重視清凈心，清凈能生智慧，智慧才能解決一切眾生的問題。你看，講經不是解決問題嗎？如果與會的大眾沒有這些問題，那還有什麼經好講？這個法會就圓滿結束了，沒得好說了！正因為大眾有疑惑，實實在在講那些疑惑未必真的是他們的疑惑，而是什麼人的疑惑？我們的疑惑，九法界眾生的疑惑。當然與會九法界眾生的代表我們都看到了，但是那些代表真的都是佛菩薩示現的，不是真的凡夫。真的凡夫像我們這樣子見到佛一句話也說不出來，一個問題也問不出來。我們心裡有的疑惑，佛菩薩曉得，佛菩薩示現我們的身分，做我們的代表向佛提出來。這個問就是佛經上常講的「利樂有情問」，不是他自己真不懂，是為了利益有疑問而問不出來這些眾生，代他們問，我們是他們這一族的。

　　「四、四諦品」，這是正式說法，四諦是第八品，「答演說海」。第九品光明覺品到十忍品，十忍品是二十九品，「別答十句因問」，這段經很長，別答問因；「通答眾生海」，修因之人就是佛教學的對象。再往下阿僧祇品，這是三十品，「答變化海」。「長行舉數，欲顯化用難量」，經裡面有長行、有偈頌，長行裡面它的意思舉出數字，阿僧祇劫是數，顯示教化眾生的德用不可思議；偈頌裡面，「廣明變化重重，微細難說」。第三十一品壽量品，第三十二品住處品，都是答覆「壽量海」。三十三品到三十七品，這是不思議品以下的五品經，「別答二十句果問」，就是這四十句最前面的二十句。「總明佛海」，就性德的深廣顯示佛海不可思議，所以全經的內容不出這四十問，我們用現在話說，這是四十個課題、四十個題目，全經沒有離開。第九，就是第八會，離世間品，「答波羅蜜海，總攝諸位，皆成行故」，離世間品也有五卷經文，相當長，是講修行的方法，波羅蜜海是修行方法。這一品經開端菩薩提了兩百個問題，佛的答覆是每個問題答覆十句，兩千法門。修行，你不修行你怎麼能夠離世間？波羅蜜圓滿你才能夠離世間。

　　我們今天，波羅蜜的邊都沾不上。我們今天修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們修這六個科目，給諸位說，下面「波羅蜜」沒有。為什麼沒有？我們在前面講「七種最勝」你還記得嗎？你與七最勝不相應，你所修的布施就是布施，不能叫布施波羅蜜，你所修的這六種都是人天福報。你必須有五戒十善的根，你修這六種是人天福報；你如果沒有五戒十善，你修這六種是世間有漏福報。諸位想想，阿修羅的福報大，羅剎的福報大，魔王的福報大，他那個福怎麼修的？就是修這些。他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他修這個，他沒有五戒十善，所以修成功之後，修成大福報就變成魔王、變成阿修羅王、變成羅剎王，這裡頭真正是「差之毫厘，謬之千里」。

　　七最勝非常非常重要，七最勝頭一條「菩薩種性」，菩薩種性是什麼？發菩提心。我們要沒有菩提心那怎麼行？菩提心是真正覺悟的心。七最勝還在上一品，在世主妙嚴品的末後，在第五卷，由此可知，如果不是菩薩種性就不行。我們如何把自己變成菩薩種性？這個重要。佛經裡面常講四種根機：人天根機、二乘根機、菩薩根機、一乘根機，我們至少要有菩薩根機才行。菩薩之人念念上求下化，上求佛道，下化眾生。我們在這個道場求學，這是上求；我們道場周圍居民多半是老人，我們所學的東西落實在他們身上，真正全心全力去幫助他們、照顧他們，很好的實習，把所學的落實。我們對他們誠心誠意布施供養，完全是義務的，一無所求。

　　我們在這個地方守法，持戒就是守法，遵守這個國家的法令規章，遵守這個地方的風俗習慣，「恆順眾生，隨喜功德」，我們都落實。無論是處事待人接物、修學佛法，我們有耐心，絕不操之過急，按部就班的來，有次第、有順序，這裡頭就有忍辱跟持戒在裡頭。我們天天在求進步，就是精進。我們心有主宰，不會被外面境界動搖，這是禪定。我們對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是般若。但是諸位曉得，這有沒有波羅蜜？有沒有波羅蜜，就看你是不是菩薩？如果是菩薩，你所修的就是波羅蜜。你要不是菩薩你是凡人，凡人這個六種是修福，福德；如果是菩薩種性，這六種叫功德。怎樣把自己從凡夫提升到菩薩，這個很重要。實在講提升的那個綱目，就是《觀經》三福。所以菩薩無論修學哪個法門，都是無量無邊功德，都是六波羅蜜、十波羅蜜。我們曉不曉得這個意思？

　　三福從「孝養父母，奉事師長」，一步一步提升，第一福在四種根機裡面講是人天根性；提升到第二福，第二福是二乘根性，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；提升到第三層，菩薩種性，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是自行化他。這樣，你才知道凈業三福是多麼重要！真正叫你轉凡成聖，三福第一福是凡，第二福是小聖，第三福是大聖。把這個疏忽掉，那有什麼法子？沒有法子了！我們這一生當中能不能斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，實實在在講就是你懂不懂凈業三福，你會不會凈業三福，你能不能修凈業三福？如果不能修，不管你學什麼經論，你怎麼樣用功，你出不了六道輪迴。這是實話，我們不能不知道。希望好心發心出家的或者在家學佛的同學們，不能不留意，不能不認真學習。凈業三福我們曾經做過專題講演，留著有錄像帶、錄音帶，提供諸位同修做參考。如果到外面有人請你講經、講開示，多講這個題目，這是佛法的大根大本。本經第八會「離世間品」是講修行，清涼大師判的四分，信、解、行、證，離世間是行，最後第九會是證，五十三參是證果。

　　諸位同學：前面說到「離世間品」是「答波羅蜜海」，總攝五十一位菩薩行門。第九會就是入法界品，「答解脫海，證入法界」，就是我們今天講的，將你所修學的圓滿波羅蜜落實到生活、落實到處事待人接物，「起大用」。清涼說「問中為次，與答異者」，問答次序並不是連貫的一問一答，答覆有的時候沒有按照問的次序。這是什麼原因？問是就「本有修成，自行化他而為次第」，這是問法，它也有一個法則。現在科學家在探測宇宙也是從這開始，先有世界眾生，然後才有佛出世修行，修因證果，教化眾生。波羅蜜海是修因，解脫海是證果，其他的都是「大用」，都是作用。譬如「臨機變化」，這就是一般大乘經上講的「隨類現身，隨機說法」，隨緣建立名號。這個意思前面都報告過，隨著眾生的感應，示現住世的長短。前面講過佛沒有壽命，住世長短完全是應機，眾生有感，佛就住世，眾生之感消失，佛就入般涅盤，佛沒有壽量。我們懂這個道理。答覆裡面是「先人後己」，總是把利益眾生擺在前面，修行的時候是先己後人，起用的時候一定是先人後己，所以「大用四海居先」。大用就是講「臨機變化，隨宜說法」，名號品裡頭「稱物立名」，壽量品裡面「隨物修短」，這是「四海居先」。「自利果因」，這兩個問題擺在後面。「又眾生一海，亦可通在九海」，為什麼？一切都為眾生。「種種隨宜」，顯示出眾生無量無邊。這是講通達。全經，總而言之不離佛海這十個題目。全經大意，我們在這裡大致上就可以明白這經上講的什麼問題。

　　如果就局限的來講，當會就答盡了。這裡頭有兩個意思，一個是「現相答」，我們向下經文就看到了，另一種是「言說答」。但是在這一會裡面又有一些問題，第一個是「經來未盡」，我們今天讀這個本子，是一個殘缺不完整的《華嚴經》。為什麼殘缺不完整？古時候《華嚴經》傳到中國來，原本的梵本就殘缺不齊，所以有的時候我們看到答覆的意思沒有講完，但是經文沒有了；從這裡就曉得，向下一定還有很長的經文，這個經文散失，不完整。第二個是「答二兼余」，成就品裡面會引用到。譬如「正答安立海及世界海」，這正式答覆這兩個，可是它的意思包含了其他的三十八問，四十問題答兩個，意思已經把三十八個問題也都包括在其中。這種情形在《華嚴經》可以說很常見，因為《華嚴》：「一即一切，一切即一」。

　　第二段「供聲偈請」。前面是念請，這個地方就說出來了，他是用偈頌的方式：

　　【爾時諸菩薩威神力故，於一切供養具雲中，自然出音而說頌言。】

　　下面這個偈頌不是人說的，是供養具裡面出的聲音，這個聲音很微妙！這樁事情在古代實在講很難理解，供養具裡頭怎麼會出聲音？我們供養的香、供養的花，它怎麼會出聲音？現代科學技術發達，那倒不難了，我供養這一盆花，我在花裡頭放一個小錄放機，錄一卷小帶子藏在裡面，它真的會出聲音。但是這是有為造作的。有為造作的可能，能做到，無為的也能夠顯示，這個境界就是事事無礙的境界，真正不可思議。

　　清涼大師在註解裡頭這一段文我們要說說，他講得很好，這個文有兩段，「先明因緣」。前面這四十句向佛請教的是在念，沒說出來，佛雖然已經知道，眾生有念頭佛就知道了。這一段這是用言請，言不是菩薩自己說的，菩薩呈獻佛這些供養具裡面，供養具出聲音，用偈頌讚佛。這聲音一出來，中下根性的人都明了、都明白了。「前既為法興供」，供養佛、對佛致敬，是為求法。世間人送禮也是這樣的，接受禮物的人問：「你為什麼送禮物給我？你為什麼布施供養？你有什麼願望？」這是佛法的常規。佛陀弟子們出去托缽，托缽在家居士供養一缽飯，一定要問他「你有什麼願望？」出家人一定要給他說法、給他祝福。在家人對出家人財供養，出家人對在家人法供養，要回報，禮尚往來。不能說是有往不來，這個不可以的，禮尚往來，佛法也非常講究。你布施供養決定要給你祝福，決定不可以白受供養，沒有這個道理的。

　　現代一些人對這些事情往往疏忽了，接受別人的供養不知道回報，這個作法對自己來講是折福，所以一定要知道知恩報恩。中國古人常常教人，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，那個心多厚，厚道！感恩戴德。這樣的人有福，他常常會得一切天人幫助。為什麼？知恩報恩的人誰不願意幫助他？忘恩負義的人，沒有人會幫助他。人要做一個義人，講義氣，《新舊約全書》裡面非常讚歎「義」，這個人有道義、有仁義、有情義、有恩義，我們應當學。「義者，宜也」，你做得很好、做得恰到好處，不過分也不能夠不及，這是義。所以菩薩為法來供佛、來親近如來，這些供具宣說菩薩們的心愿，沒有一點點的作意，所以是自然的！為什麼會有這種自然的能力？經文裡面講，這是菩薩的威力。

　　『爾時諸菩薩威神力故』，這不是說它沒有原因，它有原因，菩薩威神力的加持。『於一切供養具雲中，自然出音』，這些供具是自然出的音聲，說出菩薩的心愿。同生眾、異生眾只要參加華嚴法會的都是菩薩，不但都是菩薩，都是法身菩薩。後面大師又說，從表法上來講，「表身口為供具故」，我們身、我們口是供養具，「供具皆即法界體故」，這個說得好。幾個人知道？我們跟法界是同一體，是一不是二。一粒微塵跟大地是一體，幾個人知道我們這小小一個身體跟虛空法界是一體？我們如果不讀《華嚴》、不學《華嚴》，這個境界永遠不會想到。《鈔》裡面大師引用解脫和尚一首贊佛偈，這首偈說：「合掌以為華」，合掌就表華，「身為供養具，善心誠實香」，「讚歎」就好象香燃燒，「香煙布」，布是散布。「諸佛聞此香，尋聲來相度，眾等勤精進，終不相疑誤」。這是解脫和尚的一首偈，說得好！這就是我的身心就是供具，我不要用其他的，為什麼？因為身心跟法界是合成一體。偈頌第一首：

　　【無量劫中修行滿，菩提樹下成正覺，為度眾生普現身，如雲充遍盡未來。】

　　偈頌總共有十首，清涼大師說十首偈分為兩段，第一段前面三首「嘆德請」，讚歎佛的大德，後面七首是「舉法請」。『無量劫中修行滿』，「滿」是圓滿，菩提樹下示現成正覺。在這個地方我們不能不知道，什麼叫修行圓滿？破了無明就叫圓滿，無明沒破，修行就不圓滿。所以十法界裡面，菩薩修行沒有圓滿，十法界裡面的佛，修行也沒有圓滿。所以天台大師說十法界裡面的佛，六即佛裡面「相似即佛」，他不是真的，相似即。我們世間人稱佛，有名無實，名字即佛，像誰？像慈禧太后，慈禧太后叫別人都叫她做老佛爺，她那個佛是有名無實的，那是名字即佛。所以十法界裡面的佛是相似即佛，超越十法界你往生到一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，這個時候叫分證即佛，你是真的，「破一品無明，證一分法身」。如果說到九法界來現身作佛，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之，這個佛什麼人有資格？圓教初住菩薩，所以圓教初住菩薩就可以說「無量劫中修行滿」。這句話我們要聽懂它的意思，無量劫中修行滿，修什麼？斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破一品無明。煩惱習氣重！斷煩惱有快有慢，什麼人快？勇猛精進的人那就很快，他一生就成就；懈怠懶散的人他就慢，他可能要無量劫。無量劫六道輪迴很苦，真正聰明、真正覺悟，不想再干六道輪迴，他拚命，死他都不怕，他還怕什麼苦？這樣的人往往能夠克服煩惱習氣，一生成就。

　　宋朝瑩珂法師那就很了不起，他拚命，他知道他自己造的罪業。出家的時候不能夠依教奉行，自己細心去想想，一生的行持決定墮阿鼻地獄，他想到阿鼻地獄恐怖了。向同參道友們請教，有沒有方法能救他？同參道友給他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，真的是身心世界一切放下，老實念佛，求生凈土。三天三夜沒有睡眠、沒有吃東西、沒有喝水，一句阿彌陀佛念下去，三天三夜把阿彌陀佛念來了。真干！阿彌陀佛真來了。佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年」，勸他好好的修學，「十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師抓住這個機會，向佛要求：「我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面境界一誘惑我又要造罪業，這十年不曉得要造多少罪業？我十年壽命不要了，我現在跟你去。」阿彌陀佛接受他的請求，跟他講「這樣好了，三天之後我來接你」，瑩珂法師歡喜，三天之後就往生。他把房門打開，歡歡喜喜告訴大家，三天之後阿彌陀佛接他往生，寺廟裡頭沒有一個人相信，這樣一個破戒不守清規的出家人，三天之後他能往生？但是三天時間不長，大家心裡想等著瞧吧！到三天果然往生，佛來接引他，大眾念佛送他。這給我們示現一個最好的榜樣，換句話說，我們肯不肯做？肯不肯拚命？瑩珂法師生在那個時代還算是太平盛世，我們今天生在亂世，自己要明白，不能不真干。

　　所以我希望同修們，這個道場無論在家出家眾，將來各個都有成就，各個都生西方凈土，這個地方就是聖地，那還得了嗎？真的是無量無邊功德，諸佛讚歎、龍天善神擁護。完全在自己瞭不了解事實真相，想不想在這一生脫離六道、脫離十法界，親近諸佛如來？親近彌陀就是親近諸佛如來，往生西方就是往生十方一切諸佛剎土，《華嚴經》要學它幹什麼！入華嚴境界了，一往生、凡聖同居土下下品往生就入華嚴境界！這個道理不能不懂。《華嚴經》上要不要用功夫？不需要。《無量壽經》上用功夫，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解。只要能凡聖同居土下下品往生，你就入華嚴境界，你就入法界，極樂世界就是不思議解脫境界，我們親自證得了。要費心去研究？那叫冤枉！恐怕把往生這樁事情障礙住了，我說的話是真話，決非妄語！希望同修們在這一生當中真正契入，發菩提心、持戒念佛比什麼都重要。我是受人之託、忠人之事，如果有人代我講這些經，我每天給他頂禮膜拜，我感謝他，我一心念佛求生凈土，把這個功德迴向給他，我不再操這種心，不再干這個事情了。所以照一般法門來學，你是「無量劫中修行滿」；你要是從凈土法門，是一生當中修行滿。

　　往下這是度眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，那就是『菩提樹下成正覺』，舉這一個例子。佛的身都能現了，何況菩薩、聲聞、一切眾生身？『為度眾生普現身』，「普」字好！什麼身都能現，有情身、無情身都能現。『如雲充遍盡未來』。清涼大師在註解裡面講這首偈，「即悲之智已滿，為物現身」。第二首：

　　【眾生有疑皆使斷，廣大信解悉令發，無邊際苦普使除，諸佛安樂咸令證。】

　　清涼註解「即智之悲已圓，能斷疑除苦，有悲必普」，「普」有平等的意思，真誠清凈平等，「有智必能」，你有智慧你就有能力幫助眾生。你有悲心，你對於盡虛空、遍法界的眾生，你決定沒有分別、沒有執著，這才是慈悲，大慈大悲！不分國土、不分族類、不分宗教，一切眾生平等得度，這個度就是幫助，我們幫助眾生決定是平等的。有悲心，一定是真誠的愛護，真誠的關懷照顧，盡心儘力的幫助一切眾生。幫助眾生裡頭最重要的，不能忘掉幫助他斷疑生信，這一條比什麼都重要。在物質上、其他精神娛樂上幫助他，他得眼前的小利益，他不能了生死、不能超越三界。九法界眾生疑惑太多太多了，我們要明了。哪些疑惑？前面這四十句，九法界眾生哪一個眾生沒有？這四十句總歸納：佛的十海，這是根本的大問。我們今天可以說在這個世間，科學家疑惑，哲學家也疑惑，宗教家也疑惑，世間大聖大賢對這些問題還是疑惑，只有佛能解說，除佛之外沒有人能解說。為什麼這樣說？因為佛覺悟圓滿，只有圓滿覺悟的人有能力解說。

　　「世界海」是講世界怎麼來的，世界海跟世界安立海，世界究竟是一回什麼事情？怎麼來的？眾生那就講生命，生命從哪裡來的？為什麼會有這麼多複雜的變化？為什麼眾生福報不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同？都是疑問。實在是難得，在這個經上全給我們解答了，這個經確實充滿了真實智慧、圓滿的智慧。我們在這一生當中要真正得到究竟圓滿的利益，只有念佛往生彌陀凈土，《大方廣佛華嚴經》所說的一切，圓滿成就了！你想想看，我何必在這裡研究經本？浪費這麼多時間，浪費這麼多精力，把往生西方極樂世界的事情耽誤了，你說你冤枉不冤枉？錯了，大錯特錯！你什麼時候學《華嚴》？西方極樂世界簽證手續辦妥了，想去馬上就去，這個時候你可以學《華嚴》，為什麼？西方極樂世界拿到了，隨時隨處想往生就走得了，那對你沒有障礙，在這個世出世間法你愛學哪個就學哪個，不礙事，這行！如果西方極樂世界沒拿到，你不要把你第一樁大事忘掉了，比什麼都重要。

　　『眾生有疑皆使斷』，這個話就很清楚、很明白的說出前面所講的四十個疑問，這是把無量無邊的疑惑歸納為這四十類，四十類展開是無量無邊的疑問，都要幫助他斷，斷疑生信，這叫破迷開悟。『廣大信解悉令發』，斷疑生信，破迷開悟，解就開悟了，這個事情要緊，比什麼都重要。這兩句講的是因，後面兩句講的是果。『無邊際苦普使除』，九法界眾生的苦都無有邊際，不要說人苦，三途更苦，四聖法界也苦，為什麼？沒見性。佛證得究竟圓滿，所以佛有能力幫助眾生，這個能力就是智。智從哪裡來的？智從定來的，定從戒來的。千千萬萬要記住這一句，「因戒得定，因定開慧」。大家不要把戒疏忽，如果離開戒、不能持戒，你想得清凈心，你辦不到。過去無量劫又無量劫，無量無邊那些菩薩聖眾修行都是走這個路，都走戒定慧而成就的。我們今天戒不要了，定也不要了，單單來學教，想在這裡面開智慧，哪有這個道理？

　　我們聽說此地這些居民，曾經到我們這邊來問，「這邊有沒有禪坐？」我們新建的這些房子，我們一定要有一個小的禪堂，還要建一個教室教中國功夫，我們請吳居士來教太極拳、瑜伽，有一個教室給他。我們這裡是多元文化，禪坐有必要，修清凈心。講堂我已經請悟行法師把《沙彌律儀》細細的講一遍，跟大家在一起共修。過幾天楊老師回來，我還會要求他把《弟子規》再好好的講一遍，我們錄像，這個錄像帶將來普遍流通。不但我們自己要得利益，我們同時要想到利益一切真正發心想學佛的人，我們要幫助他，自利不能夠忘掉利他。幫助人轉惡為善這是持戒，轉迷為悟那是定慧，如果斷惡修善做不到，定慧就沒有了，哪裡會有定慧？你要想有定有慧，我們念佛人這個定就是念佛三昧，念佛法門裡面講慧就是心不顛倒。一心不亂是定、是念佛三昧，心不顛倒是慧，我們才有能力幫助別人，才有能力成就別人。

　　自己務必要福慧雙修，持戒是修福，禪定裡面有福有慧，不能不認真。不認真過失很重，重在什麼地方？頭一條罪名：破壞佛教形象。不出家，那好一些，沒這麼嚴重；出家，穿上這個衣服，破壞佛教形象。自己一定要曉得，穿上這個衣服是佛的代表，代表佛要像佛，代表佛要是跟佛完全相反、唱反調，這個罪過就很重了。我們要多想想，既然出家穿上這個衣服，代表佛，要做得很像，要沒過失，幫助眾生。『諸佛安樂咸令證』，這一句是得樂，上面一句是離苦，離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七三卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，供聲偈贊第三首：

　　【菩薩無數等剎塵，俱來此會同瞻仰，願隨其意所應受，演說妙法除疑惑。】

　　這十首偈頌前面三首是「嘆德請」，第一首、第二首是讚歎如來，第三首是讚歎大眾，後面七首是「舉法請」。第三首前面兩句讚歎大眾，後面這兩句就是請法，說明除疑生信。『菩薩無數等剎塵』，這個數字無法計算，從初發心一直到等覺，十方三世無量無邊的剎土，就有無量無邊的諸佛如來、菩薩大眾，佛是在教導，菩薩是跟著佛在學習。『俱來此會同瞻仰』，都到華嚴海會來了，華嚴海會是盡虛空、遍法界的，所以這兩句是讚歎大眾，大眾求法的心切。這個地方我們特別要注意到一點，菩薩眾，雖然我們在前面看到異生雜神眾，那個數量也是「等剎塵」，那些神眾決定不是凡夫，我們介紹的時候特別鄭重的提示都是諸佛如來的化身，法身大士慈悲示現。如果不是菩薩，就肯定不能夠參與這個法會，這是一定的道理。

　　所以在此地我告訴同學們，你們果然是菩薩，就可以把全部精神貫注在這個經教裡頭，你認真學習，為什麼？你是菩薩，你不是凡人。如果我們自己覺得我還到不了菩薩這個水平，那就是我一再勸勉同修的，這個經我們可以聽，決定不能在這上下功夫。為什麼？你在這上下功夫，你的時間跟精力都白費了。這個話不是我說的，你們念念《沙彌律儀增注》，弘贊法師舉古大德說的，佛在經典上說的。為什麼？我們的根沒有，這個課程要是編排，這是佛學研究所的課程，這是成佛的課程，不是成菩薩的。如果我們人都沒有做好，學不出來的。經典上比喻像蓋三層大樓，我底下兩層不要，我就要第三層，你替我蓋一個，就像這個比喻一樣；像念書，我小學、中學統統不念，我就念博士班，我一畢業，博士就拿到；世間人念小學、念中學、念大學，愚痴，都比不上你，哪有這個道理？這是諸位同修必須要明了的。《華嚴》，我絕對沒有開華嚴班，是大家歡喜聽，可以，不是不能聽，旁聽，隨喜旁聽。

　　往年我在台中求學，李老師講的科目也很多，他教導我們的，我們自己主修的一門，那要把全部精神、時間要投入。如果覺得自己還有能力，他講其他課程的時候，我們可以去旁聽。旁聽有什麼好處？觸類旁通，旁聽我只是聽，我經本都沒有，為什麼？不需要。自己主修的這一門一定修好，這老師教學非常重視。我跟大家說過我自己學習的經驗，我到台中第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，真正把這部經字字句句文字義理都要搞清楚。到什麼時候你才算是學會？落實、做到。這個經你會背、你會講，你做不到沒有用，你沒有學會；要做到！我第二部學的是《阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》是別人請我學的，不是我自己去選擇的。那個時候我們同學，朱斐居士夫妻兩個，他們那個時候辦了一個「菩提樹雜誌」，還經營一個佛經流通處，他們兩位都參加我們的經學班學講經，他選了《普賢菩薩行願品》。選了之後他覺得這個經選大了，選深了，沒有時間寫講稿，他來找我商量，讓我幫助他，我這樣子答應他。所以他們上台講經那個講稿是我寫的，我每個星期要寫八千字的講稿給他，這麼樣學的。這是特別的一個因緣，我沒有選修這個法門，但是這一個講稿寫完之後，我對於《華嚴》就非常歡喜，這是一個很殊勝的增上緣。

　　以後我就出家了，出家之後感到學的東西太少了，我旁聽聽了不少經，旁聽大概有十部經，這個老師教別的同學，我在旁邊旁聽。所以我跟諸位同學說過，我年輕的時候記憶力好、理解力好，我佔了這兩個便宜。雖然旁聽，我並沒有好好的去學這些經文，但是我幾乎所有旁聽的經我都能夠講。所以我出家那個時候這些小部經，我能夠講十幾部，旁聽來的。得自己有這個能力，主修的這門要是沒有搞好，你同時修得很雜、修得很多，你到後來一事無成，比什麼都可惜！一定要記住古人的話，「一經通，一切經通」，我是得力於老師這個教誨，他教導我就是「一門深入，長時熏修」。達到一定的程度，所有一切經論你一展開，你就通達，你就不會有障礙，這才叫真正學會。不是學一部經會講一部經，這個沒有用處，這個死的；學一部經你至少要會講一百部經，學十部經，整個《大藏經》你都通達了，這叫你真正學會了。真正學會的人，世出世間一切法沒有不通達的，秘訣就是一門深入。

　　所以學經教跟學世間東西不一樣，現在一般人學經教得不到利益，就是拿世間求學的心態去學經教，錯了！錯在哪裡？學經教是戒定慧三學一次完成，不同於世間，世間人學東西他是學常識，它裡頭沒有定慧。戒是方法，可能有一點方法，沒有定慧；佛法是著重在定慧，非常著重在定。你學一樣東西你心是定的，不是說你學的時候是定的，一切時你都是定的，因為你心裡頭沒有妄念。我們的妄念太多，妄念控制不住，想斷斷不了，學經教是斷妄想的一種方法。我學這部經，我常常想這部經，無論在什麼時候、無論在什麼場所，起心動念都想這個經裡頭的義趣。為什麼？我要把它講好，全部精神集中在經教上，這是修定。把你的妄想換成憶念，大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，想經教是憶佛，持佛名是念佛。所以學講經那一個時段裡頭，腦子裡頭確確實實沒有什麼其他妄念。尤其是初學，真的全部精神貫注，真得受用，苦是非常辛苦。

　　研教首先把經文段落勾出來，段落就是科判，像這個大經清涼大師已經把段落給我們勾出來了。許許多多小部經並沒有註解，自己要動手，學做科判。把這部經分成，最大段是三分：序、正、流通三分；三分分出來之後，每一分裡頭分大段、中段、小段，真用功夫，一定把自己的課程學好。李老師同時著重品德的修養，關於這一門，他指定我們去讀《五種遺規》，清朝乾隆時代陳弘謀居士編的，他做過兩廣總督，尤其著重小學。我們必須學習的課程，李老師指定我們必須學習，但是並不要求我們背誦，那就要求我們一定要聽《古文觀止》，許許多多教我們做人的道理，一方面學文學，一方面培養自己的德行。

　　我過去在台灣「華藏圖書館」，我勸勉我們的同學們，我提出七個基本的課程，必須要讀誦，奠定自己弘護的根基。這七門裡面第一門就是《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經；古大德常講，不先學小乘後學大乘，非佛弟子。十善業道是大小乘共同學習的，根本的根本。我們七門課程裡面沒有《十善業道經》，有《了凡四訓》、有《感應篇》，用這個來代替。這些經一定要求落實，我們不能落實、沒有辦法做到，等於沒有學。今天我們講《華嚴》，《華嚴》是好，確實開眼界、拓展心胸，看看大菩薩的境界、法身菩薩的境界，我們嚮往。如何能夠契入？這是我常講的求生凈土。所以這個經我們讀了、看了之後，聽了之後，產生真正的羨慕，就是西方極樂世界！

　　清朝乾隆年間彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以最近這十幾年來我極力提倡《無量壽經》，《無量壽經》的內容跟《大方廣佛華嚴經》無二無別，《無量壽經》講的就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》是《無量壽經》的廣說，古大德說得沒有錯。我們自己這一生的目標、方向要確定，我這一生不想再搞六道輪迴了，不想再搞生死了，一心希求極樂世界。所以我的修學，是以凈土為主，凈土裡面我的選擇是《彌陀經要解》第一，我受持，《大乘無量壽經》是助修，正助雙修！其他一切經論我不涉及了。我所搜集的這些典籍，全部供養凈宗學院，這個學院是個長久的機構，提供給你們做參考，希望你們的成就在我之上。學生超過老師，這是教學的成功，學生不如老師，這個教學是失敗的，一定是後來居上，後來不能在下頭，時代永遠在進步。所以我的希求是希望你們能超過我，能不能做到？如果你們懂得這個道理、懂得方法，做得到，不是做不到的。這個方法就是奠定德行的基礎，「一門深入，長時熏修」，你們決定能超過我。

　　你們要曉得我這一生很可憐，逼不得已，最有福報、最幸福的是什麼人？一生專講一部經。我是非常想走這個路子，這是我的本願。多少年前在達拉斯的時候，同修們就問過我，問我在《大藏經》裡面，如果說只許可取一部經，「法師，你取哪一部經？」我沒有思索、沒有考慮，《佛說阿彌陀經》！這是我跟李老師學的，第二部學的。我學完這部經，李老師在同學當中公開的說，那個時候我還沒有出家，老師講：「業鴻」，稱我的名字，「他在《阿彌陀經》上得受用了」。老師對學生的觀察，真的是觀察入微，我一生受持，沒有意思改變，我不會見異思遷。這些大經是什麼？今天已經沒有人學了、沒有人講了，我過去自己沒有道場，所以人家請我講什麼經，我都隨順；我自己有了道場，那就隨順自己的意思。

　　《彌陀經疏鈔》講過幾遍，《要解》也講過幾遍，《彌陀經》也講過幾遍，凈土的經典《觀無量壽佛經》、《無量壽經》，以《無量壽經》講的遍數最多，講過十一遍，這是受老師咐囑、交代我，把夏老會集本要特別的提倡，我讀了這個本子確確實實比過去那些本子都要圓滿，念得生歡喜心。五種原譯本，兩種會集本：王龍舒的會集、魏默深的會集，還有彭際清的節校本，他那個節校本只取康僧鎧的一本，把它精簡了。統統比較之下，夏老的會集本好，李老師非常讚歎。沒有人弘揚，這是我們做學生的一定要遵從老師的教誨，不敢違背。所以這些年來講了這麼多的經論，如果諸位同修細細去聽，我所講一切經論全部都是指歸凈土。我講《華嚴》還是講凈土，我要求生凈土，我對這個世間毫無留戀。我看這個世間是旅館，隨時就離開了，這不是我的家，家在西方，這是古德說的。現在讀了《華嚴》知道，真正家在哪裡？家在法界，身心都與虛空法界融合成一體。讀多了、研究討論多了，不知不覺的契入這個境界。

　　我特別著重戒律，是怕大家學了之後變成狂慧，那就壞了！一定要知道，諸佛如來修證圓滿，他小小戒都不舍，起心動念、言語造作都合規矩，這是大德大能，我們要學習。所以在今天這個世間，我們特別著重儒家的《弟子規》、佛法裡面的《沙彌律儀》，《弟子規》是孔孟的根，《沙彌律儀》是一切諸佛如來的根本，沒有根本哪來的枝葉華果？《大方廣佛華嚴經》是講的華果，你不要忘記根，沒有根，華果是虛無飄渺的。你聽了很歡喜，你得不到受用，換句話說，你沒有辦法脫離生死輪迴，你沒有辦法超越三界六道，這是我對於所有同學們的忠告。《華嚴》能不能聽？能聽，聽完就算了，不要在這上去下功夫，應當在你自己本門上下功夫。本門是你自己選擇的，適合你自己的程度、適合你自己的根性、適合你自己的生活環境，一門深入。你聽的這些經典可以幫助你本門悟入，你本門讀的經典裡頭有很深很深的義理，你不了解，聽了別的經，看自己本修的課程上，你看出味道出來了，看出意思出來了，用它做助修可以。但是最基本的凈業三福，「三世諸佛，凈業正因」，萬萬不能夠疏忽。沒有凈業三福，你一生都是白修了。

　　今天看到第三首偈讚歎大眾，一開頭「菩薩」，所以我的希望，是希望大家在這一生當中能夠奮發，做到什麼樣的菩薩？初信位的菩薩，就了不起，你是真菩薩。初信位菩薩的基礎是《沙彌律儀》，從沙彌往上提升是比丘，從比丘再往上提升是菩薩。今天比丘戒說老實話是得不到的，蕅益大師給我們說過，蕅益大師講中國從南宋以後就沒有比丘，所以比丘戒是形式沒有實質。要不要受？蕅益大師、弘一大師都主張我們要受，形式上要受，心裡要明白不得。受了之後學比丘戒，你不受學這個，人家譏嫌你，受了之後你就學它，學一條你就得一條，然後進級去學菩薩。菩薩跟比丘差別在哪裡？比丘是重視自己的德行，所以小乘戒是自利的，以斷煩惱為主。菩薩戒跟比丘戒恰恰相反，菩薩戒是利他的，一切以利益眾生為主，真正是犧牲奉獻。

　　有一些戒條相同，譬如前面根本戒是相同的，不殺生、不偷盜、不淫、不妄語，這個戒是相同的，可是精神不一樣。比丘戒這四種是自利的，菩薩戒這四種是利他的，用心不一樣。而沙彌戒，是比丘菩薩的根本。我們今天學佛，佛法衰到這種地步，原因在哪裡？一定要知道，禮沒有了儒就沒有了，戒沒有了佛就沒有了。所以我們不持戒、不重視戒律，也就是不重視規矩，我們只有形式沒有實質，我們搞得再好是什麼？佛學，你可以在世間拿幾個佛學博士學位，佛學，不是學佛。你可以做世間的學者，對於斷煩惱、斷習氣、了生死、出三界，毫不相干。這個事實真相，我們不能不懂。我在這裡講這個經，我不能害你們，我一定要講清楚、要講明白，我希望每一個人都有殊勝的成就，你們有成就，我臉上有光彩，諸佛菩薩臉上也有光彩；你們沒有成就，那我就是垂頭喪氣，頭都抬不起來了，沒有臉見人。

　　所以在今天，今天是什麼時代？民主自由開放，今天講求人權，任何人不能要求任何人，只能夠勸請，勸請你能不能接受是你的事，不是我的事。所以在今天師生的關係沒有了，這是事實。不但師生的關係沒有了，父子的關係也沒有了。為什麼？聖賢的教誨沒有人提倡，世間人積非成是，把聖賢的教誨認為那是舊時代的，已經不適用了，應當丟到垃圾堆里去了。中國過去五四運動，打倒孔家店，孔孟的學說、儒教不要了，佛法是迷信、是人民的鴉片，更應該被消滅，現在人是這個觀念，是這樣的看法。所以我們這一生有幸，遇到了能信、能解、能行，我們要借著末法這一點短短的時間求解脫。如果再搞六道輪迴，那就苦了，那就可憐了，再轉人身，這個世間比今天還要苦，世界的秩序沒有了。我們看看這幾十年社會的變化，往後再變就不知道要變成什麼樣子。

　　前年我們聽說北朝鮮的山神，有三百多位山神，急著要念佛求生西方極樂世界。他們透出的訊息，說天上現在已混亂了，也不像從前了，地上不能住了，他們要走了，往哪裡走？想來想去還是西方極樂世界好，派了八個代表到中國來找法師，希望這個法師到北韓去領導他們念佛。這些山神他們作山神已經三千多年了，所以法師問他：「三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？」他們說得很老實，「那個時候我們不相信」。確實跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，不相信，現在相信了，現在著急了，這個事是真的不是假的。所以我們時時刻刻要提高警覺，要有自知之明，人生最可貴的就是自知。我知道我是什麼根性，知道我的生活環境，然後根據我自己這些條件，我選擇法門、選擇經典，一門深入，鍥而不捨。把所有的精力、時間都投入，時間不需要多，三、五年就有成就，有非常可觀的成就。一般不成就的人就是同時涉獵的太多、太雜，他的精神體力分散掉了，學了很多，我們俗話常講「行行通，行行松」，每一樣東西都很平常、沒有特色，拿不出去。古人這個經驗我們愈想愈有道理，所以我們專學一門，不要很長的時間成績就有，我們學習的氣就提上來了。

　　我跟李老師學《阿難問事佛吉凶經》，多長時間？給諸位說，五個星期，一個多月。但是這五個星期學會了，要用多少時間去消化它？給諸位說，要用五年你才能契入。五個星期是老師把那個介紹給你，你並沒有真正得到，真正得到要花五年的時間，天天讀誦，天天學習，有機緣常常講解，一遍一遍的講。我過去學經教，跟我們一般同學們講，那是我的一種看法，老師教完之後，教這部經，我們自己想辦法把這部經講十遍，這是最低的水平。十遍講了之後，我們的印象就有點深刻；學了之後沒有講十遍，如果半年不學就統統忘掉了，為什麼？沒有根。所以「一經通，一切經通」，道理在此地。要通一切經，要在這一部經上到底功夫用到什麼程度？用到見性。任何一部經都是世尊從真如本性裡頭流出來的，所以任何一部經典，都能夠達到明心見性的目的，達到這個程度，那世出世間法全通了。從前李老師教我的，教我學習的方法、心態，我得到受用。得受用沒有別的，我聽話。所以我作學生是個好學生，老師的教導我不懷疑，從來不懷疑，沒有疑問，依教奉行，所以老師都很喜歡教我。

　　第三首：

　　【菩薩無數等剎塵，俱來此會同瞻仰，願隨其意所應受，演說妙法除疑惑。】

　　這首偈子在前面說了很多廢話，是提醒同學們應當怎樣修學，修學成就與否關鍵完全在我們的心態，其次才是方法，這個我在內典教學裡面常常講。這首偈前面是讚歎菩薩來到法會瞻仰如來。『願隨其意所應受』，這就是求法，菩薩每個人的意願不見得相同，譬如有人修凈土，有人想修禪，有人想修密，有人想學賢首、天台，各個人的願望都不一樣，這是求佛應機說法。「離世間品」開了兩千法門就是答覆這句話，菩薩眾多，所以法門也是無量無邊。四弘誓願講的「法門無量誓願學」，我們就知道了，每一個菩薩根性都不一樣。特別是十信位，十信位是初學，從凡夫剛剛契入，所以毛病習氣斷不了，要佛各別的來傳授。『演說妙法除疑惑』，只要能幫助人斷疑生信、斷惡修善，都是妙法，尤其是能幫助別人轉迷為悟、轉凡成聖。這是供具裡面出的音聲，言請非常明顯。後面從第四首到第十首是「舉法請」，前面我們在長行文讀過，偈子就非常好懂。

　　【云何了知諸佛地，云何觀察如來境，佛所加持無有邊，願示此法令清凈。】

　　舉法請裡面，七首偈分為三段，前面四首的內容是重複言請最初的十句問，沒有照前面的次序，因為這是偈頌，偈頌雖然不重視押韻，但是有的時候它也隨順。在這一首裡面非常明顯的，『諸佛地』、『如來境』，前面是念請，心裡有這個意思沒有說出來，現在供具出聲說出來，『佛所加持』，這說了三樁事情。『願示此法令清凈』，這是求法的，這一句就是請求如來，「示」是指示，讓大家斷疑生信，清凈心就是信心，清凈信心才能生起來。

　　【云何是佛所行處，而以智慧能明入，佛力清凈廣無邊，為諸菩薩應開示。】

　　這個請法都是非常的明顯，什麼是『佛所行處』？『而以智慧能明入』，入佛境界要真實智慧，沒有真實智慧不能入佛境界。真實智慧是從戒定而生的，絕對不是廣學多聞，廣學多聞不是智慧，在佛法里叫聰明，儒家講的記問之學，你不生智慧。智慧是從禪定生的，也就是智慧是從清凈心生的，你的心裡有煩惱，有妄想、有分別、有執著，怎麼會生智慧？佛法里常講「煩惱輕，智慧長」，這一句話我們要重視，我們的煩惱愈少，智慧就會現前，所以持戒是斷煩惱，是斷惡業。『佛力清凈廣無邊』，佛果地上的十種能力，我們稱十種智力，那個能力告訴你是從智慧裡頭生的，沒有智慧哪來的能力？所以稱為十種智力，作用廣無邊。『為諸菩薩應開示』，這麼多的菩薩心裡都有疑，都在祈求佛為他們開示，供聲說出來了。第六首：

　　【云何廣大諸三昧，云何凈治無畏法，神通力用不可量，願隨眾生心樂說。】

　　佛的三昧、佛的無畏、佛的神通，這三種前面介紹過了。『廣大諸三昧』，「三昧」是梵語，意思是正受，也翻作禪定，簡單的說，六根接觸六塵境界，確確實實能夠保持不起心不動念、不分別不執著，這個境界就叫三昧。見色聞聲這些事相無量無邊，樣樣都不執著，樣樣都不起心動念，三昧就無量無邊，佛果地上圓滿了。我們在這個世間，有些人不貪財，對財物沒有放在心上，他不起心動念，這個人對財得了三昧，但是對名，他就沒有三昧，他好名；有些人對名也無所謂，好利、好地位、好權勢，只要你一有絲毫的愛好，你那個三昧就沒有了。為什麼？你起心動念了。

　　由此可知，到佛果地上才真正徹底放下了，無論什麼境界都不會起心動念了，天堂不起心動念，沒有感覺到樂受，地獄也不起心動念，沒有感覺到苦受。動念頭就有苦樂憂喜舍，就不是正受，那個受就不正常。沒有苦樂憂喜舍，什麼境界都是平等的，這叫正受。所以三昧也翻作「等持」，等就是平等，持是保持，永遠保持著平等，天堂跟地獄平等。為什麼？不受就平等，受就不平等，受就有苦有樂，不受就平等。所以修定，這是關鍵。真正大定在哪裡修？大定就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，在這裡修。修平等性智，平等性智是三昧，換句話說，絕對不會被外境所轉，不會被外境所動，你這個心是不動的。什麼時候真正修到？八地菩薩「不動地」。七地叫「遠行地」，距離這個影響很遠很遠，換句話說，對修行人影響極其微薄，到八地真的不動，一絲毫影響沒有了。

　　『云何凈治無畏法』，「治」是對治，「無畏」是四種無畏，如何凈治？要定要慧，清凈的定慧。在任何團體大眾當中，沒有畏懼，不怕人問難，一切眾生有問題儘管問，問不倒的。『神通力用不可量』，這裡頭包括的範圍太大，通常我們講六種神通，在《華嚴》裡面講十通，作用不可思量、不可限量。『願隨眾生心樂說』，願佛隨著眾生的心，因為請法的菩薩太多太多，這些菩薩境界各個不相同，求佛應機說法，應一切眾生機來說法，所以就說出這麼一部大經來。第七首：

　　【諸佛法王如世主，所行自在無能制，及餘一切廣大法，為利益故當開演。】

　　『及餘一切廣大法』，前面念請有二十句問，二十句問之外的就是「及余」。佛德能無量無邊，雖然菩薩沒有問，也希望佛能夠為大家演說。這一句有答覆，在後面「不思議品」，將來我們會看到。『諸佛法王如世主』，菩薩也是「世主」，何以故？菩薩教化眾生，他是老師，老師是學生之主。世間既然有師生這個關係，有這麼一個團體，老師在學生當中他能夠作主，所以他也是世主。諸佛法王，佛是導師，是菩薩的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師。在我們這個世界，至少在現前這個階段，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一萬二千年當中，釋迦牟尼佛是我們的本師，佛陀教育是他建立的，是他創辦的。早年這些弟子，有菩薩、有羅漢，佛滅度之後，他們代佛教化，以至於一代一代的祖師大德這些善知識們，代代相傳。這個地方是贊佛，『所行自在無能制』，佛對於世出世間法究竟圓滿的通達明了，確確實實象清涼大師在這個經裡面所說的「理事無礙，事事無礙」。

　　前面這二十個問沒有問到的，一定還有不少廣大法。『為利益故當開演』，佛的心愿我們知道，利益一切眾生，希望一切眾生都跟他一樣。我們要有這個心、要有這個願，千萬不能有嫉妒障礙，那就錯了！所以求學無論世出世法，最重要的一個觀念，希望別人超過我自己。我跟諸位同學說，我從小沒有接觸佛法，我就有這個思想，我早年我自己寫的文章，送給方東美先生看、送給章嘉大師看，裡面都寫這個。我一生沒有好勝好強的心，我總希望別人都比我好，我享福，他們造福我享福。好事實在沒有人干，那我一定要出來干，當仁不讓；有別人做得比我更好，我一定讓給他，我從小我就有這個思想。作學生的時代，從小學我就會讓，我不跟別人爭，連成績都不爭，我的老師對我都非常清楚，好學，沒有競爭的心。

　　所以在學校念書，每逢考試我答的考卷，我一算大概到六十五分我就交卷，後面會做的不做了，及格就可以，何必要爭高分數、要爭高名次？就是第一名、第二名，這個我沒有興趣。喜歡讀書，所以課外的書我念得很多，同學當中我的知識非常豐富，看書看得多。希望別人都比我好，我有這麼一點善根。我能夠忍辱，李老師講的六波羅蜜裡頭，他常常在同學當中讚歎我，我能布施、能忍辱，歡喜幫助別人，歡喜為別人服務。所以縱然菩薩還沒有問到的，佛都知道，為了利益一切眾生，應當開示，應當演說。第八句：

　　【佛眼云何無有量，耳鼻舌身亦復然，意無有量復云何，願示能知此方便。】

　　這首偈是說前面「體相顯著」十句，問的云何是佛眼、云何是佛耳、云何是佛鼻？但是偈頌裡面沒有說那麼多，偈頌裡頭只說六根，念請里還有三業，三業裡面開身業，身業開常光、放光，所以身業就佔兩句，這樣合起來十句，這是供具裡面言請的，這一看我們意思就懂了。後面這兩首是講「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十問裡面這個十海非常重要，可以說它是總綱領：佛怎麼修行，修行證果之後起什麼作用？起度化眾生，也就是真正落實「眾生無邊誓願度」，這十句是度眾生的。前面所問，多半是問佛怎樣修行成佛的。

　　【如諸剎海眾生海，法界所有安立海，及諸佛海亦無邊，願為佛子咸開暢。】

　　【永出思議眾度海，普入解脫方便海，所有一切法門海，此道場中願宣說。】

　　這兩首偈，是說「化用普周十句之問」。在偈頌八句裡面只提到七個問題，另外還有佛的神變海、佛的壽量海、佛的名號海，缺少這三個，清涼大師說這三個都不離佛，佛海就可以把這個統統都包括，意思含的有。這就是供具裡頭出聲的，這是言音請，不是念請。與會這些大眾，異生眾裡面確實有中下根性，哪些人？像我們，我們是異生眾裡頭中下根性。菩薩心裡的念頭我們不知道，不但菩薩心裡念頭我們不知道，我跟你之間，我心裡起念頭你不知道，你心裡起念頭我也不知道，這才曉得我們的業障有多重！

　　經典上告訴我們，阿羅漢、辟支佛，或者更低的層次，阿那含、斯陀含，我們心裡起心動念，他們知道，他怎麼知道？他那個能力恢復了一部分。阿羅漢有六通，阿那含、斯陀含已經有他心通。須陀洹沒有，須陀洹有天眼通、天耳通，這是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的過去未來，有他心通，別人心裡起心動念他知道；到三果聖人就有神足通，他就能變化自在；四果羅漢有漏盡通，那就圓滿，漏盡通是見思煩惱斷盡了。由此可知，我們是一樣都不通，煩惱習氣是多麼的深重，自己不能不知道。不知道你修學的心發不起來，一定知道自己不行，我才要發憤努力學習；要是對現前境界很滿意，你這個發憤求學的心生不起來，我們佛家講的道心生不起來，你滿足於現狀。怎樣激發自己的道心？了解事實真相，才知道自己真的錯了。

　　『如諸剎海』，這是諸佛的剎海，前面講世界海，「剎海」就是世界海；『眾生海』、『法界所有安立海』，前面細說過了。『及諸佛海亦無邊』，「亦無邊」就把前面三句全都貫上了，世界海無邊，眾生海無邊，法界安立海無邊，佛海亦無邊，樣樣都無邊。『願為佛子咸開暢』，「開」是開示，「咸」是統統為我們開示，讓我們聽了之後茅塞頓開，心意暢悅。「暢」還有個意思，暢佛本懷，佛的願望是要覺悟一切眾生，一切眾生都覺悟了，佛心境舒暢了，有這麼個意思，暢佛本懷。『永出思議眾度海』，這是度眾生不可思議。『普入解脫方便海』，這就是解脫海。『所有一切法門海』，法門是教化眾生的。『此道場中願宣說』，這個道場是華嚴海會，願佛在這個道場當中為大家宣說。供具言請到這個地方是一個段落，我們在「現相品」一開端看到菩薩念請，供具聲請，供具出聲音，聲音讚頌，我們也可以說是言請，把這個意思都說出來了。

　　李長者《合論》裡頭有一段話，道霈禪師把它節錄在此地，做為這一大段的一個總結。他用問答的方式來說，「問曰：大眾何不以言自問，而默念致疑？何不自以言贊勸請，而於供具雲出音請佛？」長者給我們提出這兩個問題，這的確是我們的疑問。這些菩薩為什麼自己不把自己的疑問說出來，而在心裡默念？呈獻供養佛的這些供具，它們出音聲來贊佛、言請，為什麼這些菩薩自己不贊佛？不用言請？長者為我們解答，「答曰：明佛得法界心，與一切眾生同心故。」這個道理我們要懂。為什麼一切眾生起心動念佛都知道？佛證得法界是自己的心，法界就是真如本性，就是真心理體。《華嚴經》上講得很好，十法界依正莊嚴從哪裡來的？「唯心所現」，那個心就是法界心，法界就是心，心就是法界。十法界依正莊嚴是法界心現的相分，佛圓滿證得，所以佛的心跟一切眾生同心；換句話說，眾生心裡起極其微弱的念頭，甚至自己都不曉得，佛已經清楚、已經明白了。這就是現相，這個現相意思很深。

　　供養具裡面出聲音讚頌，這是表「一切法，總法界體也」，不但正報，我們常常講、大經里常講，一切有情眾生都有佛性，一切無情眾生都有法性，佛性跟法性是一個性，這個性就是法界體；供具是無情，無情跟有情同一個體。法界不可思議，一切法當然也不可思議，還是現相，讓我們從這個境界相裡面悟入。由此可知，諸佛如來一切作為，無一不是覺悟眾生。長者這樣一提醒，我們想想很有道理，長者一定悟入，他要不悟入，他怎麼能說得出來？他能說得出來，說明他入了這個境界。「又明聖眾，心境無二」，這就是《華嚴經》講的情與無情同圓種智。「凡夫迷法界，自見心境有二，故顛倒生也」，話說得好，真的是這樣，凡夫確確實實迷了自性、迷了法界，於是心跟外頭境界對立，這就叫做迷惑顛倒。諸佛如來、法身菩薩，他們了解事實真相，心跟境是一不是二；心境是一，換句話說，宇宙是一，法界是一。

　　我們常講十法界，為什麼會有十法界？十法界是從凡夫妄想分別執著裡面迷惑顛倒的見解，不是事實。事實是什麼？十法界就是一真法界，你要是證得一真，全都通了，障礙就沒有了，十法界里任何一個眾生起心動念你都明了。所以證得一真法界，就是明心見性，凈土宗裡面講理一心不亂，名詞不一樣，是一樁事情，一個境界！所以《華嚴經》常講的「入不二法門」，我們凡夫把所有一切理事，統統把它分開，分的真的是無量無邊，迷在這裡頭，哪裡曉得無量無邊的妄想分別執著原來是不一不異，不二法門！諸法、世出世間一切法，不能講它是一，也不能說它是二，或者我們用《華嚴經》的術語，不可以說它是一，也不可以說它是多，為什麼？你說它是一，你已經執著一個一，你已經分別一；你說它是二、說它是多，你已經分別多、已經執著多，你已經落到妄想分別執著裡面去了，問題在這裡。離開一切妄想分別執著，哪裡來的一？哪裡來的二？哪裡來的多？都沒有了，那才叫清凈法界，那才叫一真法界。諸位要曉得，一真法界也是不得已勉強說出這個名詞，再老實告訴你，一真法界也沒有，決定不可以執著，決定不可以分別，那真的叫一真法界。我們今天天天口裡講的一真法界，心裡想的一真法界，都不是真的，全是假的，還都是唯識所變的。這個東西難！

　　要做到什麼程度？六根對六塵境界一念不生。聽經要怎麼聽法？古大德講得妙極了，「聽而無聽，無聽而聽」。所以古人講我們聞法，下根的人耳聞、耳聽，上根的人神聽，聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽是一不是二，你真聽。為什麼？耳根聽的是聲性。眼根見的是色性，耳根聞的是聲性，我們用聞性聞聲性，聞性跟聲性是一個性，就入不二法門。《楞嚴經》上觀世音菩薩說出他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，他會聽，我們不會聽，我們聽了是妄想分別執著。所以諸佛菩薩訓練學生，為什麼開端那樣嚴格搞戒定慧？戒定慧真的是根本，通過持戒你得到三昧、你得到禪定，從禪定裡面生出聞思修三慧，你就入這個境界。你見是見性見色性，你聞是聞性聞聲性，你入了華嚴境界，你入了佛的境界，就這麼回事情！真正是暢佛度生本懷，哪裡是我們這個樣子？我們全搞錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七四卷）

　　請看「如來現相品」第二個大段，光召有緣：

　　【爾時世尊，知諸菩薩心之所念。】

　　長行一共分為十個小段，這是第一個小段，剛才念的這一句。諸菩薩心裏面的疑惑，世尊都知道。光召有緣，這是放光的意義，是因為佛明了。菩薩呈獻的供具，供具出聲讚頌，這個我們都能夠明了，所以這裡就不提了。『念』，這是疑法，對於宇宙人生的真相有許許多多的疑惑，佛沒有立即解答而放光，這是什麼意思？清涼大師給我們解釋，這是「現相答」，所以教學的方式非常善巧，對於利根的菩薩用一個表示他就明白了。世尊用這種方式來答覆，這是佛三昧力加持放光。他方世界的菩薩很多很多，無量無邊，菩薩見到這個光明，這個光明召集大眾，就是光召有緣。緣是什麼？根性成熟，換句話說，入華嚴境界這是有緣，沒有入這個境界那就沒有緣。我們要問，世尊現在有沒有放光？有。我們這個世間的菩薩有沒有參與華嚴法會？有。為什麼我們不知道？我們沒有緣。我們為什麼沒有緣？我們的心不清凈，我們二障沒除，煩惱障跟所知障障礙我們，我們見不到佛光，聞不到佛說法。現在的科學技術還不到家，科學現在還不能製作一套儀器讓我們看見佛光，不能發明一個機器讓我們收聽到佛的音波，道理在此地。《華嚴》這一會是盡虛空、遍法界，哪裡會把我們少掉？我們在其中。我們要想參與這個法會，不是不可能，依教奉行。我們的心想依教，但是行完全違背了教誨，這怎麼行？

　　我這一次從香港到新加坡一直到這裡，我每天都在溫習《沙彌律儀增注》，我很仔細的看，過去曾經講一遍。現在我用新的本子看，我還是用紅色、綠色的筆在畫。我跟你們不一樣，你們往高處走，我往低處走。為什麼？根本要練好，我有根本我才會有受用，我的腳跟扎在最低的地方、最踏實的地方。思相見解接近《華嚴》，我們沒入這個境界，沾到這個氣氛，這是得力過去十幾年，過去十幾年我把這個經講了一半，沒有講完，現在從頭講起，境界跟往年完全不相同。往年可以說講的是文字，講的是註解，清涼大師的《疏鈔》，依文解義。現在這麼多年來已經有一點氣氛，我自己很清楚、很明白，因此愈感覺到根本的重要、德行的重要。只有在這上真正下功夫，透徹的明了，圓滿的落實，我才有救。我懂得如何爭取往生的品位，我明了這一點，這是我一生第一樁大事，佛法裡面常講大事因緣。這些經教說老實話，對我來說變成小事，不是大事。

　　有許許多多老太婆、老阿公不認識字，一生沒有聽過經，不知道教是什麼，他能夠以善心善行做人，老老實實念佛，這一句佛號念個三年五載，人家能站著往生、坐著往生，預知時至，講《華嚴經》的法師不如他，真的不是假的。你看諦閑法師讚歎他那個鍋漏匠的徒弟，那幾句話值得我們反省，值得我們深思。他說：「名山寶剎的方丈住持比不上你，講經說法的大法師比不上你！」預知時至往生，沒有病苦。站著走的，走了以後還站三天，等諦閑老和尚替他辦後事。那是什麼人物？我們不能不知道。那是搞真的，回過頭來看我們這一套，我們是搞假的。假的一文不值，真的不可思議。所以大家一定要曉得，我講這個經用意在哪裡？給誰講的？自己心裡要清楚、要明白。

　　放光主要的意義召集有緣的菩薩，召來的菩薩也是言答前面所講的十問，到經文我們就知道了。

　　【即於面門眾齒之間】

　　清涼大師為我們解釋這是光的依處。「面門」口放光，『面門眾齒之間』，這個光是從口放出來的，它表前面念請的四十個問題。《法華經》裡面說得很好，說一切菩薩，菩薩是佛的學生，這些學生的智慧、學生的德能是「從佛口生」，佛天天教導他，「從法化生，得佛法分」，得佛法分就是入佛境界。四十問，佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛三十二相牙齒是一相，他有四十顆牙齒，我們一般平常人是三十六顆牙齒。四十顆牙齒表這裡四十個大問，光從口發，這個意義很深很廣。

　　【放佛剎微塵數光明】

　　這是顯光之體。『佛剎微塵數光明』，佛現身說法沒有自己的意思，都是隨順眾生，就像《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。十方佛剎的菩薩，真正是「佛剎微塵數」，菩薩有多少數量，佛就放多少光明。光明絕對不是有念放出來的，不是說有心，你來了三個我放三道光，你來了四個我放四道光，這不是佛菩薩。為什麼？你有作意，也就是說你有意思在裡頭，這個不行，你已經落到意識裡面去了。佛菩薩所放的光明是自自然然，沒有意思在裡頭，沒有說要想放多少，沒有！完全是感應。下面列出光明的名號，名號都是從體性作用上說的，諸佛菩薩都沒有名號，光明哪來的名號？所以這些名號都是為了覺悟眾生方便說的。

　　【所謂眾寶華遍照光明，出種種音莊嚴法界光明，垂布微妙雲光明，十方佛坐道場現神變光明，一切寶焰雲蓋光明，充滿法界無礙光明，遍莊嚴一切佛剎光明，回建立清凈金剛寶幢光明，普莊嚴菩薩眾會道場光明，妙音稱揚一切佛名號光明。】

　　這十種意思我們從前面一直讀下來，《華嚴經》表法的義趣我們明了，這個地方當然你就不難懂。『眾寶華遍照』，「寶」在此地是形容，什麼才是寶？真正的寶是法，法寶是什麼？總而言之，是戒定慧，佛在經上稱之為三無漏學，小乘證得無漏是證阿羅漢，大乘證得無漏是法雲地的菩薩。戒定慧從哪裡來的？戒定慧是自性本具的德能，慧就是本具的般若智慧，定是自性本具無量三昧，戒是自性本具無量的德用。要是以四智菩提來說，自性本具的般若智慧是大圓鏡智，大圓鏡是根本智，妙觀察是後得智，平等性是三昧，成所作智就是戒律。這是真的寶。世間七寶不是寶，為什麼？不能解決生死問題，不能幫助你脫離輪迴，所以那不叫寶，這個意思我們要懂，我們要明了。真正覺悟的人、真正有智慧的人曉得，古聖先賢的教誨是寶，我們要珍惜。世間一切財物可以維繫我們的身命，身命不是寶，身命非常脆弱，隨時可以失掉，這哪裡叫寶？慧命是寶，它永遠跟著你走，它不會失掉。身命有生滅，慧命沒有生滅，我們得認識清楚，世出世間法里哪些是真的、哪些是虛妄的？戒定慧三學，遍照光明，遍照十方三世，光明裡頭有這個。

　　『出種種音莊嚴法界光明』，「種種音」是教化眾生的，不要說虛空法界，單單在我們這個地球上，一切眾生語言並不相同。在我們這個世間眾生的語言我看至少也有幾千種，澳洲的土著有兩百多種，他們的語言不相同，每一個族群有他們自己的語言，他們沒有文字。所以這些族群人數雖然不多，它不容易統一，為什麼？它沒有共同的語言，好象一個族群就是一個大家庭，從他們的遠祖代代相傳，繁衍成一個族群，實在講一個族群就彷彿是一個大家族。像我們中國古時候的族姓一樣，同一個姓這是一個族，盡虛空、遍法界，我們就曉得一切眾生語言很複雜。在我們這個世間除了人有語言，我們知道動物也有語言，在《高僧傳》裡面記載就很多。許多這些修行有了成就的人，得三昧的、開悟的，他們能跟鳥獸溝通，他們懂得它的語言。安世高就是一個例子，歷史上記載絕對不是欺騙人的，安世高聽鳥在樹上談話，幾隻鳥在聊天，它們站得高，看到遠處有些人來了，「有幾個人挑著擔子」，它們在聊天。安世高聽到了告訴他的朋友，鳥在談話說從哪個方向有幾個人來了，過了一會兒果然那幾個人到了，是真的不是假的。鳥獸有語言，樹木花草都有神靈，他們之間也有語言，所以種種聲音「莊嚴法界光明」。

　　『垂布微妙雲光明』，這一句是講的自然現象，空中的彩雲。雲怎麼形成的？今天科學家從物理學的理論告訴我們，自然現象的形成，他也說了一套道理，我們聽了不能說他沒有理，但是他這個理是片面的。理是裡頭還有理，深一層的理、深兩層的理他就不知道，他只能看到表層。佛告訴我們，「一切法從心想生」，人心向善，風調雨順，自然現象它能隨人心轉；人心要是不善，自然現象也就轉變成不善。我們今天所謂許許多多的自然災害，是人心的感應，這個道理深。我們細心去體會去觀察，你才知道佛講的這個話是真的不是假的，這一個地區人善良，這個地區少災少殃；這個地區的人不善，多災多難。我們看歷史，再冷靜觀察現實的這個世間，就明白聖人說的話有道理。

　　第四句，『十方佛坐道場現神變光明』，說「十方」自然就包括三世。「佛坐道場」是講經說法，教化眾生。「現神變」是教學的善巧方便。像這個地方給我們講的原則，世尊答菩薩的疑問有現相、有言說，都是屬於「神變光明」。第五句，『一切寶焰雲蓋光明』，這是莊嚴具，也是最普遍的供養具，供養佛菩薩。民間習慣的是獻幡獻蓋，供養的幢幡寶蓋。寶蓋有兩個作用，一個是遮陰，一個是遮蔽灰塵，由此可知，它表法的意思就是我們今天所講的環保，防止污染。寶蓋的表法，用現代的話來說防止污染。最重要的是心理污染，用什麼防止？佛法是用戒律，戒律的精神是防微杜漸。換句話說，幢幡、寶蓋我們看到這些供養具、這些莊嚴具，立刻就要想到清凈戒律、嚴持戒律，它表這個意思。

　　『充滿法界無礙光明』，這一句含義非常深廣，沒有一樣不充滿法界。像前面講的六根三業，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，三業：身業、語業、意業；身業分出兩個：身光、放光，常光跟放光，充滿法界，諸佛如來如是，法身菩薩如是。回想想我們如不如是？說實在的話，我們亦如是。為什麼？自性法爾如是，它本來就是這樣的。本來就是這樣的，但是現在不顯，顯示不出來，這是什麼原因？因為現在我們心裡頭，心沒有那麼大，我們起心動念這個心想範圍很小，起心動念就想我個人，這範圍很小，或者是起心動念想我的家庭、我一家；世間也有一些英雄豪傑他想多大？他想我這一個國家，這就是一般人所講的民族英雄，沒有想到全世界。想到全世界還不行，想到盡虛空、遍法界，那我們現在這個六根三業，也就跟諸佛菩薩沒有兩樣，隨著你的心量。所以常講量大福大，量小怎麼行？聽《華嚴》不要得別的，就得這一句我們的受用就不可思議，心量拓開了。起心動念都要想到盡虛空、遍法界，更要想到我們要為盡虛空遍法界一切苦難眾生，苦難眾生是沒覺悟的眾生，我們要幫助他們。

　　這是佛在經教裡頭常常教導我們的，為什麼？諸佛菩薩就是這樣做的。我們要想幫助別人，首先必須具備的條件是自己，自己沒有成就，你怎麼能幫助別人？自己成就什麼？成就戒定慧三學，你就有能力幫助虛空法界一切苦難眾生。所以自己要具足三學，大乘法里加上四智，這是度眾生必須具備的條件。四智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，你要能轉得過來。從哪裡轉起？從末那轉起。末那叫意根，宗門教下祖師大德，我們在經教里常常看到「從根本修」，根本是末那識。

　　末那是「四大煩惱常相隨」，你把四大煩惱轉過來，末那就轉過來了。四大煩惱第一個是我見，就是見思煩惱裡面的身見，執著這個身是我，於是自私自利、貪瞋痴慢就從這生起了。意根頭一個是我見，第二個我愛，第三個我痴，痴迷，第四個我慢，貢高我慢，四大煩惱常相隨。所以四弘誓願「煩惱無邊誓願斷」，就是轉末那成平等性智，然後再轉第六意識為妙觀察智，四智這兩個是因地轉；這兩個轉過來了，第八識轉大圓鏡，前五識轉成所作，就跟著轉了。那兩個是果上轉，這個是因上轉，充滿法界，周遍法界。

　　『遍莊嚴一切佛剎光明』，「遍」是普遍，一個佛剎都沒有漏掉，十方三世一切諸佛剎土，真能做得到嗎？給諸位說，真能做到。為什麼？十方無量無邊諸佛剎土不離自性，性德圓滿周遍，所以我們的起心動念、言語造作只要與性德相應，就周遍一切佛剎。用性德莊嚴，這是真的莊嚴。性德是什麼？我們把它總歸納來說兩個字：一個是「凈」，一個是「善」。心地純凈純善，語業純凈純善，身業純凈純善，這是真正莊嚴一切諸佛剎土，用自己的身語意業。

　　第八句，『回建立清凈金剛寶幢光明』，「回」這個字是迴轉。「建立」就是建樹，「清凈金剛寶幢」，這就是我們現前所講的道場，道場不一定是寺院叢林，那是形式，最重要的是心地。清凈心是禪定，金剛是表智慧，寶幢是形容它的作用，這一句也可以把它看作戒定慧三學。前面有這個意思，是成就自己，這個地方「回」是迴向、利他，也就是說以自己戒定慧三學感化一切大眾。中國人常常講的「潛移默化，移風易俗」，自己做一個榜樣，做一個典型，做給別人看。

　　第九句，『普莊嚴菩薩眾會道場光明』，「普」是普遍，沒有分別、沒有執著。「莊嚴菩薩眾會道場」，菩薩教化眾生之處就是「眾會道場」。以我們的精神、以我們的德行，這是精神莊嚴。精神的莊嚴我們看不到，要用現在的話來講，這屬於磁場，這是精神上的莊嚴。如果他的道場距離我們不遠，像菩薩戒經講的，四十里之內，那我們要用物質上去幫助。或者我們去參與道場恭敬禮拜，做大眾的一個樣子、好學生的樣子，都屬於莊嚴道場。

　　第十句：

　　【妙音稱揚一切佛名號光明】

　　這一句是佛幫助一切眾生最重要也是最基本的一個方法，諸佛名有兩個說法，「一切諸佛名號」，一種說法就是指一切諸佛各別的名號，像世尊為我們說的《萬佛名經》、《三千佛名經》，我們在這裡面看到諸佛名號，當然不只這麼多，佛只是略說而已，十方世界每一方略說，就說了這麼多。另外一個意思，一切諸佛名號就是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也稱之為諸佛名號。為什麼？阿彌陀佛這四個字它的本意是無量覺，梵語阿翻成無，彌陀翻作量，佛翻作覺，我們想想哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是自覺、覺他、覺行圓滿，圓滿就無量了，所以阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛共有的名號、共同的名號，這又是一個意思。

　　『妙音稱揚』，「妙音」就是一心稱念，所以我們一心稱念南無阿彌陀佛，妙音！妙在哪裡？妙是不可思議，眾生聽到這個音聲，阿賴耶識裡頭就種了佛種，「一歷耳根，永為道種」，將來這個種子遇到緣起現行，必定成佛，所以一切眾生皆是未來佛。我們對一切人、一切事、一切物，常常稱念南無阿彌陀佛，無量無邊的功德。特別是對於這些小動物、植物、乃至於礦物、山河大地，常常對著它們稱念，利益無邊！因為我們知道，山河大地確確實實有無量無邊的神靈依止這些物相。物是萬物，相是自然現象，像雲、像霧、像風都有神靈依附，於是乎就變成風神、雨神，雲霧之神。我們學佛特別是在《華嚴經》上，告訴我們宇宙事實的真相，神靈無處不在，諸佛菩薩也是無處不在，我們以真誠的心與他們求得感應，對於我們自己的修學有一定的幫助。

　　【如是等佛剎微塵數】

　　這一句是總結，上面舉出十種名字，說明光的德用。我們千萬不要以為，一個光是一個作用，那就錯了！無量無邊『佛剎微塵數』的光明，一一光明都具足圓滿的功德，或者我們說圓滿的性德。這是真的，確確實實是經上所講的「一即一切，一切即一」，無有一法不圓滿。

　　【一一復有佛剎微塵數光明以為眷屬】

　　這是為我們說明光明當中還有光明。『眷屬』怎麼講？譬如，一道光明具足前面所說十種名號的義趣，這一道光裡面就有十個眷屬，何況這十個名號是無量無邊德用的歸納，每個名號展開都是無量無邊的德用，所以一一光明就有佛剎微塵數的眷屬。這個境界裡頭，隨拈一法無不是大圓滿，真正不可思議。

　　【其光悉具眾妙寶色】

　　這是「辨色相」，眾寶實實在在講沒有方法形容，只有用我們世間大家平常所熟知的珍寶做比喻，我們這個世間的珍寶怎麼比也比不上性德。它表法的義趣，清涼大師說得很清楚，表「教道含容」。『其光』，每一道光，『悉具』，圓圓滿滿具足。『眾妙寶色』，意思也是雙關的，本意是性體、性德的圓滿，也是我們常常講的，自性本具的般若智慧、本具的萬德萬能，本具的相好、無量的相好，一一光統統具足，這是本意。另外一個意思是表世尊的教誨，諸佛如來、法身菩薩示現在這個世間，種種教誨就像光明裡面「悉具眾妙寶色」，具足這個意思。

　　【普照十方各一億佛剎微塵數世界海】

　　這裡頭有數字，明顯的數字，『普照十方各一億佛剎微塵數世界海』，這個數字我們無法想像。西方極樂世界距離我們這個世界，佛在經上講十萬億佛國土，比起這個數字少得太多，十萬億佛國土，你看這裡「一億佛剎微塵數世界海」，比這個數字不曉得要大多少倍。這是說明佛光普照，「普」是平等的、是清凈的。

　　【彼世界海諸菩薩眾，於光明中，各得見此華藏莊嚴世界海。】

　　這是十方世界諸菩薩見到佛光，前面都說過，有緣的菩薩，光召有緣，放光召集有緣的同學們，這些都是有緣的同學，見到這個『華藏莊嚴世界海』，這是一個大世界。將來在「華藏世界品」我們會看到，這品經裡面告訴我們，我們現在娑婆世界跟西方極樂世界，華藏世界有二十層，好比二十層大樓，西方極樂世界跟娑婆世界同在一層，在第十三層。像這樣的華藏世界海，在虛空法界裡頭無量無邊。就像我們今天科學家觀察太空，看到這些星球好象都是有組織的，也是一個族一個族的，非常有規律。好象這個太陽系，太陽系有九大行星，這是大的，小行星很多。現在在天文望遠鏡的觀察之下，小星行有幾千個，我們知道還有更小的，更小的望遠鏡沒有看到，我相信那個數量更多。這個更小的都不叫星星，我們叫殞石，像個大石頭一樣，它也是獨立的，也是跟行星一樣環繞著太陽系旋轉。像這樣的太陽系很多很多，又圍繞著一個中心旋轉，這就是我們今天講的銀河系。銀河系在這個大世界裡面，它到底扮演什麼角色？我們現在不知道。

　　過去我們以為銀河系就是佛經上講的大千世界，一個佛剎，現在有人提出異議。黃念祖老居士他說，銀河系在佛法裡面講是一個單位世界，他也說出一番道理。如果銀河系是一個單位世界，大千世界可大了！一千個單位世界旋繞著一個中心旋轉，這是小千世界；這個小千世界也是一個集團，這個集團又圍繞著一個更大的中心旋轉，一千個小千世界組成一個中千世界；一千個中千世界合成一個大千世界，這是一尊佛的教化區。這樣一個大世界，在華藏世界還是很小的世界，在華藏世界第十三層。極樂世界在我們這個大世界的西面，當中間隔多遠？佛說有十萬億個這樣的大世界。現在科學家還沒有法子證明。但是世界無量無邊，微塵剎數，總不出一心，「唯心所現，唯識所變」；不出一心，這個意思我們一定要懂得。

　　【以佛神力，其光於彼一切菩薩眾會之前，而說頌言。】

　　下面是偈頌，「偈聲命召」，偈頌的內容舉佛的十種德號，「示為所歸」。佛這十種德號，顯示如來果地上無盡的德能，用十種稱號來代表。在本經「法界品」裡面，有詳細的介紹。下面是偈頌，每一首頌大概說一個名號，也有講兩個名號。第一首：

　　【無量劫中修行海，供養十方諸佛海，化度一切眾生海，今成妙覺遍照尊。】

　　這十首偈我們怎樣學法？第一句，佛也是像我們一樣的凡夫修成的，修學的時間非常長，『無量劫中修行海』，「海」是比喻深廣無際。修行到底從哪裡修起？佛在凈業三福裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，從「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」修起。我們再仔細看看現前的社會，出了什麼問題？病在哪裡？如果我們是大夫，經過我們診斷之後要下什麼樣的葯，給諸位說，就是這四句，沒有別的。孝親尊師是倫理，是孔孟之道。特別提出來「慈心不殺」，現在這個社會沒有慈悲心，你看看一些年輕人，跟他們往來聽聽他們說的，看他們所做的，都學會損人利己，慈悲心沒有了。不知道因果，不知道殺害眾生的果報。這個戒經里講得很清楚，殺人不可悔罪，就是沒有你懺悔的餘地，不通懺悔。

　　現在這個社會任意殺人，怎麼得了？我們在美國住了很多年，美國的槍枝買賣就像賣玩具一樣，沒有禁止的。美國人的人家，我在達拉斯那個時候買了一棟房子，原來的屋主我到他們家去看的時候，長槍短槍七、八枝，家裡只有兩個人。很多同修告訴我，美國幾乎每個家庭都有槍枝，他們是自衛的，也是玩具。所以我們常常聽到，有殺父母的、殺老師的、殺同學、殺兄弟的，時有所聞，不通懺悔。殺一切動物雖然通懺悔，將來冤冤相報還是免不了，這個事情多麻煩！世間人不曉得事實真相，真的是膽大妄為。如果你了解事實真相，不敢做，寧舍自己生命也不敢殺生。舍自己生命無所謂，一轉世投胎又來了。如果我這一生福報還沒有盡，決定得人身，享這一生的余福；如果這一生還有修福，來生你的福報更殊勝，不可以殺生。佛教導我們修行，就是以十善為根本，以十善為基礎。所以現代社會迫切需要的是真正明了因果、深信因果，是第一個大事，根本的根本。

　　印光大師是西方極樂世界等覺菩薩，到我們這個世間來示現，教什麼？他教我們要學《了凡四訓》、學《感應篇》、學《安士全書》，把這個東西擺在第一，一生盡心儘力來宣揚。這不是佛教的書，我們看看這三樣東西，全是講的因果報應。《了凡四訓》教育的宗旨，就是明了因果的事理真相，對於業因果報深信不疑，這門功課就畢業了。《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》在《安士全書》的上半部，它的內容是什麼？善惡的標準，什麼是善、什麼是惡，給你講得清清楚楚、明明白白，修行從這修起，斷惡修善。世間人能依照這個書去修，決定不墮惡道，來生一定享人天福報。印祖到世間來，真的是救世救人。《安士全書》後半部有三樣，第一個《萬善先資》，是勸戒殺放生；另一個是《慾海回狂》是勸戒淫，五戒、十戒這兩個是最重的戒，特別詳細說明，舉出許許多多因果報應的例子。最後一篇《西歸直指》，勸你念佛求生凈土。做這些書的人都是大菩薩，大慈大悲救苦救難，踏踏實實絕對沒有好高騖遠，做真實的學問、真實的功夫，我們要從這些地方去體會。認真努力修學，要把這個課程發揚光大，教化社會一切大眾，以這個功德迴向求生凈土，做為往生的條件，你肯定得生。

　　所以祖師把這個擺在第一優先，是看到現前社會災難，現前社會的需要。儒跟佛不講了，為什麼？沒有根了，這個世間人不講禮了，儒的根斷掉了，學佛的人不講戒律了，佛的根斷掉了；儒佛的根斷掉了，救人要緊，也就是說不要讓他墮三途，把他從三途救出在人天，這個要緊。有了人天的基礎，再幫助他向上提升，這是正確的，這是教導的一條光明大道。所以我們今天讀到這個「無量劫中修行海」，修行什麼？不能不知道。佛講凈業三福，說完之後告訴我們，這三條是「三世諸佛，凈業正因」，你就想有多重要。我們不在這上強調，我們就永遠錯了。「無上甚深微妙法」建立在三福的基礎上，尤其是第一條的四句。所以《十善業道經》，是五乘佛法的基礎，十善業道修好了，孝親尊師、慈心不殺統統做到了。所以我講孝親尊師、慈心落實在十善業，沒有十善業，前面三句都落空了。

　　『供養十方佛諸佛海』，用什麼供養？用我們的修行供養，真供養！普賢菩薩在十大願王裡面跟我們講的，大千世界七寶供養比不上法供養。法供養裡面講了七句，第一句「依教修行供養」，我們真正努力修行，修正自己錯誤的行為，叫做修行。行為雖然多，總不外身、口、意這三大類。意是根本，意就是起心動念，起心動念所有一切錯誤的念頭把它修正過來，這叫修行，這叫從根本修。不允許自己心裡頭有一個惡念，從這裡下功夫，務必讓自己的三業行為走向純善，這是真正供養。

　　『化度一切眾生海』，今天佛來，你看印光大師等覺菩薩來了，用什麼化度一切眾生？因果教育、斷惡修善的教育，用這個來教化，來度一切眾生。『今成妙覺遍照尊』，這就是十號裡頭「正遍知」，成就「妙覺遍照」。十號里第一個「正遍知」，為什麼把這個名號擺在第一？我們就想想它的道理，對我們的毛病。正對邪，我們現在確實邪知邪見，所思所想偏差，不正。「遍」是圓滿，我們的知見不圓，偏漏、偏見、漏見，這首偈幫助我們修正。首先要懂得修行，要知道什麼是真供養，這是大乘法，一定要曉得怎樣幫助社會大眾，一定要認清楚現在社會害了什麼病。第二首：

　　【毛孔之中出化雲，光明普照於十方，應受化者咸開覺，令趣菩提凈無礙。】

　　這一首是講十號裡面的「明行足」，「毛光開覺，是明行足」。明是智慧，行是行為，足是圓滿，這個意思就很明顯：解行圓滿。清涼大師註解，「明是證行，行是教行」，這個講法也很好，使我們有所依靠。只有智慧你才真正能夠隨順佛陀教誨，信、解、行、證，你會按照這個順序去修。信解行證依什麼？一定依佛陀教誨。就像善導大師在《觀經疏鈔》裡面教導我們的，佛教給我們做的，認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們決定不能夠違犯，這是教行。證行就是教行的落實，把佛陀的教誨變成我們自己的行為、變成我們自己思想，解行相應、解行圓滿，稱為「明行足」，足是圓滿。我們大意明了了，看經文。

　　『毛孔之中出化雲，光明普照於十方』，我們怎麼學法？想想我們的身體是許許多多毛孔組成的，毛孔我們今天講細胞，它的意思我們能想像得到，每一個細胞都健康，都放出智慧的光，都放出圓滿的光，都放出慈悲的光，全身放光。「光明普照於十方」，十方一切眾生，他見到你了，看到你的光彩了。我們平常常說的形象重要，不能不注重我們自己的形象。「明行足」是修行圓滿的德相，我們今天修行沒有圓滿，時時刻刻要注意我們的形象。我們的形象要常常記住，真誠的形象、清凈平等的形象、正覺慈悲的形象、看破放下的形象、自在隨緣的形象。『應受化者咸開覺』，「應受化者」是什麼？緣成熟的人。善根成熟的人接觸你，他就有感動，他就覺悟。所以教化眾生，你看看菩薩念請，如來先現相答，人家向你來請教希望跟你學佛，頭一個你把形象給他看，然後再教導他，『令趣菩提凈無礙』，這才教他。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七五卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光召有緣偈頌第三首：

　　【佛昔往來諸趣中，教化成熟諸群生，神通自在無邊量，一念皆令得解脫。】

　　前面三句是十號裡面的「世間解」，這是說明對於世間所有一切法，這個「世」實在講通世出世間，一切法都能夠通達明了。清涼大師說這是權智圓明的德號，權智就是常講的無所不知。般若無知，無知是根本智，起作用的時候無所不知，這就是「世間解」的德號。『佛昔往來諸趣中』，「昔」是講過去，從今天說昨天的事情都是過去。「往來諸趣」，諸趣是我們講的六道十法界，眾生有感，佛就有應，感應道交，總是隨順眾生的樂欲，隨順眾生的愛好、隨順眾生的慾望，確確實實是有求必應。佛的應化目的就是在底下這一句，『教化成熟諸群生』，「群生」是指盡虛空遍法界一切剎土裡面的九界眾生，佛示現目的在此，我們一定要曉得，絕對不是為自己。我們現前的地位要想為自己必得學佛，學佛起心動念一切都為眾生，為眾生自己才得真實的利益。如果夾雜著絲毫為自己的念頭，就錯了。錯在哪裡？夾雜著一點點絲毫為我的念頭，諸位要曉得這是增長我執。《金剛經》上說得多清楚、多明白，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們夾雜絲毫為自己的念頭，就著我相，有我相當然我的對面就有人相，我人的對面就有眾生相、就有壽者相，四相具足是六道凡夫。這是凡夫修行極端困難、不能成就的第一個因素，我們現在是搞明白、搞清楚了。

　　我執要不放下，真的是大難大難。我執要怎樣放下？大乘法善巧方便，轉念頭，不為自己，一切為眾生，一切為正法久住，不再去想我了，這個「我」久而久之自然就淡化，自然就不見了，這個方法妙極，比小乘破我執實實在在高明。所以我們要學佛「教化」，「教」是教學，「化」是成績，通過教學，接受教學的眾生他產生了變化，化惡為善，化迷為悟，化凡成聖，成績出來了，這是效果，化是效果、是成績。「成熟諸眾生」，沒有善根的幫他種善根，有善根的幫他善根增長，善根已經增長的幫助他成熟。總而言之一句話，不斷的要把眾生的境界向上提升，這是佛菩薩應化在世間，他們在一切世間的所作所為。這一切世間就是「諸趣」，就是為了這樁事情，除這樁事情之外，什麼事情都沒有。

　　『神通自在無邊量』，這就是指的「世間解」，通達世出世間一切法，沒有一樣不通達的。他的智慧、能力超過九法界的眾生，神通！九法界眾生見到了，都感到他神奇莫測。顯示的這就我們常講的形象，形象給人的感觸是自在。「無邊量」，這個量要用我們現在現前眾生根機來說，這個量最好是我們解釋為心量，為什麼？我們現前眾生心量太小了，不能容人；不能容人，換句話說，不能修福，心量狹小。像諸佛菩薩為我們示現的無邊的心量，「心包太虛，量周沙界」，世間解，智慧開了，成就圓滿的智慧，是如來果地。

　　『一念皆令得解脫』，這一句是十號裡面的「善逝」，「善」是好，好就叫善，「逝」就是去，這個意思是講好去。清涼大師解釋得很好，「不向三界二乘去」，他的方向、他的道路，他不是向三界六道，也不是向小乘，他到哪裡去？他向大菩提，所以清涼說這是「直往菩提」的德號。這個解釋也很好，十號裡面實在講最難講、最難體會的是「善逝」，清涼這個說法我們可以採取。我們要發心、發願，我們只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，不向其他處，這個真正是好去。「善逝」還有一個意思，實在講每一個名號這個義理都深廣無盡，大乘經上常常讚歎這些大菩薩，不住生死、不住涅盤，這叫善逝；小乘人，不住生死住涅盤，那就不善，不能利益眾生，這個善好不圓滿。六道凡夫，住生死不住涅盤，他的方向目標是六道三途，這個去處不好，這不能叫善逝。所以大乘菩薩兩邊不住，這是善逝。

　　再講得粗淺一點，我們現前能得受用，我們常講放得下，是逝，放得下又能提得起，這是善，放下跟提起同時，放下跟提起不二，這是善逝。這話怎麼說？我們全心全力斷惡修善，為一切苦難眾生服務，這是善；雖然勇猛精進在行善，心地裡頭不執著、不著相，痕迹都不落，那就是逝。如果修善，心裡著相，那就有善沒有逝。這又是一個很淺的意思，但是這個意思對我們現前學習來講是很有幫助的，也就是《般若經》常常講的「三輪體空」。心地要清凈，不能有絲毫染著，身、行要善，要幫助苦難眾生，這是善逝的意思。

　　「一念皆令得解脫」，「解脫」是逝，「一念」是善，解脫是去，離開六道了，離開十法界了。諸位要知道，心離開了，身有沒有離開？身沒有，六道眾生有感，菩薩立刻就有應，菩薩雖然應化在這個世間，自己依舊恆住一真法界。譬如菩薩到我們這個世間來，實際上他住一真法界，我們住六道輪迴。就像現在我們居住的國家，我們是本地人，要受本地許許多多的約束，他是外來觀光旅遊的人，他不受約束，就像這個情形，相似，他來去自由自在，我們沒有他們那麼自由自在。善逝的意思很多，總而言之一句話，離妄想分別執著是逝，行四攝六度、四無量心是善。以四無量心去行四攝六度，離妄想分別執著，這是善逝，我們應當學。第四首：

　　【摩尼妙寶菩提樹，種種莊嚴悉殊特，佛於其下成正覺，放大光明普威耀。】

　　這一首是說成正覺，正覺就是十號裡面的佛，成佛了。『摩尼妙寶菩提樹』，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道的，用「摩尼妙寶」來讚歎「菩提樹」，佛示現成道的場所。「菩提樹」絕不局限於一種，只要是菩薩，示現在樹下成道，這個樹不論是什麼樹，為了紀念佛在這個樹下證大菩提，就稱這棵樹叫大菩提，這個道理要懂。十方世界每天都有無量的菩薩示現八相成道，十方世界哪裡會統統都是一樣的樹？當然不相同。尤其佛的示現隨心應量，應機說法。但是我們可以想像得到，一定是選擇一個大樹底下，大樹陰涼也莊嚴，不會選擇在小樹底下，一定選擇大樹，在這個樹下敷座而坐，示現成等正覺。無上正等正覺就是「摩尼妙寶」，在這個樹下表演明心見性，性體性德那是真正的摩尼妙寶。摩尼是如意的意思，能如一切眾生意，這才是真正的妙寶。

　　『種種莊嚴悉殊特』，「莊嚴」完全是表性德，是修德的圓滿，是性德的顯露，性修不二。『佛於其下成正覺』，成佛了。「佛」這個字，是印度梵文音譯的，佛經傳到中國之後把它譯成華文，在古時候華文的文字數量不多，翻經的時候不夠用，所以翻譯佛經造了不少的新字，佛字就是其中之一。中國古時候有這個弗字，但是沒有人字邊，這是古字，所以用這個弗來翻這個音；但是印度佛陀是個人，所以旁邊加了一個人，這是翻經的時候新造的字，變成佛法裡頭的專有名詞。意思是什麼？意思是覺悟的意思。不翻作覺而音譯是因為佛這個字含多義，中國字彙裡頭找不到。翻成覺有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿，這樣一個字含三個意思，在中國確實沒有，這是用音譯再加以解釋。

　　自覺不同於凡夫，凡夫不覺，佛覺悟了。覺他不同於二乘，阿羅漢跟辟支佛也自覺，但是他不肯幫助別人，所以稱小乘，小乘跟大乘的差別在此地。小乘一般不肯主動去幫助人，有人向他請教，他也很慈悲也會教導你，但是你不找他，他不會找你的，不像大乘菩薩。大乘菩薩我們在經典裡面看得很多，他們能作一切眾生不請之友，眾生不找他，他主動的來找你、來幫助你，這是大乘。大小乘不相同的地方，從這個地方很明顯的能區別出來。「覺行圓滿」揀別不同於菩薩，菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿，佛圓滿了，這裡面含這麼多意思。這裡頭最重要的我們要明白，如果不覺他，你自覺不能圓滿。所以教學相長，老師固然幫助學生，學生也資助老師，彼此互相都有長進。所以不通過全心全力幫助一切眾生，你沒有辦法圓成佛道，也就是說你的覺行不能夠圓滿。所以小乘最高的果位只能證得阿羅漢，再也上不去，什麼原因？不肯教學，想長進難。大乘的殊勝就是他教化眾生不疲不厭，普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語都是無有疲厭，所以他才能夠證得覺行圓滿成正覺，這個正覺是無上正等正覺。

　　『放大光明普威耀』，這是說如來果地上的大覺，超過一切聲聞、緣覺、菩薩，超過了三乘，佛的光明普周法界。佛的德能，隨眾生心，能現無量無邊的神通變化。自性本具的相好，攝受法界一切眾生，這就是他的威德、他的照耀。雖然說一尊佛他有一個教區，沒錯，教區怎麼來的？他與這一個地方的眾生，過去生中有特別的緣分。如果沒有緣分，怎麼可能常住在這個地方？給諸位說，住一天都是緣分，緣分薄一點；常住在這個地方，與這個地區眾生的緣深。釋迦牟尼佛與娑婆世界眾生緣深，在這個世界示現成佛，雖然在這個世界示現成佛，他方諸佛世界他去不去？常去，哪個地方有感，立刻就有應。所以一切諸佛活動的空間，都是盡虛空、遍法界。

　　不但是諸佛如來，我們在大乘經上讀過，「破一品無明，證一分法身」的法身菩薩，他們活動的空間就盡虛空、遍法界。為什麼？法性沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。所以宗門教下、顯教密教，最後的趣求都是明心見性。明心見性不僅是禪宗，所有一切大乘佛法、無量無邊的法門，最後的指歸都是明心見性。換句話說，明心見性的方法不一樣，手段不相同，方向跟目標沒有兩樣，這一點我們總得要清楚、要明白。所以佛在大乘經上才說，「法門平等，無有高下」，這個話是真的不是假的。我們自己修學哪一個法門，自己一定要清楚、要明了，要對這個法門明了，對自己的根性明了。不要好高騖遠，不要見異思遷，也不必去羨慕別人，最重要的一門深入。深到什麼程度？深到見性，那個時候全都通了。

　　我過去講經曾經做個比喻說，無量無邊的法門就好象一個球的表面，無量無邊的點，你只要抓住一點，找到正確的方向，一門深入，決定可以達到圓心。那個圓心就好比見性，達到圓心，這個圓球球面上所有的點，你不統統都通達了嗎？你沒有達到圓心，你這一點跟另外一點不通，達到之後全都通了，就這麼個道理。所以首先要認識自己的根性，選擇自己容易修學的法門。你要是不了解自己的根性，找一個與自己根性不相應的法門，你修得很辛苦，很不容易達到中心點，不容易達到圓心。古大德說我們佛門有難行道、有易行道，難行道、易行道真正的意思，就是與自己根性相不相應？與自己根性相應，這個道是易行道，你走得非常舒暢、非常歡喜，這個道路上沒什麼障礙，暢通無阻；如果選擇的這個道與自己根性不相應，這就是難行道，這是易行、難行通途的一個講法。

　　特別的講法，那是菩薩為我們指點的，八萬四千法門是難行道，凈土法門帶業往生是易行道，特別為末法眾生而說的。未法眾生要想斷煩惱、證菩提，太難！我們自己要清楚。帶業往生對於我們末法眾生是可能成就的，我說可能我不說一定，為什麼？往生西方極樂世界要具備的條件，你統統具足肯定往生。你雖然修學凈土法門，往生條件你並不具足，你在這個法門跟極樂世界、跟阿彌陀佛結了一個善緣，阿賴耶識裡面種下一個種子，這一生當中未必能往生。善導大師講，不僅是得生或者是不得生，乃至於四土九品，「總在遇緣不同」。這句話說得好，給我們帶來無盡的信心。他說這個不在其他，完全在緣，如果你遇到的緣殊勝，不但你能往生，你往生的品位高。我們今天遇到的緣，說實在話無比的殊勝。

　　我們在古晉高山建一個念佛堂，這個地方很單純，真的是人跡不到。這個念佛堂修什麼？專修凈業。模仿當年遠公大師，決定沒有摻雜，一部《無量壽經》、一句南無阿彌陀佛念到底，不夾雜，我建這麼一個道場。不是像此地建這個學院，學院的目的是培養弘法人才，續佛慧命，目的是正法久住世間；而古晉這個道場，是幫助一些有緣的同修們一心求生凈土。這兩個道場性質不相同，如果性質一樣，一個道場就可以，何必搞兩個？勞民傷財！一個道場有一個道場獨特的道風，所以你喜歡念佛，希望這一生當中決定得生凈土，你到那個道場去；你喜歡弘法利生，做弘法、護法的工作，希望正法久住世間，普利一切眾生，那就我們這個道場，這個道場目標如是，清清楚楚、明明白白。第五首：

　　【大音震吼遍十方，普為弘宣寂滅法，隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉。】

　　清涼大師註解，「大音演寂，謂無上士。隨心開覺，即調御丈夫。」這首偈子裡面，十號裡面有兩種號，士是讀書人，中國古時候把社會大眾分為四大類，士、農、工、商，稱為四民，這四種人民、四種團體，而把士擺在第一。士是讀書人、是明理的人、是覺悟的人，「無上士」是大覺，用現在的話來說是知識分子，知識分子最優秀的，沒有超過他的，稱無上士。但是今天我們講知識分子，要跟「士」這個字的意思來說還不一樣，為什麼？古時候這個士的意思有道德、有學問、有智慧、有能力，才稱為士；今天講知識分子，這個道德、智慧恐怕不能跟古時候這個士相比。古時候士最重道德，孔老夫子教學，四個科目頭一個科目是德行，第二個科目是言語，第三個是政事、文學。德行擺在第一，言語擺在第二，今天這兩樣東西知識分子疏忽了。

　　第五首：

　　【大音震吼遍十方，普為弘宣寂滅法，隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉。】

　　這首偈是讚頌如來十號裡面兩種，前面兩句「大音演寂」是無上士，後面兩句「隨心開覺」是調御丈夫。前面跟諸位略略的報告過，士是讀書人的通稱。我們非常感嘆現在念書人跟從前念書人不同，從前讀書人，德行擺在第一，讀書的目的在效法聖賢，讀書志在聖賢，所以在士農工商四民當中，士是擺在第一，就是他們效法聖賢、立志要作聖賢，這是為社會一切大眾所尊敬的。現在讀書人，那個目的不一樣，目的是求世間的名聞利養，不知道什麼叫道德，也不知道什麼叫倫常，造成今天社會的苦難，動蕩不安。明了這一個因素，現在在這個世間就不多了。

　　『大音震吼遍十方』，「大音」是教化眾生，對我們這個世間人來說，是以音聲為教體。前面這四個字，就是我們常講的苦口婆心大聲疾呼，勸導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟，回頭是岸。「遍十方」，十方諸佛剎土，九法界的眾生特別是六道三途，諸佛如來、法身大士、聲聞緣覺，無不是全心全力在幫助這些苦難眾生。依然是迷惑的多，覺悟的少。

　　『普為弘宣寂滅法』，「寂滅法」是大涅盤法，是諸佛如來教化眾生最高的目標，這目標是作佛。這個法聲聞說不出來，因為他沒有到這個境界，緣覺也不行，菩薩還是不行，菩薩沒有證得無上正等正覺，這個「寂滅法」是無上正等正覺。佛為什麼人說？為根熟的眾生說，哪些是根熟眾生？地上菩薩。佛在《仁王經》裡面講的五忍菩薩，最高的是寂滅忍，那才叫真正當機。寂滅忍分上下兩品，上品是等覺菩薩，下品是法雲地的菩薩，所以成熟的眾生是這兩個位次，佛給他說寂滅法。往前面去是無生法忍，無生法忍的菩薩有三品，下品七地，中品八地，上品九地，如果此地說「普為弘宣無生法」，我們就曉得無生法的當機是七地、八地、九地菩薩。這個地方是講「寂滅法」，寂滅忍比無生法忍還要高一等，這是講到最高的，所以是無上士。「士」這一個字是通一切覺悟的聖者，可以說從小乘須陀洹到四果阿羅漢，從初信位的菩薩到等覺菩薩，都稱之為士，不同於世間。無上士他高過等覺，他能為等覺「弘宣寂滅法」。

　　後面這兩句是調御丈夫，清涼大師註解裡面講，調是調練，御是控御，調御乃攝有情的德號，攝受眾生，這個意思就廣了。調有調順的意思，是對眾生的心情來說的，眾生的心情，有煩惱、有憂慮、有牽掛、有喜怒哀樂，佛知道，佛以善巧方便把它調順。用什麼方式？世出世間聖人都懂得，用音樂。樂就是調心的，儒家重視，《禮記》裡面「樂記」，把這個道理講得很明白、很透徹；佛法裡面的梵唄，這個經典裡面的偈頌，偈頌都可以譜成譜來演唱，它是屬於詩歌。御是控御、控制，這是用什麼方法？用戒律，儒家用禮。控御是控制我們的身體，控制我們的言語，所以調御把身語意三業都包括進去了。用什麼樣的方式要看這個眾生的根性，要看他修學的程度，隨順眾生的樂欲幫他調理。身有苦樂，如何幫助他離苦得樂？心有憂喜，如何幫助他除憂隨喜？由此可知，調御這兩個字就是教學的方式，用佛法的術語叫教學的儀式，我們現在一般講儀規，儀式跟規矩。

　　佛法重視樂教，音樂的教育。梵唄的演奏，不但悅耳他能夠清心，讓你聽到這個音樂，煩惱就止住，清心寡欲，跟世間音樂不一樣。世間音樂能夠挑動人的感情，你聽了之後會生傷感、悲痛。現代的音樂就更麻煩了，挑動人的慾念，換句話說，引導你煩惱，這種音樂與性德完全相違背。佛法里的音樂隨順性德，孔老夫子所講的「思無邪」。所以調御丈夫它的教化範圍廣了，上中下三根普被，『隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉』。不像前面無上士他宣寂滅法的對象是地上菩薩，真正的對象是法雲地跟等覺這兩個位次，九地以前是旁聽生不是正科生。調御丈夫，下下根都有分，六道凡夫都有分，你遇到佛，佛有智慧、佛有能力使你身心調伏。

　　現在佛不在了，我們末法眾生能不能得到如來調御的利益？答案是肯定的，問題在你接不接受。世尊雖然不在我們這個世間，他的遺教留在世間，我們依教奉行，身心就調御了。以經論調心，以戒律調身，他的經律論三學還在世間，這叫三寶。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶，《無量壽經》經題上「清凈平等覺」，清凈是戒是僧寶，平等是定是法寶，覺是慧是佛寶。《無量壽經》是真正不可思議，三學三寶具足，是圓滿的法輪，我們要認真修學，在這個世間真正是希有難逢，我們一生在這一部經上就有不思議的成就，我們不能不知道。誰能認識？善根福德深厚的人他才能認識，他才能抓住；沒有善根、沒有福德，雖然擺在面前，當面空過，這一生不能成就，這是真話。我勸導大家、提醒大家，希望同學們都有正知正見，都有善根福德，在這一生當中求無上道，不能夠學雜了，不能夠學偏了。我的話講得很清楚、講得很明白，你們不聽，果報是你們自受；我如果交代不清楚，誤導你們，我有過失、我有罪過。我講得很清楚、很明白，你自己把路子走錯了，責任是你自己負。我教你只有一條直路，沒有第二條。第六首：

　　【往修諸度皆圓滿，等於千剎微塵數，一切諸力悉已成，汝等應往同瞻禮。】

　　這一首清涼大師說「諸力皆圓，即天人師也」。師是師範，師表、模範。這些年來我們在各地弘法，總題目就是「學為人師，行為世范」這八個字，懸掛在新加坡居士林講堂的一幅對聯。希望大家常常看到，常常警惕自己，我們發心出家，穿上圓領大袍，披上袈裟，幹什麼事情？這代表佛，代表佛教，代表菩薩，諸佛菩薩就是天人師，天上人間最好的榜樣、最好的模範。你不能說這個要求太高了我做不到，做不到這個衣不能穿，穿上這個衣你就得做到，外表的形象是戒善。我說《沙彌律儀》不是最近才講的，凈宗學會成立，我們給同學們編了一個修行守則，列出行門五個科目，守則後面就節錄《沙彌律儀》，早年就提倡了。現在為什麼重提？沒有落實，沒有做到。實實在在講我們是把修行的標準降到最低，我們能做得到。為什麼做不到？這個要常常問自己，實實在在做不到，應當求佛加持，天天懺悔。如果業障太重，我們早晚課多拜佛。

　　我最初離開我的工作，跟懺雲法師住茅篷，那是個小道場，懺雲法師教我懺除業障，用什麼方法？拜佛。規定我每天拜八百拜，我一天不缺，在山上住了五個半月，就拜了五個半月。現前你們同學，修學的環境比我好得不知道超過多少倍，但是你們的修學比不上我。我那個時候年輕才三十一、二歲，住茅篷，茅篷簡陋得電燈都沒有，我們點什麼燈？懺雲法師很聰明，買汽車的電瓶，接手電筒那個小燈泡，像現在的這種小燈泡，那個時候台灣還沒有。這是五十年前，用手電筒的小燈泡自己接，一個房間有一個這樣小燈。晚上拜佛只點兩支蠟燭，他規定我晚上要拜三百拜才去睡覺。我們在山上大概九點鐘睡覺，兩點鐘起床做早課。早課之後誦經，個人念個人自己的經，天亮的時候用早餐。我在山上住的時候，山上所有這一切工作我做，我年紀最輕，三個法師：懺雲法師、達宗法師、普妙法師，兩個居士：我跟朱鏡宙老居士，朱老居士七十歲。所以常住一切工作，洗衣服、燒飯、種菜、整理環境、清潔環境，一個人做，那真的修了一點福報。居士身分伺候三位法師、一位老居士，我一生沒有福報，真正修了一點福報。不吃苦你怎麼能成就？佛教給我們「以戒為師，以苦為師」。

　　看看現在學佛的年輕人，把佛陀的教誨忘得乾乾淨淨，你們現在以什麼為師？以煩惱為師，以習氣為師，你怎麼會有成就？學習不聽老師的，隨順自己的煩惱習氣，你怎麼會有成就？不能不知道，不能不懂。我對大家誠心誠意勸導，實在講我對大家沒有希望，為什麼？我非常清楚，有希望就有失望，希望愈大失望愈大，那是世間人有，學佛的人不應該有；學佛的人只要盡到自己的本分，就是圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。各位自己將來成就高下那是你們自己的事情，我的勸導忠告，我盡了我的責任，接不接受不是我的事情。尤其是現代民主自由開放，不但現在師生的關係沒有了，你還認為我是師父你是徒弟，這個觀念錯誤了。現在沒有了，從前有；我跟我的老師有師生關係，有師徒關係，我以後沒有了。

　　我這個覺悟，過去新加坡演培法師也有，演培法師有一次跟我聊天講到：現在佛法沒有師徒，大家在一起是朋友、同學，我們就會過得很愉快、很幸福，我們都是同學，我們都是朋友，誰也不能干涉誰，誰也不能管誰。現在是這個時代，一定要認識清楚，這是觀機，你心裏面坦然。今天家庭裡面沒有父子，是什麼？朋友，你跟你兒子是朋友。你要認為你是爸爸他是你兒子，你能管他？那錯了！所以今天許許多多家庭都有問題，我在美國遇到很多。兒子、兒女不聽父母的話，煩心來給我訴苦，我說：「你兒女沒有錯，你錯了！」他聽了就非常驚訝，為什麼？今天這個社會沒有父子，只有朋友，你把你兒女當作朋友看待，不要把他看成你兒子，你們會處得很好，有一些同修接受了。今天哪裡有師生？倫理沒有了。夫妻也是朋友，這一對夫妻能處得很好。五倫只剩下一個朋友，其他都沒有了。而且今天的朋友，說實在話沒有道義、沒有仁義，情義、恩義都沒有了，朋友之間什麼東西維繫？利害。我們彼此都有利益的可以做朋友，利害沒有了，朋友關係就沒有了，這成什麼社會？

　　所以這個社會的災難、社會的反常，社會反常了，今年我們看到全世界氣候反常，說個不好聽的話，老天爺看到都不順眼了，我們要覺悟。我們這個道場我深深期望同學們，大家在一起做好同學、好朋友，隨順佛陀教誨。我勸大家學《沙彌律儀》，絕對不是事師，不是來奉事我的，我不敢這樣想法，我沒有這個德行，是勸大家隨順佛陀教誨，建立自己的德行。如果你真的要做，學學我的老師，一切眾生都是我的老師，一切眾生都是我的父母，這是世尊教導我們的。我跟你們的關係是同學，年齡比你們大一點，學習的時間比你們久一點，我把我自己這五十年修學的經驗、心得，提供出來給大家做參考，如是而已。我們總算有緣分，我盡心儘力的供養大眾，每天在這個地方講四個小時，法供養！希望大家能以佛為老師，我們都是以佛為老師，以釋迦牟尼佛為老師，以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛為老師，那就依《無量壽經》修行；以釋迦牟尼佛為老師，我們就要依《沙彌律儀》、《十善業道經》認真努力去學習，以佛為師，以戒為師。

　　『往修諸度皆圓滿』，「往」是往昔，佛現在已經圓滿證得究竟的佛果，所以此地講的是過去。「諸度」，前面講的十波羅蜜，十波羅蜜都圓滿了。怎麼圓滿的？十波羅蜜所對治的煩惱習氣斷盡了。布施波羅蜜圓滿，慳貪的念頭沒有了，完全斷乾淨，恢復了性德，自性裡面沒有慳貪。菩薩地慳貪沒有了，習氣沒有斷乾淨，如來地習氣都斷乾淨、都沒有了。持戒波羅蜜對治的是惡業，一切煩惱習氣見思、塵沙、無明統統斷盡，持戒波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜對治的是瞋恚、是傲慢，這個煩惱斷盡了。精進波羅蜜對治的懈怠、懶散，禪定波羅蜜對治的是散亂，般若波羅蜜對治的是愚痴。所以十波羅蜜對治的對象，病完全治好，完全沒有了。六度展開就是無量無邊的行門，無量無邊菩薩行門統統圓滿了。

　　『等於千剎微塵數』，這是數量。「剎」是如來的剎土，是說佛成佛之後教化眾生的範圍。菩薩的萬行，我們講六度萬行，也就是四弘誓願講的「法門無量誓願學」，等於千剎微塵數，這是無量。『一切諸力悉已成』，「諸力」是如來果地上的十種智力。波羅蜜圓滿，這十種智力成就，這就是天人師。清涼大師講師是軌範，說五乘教利益眾生，這是導軌眾生的德號。導是引導，軌是軌道，像火車走的軌道一樣，成佛之道。佛給我們做了一個示範，為我們示現成佛之道，我們要想修行證得究竟圓滿的果位，你看他就行了，八相成道為我們做出最圓滿的榜樣。『汝等應往同瞻禮』，這一句是勸導，勸導我們應當向佛學習。「瞻禮」是種福，請求開示是種慧，福慧雙修。這是前面六偈，顯示自修的因果，因圓果滿，最後一句勸導大家應當要去禮敬諸佛、瞻禮諸佛。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七六卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光召有緣偈頌第七首：

　　【十方佛子等剎塵，悉共歡喜而來集，已雨諸云為供養，今在佛前專覲仰。】

　　這首偈是說明十方菩薩已經集合到道場，這是「引例勸歸」。『十方佛子』就是菩薩，他們代表的人物，緊接著後面的經文就會說到，數量太多太多了。『等剎塵』這是講佛剎微塵數，佛剎不是一個佛剎，是十方三世無量無邊的剎土，每一個佛剎把它磨成微塵，這個數量沒有辦法想像，只有用不可思議來形容，數量是這麼多。見到佛光，佛是從口中放光，口代表說法，代表言教，為一切眾生說五乘法，所以盡虛空遍法界都在這一會，這一會是究竟圓滿的大法會。

　　『悉共歡喜而來集』，今天毗盧遮那佛召集，各個都非常歡喜來參加這個集會。『已雨諸云為供養』，這一句就是世尊十號裡面的應供，佛為人天九法界真正的福田，所以供佛的福報最大，功德不可思議。這個經裡面常常講的這些供養具都是表法的，總而言之最重要的供養是如教修行供養，這比什麼都重要，我們決定不能夠疏忽，依教修行供養。『今在佛前專覲仰』，清涼大師註解裡面告訴我們，這是大眾已經集合，「引例勸歸」，就像古佛、過去諸佛一樣的儀式，確實顯示出佛佛道同。由此可知，這個儀規是性德，唯有性德的流露才會完全相同；如果是意識心裏面，個人有個人的分別執著，不會相同的。隨順性德當然就沒有例外，這一點意思我們要能夠體會得到，性德無為而為，為而無為。經上講的「諸雲」，「諸」是諸多的供養，「雲」是比喻三輪體空。供養的人、接受供養的人都不生執著，沒有分別，所以用「雲」來表法。這首偈表佛十號當中的「應供」。第八首：

　　【如來一音無有量，能演契經深大海，普雨妙法應群心，彼兩足尊宜往見。】

　　偈頌末後一句很明顯，結的是十號裡面「世尊」。『如來一音無有量』，無量無邊一音而演，「一音」我們現代人所謂是母音，也稱為圓音，佛法裡面稱為一音，經上常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。『能演契經深大海』，佛經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，理是一個：性體、性德，機是講眾生無量無邊。眾生根機不一樣，理是一個，佛教化無量無邊不同根機的眾生，一定是應機說法。這個眾生的根性，用我們現在的話來說，他的程度，佛經裡面常講五種根性：菩薩根性，聲聞根性，人天根性，他是哪一種根性，給他說什麼法。還要觀察他的程度，觀察他過去生生世世的善根，過去生中有沒有學過？修學哪些法門？佛有能力觀察，所以佛說法契機。我們沒有這個能力，只能夠在一般觀察大概估計來衡量，沒有法子確定。我們是推測，佛是定中現量境界，任何一個眾生過去生中生生世世，佛都看得清清楚楚、明明白白，說法契機。隨順眾生過去的修學，我們講說話投緣，聽的人生歡喜心。

　　佛無有定法可說，這個道理一定要懂，甚至於說佛無有法可說，這都是真的，一點都不假。佛的法是怎麼說出來的？因為眾生起心動念、言語造作違背性德，佛給他講這些是錯誤，把這些錯誤改正過來，回歸到自性，這就叫說法。所以佛哪裡有法可說？真的是無法可說。如果眾生沒有過失，佛就沒有法說了，這是一點都不錯，眾生沒有過失，佛就無法可說。所以沒有過失這個人就叫做佛，佛跟佛見面一句話都沒有，沒有過失。九法界眾生跟佛見面，佛有法可說，為什麼？九法界眾生即使是等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，佛還可以教他，有法可說。證得究竟圓滿的果位，自性圓滿的顯露，一分一毫的過失都找不到，還有什麼話可講？這是到了究竟圓滿的境界。由此可知，眾生迷得愈深，業障愈重，佛說法就愈多。所以在人間說得最多，人的毛病習氣太重，道理就在此地。

　　『普雨妙法應群心』，「普雨」是形容世尊為一切眾生平等說法。「妙」，妙的意思很深，一般講「說而無說，無說而說」，這個法就妙。六道眾生的言說沒有妙的意思，為什麼？著相。換句話說，離妄想分別執著這就妙，沒有離開妄想分別執著就不妙。妙與性德相應，不妙與性德相背，與性德相背的與煩惱相應。

　　『彼兩足尊宜往見』，這一首說的是佛，「兩足」必須要清楚，不能夠看到這個字面，看字面那就錯了。很多年前，我還沒有到台中之前一兩年，有一位美國的佛學家到台中去訪問李老師，跟李老師談佛法。這美國人談的佛法，李老師搖頭不能接受，李老師講的佛法通過翻譯，這美國人也不以為然，這個局面很尷尬。於是李老師看到他帶的一本書就問他：「你帶的是什麼書？」他說：「這是佛學字典」，英語翻譯的佛學字典。李老師靈機一動，他說：「兩足尊是什麼意思？」這個外國人就把兩足尊查出來，告訴李老師：「兩條腿裡面最尊貴的」，李老師聽了笑笑，又問了一個問題，結果搞清楚之後，李師說不必談了，就送客了。望文生義，完全搞錯了，但是字面上他翻的沒錯，足是腳，兩足不是兩隻腳嗎？兩隻腳有什麼好尊貴的？兩是兩樁事，一個是福一個是慧；足是滿足，你的智慧滿足，你的福德滿足，這兩種滿足那就是世出世間最值得尊敬的人。李老師說這個編字典的人怎麼翻的！古德常講，「望文生義，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉。「宜往見」，「宜」是應該，應該去見佛，應該向佛請教。這樣一個大智慧大福德的人，有緣遇到不能空過，意思在此地。第九首：

　　【三世諸佛所有願，菩提樹下皆宣說，一剎那中悉現前，汝可速詣如來所。】

　　每一首偈都勸我們親近佛陀。這一首，清涼大師註解，「義海頓演，宜速及時」，這兩句話我們要記住，確確實實是勉勵我們，勸導我們。「義海」是比喻世尊，義是義理，深廣像大海一樣，是說佛的智慧德能，無所不知，無所不能，稱為義海。「頓演」不是漸說，是在這一會當中教學就圓滿，這個難得！相當不容易。用我們現在的話來說「速成班」，你要有機會遇到，趕快去，不能把這個時節因緣貽誤，那就可惜。

　　『三世諸佛所有願』，雖然說一個字，我們要明了，佛的心、佛的願、佛的行、佛的證，如果細說，就像前面所講的如來果地上的十種境界。在本經有二十句問，諸菩薩眾念請的前二十句，這一個願字全都包括了。『菩提樹下皆宣說』，什麼經是菩提樹下宣說的？《大方廣佛華嚴經》，世尊示現成道，在菩提樹下入定，定中宣說的。我們在經典裡面看到有兩個說法，兩個說法都有依據，一種說法是世尊二七日中宣講這部大經；另一個說法，三七日中。二七是十四天，三七是二十一天，這兩種說法都不能說有錯，這是講頓說、頓演，這裡頭真的是表演。華嚴法會真的是在表演、演說，演跟說大概是平均的，一半是演一半是說。這是對法身菩薩所講的，不是法身菩薩你沒有能力入佛境界、佛的三昧境界，你怎麼能參加這個法會？由此可知，華嚴會上所列的一切大眾，異生眾裡面人天眾、雜神眾，都是諸佛如來、法身大士應化的。形象上示現的是一個神眾、天眾、天神，實際上都是諸佛菩薩，那是示現的，做為九界眾生的代表。我們凡夫煩惱沒有斷，沒有明心見性，這一會雖然在眼前，我們有目不睹、有耳不聞，不見不聞。再跟諸位說，這個會散了沒有？沒散。什麼時候我們能把見思煩惱斷了，無明也破個幾品，就入這個境界，這個境界就是華嚴法會。

　　『一剎那中悉現前』，「一剎那」是講時間的短促，清涼大師講的「義海頓演」，頓就是一剎那。從這個地方我們就明了時間不是真的，時間的長短是從凡夫妄想分別執著裡面生的，實際上沒有。自性裡頭沒有時間也沒有空間，性體是一，性相還是一，就是唯心所現的相分，相也是一，所以叫一真法界。性體叫一心，一心跟一真是一樁事情，不是兩樁事情，能所不二。能現的是一心，所現的是一真法界，把一真法界變成十法界、變成無量無邊的法界，是唯識所變。識是什麼？識是妄想分別執著，就是佛在大經上常講的「一切法從心想生」，心想是識。不明白的人他以為真的有無量無邊法界，明白的人、覺悟的人他曉得，無量無邊法界原來就是一真法界。所以，剎那現前。

　　『汝可速詣如來所』，「詣」是到達，你趕快去見佛，見佛聞法。見佛供養是修福，聞法是開慧，福慧雙修。「速詣如來所」，如來是佛十號之一，《金剛經》上有解釋：「如來者，諸法如義」，這個解釋得好。如是什麼？如是真如自性。無量無邊的諸法，那是相、法相，法相無量無邊，法性是一個，諸法如義。無量無邊的法相是一個法性，能變能現是一，所現所變無量無邊。隋唐時代賢首國師，清涼大師的老師，用金獅子來做比喻，說明這個事實真相。「以金作器，器器皆金」，他把金比作法性，把器比作法相，這個我們好懂。我們今天到銀樓去參觀，黃金製造的器皿也有幾千種、上萬種，你去看他的展覽琳琅滿目，真的是美不勝收。你是看相，看它的相，如果看它的質料，一個！全是黃金，除黃金之外什麼也沒有。

　　賢首大師用這個比喻給我們說明，這個金器就像是宇宙萬法，虛空法界剎土眾生依正莊嚴無量無邊，共同一法性。從這個比喻我們能體會得到，「如來」是從法性上說的，諸法如義。如來還有一個意思：今佛如古佛之再來，為什麼？佛佛道同，佛跟佛沒有兩樣。給諸位說，等覺菩薩跟等覺菩薩還有不相同。文殊是等覺菩薩，普賢是等覺菩薩，觀音是等覺菩薩，地藏是等覺菩薩，彌勒也是等覺菩薩，確實他們各個有不同的地方，我們可以說大同小異；到了佛這個地位，一絲毫差別都沒有，今佛跟古佛一樣，沒有兩樣。如果有兩樣，那是菩薩不是佛，如果是佛決定相同。清涼大師講，如來有仿同先跡這個德號。這是將佛的十種德號說出來。末後這首偈：

　　【毗盧遮那大智海，面門舒光無不見，今待眾集將演音，汝可往觀聞所說。】

　　大會的主席是毗盧遮那如來，毗盧遮那是梵語，翻譯成華文的意思是遍一切處、遍一切時，用現代的話來說，遍一切時空。諸位要記住「一切時空」，時空裡面為什麼有一切？有不同維次空間的時空，所有一切不同維次的時空全都包括了，一樣不漏，所以在佛法裡面稱他為法身佛。近代天主教、基督教講他們的上帝，也說這個意思，上帝不是一個人，不是一個有形的東西，祂是遍虛空的，無所不在。這個說法很像佛經裡面講的法身，如果他們肯定這是上帝，這個宗教可以統一了。為什麼？確實是一樁事，不過就是名稱不同而已，在佛教裡面稱為法身佛，在他那個地方稱為上帝。原來上帝就是法身佛，法身佛就是上帝，宗教之間的衝突應當沒有了。基督教不可以稱佛教是魔鬼，稱魔鬼那不是變成上帝是魔鬼了？那講不通；佛教也不能把基督教看成外道，他們所追求最高的是法身，跟佛法所求的沒有兩樣。只可以說形式不一樣，方法不一樣，方向、目標都是相同的，最後都達到同一個目標，這個事情是好事，我們舉雙手贊成。法身如來圓滿的大智，能現虛空法界，能現剎土眾生，這不是『大智海』嗎？大智、大德、大能。

　　『面門舒光無不見』，「光」是從毗盧遮那佛口齒之中放出來的，這是放光。『今待眾集將演音』，今天佛在那裡等待，等待大眾統統集會，將要為大家演說妙法。演說什麼妙法？說明宇宙人生真相。這一樁事情只有他能說，為什麼？他是能現，他也是所現，他是能變，他也是所變，所以到他這個境界才是真正的究竟圓滿。世尊在此地勸大眾，『汝可往觀』，你可以去參觀、可以去聽教，你去看看。「往觀」是示相、現相，根性利的一看就明白、就覺悟了；中下根性看不出來，沒有關係你再聽講，佛會有詳細的說明，這就是這一部《大方廣佛華嚴經》。向下的經文，就要為我們介紹新集的大眾，前面在第一品裡面那是當會的大眾，華藏世界裡面的大眾，同生眾、異生眾，這個地方是講十方世界，不是華藏世界，十方世界的新集眾。

　　佛放光，這些菩薩有緣看到這光明，知道佛要說法，說究竟圓滿的大法，光召集他們。這一個殊勝的機緣不能錯過，真是希有的因緣。我們是凡夫，沒有這個機緣參與盛會，但是龍樹菩薩在龍宮裡面得到這個下本《華嚴》，下本實在講是《華嚴經》的提要，流傳到今天，我們看到的是中文譯本。經文雖然不足，這個緣分也是希有難逢，我們從這個本子裡面得到一些訊息，歡喜讚歎。這一段經文我們就講到此地，偈頌這是光中的讚頌，這十首偈讚歎如來十號，十號將如來大智、大德、大能完全表示出來了。

　　如來現相品，第三段「所召雲奔」：

　　【爾時十方世界海一切眾會，蒙佛光明所開覺已，各共來詣毗盧遮那如來所，親近供養。】

　　這一段是總說。『爾時』，讚頌結束之後。『十方世界海一切眾會』，見到毗盧遮那如來放光，光中讚歎佛的十種德號，十首偈讚頌佛的十種德號。有緣的菩薩見到光明，聽到讚頌的勸請，於是都來到毗盧遮那如來所，親近供養，來聽佛教誨。下面這是別說，「十方」就是十段，第一段是東方，每一方都有十樁事情，這個介紹是很有體系的。

　　【所謂此華藏莊嚴世界海東。】

　　這是把方向說出來了。這個地方我們要留意，前面「世主妙嚴品」裡面所講的，都是華藏世界裡面這些菩薩們，無論是同生、異生都是菩薩，我們必須要曉得全都是菩薩。這個地方所講的是華藏世界以外，我們講的「他方世界」，這個他方不是娑婆世界的他方，是華藏世界的他方，在華藏世界海的東面。

　　【次有世界海，名清凈光蓮華莊嚴。】

　　這是介紹剎土，我們講的剎海，那個範圍跟我們這個華藏世界海同樣的，這是講的大世界。現代天文學家還沒有這些說法，換句話說，今天科技的發明，科學工具依舊沒有辦法突破華藏世界。這是華藏世界之外，『有世界海，名清凈光蓮華莊嚴』，世尊為我們介紹，這是講的剎海。

　　【彼世界種中，有國土，名摩尼瓔珞金剛藏。】

　　名詞都有表法的意思，從這些名詞當中我們能夠概略的了解那個世界的狀況。我們這個世界叫華藏世界，他們那個世界叫「清凈光蓮華莊嚴」世界，跟我們這個華藏世界不一樣。那個世界裡頭有國土，佛住的地方『名摩尼瓔珞金剛藏』，這些名詞都不必細說，表法的意義前面都說得很多，摩尼代表什麼，瓔珞表什麼，金剛藏表什麼，我們都有了概念。這是佛國土，一尊佛的剎土。

　　【佛號法水覺虛空無邊王。】

　　這是佛的名號。諸佛菩薩名號都是為了教化一切眾生而建立的，一定要曉得，諸佛菩薩沒有名號，名號是隨眾生的需要而建立的，所以顧名思義就曉得那個世界眾生的狀況。有佛，一定有幫助佛教化眾生的菩薩，「主菩薩」。像我們這個世界，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛，也有兩位尊者傳法的、幫助他的，一位是迦葉、一位是阿難。迦葉傳禪宗，阿難傳教下。在娑婆世界這個大世界，釋迦牟尼佛的兩位助手是文殊、普賢，文殊菩薩表慧，代表解門，普賢菩薩代表行門，一佛二菩薩。西方極樂世界阿彌陀佛是主佛，兩位主菩薩，一位是觀音、一位是大勢至，觀音錶行門，大勢至表解門，這是佛法裡頭一般的表法。換句話說，一位菩薩代表自性本具般若智慧，一位菩薩代自性本具的德能，所以他不需要第三位。自性本具的相好，佛跟菩薩的色相就代表了。摩尼瓔珞金剛藏世界，也有一位主菩薩：

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名觀察勝法蓮華幢。】

　　經文為了簡略，諸菩薩只介紹一位，其他的菩薩都在底下「眷屬數」裡面。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是東方清凈光蓮華莊嚴剎土，這是一個大世界。觀察勝法蓮華幢菩薩與他們國土裡面有緣的菩薩，這個一定要記住，光召有緣。

　　【來詣佛所。】

　　都到華藏世界毗盧遮那佛法會的場所，到這邊來集會。下面是他們攜帶的禮物，我們這樣講法大家好懂，就是供品，供養的物品。當然菩薩多，這麼多的菩薩，每一位菩薩所帶的禮品說不盡。經文裡面把它總歸納為十大類，這個說話就方便了。經文有十句：

　　【各現十種菩薩身相雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　這一句是總說，『各現十種菩薩身相雲』。第一種是以身相供養，普賢菩薩講廣修供養裡頭最重要的一條，是如教修行供養。「十種」是表圓滿，就菩薩來說是十波羅蜜，是修德。十種波羅蜜圓滿的身相，『遍滿虛空而不散滅』。有緣的人沒有一位不是如教修行的，陽奉陰違與佛無緣，依教奉行與佛有緣，希望我們同修們要明了，學佛一定要跟佛菩薩做個有緣人，這就對了。三福六和、三學六度、十大願王一定要奉行，這就是以「身相雲」供養。「而不散滅」，永恆不變。

　　【復現十種雨一切寶蓮華光明雲。】

　　這裡面表法的意思，說十種都是講的圓滿。『雨』是從上面落下來，散華供養。菩薩飛行在道場上空，散『寶蓮華光明雲』。「蓮華」表法的意思前面說過，清凈無染。

　　【復現十種須彌寶峰雲。】

　　「須彌」是山的名字，意思是妙高。這是以大地來供養，須彌表大地，表妙高，也是表法。今天毗盧遮那如來要給我們說究竟大圓滿的法，用『須彌寶峰』來表示。

　　【復現十種日輪光雲。】

　　在我們這個世間最明亮的發光體就是太陽，它表智慧，十種圓滿的智慧，表圓滿。

　　【復現十種寶華瓔珞雲。】

　　『寶華瓔珞』，在古時候印度無論是男子女人，都歡喜用花來莊嚴自身。花環戴在頭上叫鬘，穿成一串放在頸子上面就叫瓔，我們叫瓔珞，花環瓔珞，「寶華瓔珞雲」。身上的裝飾，都是表福慧莊嚴。

　　【復現十種一切音樂雲。】

　　音樂是古聖先賢教化眾生重要的方法，世法如是，佛法亦如是。所以文化從哪個地方發源的？從音樂、從歌唱，這是文化的根源。佛教化眾生不離音樂，所以佛門非常重視梵唄。樂能調心，消除妄想分別執著，也就是消除煩惱習氣。

　　【復現十種末香樹雲，復現十種塗香燒香眾色相雲。】

　　香跟香料都是日常生活當中不能缺少的。『末香』是現在我們講的香粉，香做成粉末，這一類的稱為末香。『塗香』現在一般用液體，香水；還有做成濃一點的膏，像雪花膏，這是塗在身上的，叫塗香。第三種『燒香』，燒香現在在佛門裡面用得最普遍。香表戒定，香贊裡面有戒定真香，也表五分法身，五分法身裡面有戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以我們見到香、聞到香，要想到五分法身是真香。

　　【復現十種一切香樹雲。】

　　「香樹」是所有一切眾香的來源，以這個為供養。香表善法，『一切香樹』表一切善法。後面這一句總結：

　　【如是等世界海微塵數諸供養雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，東方供養雲應有十種，但是這裡只有九句，九句裡頭有一句塗香、燒香合在一句，所以還是十種，十代表圓滿。經文上說「各現」，所有與會的這些菩薩，主菩薩帶領眾菩薩，各個都現供養，不是推一個代表，每一個人都現，重重無盡，各遍虛空而不散滅。我們看這個供養的莊嚴，供養完全是表法，顯示這一部《大方廣佛華嚴經》是不思議的妙法。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　『現是雲已』這一句是說他們攜帶的禮物，把這些禮物概略的做一個介紹，這些菩薩見到佛，向佛行禮。『以為供養』，把自己攜帶的供品呈獻，獻供。

　　【即於東方，各化作種種華光明藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　向佛行禮，獻上這個供品，然後就在東方化座而坐，化是變化。清涼大師在《疏》里告訴我們，十方這些菩薩他們化座，那個座的體相不一樣，「而皆同名蓮華藏師子之座」，這個座位的名字是一樣。蓮華藏表什麼？表出污泥而不染，蓮華的根長在泥裡頭，泥代表六道；蓮華的莖在水裡頭，水代表四聖法界；花開在水上面，表一真法界。脫離六道、脫離十法界，到一真法界，一真法界裡面的菩薩，這是《華嚴經》上說的法身大士。「藏」是含藏，華裡面藏蓮子，又表因果同時，「因該果海，果徹因源」，表這個意思。「師子」比喻諸佛如來，獅子是獸中之王，如來是法中之王。佛的學生、佛的真子是菩薩，明心見性的菩薩是佛之真子、法王子，佛是法王，菩薩叫法王子。佛坐的座位叫師子座，菩薩座位也稱為師子座。

　　清涼註解「蓮華藏」有三個意思，第一個就菩薩來說，「表含藏開敷」，菩薩好比蓮子，因果同時，蓮子含藏在蓮華裡面。第二個「約所詮，將說依報故」，表這個法門。下面佛先說毗盧遮那佛的依報，依報好比是華，正報是蓮子。第三個「約諸會，通顯華嚴故」，就本經九會來講，華是蓮華藏，是通表全部的《華嚴》。這裡講的是十方，十方有上方、有下方，各坐於本方，他從哪個方向來的，坐在哪個方向。「佛圓回身，皆見面故」，佛的身跟我們凡夫身不一樣，我們凡夫身，坐在我面前看見，坐在我背後看不見，坐在我上下也看不見。清涼說佛是圓回身，圓回身是什麼意思？《楞嚴經》上講的六根互用，那就無所不見。六根是什麼？身是根，身能見，頭頂也是身，腳下也是身，前面是身，後面也是身，每一個根都具足六根的德能。眼能見、能嘗、能聽，耳也能見、能聽、能嗅，六根互用，通了！我們今天六根各個有自己的境界，彼此不通，眼只能見不能聽，耳只能聽不能嗅，所以說各有各的境界；到如來果地上完全圓通，圓滿通達沒有障礙，無論他在哪一方，佛都看得清清楚楚、明明白白，所以華嚴教跟其他大乘不相同。這個十方，東方詳細的介紹出來了，後面我們就不必這麼麻煩，略略的帶一帶就可以。現在看第二「南方」：

　　【此華藏世界海南。】

　　這一句是定方向。

　　【次有世界海，名一切寶月光明莊嚴藏。】

　　這一句是講剎海。

　　【彼世界種中，有國土名無邊光圓滿莊嚴。】

　　這一句是介紹世界。

　　【佛號普智光明德須彌王。】

　　這是國土當中的佛名。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名普照法海慧。】

　　這一句是主菩薩。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是眷屬數。

　　【來詣佛所。】

　　這是到佛所。

　　【各現十種一切莊嚴光明藏摩尼王雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　向下這十句是「興雲供」，這是清涼大師科判里的科題，用現在的話說，向下十句經文是說菩薩們帶來的供養，供品或者是供具。攜帶來的供品，這是第一種。

　　【復現十種雨一切寶莊嚴具普照耀摩尼王雲，復現十種寶焰熾然稱揚佛名號摩尼王雲，復現十種說一切佛法摩尼王雲，復現十種眾妙樹莊嚴道場摩尼王雲，復現十種寶光普照現眾化佛摩尼王雲，復現十種普現一切道場莊嚴像摩尼王雲，復現十種密焰燈說諸佛境界摩尼王雲，復現十種不思議佛剎宮殿像摩尼王雲，復現十種普現三世佛身像摩尼王雲。】

　　這是十句十種，後面是總結：

　　【如是等世界海微塵數摩尼王雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　到這個地方這是一大段，說明主菩薩率領眾菩薩來到華藏世界，見毗盧遮那如來，他們攜帶的這些供品。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供。

　　【即於南方，各化作帝青寶閻浮檀金蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是「化座安坐」，這個大會非常殊勝莊嚴，菩薩這個數字不可思議。我們看看華嚴法會，菩薩來到道場，各人坐各人的師子座，確實如清涼大師所說的，他們的寶座體相不一樣，但是都稱為蓮華藏，都稱為師子座。在東方我們看到的，「種種華光明藏」，南方我們看到的，他們化作是「帝青寶閻浮檀金」，可是這個座都叫「蓮華藏師子座」。毗盧遮那佛很省事，不必設這些座位，座位都是他們自己變化的，各自帶來，變化所作。法會要結束，他們離開了，這個道場乾乾淨淨，一無所有、一塵不染，顯示出清凈的性德。學講經的同學要留意，像這樣的經文，你們在《內典講座》裡面學過，這叫流水文，流水文念念帶過去就可以，不必細說，細說不但耽誤時間，提不起聽眾的興趣。再看西方：

　　【此華藏世界海西。】

　　這一句是定方向。

　　【次有世界海，名可愛樂寶光明。】

　　這是剎海。

　　【彼世界種中，有國土名出生上妙資身具。】

　　這一句是世界的名號。

　　【佛號香焰功德寶莊嚴。】

　　這是佛名。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名月光香焰普莊嚴。】

　　這是主菩薩。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是說他的眷屬。

　　【來詣佛所。】

　　這是到達毗盧遮那佛說經的場所。下面這十句就是他們帶來的供養具、供品。

　　【各現十種一切寶香眾妙華樓閣雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　第一句都是總說。

　　【復現十種無邊色相眾寶王樓閣雲，復現十種寶燈香焰樓閣雲，復現十種一切真珠樓閣雲，復現十種一切寶華樓閣雲，復現十種寶瓔珞莊嚴樓閣雲，復現十種普現十方一切莊嚴光明藏樓閣雲，復現十種眾寶末間錯莊嚴樓閣雲，復現十種眾寶周遍十方一切莊嚴樓閣雲，復現十種華門鐸網樓閣雲。】

　　底下一句是總結：

　　【如是等世界海微塵數樓閣雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　西方菩薩供具裡面是供養宮殿、樓閣。在這十方，我們看到諸菩薩所呈獻的這些供具無所不有，也可以說無奇不有，變化所作。我們看到這種莊嚴的形相，很像娑婆世界裡面的他化自在天，世間的大福報、圓滿的福報，不需要自己操一點心、費一點神，所有一切我們今天講的衣食住行樂欲，一切現成，這福報圓滿。在欲界裡面最高的一層天就得這個大福報，第五天叫化樂天，他們生活日常的用具是自己變化所作，確確實實稱心如意。就像極樂世界裡面所說的，我想吃東西東西立刻就在面前，自己變化的，叫化樂天。往上面去第六天叫他化自在天，自己不要變化，從哪裡來的？第五天化樂天人變化的供養，就像此地十方菩薩變化供養毗盧遮那如來，很像欲界第六天那個樣子。但是欲界第六天的福報不能跟華藏世界比，第六天的天王也不能跟毗盧遮那佛相比，他化自在天的天人也沒有辦法跟十方無量菩薩相比。我們讀這個經文，自己一定要明了，不能不見性，換句話說，學佛不能不明心見性。要不能明心見性，這樣究竟圓滿的果報、不思議的境界，我們只有聽聽的分，不能契入。見性就入境界，全都是自分的，不是別人的。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七七卷）

　　請看「如來現相品」，所召雲奔，北方：

　　【此華藏世界海北。】

　　這一句是定方向。

　　【次有世界海，名毗琉璃蓮華光圓滿藏。】

　　這一句是剎海，清涼大師註解講土海。

　　【彼世界種中，有國土名優缽羅華莊嚴。】

　　這是講世界。

　　【佛號普智幢音王。】

　　這是佛的名號。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名師子奮迅光明。】

　　這是主菩薩。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這一句是講眷屬的數量。

　　【來詣佛所。】

　　這麼多菩薩到達毗盧遮那佛的處所。

　　【各現十種一切香摩尼眾妙樹雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　從這個以下有十句是供具，菩薩帶來供養佛的供具。北方菩薩帶來的是「樹雲」，莊嚴樹雲。

　　【復現十種蜜葉妙香莊嚴樹雲，復現十種化現一切無邊色相樹莊嚴樹雲，復現十種一切華周布莊嚴樹雲，復現十種一切寶焰圓滿光莊嚴樹雲，復現十種現一切栴檀香菩薩身莊嚴樹雲，復現十種現往昔道場處不思議莊嚴樹雲，復現十種眾寶衣服藏如日光明樹雲，復現十種普發一切悅意音聲樹雲。】

　　從十句我們所看到那是種種不同。樹是代表建樹、代表建立，現在講無論是硬體的設備或者是軟體的設備，包括所有教學的設計，都是用樹來表法。從樹的名稱，我們就能想像它表法的義趣。

　　【如是等世界海微塵數樹雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　這一句是總結。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供，把他們帶來的供具呈現給毗盧遮那如來。

　　【即於北方，各化作摩尼燈蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是化座安坐。再看東北方：

　　【此華藏世界海東北方。】

　　把方向指出來。

　　【次有世界海，名閻浮檀金玻璃色幢。】

　　『玻璃』，三千年前玻璃沒有發明，經上所講的玻璃是水晶。

　　【彼世界種中，有國土名眾寶莊嚴。】

　　這是講世界。

　　【佛號一切法無畏燈。】

　　這是這個世界的導師，這個世界的教主。教化主是一切法無畏燈佛。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名最勝光明燈無盡功德藏。】

　　這個菩薩的名號比較長，表法的意思很明顯。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是他的眷屬數。

　　【來詣佛所。】

　　他們都到佛的所在。

　　【各現十種無邊色相寶蓮華藏師子座雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　這個以下十句是說他們呈獻的供品，東北方來的都是獻師子座。

　　【復現十種摩尼王光明藏師子座雲，復現十種一切莊嚴具種種校飾師子座雲，復現十種眾寶鬘燈焰藏師子座雲，復現十種普雨寶瓔珞師子座雲，復現十種一切香華寶瓔珞藏師子座雲，復現十種示現一切佛座莊嚴摩尼王藏師子座雲，復現十種戶牖階砌及諸瓔珞一切莊嚴師子座雲，復現十種一切摩尼樹寶枝莖藏師子座雲，復現十種寶香間飾日光明藏師子座雲。】

　　這是說明東北方菩薩他們呈獻的供品。

　　【如是等世界海微塵數師子座雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　這是總結供品。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供，以為供養這是獻他的供品。

　　【即於東北方，各化作寶蓮華摩尼光幢師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是自己化座，然後安坐在自己的座位上。下面是東南方：

　　【此華藏世界海東南方。】

　　這一句是定方向。

　　【次有世界海，名金莊嚴琉璃光普照。】

　　這一句是說剎土、剎海。

　　【彼世界種中，有國土名清凈香光明。】

　　這一句是講世界，剎海裡面有許許多多的世界，這是列舉一個世界。

　　【佛號普喜深信王。】

　　這是佛名，這個世界的教主德號。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名慧燈普明。】

　　這是上首菩薩，也是我們講的主菩薩，最主要的一尊菩薩。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這一句是他的眷屬。

　　【來詣佛所。各現十種一切如意王摩尼帳雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　東南方來的這些菩薩們，他們所獻的供品是帳，從帳我們一定會聯想到與帳同一類的幡幢，這裡面包括衣服。印度人的衣服是一塊整塊的布，並沒有裁縫，就是我們現在披在身上的袈裟；不像中國的衣服有剪裁，有領子、有袖子，印度沒有，一直到現代印度人還是保持這種服飾。我們常常看到印度人的穿著，跟釋迦牟尼佛當年非常相似。

　　【復現十種帝青寶一切華莊嚴帳雲，復現十種一切香摩尼帳雲，復現十種寶焰燈帳雲，復現十種示現佛神通說法摩尼王帳雲，復現十種現一切衣服莊嚴色像摩尼帳雲，復現十種一切寶華叢光明帳雲，復現十種寶網鈴鐸音帳雲，復現十種摩尼為台蓮華為網帳雲，復現十種現一切不思議莊嚴具色像帳雲。】

　　這是十大類供品。

　　【如是等世界海微塵數眾寶帳雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　這是總結。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供。

　　【即於東南方，各化作寶蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是說明東南方菩薩眾狀況。再看西南方：

　　【此華藏世界海西南方。】

　　這是把方位說出來。

　　【次有世界海，名日光遍照。】

　　這是剎海名號。

　　【彼世界種中，有國土名師子日光明。】

　　這是世界的名號，像我們這個世界叫娑婆世界，也是在這大世界種裡面一個世界的名號，這個世界就是佛的剎土。

　　【佛號普智光明音。】

　　這是國土導師的德號。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名普華光焰髻。】

　　這是主菩薩，是佛的助手，教化眾生的助手。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是眷屬，他的同學伴侶，數量是『世界海微塵數』。這些菩薩不是普通的菩薩，要參加華嚴海會，我們都知道這是有緣菩薩。這個緣，都是法身菩薩，換句話說，一定是破一品無明、證一分法身，才能跟隨普華光焰髻菩薩一同到華藏世界去參拜毗盧遮那如來。如果無明沒有破，是十法界裡面的菩薩，他就不能來，這是參與這個法會必須要具備的條件，我們一定要曉得。

　　【來詣佛所。】

　　這一句是到達。

　　【各現十種眾妙莊嚴寶蓋雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　這是供具，西南方菩薩帶來的供具是「寶蓋雲」。

　　【復現十種光明莊嚴華蓋雲，復現十種無邊色真珠藏蓋雲，復現十種出一切菩薩悲愍音摩尼王蓋雲，復現十種眾妙寶焰鬘蓋雲，復現十種妙寶嚴飾垂網鐸蓋雲，復現十種摩尼樹枝莊嚴蓋雲，復現十種日光普照摩尼王蓋雲，復現十種一切塗香燒香蓋雲，復現十種栴檀藏蓋雲，復現十種廣大佛境界普光明莊嚴蓋雲。】

　　這是把這十種說出來了，從這些名稱上來看，我們就知道寶蓋它表法的義趣也是無有窮盡。從這一樁事情，我們一定要能夠體會得，虛空法界一一事物都具足無量義。正報毛孔、毛端，依報微塵，為什麼含著這麼多的深義廣義在裡頭？因為它稱性，自性智慧德相，本來就無有窮盡的。像大海一滴水，具足整個大海的鹹味，佛在經上常用這個來做比喻。我們今天實在講是迷失了自性，不知道萬事萬物隨拈一法無不是圓滿具足。我們讀這個文要能體會到這個意思，然後自自然然會對一切人一切事一切物，真正做到真誠恭敬。普賢菩薩十願第一願禮敬諸佛，你才真正能做得到；你要是不了解事實真相，真誠恭敬心是決定生不起來的。迷失了自性，把性德轉變成煩惱，起一種狂妄自大、自以為是，所以目中無人，目中無法，這個錯了，不知不覺就造無量無邊的罪業。這一大段經文是流水文章，念念就過去，我們在念的時候有感觸、有體會。下面是行禮獻供：

　　【如是等世界海微塵數眾寶蓋雲，悉遍虛空而不散滅。現是雲已，向佛作禮以為供養，即於西南方，各化作帝青寶光焰莊嚴藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是介紹西南方的。下面介紹西北方：

　　【此華藏世界海西北方。】

　　這是定方位。

　　【次有世界海，名寶光照耀。】

　　這是土海的名號。

　　【彼世界種中，有國土名眾香莊嚴。】

　　這一個世界種裡面有許許多多的世界，舉一個例子：眾香莊嚴世界。

　　【佛號無量功德海光明。】

　　這是教化主。每一個世界都有一尊佛在那邊擔任教導，就像一個學校一樣，一個學校它有一個校長，佛就好比這個地區的校長。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名無盡光摩尼王。】

　　這一位是主菩薩，輔助如來的。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是他的眷屬，就是他的同學伴侶。

　　【來詣佛所，各現十種一切寶圓滿光雲，遍滿虛空而不散滅。】

　　西北方的菩薩他們的供養具都是「圓滿光雲」，圓滿光雲就是自性的般若智慧。經裡面舉十個名稱，這是智德，般若智慧本具的性德，在菩薩屬於修德，性修不二。

　　【復現十種一切寶焰圓滿光雲，復現十種一切妙華圓滿光雲，復現十種一切化佛圓滿光雲，復現十種十方佛土圓滿光雲，復現十種佛境界雷聲寶樹圓滿光雲，復現十種一切琉璃寶摩尼王圓滿光雲。】

　　這裡我們看「琉璃」，前面看到玻璃，玻璃是現在講的水晶，珫璃就是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的，這是佛經裡面所講的七寶，七寶之一。

　　【復現十種一念中現無邊眾生相圓滿光雲，復現十種演一切如來大願音圓滿光雲，復現十種演化一切眾生音摩尼王圓滿光雲。】

　　到這裡是十句，這十句它的名稱都是智慧的大用，都是教化眾生，幫助眾生破迷開悟。在這個名號當中，具體的為我們顯示出來。底下這一句總結：

　　【如是等世界海微塵數圓滿光雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　每一段這一句我們都看到兩次，十段裡面我們就看到二十次，就是『悉遍虛空而不散滅』。這個話在這段經文裡面重複二十遍，不簡單！絕對不是廢話，實實在在告訴我們，「悉遍虛空而不散滅」，現在沒有散滅，永遠是「遍虛空而不散滅」。華嚴這一會是盡虛空、遍法界，我們這個時空包括在其中，這就是給我們透了一點消息。過去天台智者大師可以給我們做證明，智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」他入定了，在定中他看到靈鷲山，就是釋迦牟尼佛講《法華經》的地方，他看到了，看到釋迦牟尼佛正在那裡講《法華經》。智者大師是唐朝初年的人，距離釋迦牟尼佛滅度將近兩千年，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他出了定告訴大家，靈山一會現在還沒有散。佛在大經上常說「一切法不生不滅」，如果我們有能力突破時空的維次，看見過去、看見未來，過去未來統統在現前，時間跟空間都沒有了。然後才證實時間空間是什麼？凡夫的抽象概念。真性裡頭沒有這個東西，換句話說，一真法界里沒有，無有一法不是周遍虛空而不散滅。

　　毗盧遮那佛講《華嚴》，現在正講得熱鬧，我們是被煩惱所障，不能親自參與這一會。你們現在聽到這個經都感覺到非常歡喜，我們現在在此地所說的這一點，就像從前，早年我還沒有接觸到佛法，偶爾到電影院去看電影，買票的時候它有一張小單子，把這個電影內容做個簡單的介紹。我們這部《華嚴經》是華嚴會上的簡單介紹，真正這一會熱鬧極了、莊嚴極了。希望我們從這個簡介生起仰慕之心，生起趣求之心，「我要去」，我也要像參與大會的這些菩薩一樣。因為毗盧遮那佛是我們這一個世界的教主，我們這個世界是在世主妙嚴品這一品裡面，現在我們念的是他方世界，不是華藏世界，我們想想我們如何能夠參與這個大會？有一個方法，求生彌陀凈土。如果你真正生到阿彌陀佛的極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，你也有資格、有能力參與這個大會了。我們不是沒有緣，真有緣，問題就是自己曉不曉得。所以你真的要是明白、搞清楚了，這個經好好的聽就行了，需不需要下功夫？不需要，下功夫白費！為什麼？入不了華嚴境界。

　　這個經到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你就想這個用意多深！普賢菩薩為什麼勸你往生西方極樂世界？無非是希望你親自參與華嚴這一會。這是娑婆世界末法眾生唯一的一條成佛大道，其他的法門我們實實在在沒有法子，為什麼？都要斷惑證真，我們煩惱習氣怎麼能斷得了？說實在話，我們今天的能力也不過是伏煩惱習氣而已。你們同學如果要問我：「法師你怎麼伏的？」我是用經教，全心投入經教，把煩惱習氣忘掉了，不是沒有，暫時忘掉了。三天不看經教，習氣就又起來了，你才曉得不容易斷；不但不能容易斷，伏都不容易。所以時時刻刻不放鬆，抓得緊，養成一個新的習慣，舊的習慣漸漸的遠離，起心動念都觀察到、思想到九法界苦難眾生。

　　尤其是現前我們這個世間，眾生都處在水深火熱之中，眾生確確實實是愚痴，就如同一些神靈透給我們的訊息，這個世界眾生膽大妄為，敢造罪業。罪業造了有果報，他不曉得果報的可畏，果報是太可怕了，而且這個果報好象愈來愈近了，諸佛菩薩看到這個狀況都流眼淚，沒有法子來幫助。為什麼？「心、佛、眾生，三無差別」，這個力量是相等的。眾生的業力，佛沒有法子轉變，佛只能夠勸導。眾生如果覺悟，立刻回頭，回頭是岸，這個災難可以化解，這個災難可以推遲。要不知道回頭，要不知道改過，這個災難什麼力量都沒有辦法改變，我們一定要懂這個道理。現在請看下方：

　　【此華藏世界海下方，次有世界海，名蓮華香妙德藏。】

　　這是土海的名稱。

　　【彼世界種中，有國土名寶師子光明照耀。】

　　這是世界的名號，這個世界也有佛在那邊教化。【佛號法界光明。】

　　這是佛號，彼世界的導師。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名法界光焰慧。】

　　這是主菩薩。

　　【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是他們的同學、同參道友。

　　【來詣佛所。】

　　下面是他們獻的供品，這個供品是光明云：

　　【各現十種一切摩尼藏光明雲，遍滿虛空而不散滅。復現十種一切香光明雲，復現十種一切寶焰光明雲，復現十種出一切佛說法音光明雲，復現十種現一切佛土莊嚴光明雲，復現十種一切妙華樓閣光明雲，復現十種現一切劫中諸佛教化眾生事光明雲，復現十種一切無盡寶華蕊光明雲，復現十種一切莊嚴座光明雲。】

　　『光明』，表自性本具般若智慧。世尊在經典裡面教導我們，自性般若智慧也有體也有用，體叫實智，真實智慧。體不起作用的時候無知，般若無知；起作用的時候無所不知，起作用的時候叫權智。權是什麼？善巧方便，善巧方便是智慧的起用。我們看這些名號，知道這是權智起用，作用無量無邊。學佛最重要的就是要開智慧，唯有智慧開了，才能夠圓滿的解決一切問題。特別九法界六道三途，沒有真實智慧解決不了。如果我們自己具足真實智慧，第一個好處是處眾不染，我們為什麼會染著？沒有智慧。有智慧，決定沒有染著。所以世間人有聰明沒有智慧，聰明他還是被五欲六塵染著，換句話說，他還是被外面境界影響，還是被外面的境界動搖，為外面的境界所轉；要是有真實智慧就不會，就沒有這種現象。總結：

　　【如是等世界海微塵數光明雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供。

　　【即於下方，各化作寶焰燈蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺座。】

　　這是下方介紹過了。

　　所召雲奔，上方：

　　【此華藏世界海上方。】

　　這是定位。

　　【次有世界海，名摩尼寶照耀莊嚴。】

　　這是世界海的名稱德號。

　　【彼世界種中，有國土名無相妙光明。】

　　這是世界的名號，『無相妙光明』世界。像我們這個世界稱為娑婆世界，佛教里所有一切名詞，都有它所表的意義。娑婆是梵語，意思是堪忍，所以我們也常常看到有些經論著作裡面講「堪忍世界」，就是娑婆世界。堪忍的意思是：這個世界是很苦的，眾生生活在這裡面他真能忍得住，真能忍受得了，所以稱為堪忍。由此可知，這個名稱並不好。但是我們看此地這個世界，這名稱就非常好，「無相妙光明」，由此可知，這個世界裡面的大眾、一切眾生，決定是多數的已經不著相，有具足我們現在講高度的智慧，妙光明！很明顯的我們能夠看得出來，這兩個世界的眾生不能比。我們這個世界非常愚痴，那個世界的人非常聰明，孔老夫子說「人以類聚，物以群分」。眾生，就是我們自己，我們到什麼地方投胎，佛法講緣分，什麼是緣分？愛好。這個世間人也是一群一群的，喜歡讀書的人，他往來的朋友一定都是讀書的人；喜歡畫畫的，他所生活的圈子都是一些畫家；喜歡音樂的人，他的生活圈子裡全是同一類的，一類一類。

　　這個世界的人大概都是喜歡修行的、喜歡聞法的，所以這樣殊勝的名稱「無相妙光明」，使我們看到這個名號就想到《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們非常羨慕。我們為什麼會生到這個世界來？這個世界貪瞋痴慢有很嚴重的程度，我們自己也是有這麼嚴重的煩惱，看到這個地方很適合自己的味道，到這個世界來投胎，「人以類聚，物以群分」。所以實在講我們的生活空間也是盡虛空、遍法界，現在我們受了很大的局限，生活的空間變得很小，這是什麼原因？這個局限是自己造成的，不是外面的力量。這個局限就是心量，起心動念我們的心量太小，都是想自己，想我這一家，能想到這個地方、地區、國家，那就相當了不起，值得社會大眾的尊敬。只為自私自利，念念損人利己，這個圈子沒有法子脫離三惡道，這種思想是三惡道的圈子。

　　所以我今天教同學們，因為我們現在發心，學院每個星期六的晚上我們舉辦溫馨晚宴，歡迎當地的居民、老人、貧窮的人，到我們這個地方來吃飯。他們很喜歡來，很喜歡跟我們接近，當然一定會問：「你們從哪裡來的？你們是哪裡人？」我們應該怎麼回答？我們從台灣來的，這個回答不好。為什麼？我們要啟發他們，幫助他們拓開心量，所以我們要告訴他：我們是地球人，你也是地球人，我們大家生活在這個地球上，我們是一家人，一家人應當互相尊重、互相幫助、互相敬愛，這個好！自他心量都拓開了，不要再分哪個地盤。確確實實這個地球是我們生命共同體，我們沒有辦法離開地球獨立生存，這就是轉觀念，決定沒有錯誤。我們是地球人，不要分哪個國、哪個地區、哪個族群，不分！一律平等，平等對待，和睦相處。我們為什麼要每個星期六舉辦溫馨晚宴？目的、意義在此。

　　如果將來我們有力量、有條件，我們的溫馨晚宴希望每天晚上都舉行，我們把大乘佛法的布施、供養如是落實。我們在此地把儒佛的教誨，真正做到敬老尊賢，我們溫馨晚宴主旨要用這四個字：敬老尊賢。我們是地球人，我們有義務、有責任照顧老人，將來我們自己老了，這有果報，自自然然有許許多多年輕人來照顧你。我們不發心照顧別人，將來自己老了孤苦伶仃，沒人照顧你，沒人問你。特別是在這樣的一個社會，我們不能不知道，不能不警覺，種善因一定得善果。

　　【佛號無礙功德光明王。】

　　這是無相妙光明世界教主。

　　【於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名無礙力精進慧。】

　　這是無礙功德光明王佛他的助手，這是主菩薩。【與世界海微塵數諸菩薩俱。】

　　這是他的同學、同參道友，數量都是世界海微塵數。

　　【來詣佛所。】

　　到達毗盧遮那佛的道場。

　　【各現十種無邊色相寶光焰雲。】

　　上方菩薩呈獻給佛陀的供品，供品現在講是禮物，是『光焰雲』，「焰」是火焰，「光」跟「焰」都是光明。

　　【遍滿虛空而不散滅。】

　　每一段這兩句話都重複兩遍，給我們很深的印象。

　　【復現十種摩尼寶網光焰雲，復現十種一切廣大佛土莊嚴光焰雲，復現十種一切妙香光焰雲，復現十種一切莊嚴光焰雲，復現十種諸佛變化光焰雲，復現十種眾妙樹華光焰雲，復現十種一切金剛光焰雲，復現十種說無邊菩薩行摩尼光焰雲，復現十種一切真珠燈光焰雲。】

　　這是十種，十表無盡，表圓滿。我們也可以把它說為十大類，每一類裡頭有無量無邊。總結：

　　【如是等世界海微塵數光焰雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這是行禮獻供。

　　【即於上方，各化作演佛音聲光明蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這是把十方來集的菩薩眾都做了一個介紹。《華嚴經》是大乘經裡頭的圓滿法輪，我們看到華藏世界裡面的大眾，再看到十方來集的大眾。經文後面還有個總結，我們把總結的文念下去之後，再來體會這個境界，我們來觀察、來體會。

　　【如是等。】

　　這三個字就是一段。『等』是等同十方無量無邊的剎土，這一句「略示」。

　　【十億佛剎微塵數世界海中。】

　　這是總說「海數」，這是說菩薩從哪些地方來的，十方各個世界海的菩薩都來了。

　　【有十億佛剎微塵數菩薩摩訶薩。】

　　這是主菩薩，每一個世界海都有一位大菩薩，率領他的同參同學。

　　【一一各有世界海微塵數諸菩薩眾。】

　　這一句是主菩薩率領的這些菩薩們，這個數量沒有邊際。

　　【前後圍繞而來集會。】

　　蒙如來放光召集而來的。

　　【是諸菩薩，一一各現世界海微塵數種種莊嚴諸供養雲，悉遍虛空而不散滅。】

　　這前面我們也看過，每一方菩薩帶來供養如來的禮物，說之不盡。

　　【現是雲已，向佛作禮以為供養。】

　　這個意思我們都懂了，帶來的這些禮品，向佛行禮之後把這些禮品呈獻給佛陀。

　　【隨所來方。】

　　他是哪一方來的，就在這一方坐。

　　【各化作種種寶莊嚴師子之座，於其座上，結跏趺坐。】

　　這一大段經文，到這個地方是總結。我們讀了，觀察到毗盧遮那佛說《大方廣佛華嚴經》法會的盛況，與會的大眾真的不只是恆河沙數，恆河沙數跟它相比簡直是小巫見大巫，它是佛剎微塵數，方方面面都是佛剎微塵數。我們看看這個法會的場面，這是諸佛如來的根本法輪。但是我們曾經讀過《地藏菩薩本願經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》那個法會的莊嚴超過此地，我們還能記得嗎？世尊在忉利天宮講《地藏菩薩本願經》，十方一切諸佛都來了，這裡是十方菩薩，是佛身邊的大菩薩，像釋迦牟尼佛身邊的文殊、普賢，佛沒有來。地藏會上是一切諸佛都到了，沒有一尊佛缺席的，我們想想這是什麼味道？這是什麼意思？《地藏菩薩本願經》所代表的是孝親尊師，孝親尊師是一切佛法的大根大本，所以諸佛如來親自來參加。

　　《華嚴經》講什麼？《華嚴經》講我們從初發心一直到成佛修學的各個過程，它的內容講的是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，圓滿的大法，圓滿大法的根在孝親尊師，在地藏。所以佛講《地藏經》諸佛都來；佛講菩薩圓滿修行的理論與方法，佛不來，菩薩都來。諸位要知道，此地每一方所提到的主菩薩都是等覺菩薩，都是後補佛。這兩部經也很不可思議，都是實叉難陀翻譯的，唐朝武則天時代《八十華嚴》實叉難陀翻譯的，《地藏菩薩本願經》也是實叉難陀翻譯的，這一位法師對我們中國貢獻太大了，是所有華語系學佛同修的大恩人。佛恩難報，師恩也不例外，沒有他老人家的翻譯，我們怎麼會懂？我們怎麼能學習？翻譯的功德不亞於世尊。我們要知恩，知恩才能報恩。怎麼報法？你看看這麼多菩薩送給佛的禮物，我們細細去觀察就曉得怎樣報佛恩。是不是也要準備這麼多禮物送給佛？不是的，禮物裡頭表法，如教修行。佛教我們做的，一定把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定不要違犯，這就是報佛恩，這個意思不能不懂。所以我常常勸勉同學們，要注重德行的修養。

　　今天我跟一些同學們說，有學問沒有德行，不能教化眾生，不能自度，你教化眾生，眾生不聽你的。所以大乘在現代社會我們能看見，特別是在西方，西方人尊重小乘，沒有把大乘放在眼裡。什麼原因？小乘著重律儀，雖然在見解、在思想、在智慧上比不上大乘，但是他那個威儀值得人尊敬，他還守規矩。大乘人今天把律儀舍掉了，不再講求，所以在儀錶形象上輸了，社會大眾對你不尊重。為什麼孔老夫子教學要把德行擺在第一？言語擺在第二？然後再教你這兩樣東西沒有學好，其他的不要學了。佛教學生，大小乘經論里都講，「入佛門，五年學戒」，我們今天把這個教誨疏忽了。從前是五年專精戒律，戒經裡面佛講：「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛這個話講得很重。小乘最重要的是《沙彌律儀》，比丘的律儀，佛家常講三千威儀、八萬細行，我們疏忽掉了。所以雖然學大乘，能不能成就？可以成為一個佛學家，成為一個佛學的學者，可以在世間拿幾個博士學位，與了生死毫無交涉，這個事實真相不能不知道。

　　我們學佛究竟是為了什麼？自己不能不知道，如果是為在世間博取虛名，已經就有過失，天台大師講名字位中，說實在話我們連這個都無法承擔。名字位中至少他還有個形象，我們今天形象都沒有了；沒有真正用功夫，但是他還有形象，樣子還在。我們今天樣子都沒有了，佛菩薩看到今天的佛教，流眼淚！我們很清楚、很明白，不能夠不認真，不能不努力，不能辜負佛祖。罪過很重，果報可畏。今天我們自己學什麼，我們拿什麼幫助別人？印光法師給我們做個示現，因果教育，在現前這個階段我們自己修學，幫助別人，因果教育要擺在第一。要特別重視根本的根本：凈業三福。凈業三福的詳細說明是《地藏菩薩本願經》，重要的助修是《十善業道經》、《沙彌律儀增注》，《地藏菩薩本願經》是主，這兩種是幫助。這三經就是凈業三福，是佛法修學的根基、根本。現在請看大科第二段，「現自在用」：

　　【如是坐已，其諸菩薩身毛孔中，一一各現十世界海微塵數一切寶種種色光明。】

　　『如是坐已』，十方來集的菩薩他們都坐定了，坐定之後每一位菩薩的毛孔放光，不是普通菩薩，全是法身大士，他才有這個能力。『一一各現十世界海微塵數』，世界海微塵數，都是講的數量，比喻數量。『一切寶種種色光明』，毛孔放光。清涼大師在註解裡面告訴我們，菩薩也是用示現來讚歎佛德。菩薩是佛的學生，學生把他自己修學的成績呈現出來，這是讚歎老師，老師教導有成就。菩薩呈現的不是一篇文章、不是一次講演，實德，真正自行化他的德相，做為讚歎供養。清涼講得好：「謂塵塵近佛，念念益生」，益生是利益眾生，菩薩心裏面只有兩樁事情，上求下化，其他的沒有雜念、沒有邪念。我們今天是不是這樣學法？上求，塵塵近佛，塵塵是形容，形容時時刻刻不離開佛。佛在哪裡？經典就是佛，我們是不是心心都住在經教上？我學哪個法門、學哪部經，經就是我的心，我的心就是這部經，你塵塵近佛了！

　　經典裡面所教導我們的一定要落實利益眾生，我為誰學的？為什麼人修的？不是為自己，為一切眾生。盡虛空遍法界一切眾生，我為他們修，我為他們學習。這一念心就是菩提心裏面迴向發願心，就是馬鳴菩薩《起信論》裡面講的菩提心：大悲心，不為自己為眾生，念念求落實。落是什麼？地藏菩薩教我們孝親，你要是說我們的親人不在，錯了，大乘戒經裡面，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你怎麼能說親人不在？儒家講的，年齡比我大二十歲的，我就要把他看作我父親這一輩的，以事父母之禮來對待；年齡大過我十歲的，我要把他看作長兄，以長兄之禮事之。我們現在提倡星期六的溫馨晚宴是我們學菩薩道的落實，你看看來參加的都是老人，我看得很清楚，都是沒有人照顧的老人，他是我們的父母，我們把三福「孝養父母」在這個地方落實。我能孝養他，我們的父母就有人孝養，到我們自己衰老的時候就有很多年輕人來孝養。諸位一定要記住「種善因，得善果」，我們所學的全部在這個地方落實，否則的話所學非所用，你學它幹什麼？你學它有什麼意思？

　　大經上常常講一切眾生是我過去父母、未來諸佛，佛是老師，奉事師長。我們在這裡修慈悲心，在這裡修十善業。慈悲心、十善業不是口頭上說的，是要做到。以大慈悲、以十善業、以四攝六度，顯示這個團體的六和敬，讓這些老人參加晚宴就像一家人一樣，真的有溫馨。我們年輕人千萬不要以為「我是出家人，出家人比人高一等」，這就錯了。你看看戒經，出家人要孝順父母，「這個人不是我的父母」，他真的是我父母，過去父母，未來諸佛。我們現在沒有神通，不知道前世，如果一旦你得天眼通，你得他心通、得宿命通，你會看到大地眾生確確實實無量劫來跟我們的關係非常密切，不是家親眷屬怎麼會聚集在一起？我們要聽佛的話，要把自己的妄想分別執著放下，這就是學佛，這就是行菩薩道。全心全力把這個事情做好，認真負責。我們自己雖然晚上不吃，我們招待他們，全心全力為他們服務，要有這個心：我為父母服務，我為未來諸佛服務，我說這個話是真的，不是假的。

　　【一一光中，悉現十世界海微塵數諸菩薩，皆坐蓮華藏師子之座。】

　　這境界真的不可思議，菩薩毛孔放光，每一個人所放的光都是十個世界海微塵數的一切寶種種色光明，一一光明當中又現十個世界海微塵數諸菩薩，像他自己一樣都坐在蓮華藏師子之座。佛放光，光中化佛，菩薩放光，光中化菩薩，我們在經上讀到「光中化佛無數億」，此地菩薩光中化菩薩也是無數億。這個境界重重無盡，我們世間人要不是佛這樣給我們說，我們作夢都想不到，怎麼可能想到這樣殊勝莊嚴的境界？於是我們明了，這是如來果地上的境界，真實的境界，決不是人能夠想像得出來的。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第五七八卷）

　 請看「如來現相品」，現自在用，第三句：

　　【此諸菩薩，悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。】

　　這是菩薩能入微塵，微塵是依報裡面最小的，這個境界是事事無礙的境界，對我們凡夫來說確實是不可思議。清涼大師註解說，這裡頭有兩個意思，「一切施設依正等塵，一一稱真故。」這是從理上來說的，我們凡夫沒有辦法證實。為什麼？一切施設就是講盡虛空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，這裡頭依正莊嚴都是微塵的一合相，所以一一稱真。這個「一一」，小的來講就是微塵，一一微塵，大的來講是世界。這個世界不是講我們這個地球，地球太小了，這個世界是講一尊佛的教化區，我們常講三千大千世界，是這個意思。一一稱真，因為它是「唯心所現，唯識所變」，唯識不論怎麼變，本質沒有變，真性沒有變，所以哪一法不稱真？宗門大徹大悟之後，我們常講明心見性，性在哪裡？學人往往隨拈一物，做一個示現，祖師就給他印證。我們隨拈一物行不行？不行。後世的禪人往往學古人的這種形象，實際上並沒有悟。宗門這些公案很多，確實是要真實功夫，決定不是虛妄的。你有沒有功夫、有沒有真實的見地，祖師大德明了你是真的還是假的、你是契入境界還是狂妄的戲論。末法時期，對於這些事實真相不能不明了。

　　第二個意思「約觀心，眾生意識所緣，即是法界。」這個說法好，也是事實，確確實實是什麼法界？一真法界。我前面說的話，意思都含著，一一微塵是真法界，沒有不稱真性的，所以大乘經裡面常講「性相不二，理事一如」，這個話意思很深很廣。眾生包括我們，我們的意識所緣就是一真法界，但是迷而不覺，不知道是一真法界，於是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，在這裡面去受用苦樂憂喜舍，這是冤枉，不得正受。

　　「安立」從哪裡來的？大師說，「例依名相分別而轉，是謂安立」，由此可知，這個安立不是真的，這個安立就是唯識所變。我們被名、被相，從名字這個形相我們起了妄想分別執著，安立是這麼生起來的。「妄故為塵，體皆可依」，因為我們迷了，迷了之後真的見不到，見到的是虛妄的，就是著相，見到妄相。《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說這個話意思是什麼？意思教你不要著相，在形相上或者此地講的名相上、名字形相上不要起分別執著，不要生妄想，那你就對了。為什麼？「體皆可依」，體是法性，體是一真法界。「是名大剎」，大剎就是毗盧遮那如來的一真法界，這一真法界遍一切處，無處不是，這叫大！

　　「皆有覺性，是曰如來」，有情眾生我們現在講的動物有覺性，植物細細的去觀察它也有覺性，它也有知覺，我們現在說它為生物，不同於礦物。礦物有沒有覺性？還是有，它的覺性比動物、比植物還要隱微，不容易覺察，也就是迷得太深太深，稱它作法性。法性跟佛性是一個性，這個我們要用比喻來說，譬如我們這個人的身體，身體是由許許多多器官組成的，有一些器官感應非常靈敏，有一些器官感應就很遲鈍。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像醫藥里麻醉藥一樣，某一個部分麻醉完全失去知覺，它有沒有知覺？有！過去有知覺，現在失去了，失去的知覺還能恢復，可見得它是有，它不是沒有，他要是沒有，那怎麼能恢復？佛在《般若經》上講的「一合相」，那個道理微妙極了！我們假設那個一就是微塵，合是組合，我們人的身體是一微塵組合的，是許許多多微塵組合的，樹木花草還是一微塵組合的，泥沙石塊也是一微塵組合的，它是一個東西。一微塵從哪裡來的？一微塵是真如自性的相分，唯心所現，它怎麼會沒有覺性？土地有土地神，山川有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，石頭也有靈性，靈性就是覺性。「是曰如來」，如來這個名詞含義就深了。

　　這一句是講「菩薩證入眾生性海」，凡是一切眾緣和合而生起的現象都叫眾生。菩薩怎麼證入的？這一句經文裡面，清涼大師科題「菩薩入塵」。『此諸菩薩』，這是講十方所有一切菩薩，『悉能』，都有這個能力，『遍入一切法界諸安立海所有微塵』，菩薩有這個能力，這句話告訴我們，無處不在，一一微塵都有無量無邊世界海微塵數的菩薩，這是華嚴不思議的境界，事事無礙的法界。這是為我們說的事實真相，這才叫大自在。

　　【彼一一塵中，皆有十佛世界微塵數諸廣大剎。】

　　經文這個『十』不是數字，諸位一定要明了，「十」代表圓滿，也就是代表無量無邊的佛世界。如果把十看成是數字那就錯了，為什麼？那變成有量。心性是無量的，心性裡面所具足的智慧是無量的，德能是無量的，相好是無量的。心性所現的微塵，一微塵具足圓滿的心性，所以它是無量的。我們毛孔無量、毛端無量、微塵無量，這是微塵裡面含廣大剎土。這種境界，佛經裡面講的自在，我們天天念《心經》「觀自在菩薩」，他怎麼自在我們都不知道，讀了這段經文才知道，自在不可思議，自在決定不是我們思量所能及的。讀了《華嚴》這才真正明了，諸佛菩薩的境界不可思議。

　　【一一剎中，皆有三世諸佛世尊。】

　　這個『剎』諸位要記住，塵中現剎，一微塵裡頭現無量無邊的佛剎，每一個佛剎裡面都有『三世諸佛世尊』，三世是過去、現在、未來。清涼大師註解，「隨世俗故，說有三世」，皆有三世諸佛世尊，三世是隨世間人的見解來說；「全稱性故，並在塵中」，這就是說明沒有一法不稱性。微塵稱性，性沒有大小，性沒有障礙，所以微塵能容佛剎。這個真的不只芥子納須彌，芥子納須彌是有量的，這是無量的。芥菜子很小，像芝麻一樣，須彌山在裡頭。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼裝進去的？我們沒有法子了解。這是不思議境界，這是事事無礙的境界，這個境界要跟芥子納須彌那簡直是大巫見小巫。事不同，理是一個，我們要了解這個道理。

　　【此諸菩薩，悉能遍往親近供養。】

　　十方來集的這些菩薩，『此諸菩薩，悉能遍往親近供養』，這是「菩薩往供」，這個地方我們應當要有悟處，要有體會。什麼叫菩薩？能夠親近供養三世諸佛的這是菩薩。三世諸佛在哪裡？從這裡看你懂得了，一一微塵裡面皆有三世諸佛世尊，普賢菩薩講的禮敬諸佛，原來是這個境界。儒家《曲禮》第一句，「曲禮曰：毋不敬」，與這個境界也相似、也接近。所以許許多多禮誦儀規裡面，我們常常讀到一心頂禮、一切恭敬，這個句子很多很多。現在許許多多出家人，每天誦經拜懺，這些句子念得很熟，非常可惜，只是會念，不懂裡面的意思，不入境界。經句滑口而過，古人所說的囫圇吞棗，那也不錯吞下去了，現在人實在講囫圇沒有吞下去，口邊過一過溜了沒有吞下去，這實在是很悲哀的一樁事情。

　　下面這一大段一共有十句，「助佛揚化」，這是菩薩的事業，後面又有一段第八段，「所化成益」，這兩段應當是要合起來的。菩薩在世間，這是他的事業，前面十句是他的事業、他本分的事情，後面十句是他事業的成就。我們略略的看看，為什麼？這個地方我們有許多地方應當學習。

　　【於念念中，以夢自在示現法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是一句，『於念念中』，「於」是在，在念念中，由此可知，菩薩的心愿沒有間斷過。『以夢自在示現法門』，佛在《金剛經》上給我們講的「夢幻泡影」，教我們看「一切有為法，如夢幻泡影」。我們作夢不知道自己是在作夢，於是被夢境蒙蔽，以為是真的，在夢境裡頭受苦受難。如果知道那是個夢境，不是真的，你就得自在。譬如夢境里夢到一隻老虎，你不知道是在作夢，你會嚇得一身冷汗，老虎要吃你；你要知道是在作夢，是假的不是真的，我也可以學學菩薩捨身喂虎，你也行菩薩道了。幾個人知道我們現前這個世間是夢境，不是真的？把夢境當作真的，迷惑顛倒！我們現在確確實實是在作夢，《金剛經》上佛說的一點都不錯，我們天天念、天天讀誦，沒有覺悟。要真正覺悟了，這個世間夢幻泡影，你決定不會有絲毫的妄想分別執著。菩薩念念當中示現這種自在法門，你看看他覺悟的對象，『開悟世界海微塵數眾生』，這個話是真的，一點都不假，一一微塵裡面都有世界微塵數眾生，菩薩能入微塵，為他們做示現。

　　我們今天所見到的、所感覺到的這麼一個大世界，說不定就在一微塵裡面。微塵沒有放大，世界沒有縮小，事事無礙。在這一句裡面我們應當要學習的，人生如夢，我們常常有這個覺悟，好！夢境給我們什麼啟示？一切法無所有、不可得，所以在一切法裡面決定不生妄想、不生執著，知道這是一場夢。好夢決定沒有貪著，為什麼？無所有、不可得；惡夢也沒有恐怖，也不會驚慌，為什麼？無所有、不可得。所以能像諸大菩薩一樣，對夢中所有一切法、一切人一切事一切物，自自然然能夠平等對待和睦相處。知道一切諸法「相」虛妄，「性」真實。相不可得，性也不可得，相無所有，性也無所有。性是真有，為什麼說是無所有？因為它不是物質，它沒有形相，我們眼睛看不見，耳朵聽不見，六根都緣不到，所以稱它無所有，稱它作空，稱它作無，實際上它不是真的沒有。為什麼？它能現相，它要是真的沒有的話，它怎麼能現相？所以「真空不空」，是形容這個事實真相；「妙有非有」，妙有是從相上講的，因為是自性現的相分，這個相分如夢幻泡影，如露亦如電，所以稱它作妙有。這個有不可得，真的是無所有、不可得，有而無有，無有而有，稱之為妙有。

　　我們今天的色身依正莊嚴無一不是，我們從這個地方覺悟過來，你會得自在。從此我們真的體會得，我們在這個世間也自在了，為什麼？離開一切妄想分別執著。我們天天在這個世間表演遊戲，表演什麼？幫助眾生覺悟。無論做什麼樣的表演，都是幫助他覺悟，那就對了，這就是菩薩。表演要看對象，現在這個世間眾生過失在哪裡？我們要從他過失的反面去表演，才能讓他覺悟。現在眾生過失在貪財，我們做什麼表演？我們做舍財，讓他去看。現在眾生的大病是自私自利，我們要做什麼表演？要做大公無私。現在眾生疑惑心重、嫉妒心重、貪瞋痴重，我們要針對他這個毛病，做出令他覺悟的一個形象。我們決定沒有貪瞋痴的形象，表現出戒定慧的形象；決定沒有嫉妒的形象，做出成人之美的形象。看到人有善事有善行，歡喜讚歎，不但歡喜讚歎，隨分隨力的去幫助，修隨喜功德，這樣去做就對了，就正確。所以菩薩應化在無量無邊世界，一一世界都有九法界，在這裡頭示現。要知道他是做些什麼？這一段經文為我們略說。

　　【念念中，以示現一切諸天歿生法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是示現什麼？『諸天歿生』，「歿」是死亡，「生」是受生。不說生死，為什麼？生死是一個階段；說死生，死了以後又生，死生相續，這就說明輪迴的現象。不是說死了一切就完了，不是的，這裡死了下面就生了。此處歿彼處生，這一個事實真相，現在世間人明了的愈來愈少，不相信因果報應，不相信死生輪迴，於是敢造惡業，無所不為。這個事情絕對不是說你信了就有，不信就無，不是！你信了有，不信還是有，不是你信不信的問題。換句話說，你不信你造作這些罪業，還是要受報，不是說我不信就不受果報，沒有這個道理，這是宇宙之間的事實真相。「示現一切諸天歿生法門」，告訴這些眾生生天不是究竟的，一定要覺悟，生天不容易。欲界天一定要認真修學五戒十善、四無量心，即慈悲喜舍；色界、無色界要修相當的定功，這個禪定決定能夠控制住煩惱習氣不起作用，不現行，要有這個能力。可是諸位要知道，這樣的能力，如果換一個法門，念佛求生西方極樂世界肯定得生。告訴我們生天不究竟，往生西方極樂世界是究竟法門。

　　【念念中，以說一切菩薩行法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　後頭這一句『開悟世界海微塵數眾生』，十句每一句後面都有，由此可知，菩薩念念是為度眾生。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，菩薩發這個願不是虛願，真的把這個事情放在念念中。再回想我們自己，我們自己天天念這四句偈，確確實實有口無心，口裡每天念個一兩遍，心裡一點印象都沒有，這怎麼會成就？我們在這裡看，無量無邊世界這些菩薩們，他們確實念念中。用什麼方法度眾生？這十句是講方法。這十句的意思淺深次第，我們要留意。頭一個自己真正覺悟，世間就像佛在《八大人覺經》上所說的「世間無常，國土危脆」，「人生如夢，人生如戲」，不能當真，不能造惡業，不能現不善的形象。我們起心動念、言語造作，要知道確確實實會影響許許多多的眾生，我們自己茫然不覺。不讀大乘經，哪裡會曉得這些事實真相？

　　「助佛揚化」第三句：

　　【念念中，以說一切菩薩行法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　菩薩行法門無量無邊，清涼大師註解說，前面三句都是講人天佛法，在五乘佛法裡面人天乘。菩薩行法門裡面，人天乘也講得很多，而且人天乘是菩薩如來地的基礎。一切大乘經裡面世尊常常講到，《觀經》凈業三福第一條就是人天乘，菩薩法裡頭說的十善業道是人天乘，我們在《十善業道經》裡面後半部看通大小乘，所以確實是無上道的根基。以這個幫助一切眾生，希望來生得人身的，幫助他得人身；希望來生生天的，幫助他生天道。菩薩教化眾生、幫助眾生一定是隨眾生的願望，沒有絲毫的勉強，眾生歡喜接近佛菩薩。諸佛菩薩確確實實做到「恆順眾生，隨喜功德」，真做到了，這都是我們應當學的。

　　【念念中，以普震動一切剎嘆佛功德神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　清涼大師給我們講，這就是六種震動，六種每一種裡頭又有三種，所以總共是十八種震動之相。這是「以動剎顯示無常」，《八大人覺經》所說的「世間無常，國土危脆」，眾生如果在這個地方覺悟了，他對於這個世界就沒有留戀，確實有出離之心、有厭離之心。『嘆佛神變』，是讚歎諸佛如來智慧神通變化，眾生生歡喜心，希求佛法，這是讓他得二乘益。這一句是小乘，幫助小乘人的，成就小乘根性的眾生。往下六句，都是大乘。

　　【念念中，以嚴凈一切佛國土顯示一切大願海法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是莊嚴國土，「嚴」是莊嚴，「凈」是清凈，『嚴凈一切佛國土』，修福，佛勸導菩薩修福。『顯示一切大願海法門』，菩薩福慧雙修，這一條偏重在修福，這一點我們不能夠疏忽。佛門常常說的福慧雙修，沒有聽到說慧福雙修，這什麼意思？這個說法很明顯的教導我們，學佛的同學確實有不少把修福疏忽了，偏重在修慧，修慧不修福，不能夠利益眾生，利益眾生一定要有福報。第一個福報就是相好，相好是修福得來的，因此決定不能疏忽修福。但是如果專門著重修福不修慧，那也錯了，那變成人天福報，變成有漏的福報。一定要懂得福慧雙修，要懂得「嚴凈國土」。

　　用什麼來嚴凈？要知道布施供養。出家人布施供養什麼？古時候的出家人跟現代出家人不一樣，古時候出家人真的是一無所有，他能不能行財布施？能。用什麼財？內財，外財沒有，身外之物他是一無所有，用內財。內財就是自己的色相、自己的形象，讓一切眾生見到生尊重心、生信仰心，用這個做布施。換句話說，供養裡面，普賢菩薩教我們供養裡面「如教修行供養」是內財供養，所以財施、法施、無畏施統統具足，不需要一文錢。現在出家人接受在家信眾的布施供養多了，往往有餘，我們要想自己能不能受用？給諸位說，不能，自己受用必定墮落。在家信眾布施，大乘法裡面不拒絕，為什麼？在家信眾以為你是福田，布施供養你他在種福，你要是真正的福田，他得福了；你要不是福田，不要緊，來生還給他，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以布施供養不吃虧。我們做出家人接受，要明白這個道理，要知道這裡面的利害，我們怎麼做？我們輾轉布施供養，這就對了。自己決定不受用，一切念念為眾生，這就對了。大乘菩薩你看看第一句教我們修福，要效法諸佛如來在因地上所發的大願。

　　【念念中，以普攝一切眾生言詞佛音聲法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是言教，前面修福都在示相，顯示。『普攝』，「攝」是攝受，我們一般人叫接引，現代的名詞叫機會教育。用什麼方法？佛教導我們用四攝法，「普」是平等的意思，離一切妄想分別執著，普的意義就現前了。不分國家地區、不分族類、不分宗教、不分男女老少，一律平等對待，這是普。與一切人往來要記住四攝法，四攝法頭一條就是布施，眾生生歡喜心。可是佛法必須有智慧，而不能夠感情用事，感情用事如果這是一個生疏的人，你過分熱情對待，人家心裡生懷疑，「你無緣無故為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？」我們有過這個經驗。新加坡弘法人才培訓班第一屆就發生這個問題，第一屆學生不多，只有九個人，他們對我們的作法產生嚴重的疑惑，幾乎天天在開會討論我們到底有什麼目的？有什麼企圖？這樣子搞一個半月，以後才搞清楚我們沒有目的、沒有企圖。同學們才痛哭流涕懺悔，但是教學的時間已經延誤一半，三個月的學程，實際上他們只有一個半月，你說多可惜！這樁事情釋迦牟尼佛在《法華經》裡面說得很多，而且舉出例子、舉出比喻，幫助人循序漸進，不能一下就過了頭，起了反作用。現在這個世間真正能關懷別人的人不多，突然發現有一個，他會感到很驚奇，好象又感激、又害怕、又懷疑。我們如何能做到恰到好處？這個重要。讓人家真正體會到我們是真誠心來幫助他，對他們決定沒有絲毫的用意。

　　尤其我們在此地，我們決定不會拉信徒，絕對不會勸別人改信佛教，那就大錯特錯了。他是基督徒，我們尊重基督教、尊重基督徒；他是天主教，我們尊重天主教、尊重天主教信徒，好！非常好！我們佛教是教育，當然也有宗教的形象，可是要讓他們了解，我們是有這個形象，實質上我們是接受釋迦牟尼佛的教育。我們在此地讀書，在此地做學問，修養自己的德行，無條件的為一切眾生服務，附帶條件就錯了，沒有條件。可是一般人總會懷疑我們有什麼目的、有什麼企圖，我們要怎樣做出證明，讓他真正理解，我們並沒有任何目的、沒有任何企圖。我們遵奉聖賢人的教誨，人生在這世間應當做犧牲奉獻，捨己為人。這個道理很深，不是一般人短時間就能接受的，慢慢來，做出樣子來給人看，絕對不是言說。

　　菩薩念念當中都知道「世界海微塵數眾生」，諸位要記住，稱眾生，他不是菩薩，他不是阿羅漢，他是六道裡面的凡夫，智慧沒有開，宇宙人生的真相他們茫然無知。實在講我們自己不也是茫然無知嗎？如果不是天天讀經、天天在研究教，雖然我們現在天天在干，我們的思想沒有真正轉過來，自私自利的念頭還非常嚴重。損人利己的念頭沒有了，不錯了，但是自私自利的念頭有，如果不斷，菩薩道沒有我們的分。自私自利的念頭斷了，我常講還沒有進菩薩道，接近沒有進入，接近了。怎樣才能入菩薩道、入佛門？至少三界八十八品見惑要斷盡，佛在大小乘經論裡頭都這麼說的。

　　凈宗是個特別法門，這個法門雖然沒有說斷，但是伏，你要能把見思煩惱、八十八品見惑伏住，也就是確實沒斷，但是暫時不起作用。如何能伏得住？學菩薩這一套管用，念念中幫助世界微塵數眾生，心心念念都想幫助別人、都想成就別人，這個念頭好！這個念頭就是世尊在《十善業道經》裡面教導我們的「晝夜常念善法」，這是善法，「思惟善法，觀察善法」，這個方法好，雖不能斷煩惱，能伏住煩惱。我們念佛，用這一句名號「南無阿彌陀佛」，聲聲佛號裡面都具足「常念善法，思惟善法，觀察善法」，我們的煩惱習氣才伏得住。如果你這一句佛號裡頭，沒有念念中與善法相應，這個佛號壓不住煩惱，那就是古人講的，「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，為什麼？壓不住。聲聲佛號裡頭有善願相應，與十善相應，與四弘誓願相應，這是我們舉最普通的，大家熟知的。念念不離四弘，念念不離十善，這樣才能夠把煩惱伏住。

　　清涼大師註解，「以攝生言詞，令發大心，以佛音聲，即同體大悲故。」所以四攝要懂得善巧運用，布施、愛語、利行、同事，以智慧、以善巧方便落實。『普攝一切眾生言詞佛音聲法門』，佛音聲這裡面最微妙的無過於六字洪名，這是佛聲音。這是大乘中的大乘，極微妙的大法，我們能不能以這個布施，以這個為供養？要觀機，觀機裡頭你要看人、要看時節因緣、要看處所。我們在《內典講座》里說過，人契機了時不契機，還不行，時契機了處所不契機，也不行。所以佛號可以在我們學院裡面放，他們可以聽到。能不能把這個介紹給他們？時節因緣時與處都不行，為什麼？很容易讓人家產生誤會我們在傳教。

　　現在我們每個星期六晚上都舉行溫馨晚會，我們也可以有一些餘興節目，時間不要長，為什麼？老年人，不是年輕人，老年人的餘興節目半個小時是最理想，不要超過半個小時。內容不能用現代的，現代的音樂歌舞說實在話我們聽了煩心，最好是找古老的古典音樂、西洋音樂比例要佔多一點，佔百分之八十，東方古典音樂可以佔百分之二十。在此時此處，我們讓人家歡喜，讓人家安心，我們歡歡喜喜招待他。佛法的東西他不主動問我們要，不可以主動介紹，人情事故不能不懂，這是真正的學問。我們幫助社會、幫助苦難眾生，要做到盡善盡美；如果沒有智慧，好事會讓人以為是惡意，產生反效果，那就大錯特錯了！

　　【念念中，以能雨一切佛法雲法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　機緣成熟，時節因緣我們講人、時、處，統統都成熟了，這個時候，『雨』是講布施供養，『一切佛法雲法門』，這是將所有的佛法應機施教，幫助學人提升他的境界。我們要知道這個大的時節因緣，大的時節因緣：我們現在是在釋迦牟尼佛末法時期，又遇到這個世間動蕩不安、災難頻繁、人心恍惚，我們遇到這麼一個時代。我們應該怎麼作法？要明了我們在此地成立這個學院，學院是以培養佛門繼起弘法人才為主，我們的重心是經教，但是一切經教都建立在德行的基礎上。所以我為什麼這樣重複、這樣強調戒律重要，沒有德行的基礎，所有一切經論說老實話沒有辦法契入，你用再多的時間、再多的精力，勇猛精進，充其量也不過是一個佛學的學者而已，你是搞佛學你不是搞學佛。你沒有能力攝受一切苦難眾生，你不能做菩薩，你是世間一個佛學學者，是個佛學家，充其量不過如此而已！你自己對於生死沒法子解決，你又怎麼能幫助別人了生死、出三界？這些都是實話，我們不能夠不明白。

　　古晉，諸位同學知道，我們建了一個念佛堂，那個地方跟此地的道風完全不一樣，那個地方不研究教理。這個道場快要建成了，建成之後我會去，我去看看、我去教他們。那個地方將來就是一部《無量壽經》，一句六字洪名，其他的什麼都沒有，「一心念佛，求生凈土」，我希望將來那個地方，能夠做到慧遠大師廬山這個道場。這裡面有常住的人，常住人真正發心念佛不下山的，有參學的、隨喜的可以，短期的他到山上住個三天、五天，半個月、一個月，隨喜，隨喜決定要遵守念佛堂規矩。希望這個念佛堂真正做到二十四小時佛號不中斷，不是開念佛機，住眾輪流念佛，分班輪流。每一個人在念佛堂，不能少過十六個小時；我們這邊十六個小時是八個小時研教，八個小時念佛，那邊是十六個小時念佛。有些隨喜的，到那邊聽經的行，我們那邊有四個紀念堂，四個紀念堂裡面播放講經的錄像帶，播《無量壽經》、播《阿彌陀經》，內容只有凈宗的五經一論，其他的統統沒有，這是對外的，外面來參學住短期的。

　　念佛堂裡面每天早課念一部《無量壽經》，那個地方是修行的道場、行門的道場，跟我們這個地方的道風不一樣，跟一般道場道風也不一樣。我們要真干，要真正把了生死出三界、求生凈土，當作我們這一生當中第一樁大事來辦，我們才會有成就，不能再含糊籠統，不能再放逸懶散。所以到那個山上萬緣放下，所有一切經論統統放下，不搞了，要想學經論到極樂世界跟阿彌陀佛學。我為真正想念佛的同修建這麼一個道場，如果裡頭也雜修亂修，一事無成，那就真正可惜了！環境實實在在是好，距離古晉都市開車大概要五十分鐘，山路。活動的空間足夠，但是李金友這個地方土地面積有五千英畝，那就是界限，不下山，不出這個界限。

　　東晉時代廬山遠公，廬山「東林念佛堂」就是這樣成就大家的，一百二十三個人各個成就，無比殊勝的功德，我們希望能夠在古晉這個高山上面重現。這是我們說到這一句，一定要了解現前這個世間，世法佛法裡面實際上的狀況，我們應當怎樣作法，真正的覺悟眾生，就是現前眾生。現前眾生不得利益，你要是說往後眾生得利益，他方世界眾生得利益，實在講沒有是處，沒有這個道理。現前眾生一定要讓他得利益。

　　【念念中，以光明普照十方國土周遍法界示現神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這是第八句，清涼大師說，「以照遍滿法界土及神變，令得初地已上智眼，見平等法」，這是講的華嚴境界。在我們現前應當怎樣學？我們是凡夫，不是聖人，沒有聖人的智慧德能，但是可以發大心，我們來學習。『光明』是智慧，『普照』是要以智慧幫助一切眾生開智慧。今天我們利用高科技，利用衛星電視、網路弘揚佛法，也就是利用這些工具，我們來學習，大家在一起學習。學習什麼？學習真實智慧，解決我們當前複雜苦難的問題。現在時間到了，這一句我們留到下一堂接著再說。

大方廣佛華嚴經（第五七九卷）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，助佛揚化第八句：

　　【念念中，以光明普照十方國土周遍法界示現神變法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　『念念中』，念念不舍。我們在這裡看到法身菩薩他們的大仁大德，我們雖然是在初學，應當知道如何來效法，向他們學習。『光明普照十方國土』，他們確確實實做到了，毛孔放光，光中化菩薩，無量無邊的菩薩，念念都幫助佛教化眾生，這就叫做學佛，這樣做才是真正成佛之道。學佛學得不像佛，那怎麼能成就？總得學得像。什麼是「光明」？在我們現前分上，我們在日常生活當中、工作當中待人接物，顯示出聰明智慧是光明，光明多！誠懇老實是光明，待人有分寸是光明，處事有條理是光明，然後你就想想日常生活當中起心動念，點點滴滴無一不是光明。法身菩薩光明普照十方國土，我們的光明沒有那麼大，為什麼？佛在經上常講「一切法從心想生」，我們的心量很小。這個光明，就是我們的影響力，你心量愈大影響就愈大，心量小影響就小，你的光就小。一般不要說聖者，就是以天神、鬼神來看我們，我們有沒有光？有，很小，光不大，心量愈小的人光愈小，真的佛講的話沒錯，「一切法從心想生」。

　　所以我們起心動念要想盡虛空、遍法界，常常這樣想，想久了這個心胸自然開闊，自自然然把小心量變成了大心量。我們常講拓開心量，大乘佛法是幫助我們拓開心量最好的教學。我們想到這個地球，心量還是不大，起心動念能夠想到全世界整個地球上的眾生，是不錯了，但是科學家常常跟我們講的星際戰爭，可能！如何能夠化解星際戰爭，那我們起心動念一定要包括其他的星球，不但是為我們這個星球想，為整個太空當中所有星球著想。那些星球裡頭有沒有眾生？學佛的人肯定有，有些眾生我們見不到。這個國土是凡聖同居土，我們這個地球上面有沒有聖人住？有，有菩薩住，有阿羅漢住，有鬼神住，這些眾生跟我們是不同空間維次，雖然跟我們住在一起，我們看不到他。高維次能夠看到低維次，低維次看不到高維次，這些事情經典裡面說得很多。古人筆記小說也記得很多，甚至於正史《二十五史》裡面記載這些事情就不少，史書裡頭記載的，肯定是事實，不是事實不能寫在歷史上。古德真正是有心人，把中國歷史上所記載的這些事情，節錄下來編成一本書《歷史感應統記》，那不是偽造的，每一條都有根據。

　　早年我們追隨李炳南老居士學經教，老師常常講，我們在講台上引用古人的公案因緣，他給我們三種參考資料，佛門裡面的《經律異相》、《法苑珠林》，加上《歷史感應統記》，他老人家一生講經說法，引用許許多多的公案故事，大概不出這三種書。為什麼？這是證據，這是可信的。可是引用這些公案因緣有個原則，愈是近代的愈好，為什麼？大家相信，報紙上登出來的、雜誌上登出來的，距離我們非常近，確有其人，確有其事，你可以去調查的，這是最有力的證明。在佛法裡面所謂三轉法輪，這是作證轉，現在人常講「拿證據來」，這是證據。業因果報，因果輪迴，種善因得善果的證據。證據在你面前，你不相信就沒有法子，不能教了。佛教導我們有理論、有方法，所以有示轉，指示你，有勸轉，勸導你，最後真的是拿出證據來。現在人的根鈍，上根人佛一指示立刻就明白，就接受，鈍根的人還差一截，必須得佛勸導他，「這是對你說的、是教你的」，他才恍惚覺悟。下等根的，「對我說，我未必相信」，拿出證據給你看。古人所留下的這些證據，現在人很難接受，認為是古人的寓言、小說，未必是真的，所以必須要搜集現前的證據，本地的證據。

　　過去我在美國，我托美國許多同修們替我搜集，搜集之後把它翻成中文，我們也搜集了一些。在國外許許多多地區這些靈鬼的事情，我們接觸不少，親眼所見、親耳所聞，每一個地方都有。你怎麼能不信？你要不相信，最後吃虧的是自己。這個事情怎麼叫你相信？一定要親身經歷。早年最初對我學佛有影響的朱鏡宙老居士，朱老居士親身經歷的很多很多，常常給我們講故事，他不是講別人的，自家親身經歷的。尤其是他講他學佛的因緣，看別人業因果報不敢說沒有，也不可能完全相信，總感覺得這個事情很希奇，我們一般常識不能解釋，不能說它沒有，也不敢肯定它真有；到他自己真正遇到，證實決定不是幻覺，他才肯聽話，他才肯回頭。這些沒有一樣不是諸佛菩薩「念念中以光明普照十方國土」，真正覺悟的人、真正明白的人感恩，示現無量無邊種種神變法門，讓我們覺悟。

　　所以許多人視為迷信的這一類書，它是事實真相。今天許多人偏重在理論，學佛實在講羨慕經典上所講的理論，也佩服經典裡面所說的一些方法，但是對於果報這樁事情他就不相信，到他相信的時候後悔莫及，太遲了。我們很冷靜的去觀察，理論不太懂得、方法也很模糊的相信因果報應這些人，往往有厚福。為什麼？他起心動念決定不敢為惡，縱然自私自利的念頭沒有放下，他怕報應，所以起心動念、言語造作自自然然他會收斂。我這一生今年七十六歲了，在動蕩不安的社會當中還能夠平平安安度過，靠什麼？深信因果。我相信，我為什麼相信？我也是親身經歷，小時候看到的，是真的不是假的。七、八歲的時候，印象最深刻的是城隍搬家。我們家鄉有個城隍廟，小時候常常到城隍廟裡面去玩，家裡老人帶著，城隍廟的教育功德不可思議。父母教導我們，那時候我們很小，四、五歲就到城隍廟燒香，父母指著閻王殿：那是一種什麼樣的刑罰，造什麼樣的業因，將來得什麼樣的果報。

　　現在一般人看作是迷信，我們從小深受這個教育，一生不敢為非作歹，不敢做違背良心的事情，不敢害人。現在人不相信這些，這是鬼神所謂的膽大妄為，敢造惡業，他敢，以為造惡業沒有報應，看到我們這些相信因果的人，指著我們鼻子罵「迷信！」說老實話，我這個迷信有什麼不好？我這個迷信平平安安幫助我度過一生；你不迷信，你究竟佔了多少便宜？得多少好處？我們兩個要好好做個比較，我感覺到不迷信的不如迷信，造業不相同，果報不一樣。哪一樣不是諸佛菩薩神變的示現？我們學佛之後，懂得這個道理，了解事實真相，就是佛法裡面所講的善根。這個善根最重要的是要從小培養，那個時候非常單純的時候，古人所說的「先入為主」，我們從這三四歲、五六歲種下的這個善根，影響一生！縱然遇到一些人說我們是迷信，我們也不會動搖、也不會改變，你信你的我信我的，我並不糊塗，我並不盲從，我相信那些事實，然後再去尋求理論上的依據。

　　在中國經史裡面找到了，佛法裡面講得更徹底、更清楚。現在這個社會為什麼會變成這個樣子？中國古人所講的一句話，失教！這一句話的意思是從小你沒有受到好的教育，這個教育是中國幾千年相傳的家庭教育，你的父母沒有把你教好。因果教育西方不是沒有，跟東方沒有兩樣，時有所聞，但是西方人沒有重視，不像中國人這麼重視。古時候東方人對這個事情非常重視，把這個當作教育，特別是教育兒童、教育少年主要的題材，讓他從小佛家講阿賴耶識裡頭留下深刻的印象，這就是東方古人跟西方古人對於教學理念上不相同的地方。東方人尤其是中國人，過去胡秋源先生講的話沒有錯，他說中國的老百姓是世界上最善良的老百姓，他給我們講過好幾次，這是近代的一位學者。我覺得他這句話講得非常中肯、講得很公道，為什麼中國老百姓是世上最好的老百姓？那就是中國兒童普遍都受到因果教育。現在不一樣了，現在的中國西化了，跟著西方人走，把中國自己古老的東西拋棄，人心變了，這是比什麼都可怕。

　　挽救之道我們就想到印光大師，這一位是西方世界大勢至菩薩再來的，我們看他一生的行誼，他一生極力提倡因果教育。用三種教材，他用的教材很多、很普遍，這三種是最常用的：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，大力的提倡。這三種教材的內容非常豐富，如果真正有有心人，把它編成連續劇本，那真是無量功德，幫助這一個世界眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭，這是最好的方法。講理論，確實如果沒有相當深厚的根性他不能接受，你讓他聽，聽上幾句他沒興趣就跑了，不願意再來了；你現相，現什麼樣道德端莊之相，他看不慣，他認為是你太古板，你不是現代人，你是十八世紀的人，他恥笑你。所以佛度有緣人，什麼有緣？他有善根，而且有相當深厚的善根，你跟他講因果報應他有感觸，如果沒有這些基礎，那就難了，真的是太難太難了。我們一定要能體會印光大師的用意，大師離開了我們，他的精神、他的教導，我們應當繼續努力，踏著他的足跡努力精進，自行化他。我們自己決定服從善因善果的教誨，打念頭上不起惡念，肯吃虧、肯上當，真正能夠理解、落實「吃虧是福」。

　　現代的教育，從小大人教小孩競爭，好象不競爭你將來就不能夠生存，這個教導錯了，這個教導是違背因果的。你命里有，你爭什麼！不需要爭它也來了，命里沒有怎麼爭也爭不到。《了凡四訓》就說明這樁事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，那個二十年，你看他悠哉游哉，為什麼？他完全相信孔先生給他算的命真的，算他的流年，你每年能拿到什麼樣的地位，能拿到多少的俸祿，絲毫不差，這才真正相信「一生皆是命，半點不由人」。你努力斷惡修善，你的命會改，會向上提升；你要是作惡折福，你命里的福祿折損，打折扣了。這個道理如果現在人要能夠搞清楚、搞明白，哪一個不回頭？各個都回頭了，為什麼？利害當前，趨利避害，修福才得利，造惡就有禍害。所以他心是定的，他心是善良的，果報是吉利的。我們今天讀這個經文，看這個社會感慨萬千，自己絕不辜負佛的教誨，不辜負佛菩薩的恩德，要想自己在現前怎樣作法，我們如何示現，也就是做出榜樣開悟眾生。第九句：

　　【念念中，以普現佛身充遍法界一切如來解脫力法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這一句是教導我們示現世間最好的榜樣，世出世間我們講好人、最好的人，沒有絲毫缺陷的人是誰？佛！佛身是戒律，佛心是禪。你示現持戒，就是示現佛身；你示現禪定，那是佛心；你開口都是教化眾生，那是佛的言，字字句句都不違背經教，你的言語是佛的言語。我們的心如果不是清凈心，不是真誠清凈平等正覺慈悲，你的心不是佛心；你的行為顯示的還是自私自利、貪瞋痴慢，造作的還是殺盜淫妄，你的身不是佛身。佛的行，六度四攝，我們要學佛，要在這些地方學，要學得很像。這些菩薩們，四十問裡面前面二十問都是問佛身，佛的六根三業，不是問佛身、佛心、佛行嗎？三業是身業、語業、意業。

　　這些年來，我們在海外各地弘法，提倡四好。「存好心」，佛心最好。存好心是真誠心，決定不要怕，整個世間人都是假心假意，都沒有真心待人，我用真誠心待人。為什麼？我要走佛道，佛是真誠心待人，佛的心是真誠清凈平等正覺慈悲，我心一動念決定與這十個字相應；如果與這十個字相違背，那你就完全錯了，你的心已經離開菩提道。念念相應，我念念在菩提道裡頭，沒有離開。「說好話」，好話的根本是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，我的言語決定與口的四善相應，決定不造口業，言語的內容決定是助佛勸化眾生；這一大段文，菩薩助佛教化眾生，我們要有這個念頭，與佛同心同願、同德同行。「行好事」，好事就是六度四攝，把六度四攝變成我們自己的形象，那你就像菩薩，菩薩的形象。「做好人」，我們把它結歸「學為人師，行為世范」。起心動念一定要想到：我這個念頭能不能給世間人做榜樣，世間人都像我這個念頭行不行？如果不行，這個念頭就不能起。我的言語、我的行為點點滴滴都要想到能不能給社會大眾做榜樣，「學為人師，行為世范」。

　　念念當中都是像此地一樣，開悟眾生，心量要廣大，也要開悟世界海微塵數眾生，盡虛空遍法界！我們能力雖然沒有，有這個念。有這個念，那個影響力，我們思想的波、我們行為的波確確實實能夠達到虛空法界，這是佛講的「一切法從心想生」。常常這樣想，常常這樣做，真干不是假干，到一定的程度就有感應道交現前，感應道交證實這個事情是真的不是假的。感應不要求，求感應就錯了，為什麼？求感應你的心不真誠、不清凈，往往誰來示現？魔來示現。你為什麼會著魔？就是因為你喜歡感應，喜歡神通。

　　我這些年來遇到很多人著魔的，他的家親眷屬帶來見我，要我幫忙，我幫不上忙。所以我問他，他是不是喜歡神通、喜歡感應？答案幾乎是千篇一律，都是喜歡神通、喜歡感應，魔得其便！魔抓住你的弱點，他來變現來欺騙你，冒充佛菩薩，你覺得很歡喜，你有了感應，其實魔來作祟，你上當了。如果心地很厚非常善良，不造惡業，魔不敢，為什麼？你有護法神。你心地不善，惡業不斷，又要求神通、求感應，魔就來了。一上魔的當，用世間的話來說，你就得精神病，最後沒有法子都進了精神病院。很好的人、很聰明，書念得很好，念到碩士、博士，不信佛時，很正常沒事情，學了佛，學了一年兩年，變成精神分裂，非常可惜！我們看到很多很多，這一點不能不知道。所以存心要厚道、要善良，不求神通感應；到一定的時候，神通感應會現前，現前自己也不在意，也不把它當作一回事情，一切都是正常的。知道有這些事情，對自己不產生影響，不被它所轉，這就對了。《楞嚴經》上所說的，這些境界現前不以為然都是好境界，如果你一執著你就錯了，你就會上當。現在時間到了，我們就講到此地。

　　助佛揚化第十句：

　　【念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　末後這一句，是以普賢的大願為依歸，如果沒有普賢大願，這個修學就不圓滿。所以《華嚴經》古大德常說，《華嚴》最後的圓滿是十大願王導歸極樂，如果沒有這個，《華嚴經》到最後不能夠圓滿。這個事實在《華嚴經》在在處處我們都能夠見到，要能體會得這個意思，對於普賢弘願的重要，不能不重視。《無量壽經》一開頭第一句話：「咸共遵修普賢大士之德」，這句話是總結與會的大眾，世尊講《無量壽經》，參加這一會的大眾「咸共遵修普賢大士之德」，我看了這一句經文，所以我說西方極樂世界是普賢的法界。為什麼？所以有一切往生的人到達西方極樂世界，無論你是哪一輩、哪一品，沒有一個不是修普賢大士之德。普賢大士之德是把無量無邊一切菩薩行全部都包括了，沒有絲毫欠缺。

　　世尊為了演說方便起見，把它歸納為十條，這叫十大願王。每一條的境界都是盡虛空、遍法界，都是無量無邊世界海微塵數，沒有法子形容的。前面雖然講到一切如來解脫力法門，這一句沒有細說，為什麼？都包括在普賢弘願之中。我們想學學不來，為什麼？我們沒有普賢菩薩那麼大的心量，普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，這樣大心修菩薩行，菩薩行就叫做普賢行。所以我們在《華嚴經》上看到，所有一切菩薩他們的心量都是等虛空法界，念念當中希求的、成就的都是「世界海微塵數眾生」。這個世界海，一個世界海如是，一切世界海亦復如是，所以就遍一切世界海。不是局限在一個世界海，局限在一個世界海那不是普賢菩薩，也不是《華嚴經》的教義。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，盡虛空遍法界十方三世一個眾生沒漏，包括我們在內，這是不思議的解脫境界，《華嚴》稱為「大不思議經」，理由就在此地。普賢菩薩的行法，他這個十願，真正的願只有前面七條，後面三條是迴向，『念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門』。

　　在台灣道源法師是修凈土的，他的道場叫海會寺，我們一看到「海會」、「蓮池海會」就知道他是修凈土的。真正凈土道場，就是普賢菩薩的道場。諸位同修必須要知道，你修凈土，你想求生西方極樂世界，如果你心量不大，你去不了，這是真的不是假的。為什麼？西方極樂世界，用我們現代話來說，它是多元文化的社會，這裡面的同修來自十方一切諸佛剎土，來自一切剎土的九法界。你的心量能不能包容？如果說這個看不順眼、那個還有意見，你這一生念佛念得很好，你跟西方極樂世界種下深厚的緣分，這一生不能去。為什麼？你還有這些分別執著，如果到西方極樂世界看到以前你的冤家對頭，「你怎麼到這裡來了？」你們兩個還在極樂世界吵一架、打一架不成？那不象話！一定要知道，別人可以不能包容我，我不能不包容別人，這是往生必要的條件。這個念頭差不得，念頭差了這一生往生的機會破壞了。

　　諸位同學一定要知道，念佛真正往生的人實在不多。過去李炳南老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的兩三個。換句話說，一萬個念佛人，其中有九千九百九十五個恐怕都不能往生，真正能往生的三個到五個。那是什麼條件？他心裡沒有界限，真正做到像世尊在《八大人覺經》上講的，「不念舊惡，不憎惡人」，他的心真正到清凈平等。古德常講「心凈則佛土凈」，這是往生的真因。我們念佛，念佛的功夫是什麼？就是念到心清凈，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂就是清凈平等，心不顛倒就是正覺慈悲。這個人過去對我不好，毀謗我、欺負我，甚至於陷害我，我見了他，他有苦難我就不肯幫助他，錯了！這不是菩薩，這是凡夫。為什麼？你有報復的念頭，報復的念頭就是冤冤相報，你還有這個念頭怎麼行？再不好的人、再惡的人，看他做的善事我們歡喜讚歎；看他做的惡事要生憐憫心，他愚痴又做惡事了。能幫助他的時候，要以善巧方便幫助他，慈悲憐憫，怎麼可以記恨在心？這哪裡是菩薩？普通菩薩都做不到，哪裡是普賢菩薩？普賢菩薩看世間一切眾生，造惡的眾生，也是過去父母、未來諸佛，真慈悲、真平等！他那個心真是廣大、真是自在，一絲毫的染污都沒有，純凈純善。我們不能不學，不能不知道。

　　頭一條教我們「禮敬」，禮貌是在外表，敬是在內心，真誠的尊敬，外表不失禮。禮裡頭是有分寸的，不能夠超過也不能不及，也就是說外面表現的是恰到好處，隨順眾生的根性。換句話說，隨順他能夠接受的程度，我們是發心幫助他，他能接受多少，要有智慧，所以你要會觀機。一定要落實在現實的生活裡頭，菩薩道、菩薩行不是在口裡說的，不是我們在經本上念的，不是，是自己實際上的生活行為、思想、見解。

　　第二是「稱讚如來」，言語古人講「口為禍福之門」，祖師大德時時提示我們，「若真修道人，不見世間過」。別人有過失，絕口不提，為什麼？我們如果想別人的過失、說別人的過失，就是自己的過失，我們純善純凈的心被破壞了。你看到的、聽到的，你受人家的影響。不能說，成就自己真實的德行。真實德行是什麼？純凈的心、純善的行為。佛教經典裡面這個話不知道講了多少，我們實在講粗心大意，沒有能體會得。聽過、看過，沒有記在心上，沒有把它變成自己的生活行為，所以我們德之不修，起心動念依舊是偏邪，不是中正，這是我們自己的過失。所以稱讚如來，稱讚要如其分，他這是善行好事，我們要稱讚；不是好事，絕口不提。

　　新加坡許哲居士，她一生的行持是我們最好的榜樣。一生不僅是不說別人過失，不記別人過失，看到任何人過失，她不放在心上。有一次李木源居士問她：「你看到別人作惡，別人不善，你是怎麼想法？」她舉一個比喻很好，「我看到別人作惡、作不善，就好象我每天看到街上來來往往的人一樣，我也看見，他們說話我也聽見，我一句都沒有放在心上。你要問我，我什麼都不知道。」正確！這就是佛法說的「視而不見，聽而不聞」，並不是真的不見不聞，沒有放在心上。我們從街上走到這邊來，路上看到行人，你要問這個人怎麼樣？沒有注意，是知道有人，但是人長什麼樣子、穿什麼衣服說不出來，沒有留意；聽到他說話，也記不得，這就對了。我們講是不注意，就是沒有把這些形象、言音注入自己的意識，沒有注意。好的事情、好的形象要注意，許哲就是這樣的，看人家善的這一面，記人家好的這一面，成就自己終身純善純凈，心地清凈一塵不染，沒有自私的念頭。起心動念都是想到這個世間有很多貧苦受災受難的這些人，她天天想這些，想的是怎樣去幫助他？怎樣去為他們服務、去照顧他們？今年一百零四歲，還在不疲不厭的干這個事情。我們出家人看到這個人，我們有沒有生慚愧心？在家人！她能夠做到，能夠在一生當中就從事於這樁事情，真的是像觀世音菩薩一樣救苦救難，盡心儘力在做，做了一輩子沒有厭倦，不知道疲勞。這在佛法裡面講給我們作證，行菩薩道。

　　普賢菩薩第三願教我們「廣修供養」，盡心儘力去做，我們所有這些災難都沒有了，累劫的冤親債主都歡喜，不但不找麻煩，擁護你。有些人懂得，也知道自己冤親債主很多，也修福，不是全心全力，修福的時候疑慮甚多，懷疑、顧慮。那些懷疑顧慮，不能說不正確，為什麼有這麼多疑慮？聞法太少，智慧不開。所以諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，常常教導我們、勸勉我們要讀誦大乘，這句話在現在講確實有難處，為什麼？現在大家統統學白話文。翻經的大師早已經想到，經典上使用的文字是古文里最淺顯的。《華嚴經》是唐朝時候翻的，你看看唐朝時候一些文人的著作，《華嚴經》跟它一比，《華嚴經》好懂，文字淺。換句話說，就是當時的白話文，不能夠再淺，再淺翻不出來了。翻經不是一個容易事情，如果不契入境界，你怎麼能翻得出來？經文展開對著你的面前，你怎麼會懂得這一句經文裡面的含義？

　　我曾經說過，佛經無論大小、無論淺深，字字句句都是含無量義，在這段經文尤其明顯。我們在這個地方，這一段跟後面一段，總共二十句，二十句諸位要曉得，「念念中」，念念統統具足，不是念念中只有一個意思、只有一句，不是的！念念都是圓滿具足，這才是真正的意思。念念只有一樁事情、一個事情，錯了！那是凡夫，那是權教菩薩，不是法身大士。法身大士一念遍滿虛空法界，一念具足一切法門，整個《大方廣佛華嚴》一念之中圓滿具足！圓滿具足還不是這個略本小本，龍樹菩薩在龍宮裡面所看到的大本，十個三千三大千世界微塵偈，一四天下微塵品，一念圓融，念念圓融！這是《華嚴》，這是事實真相，這是性德圓滿的流露，這是真供養。供養誰？供養真如自性，供養毗盧遮那，毗盧遮那是法身，「十方三世佛，共同一法身」，自己也在裡頭，也不例外。這才叫真正的廣修供養，廣的意思真正是太深太廣。這樣修學，與性德圓滿的相應。

　　世間我們所見到的、所聽到的，確實有一些過去生中修大福報，這一生當中享有億萬財富，他不懂得這個道理，這一生享福不曉得修福。如果他要懂得修福，那他的福報生生世世享不盡。不懂得修福，但是他也修一些小福報，每年他在利潤當中也撥相當數量的財物，在這個世間救濟一切貧苦，甚至於也辦很多學校來培養年輕人，在他整個財力裡面小事一樁。什麼是真正的大福？不學佛、不學大乘永遠都找不到，開悟一切眾生這是大福。所以佛在一切經上常常講，「大千世界七寶布施比不上四句偈為人演說」。四句偈，我們常常在外面講經，是不是真的修的大福？不盡然，為什麼？對方要是開悟，這個福報就成就。你雖然說，說了對方沒悟，等於沒有說。有沒有福？有福，福沒有那麼大。因為你有善心、你有誠意，你的心確實是真誠清凈平等慈悲，有相當的福報，但是那個福報不是經上所講的；對方開悟，那是經上所說的。現在我們能做得到的，對方沒有開悟，但是阿賴耶識里種了一個種子，這個種子是金剛種子，永遠不壞，等到來生後世遇到緣，這個種子起現行，他就有成就。從這些地方仔細來觀察，財布施確實抵不過法布施。

　　弘法利生的事情真正不可思議，真正的好事。可是現在這個社會誰能接受？我們往年也發心印《大藏經》，印的數量不少，送不出去；換句話說，世出世間無價之寶，但是許多人不認識，你送給他，他不要，這就沒有法子。所以修福，還要有智慧、有福德，你才真正能夠修到福報；你要沒有智慧、沒有福報，想修福，找不到福田。種五穀雜糧你要找好田，土壤要肥沃，這個種子下去才長得好。今天多少想修福的人，找不到真正的福田，都找錯了，找到沙石之地，種子種下去不會生長，不能夠開花結果，比比皆是。這什麼原因？仔細觀察，無福之人！縱然現前有福，他沒有德、他沒有智，所以把福田搞錯、錯認，什麼是真正的福田他不知道。

　　普賢第四願，後面我們可以略而不說，「懺除業障」。這一句對我們修行人來講非常重要，自己一定要肯定業障深重，我沒有業障，怎麼會生到娑婆世界？我業障不重，怎麼會生到這樣一個動亂不安的社會？所以自己要曉得，唯有自己知道自己業障深重，才肯真正懺悔，修懺悔法。懺悔法怎麼修法？我初學佛的時候章嘉大師教導我「知過能改」，每天要反省、要檢點、要找自己的過失，千萬不要以為我今天沒有什麼過失。如果說今天沒有什麼過失，我今天這一天空過了。什麼人沒有過失？我在講席也講過多遍，諸佛如來沒有過失。地上菩薩、等覺菩薩還有過失，他們天天反省、天天懺悔。還有一種人沒有過失，不知道自己有過失的人，他自以為沒有過失，這樣的人無論學世法、佛法，決定沒有進步可言。進步是怎麼來的？是從改過來的。我們現在不是常講改進？把過失改掉你就進步，你不改你怎麼進法？改進這個術語也是佛門的。所以頭一個要知道自己的過失，要認真反省檢點，這是做真功夫，我們講修行，這是真修行。

　　但是我們是凡夫，總以為自己沒有過失，叫你去想你真想不出來，這怎麼辦？古大德教我們讀經，經典上佛的教誨，佛教給我們做的，我們看看我們有沒有做到；佛教我們不能做的，我們有沒有違犯？在這裡面找。明朝末年盛行功過格，無論在家出家讀書人，常常用這個方法檢查自己的過失。蓮池大師就用這個方法，現在《全集》裡面《自知錄》就是他每天反省的條目。印光大師教我們用《太上感應篇》、用《文昌帝君陰騭文》，每天去讀一遍，讀的時候每一條自己想想，「善的我有沒有做？不善的我有沒有做？」這是真正在培養自己的德行，成就自己的德行。我們不能不知道、不能不檢點、不能不改進。這是十願裡頭最重要的前面四願。

　　「請轉法輪」、「請佛住世」，那是開拓我們的心量，斷絕我們的嫉妒心。唐朝時候印宗法師給我們做了榜樣，他見六祖惠能，言談之下衷心的佩服。惠能大師求他剃度，他給他剃度，剃度之後反過來拜惠能大師為師父，不是平常人能做到的。《壇經》裡面記載，惠能大師二十四歲接受五祖傳的衣缽，在獵人隊裡面藏身十五年，他出家剃度的時候是三十九歲，二十四歲再加上十五年。印宗法師那在南方是一位了不起的大法師，教化一方，是當時的高僧大德，惠能剛剛出家他就能夠拜他為師父，把自己弘法利生的位子讓給他，菩薩再來！這哪裡是普通人？普通人覺得你比他高，想盡方法來貶低你、來排斥你，他沒有，他做的是對的。為什麼？六祖惠能的成就就是他的成就，諸位想想對不對？他從弘法的地位退下來護法，把弘法的事情讓給六祖去做，他護持，把六祖抬上來，六祖於是一下就成名了。敬仰印宗法師的那些信徒，全都歸惠能大師。這是真正大力護持，是為佛法不為個人，真的是為正法久住，為開悟眾生，沒有一絲毫私心。

　　我們在歷史上看到這個人物，人家做出樣子來給我們看，我們要學習。今天我們看到同學或是同參道友，覺得比我好的我就嫉妒他、我就貶低他，這是滅佛法的行為，這不是弘法，這個罪業造得重，我們不能不知道。我們決定不能犯這個錯誤，這是我們懺悔裡頭最重要的一條，要把我們嫉妒障礙的心，從心裡把它斷掉，歡喜成人之美，歡喜修隨喜功德。要知道隨喜的功德跟弘法法師功德等同，決定沒有差別，這個道理要知道。全心全力的協助，功德完全一樣。現在時間到了，這一句裡面意思太豐富，下一堂課我們再做補充。

大方廣佛華嚴經（第五八０卷 ）

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，助佛揚化第十句：

　　【念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門，開悟世界海微塵數眾生。】

　　這裡面的意思很深，我們要細心去體會、去觀察，要認真學習。普賢菩薩十願，「請轉法輪」，這是要具足真實智慧，要有廣大的心量，念念利樂一切有情眾生，才能夠做得到，決定沒有嫉妒障礙。遇到與本道場修學道風、學風相應的大德，無論是出家在家都應當啟請。「請佛住世」，這一條很重要，自古以來，我們沒有看到聽一部經短時間就能開悟證果的，絕大多數的眾生都要靠一門深入、長時間的熏修，才能真正得到法益。長時間的熏修，肯定就要請善知識常住這個世間。真正善知識一定是慈悲的，一定是沒有分別執著的，就像諸佛菩薩一樣，哪個地方有緣他就到哪裡去。用什麼來啟請？決不是用物質形式上的供養，如果這個善知識貪圖供養，那就錯了。當然他的生活我們要細心照顧，這是表自己的一番敬意，但是這不是重要的，是次要的，重要的是如教修行。我們這個地方非常貧苦，沒有福報，缺衣缺食，粗衣淡飯，但是這個地方的人認真修行，善知識怎麼教他就怎麼做，生活再艱苦，善知識也不會捨棄眾生。如果這個地方物質生活再好，大家不能夠依教奉行，陽奉陰違，做的是表面功夫，沒有實質的修學，善知識不會留在這個地方；他留在這個地方貪圖利養，他就不是真善知識。

　　唯有請善知識常住在這個地區，大眾才能真正得法益。這些話往年台中李老師常常教導我們，他在台中住三十八年，弘法也三十八年。為什麼他住在這個地區那麼久？那個地區有不少的同修真正聽話，依教奉行，所以三十八年當中我們估計，台中學佛同修念佛往生至少有三百人以上，接引這麼多人往生，這個地方佛法真正的殊勝。我常講法緣殊勝，法緣殊勝絕對不是說人多、財力雄厚，不是指這個，是指你這個道場真正成就的人有多少；我們修的是凈土法門，念佛真正得往生的人有多少。「台中蓮社」後來又加上「慈光圖書館」，跟隨李老師學佛的人，這三十八年我概略估計至少有五十萬人；五十萬念佛的人，往生的只有三百多。你就曉得，李老師常講的一萬人當中只有幾個人，一萬人裡面要有十個人，五十萬裡面那就有五百人。所以他常常講一萬人當中只有兩三個，很有道理，他說的話不誇張，完全是事實真相。所以這個地方有真正善知識常住，是這個地區的大福報，請佛住世，真誠心依教奉行。同修們一定要記住，不是這個道場人多氣旺，不是這個，是真正依教奉行。

　　當年初祖慧遠大師在廬山建念佛堂，志同道合的同學們一百二十三個人，真正是同心同願結界廬山，這個山居住的地方有一定的界限，不出這個界限。我們在史書裡面讀到他以虎溪為界，不越過這個界限，各個成就。於是中國的凈宗從這個時候、從這個地方建立第一個念佛堂，祖師留下的規矩、留下的典型榜樣，我們決定不能夠疏忽。真正要建立凈宗道場，一定要向他學習，真正有修行人，人數不拘多少。《西方確指》裡面所說的，覺明妙行菩薩真善知識，他這個道場只有十二個人，十二個人各個成就，這就叫功德圓滿。

　　現在時代不相同，生活方式跟過去不一樣，真的產生一百八十度的變化。我們在這個時代想成就，確實不是一樁容易的事情，找一個清凈道場修行難！可是古德常說「事在人為」，只要人有心，只要人有願，不是做不到，還是能成就。真正有這個心愿的人，十二個人找不到，能夠找到四、五個人也行，不在多。釋迦牟尼佛當年創教在鹿野苑，他一個人是老師，五個學生，五比丘，六個人創教起家的。所以人數不拘多少，最重要的是見和同解、戒和同修。佛門常說的四個人在一塊共修就是一個僧團，四個人叫一眾，這個眾就是團體。這樣的團體諸佛護念，龍天善神守護，必得是真修，真的放下身心世界，一心求願凈土，心心希求親近彌陀如來，這種殊勝莊嚴的道場就成就了。生活再清苦、再不濟，人人都能夠一心向道。這樣的人現在很難找。

　　二十多年前，香港洗塵法師到台灣來看我，談到佛法的衰微，出家人道心墮落，來給我談如何挽救。我告訴他世尊祖師的這種方規，我們應當恢復，人數不在多，五比丘就夠了，你去找，你找到四個人我參加。找不到！沒有人肯放棄自私自利，洗塵法師也是個有心人。為什麼發真正心的人少？說個實實在在的話，不通教理，對於經教上的修養不夠，又沒有深厚的善根。深厚善根他人老實，他能發真心，他知道世間苦；現在人不知道世間苦，對於世間留戀。善根深厚的人知道世間苦，出離的心真切，這個容易。實實在在找不到，一個人也要干。所以我們看到許許多多念佛往生的人，他是一個人乾的，找不到同參道友，一個人真正是看破放下。

　　雖然不能夠對整個佛法做出最大的貢獻，這是由五個人這麼一個團體如教修行，影響到整個佛法，正法住世。這樣一個僧團出現，那個功德不可思議，必定得諸佛護念、龍天善神保佑。影響所及，能令這個地區做惡的眾生，都能夠減輕他的惡報、推遲他的惡報，有這麼大的力量；個人修行，影響力就沒有這麼大。我們在這麼多年當中，看到很多個人修行成就的，非常可惜這些個人、發憤成就的人，沒有能夠集合在一起，這個事情很遺憾。實在講這是這個時代的眾生福德因緣不足，他們這些真正用功、真正辦道的人，沒有機會聚在一起，個人搞個人的。由此可知，真修行人不是沒有，真正善知識也不是沒有。所以請法師講經、請善知識在這個地方常住，這個功德很大很大，利益這一方。

　　「常隨佛學」是一個重要的啟示，我們學佛跟誰學？佛是我們的本師，佛是我們最好的模範，所以本師一生的事迹、他的歷史，我們不能不熟知。《大藏經》裡面《釋迦譜》、《釋迦方誌》要讀，你要不讀、不熟，你對於釋迦牟尼佛一生的事迹一無所知，你修什麼？一般經典裡面雖然常講八相成道，那是略說，說得太簡略了。像這些典籍一般都在初入門的時候學習，可是現在我們初學初入佛門，把這些事情往往疏忽了，也沒有真正的熱心人去學習、去教導初學，這是非常遺憾的事情。

　　「恆順眾生，隨喜功德」，正是我們接觸大眾的原則。觀機，細心觀察眾生根性，我們才有方法幫助大眾。幫助大眾裡面最重要的，幫助他覺悟。佛法是覺悟之法，佛學是覺悟的學問，佛這個字就是覺。末後「迴向」，要把自己所修所學所有一切的成績，自己絕不享受，自己所成就的福慧，完全用來供養一切眾生，迴向眾生，至於迴向菩提、迴向實際都在其中；真正能夠落實到迴向眾生、布施供養一切眾生，菩提跟實際就在裡頭。要如是建立『一切眾會道場海法門』，這樣去做。『開悟世界海微塵數眾生』，這是講的影響力之大，我們不能不知道。這一段總結：

　【如是普遍一切法界，隨眾生心，悉令開悟。】

　　『如是』是總結前面十句，前面十句境界深廣無有邊際。下面這一段「所化成益」十句學習完之後，清涼大師把這兩段做一個總說，在《疏》里。我在這裡所講的，沒有依他的註解，我講的完全落實到我們現前的修學環境，我們應當怎樣學習。「所化成益」有十句，我們在此地如何來學習。第一句：

　　【念念中，一一國土，各令如須彌山微塵數眾生墮惡道者，永離其苦。】

　　法身菩薩他們沒有邪念，他們有正念，這個地方我們看到「念念」，那就是正念。『念念中，一一國土』，這一句是總貫下面十句，每一句上面都有「念念中，一一國土」，經文為了省略起見，這一句只貫在第一句上，要知道底下每一句都如是。「一一國土」就是一一諸佛剎土，盡虛空遍法界一個不漏。

　　『各令如須彌山微塵數眾生』。真的，這不是假的，因為這個國土不是像我們現在這個國家地區，不是的，也不是這個地球，是一尊佛的教化區，至少是一個三千大千世界。有些佛的教化區是兩個大千世界，三個大千世界、五個大千世界、十個大千世界，很多。為什麼諸佛如來教化區的範圍有大小不同？都在因地上發的願不一樣。所以一切諸佛如來因地上發的願，真的是以阿彌陀佛為第一。阿彌陀佛的教區有多大？跟諸位說，是盡虛空遍法界。一切諸佛讚揚，一切諸佛都把自己的學生送到阿彌陀佛那裡去。我們本師釋迦牟尼佛在凈土三經裡面所說的，勸我們發菩提心求生極樂，釋迦牟尼佛如是，十方世界一切諸佛無不如是，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。這個意思我們體會到沒有？說老實話沒有體會到，為什麼？如果你真正體會得，你的心理、你的思想、你的行為會改變，變成萬緣放下，一心專念。你還會涉獵其他的經教，你沒有體會到，這是真的。

　　還有一等人真的體會到了，他與眾生有緣，他發願弘護正法，菩薩發心。他不著急立刻去往生，慈悲心重，他願意住在這個世間，幫助這個世間的苦難眾生，幫助諸佛如來教化眾生。眾生根性不一樣，不能不多學一些經教，為什麼？便於接引，這是菩薩發心，不同於大眾。如果自己覺得沒有智慧、沒有福德，也沒有法緣，應當專求凈土，乘願再來，這就對了。專修凈土得念佛三昧，智慧開了，福報智慧現前，這個時候你接引教化眾生，眾生歡喜聽聞，眾生能夠依教奉行，你就不應當急著去往生，你應當多住世間，幫助你這些有緣的同學們，這也叫乘願再來。為什麼？你可以往生凈土，你不著急，不往生，再多住幾年，你是真正有這個能力。這個時候住世，助佛弘揚教化，這是佛弟子應盡的義務，應該做的事，這個時候住世不是為自己，是為眾生。眾生肯學就得認真教導，眾生不好好的學，那就是緣盡，這個時候自己可以走了。緣現前就住世，緣盡就應當走。

　　這一句裡面最重要的，無數眾生『墮惡道』，我們要反省反省，我自己可不可能墮惡道？確實我們看到許許多多做惡的眾生墮惡道。前兩天你們看到，達爾文來了兩位同修，悟行師常常在那邊講經說法，達爾文成立了一個凈宗學會，他們都是凈宗學會的成員。這一個居士是菲律賓人，不懂華語，他每天晚上打坐，定中看到這個世間有災難。那一天他告訴我，台灣學佛的人，他舉了一個比喻，好象煮一鍋飯，上面是熟的下面是生的。這個話的意思是台灣學佛的人心不純，表面上很熱鬧，裡面是生的。他也講到中國大陸，中國大陸的在家居士真修，出家人真修的少，在家人真修的很多。全世界都有災難，他所觀察到的，真的跟李老師往生前所講的一樣。李老師往生前一天下午，告訴身邊的學生：「世間亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生凈土」，這是老人最後的遺教。這個亂象現在在我們面前，每一個人都看到了，想到老師的遺言，如果我們不能夠專精凈土，沒有第二條路可以走。取得凈土的條件，全在老實，世出世間身心世界一切放下，不再牽掛，徹底放下了。專念阿彌陀佛，專求極樂世界，給諸位說，這個心就是大菩提心，古人所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」。

　　我們在這個世間學東西學得好辛苦、學得好艱難，我講經的時候也常講，我們發心「法門無量誓願學」，到哪裡學？到極樂世界去學。在此地不學了，時間來不及，我們的精力也不許可，煩惱習氣太重。我們要搞真的不能搞假的，要以真的為主。這個經教喜歡聽，聽聽就算了，不把它當作一回事情，不把它放在心上，把阿彌陀佛放在心上，把《無量壽經》放在心上，或者是把《阿彌陀經》放在心上，決定正確。要有能力辨別是非善惡，念念斷惡修善，我們才能夠永離惡道。三惡道的業因是什麼？自私自利、損人利己、貪瞋痴慢，這是三惡道。我們心心向佛，與惡道的因與果都相背。如果念念當中還摻雜著自私自利，還摻雜著貪瞋痴慢，我們念佛都不能往生，你發的菩提心是假的不是真的，這個道理不能不知道。什麼是智慧？深信因果是智慧，深信佛在經教裡面的教誨是智慧，不再沾染世間的惡習氣，我們才能夠永離三途六道之苦。

　　前面十條講助佛弘化，每一條裡面都得這一段里的十種利益。第一種是離惡道苦，所以首先我們自己要反省，如果我們還造惡道的業，怎麼能離惡道苦？諸佛菩薩教化眾生，把這個列在第一條，教化的目的在離苦得樂。佛菩薩幫助我們，幫助我們是指導我們、教導我們，我們自己必須斷惡道的因，才能不受三途六道的果報。最後歸結到帶業往生，才能得到圓滿的效果。

　　第二句：

　　【念念中，一一國土，各令如須彌山微塵數眾生住邪定者，入正定聚。】

　　向下十句實在就是說明，為什麼佛菩薩到這個世間來示現，其目的何在？這十句給我們講得很清楚、很明白，換句話說，我們接受佛陀的教誨，目的在哪裡？也在這十句。第一句是教我們要了生死出三界，至少不能夠墮惡道，三惡道實在是太恐怖，非常可惜現代很少人知道。縱然有人說也很少人能聽得進去、能夠接受，真正是膽大妄為，敢造惡業，果報現前後悔莫及。什麼原因造成的？從小家裡的老人沒有好好的教導他。中國文字裡面，「父」是什麼意思？規矩。這個字的意思：你作父親，你要教你的兒子懂規矩，這個字顯示的是家庭教育。現在很少人懂得父這個字的意義，做父親的人都不懂了，當然對子女的教育就談不上。古人講「少成若天性，習慣成自然」，這怎麼得了？成年之後習氣養成，再教難，太難太難了。所以現在有許許多多做父母的，常常遇到我在我面前訴苦，兒女不聽話，兒女悖逆，提到兒女都非常傷心。這是什麼？你看到果報了。你曉得這個果報怎麼形成的？他在兩三歲、三四歲的時候，你沒有注意教他，現在養成這個習氣，不好改了。

　　『眾生住邪定者』，說老實話，現在眾生住邪定的是說什麼人？說修行人，真修他不是假修，住邪定。一般不是修行人，他的心不是邪定，是邪思，他哪有定？一天到晚胡思亂想，所思所想違背常理、違背性德，違背聖賢人的教誨；說得明顯一點，不忠不孝、不仁不義，與十惡業完全相應。他的思想、他的言行造作與五逆十惡相應，這還得了嗎？必墮惡道！這一句是對修行人講的，他走錯路，他入邪定聚。諸佛菩薩示現在這個世間，教你『入正定聚』。什麼是「正定」？把你的心安住在大乘佛法裡面，這是正定，安住在《無量壽經》、六字洪名裡面，給諸位說，這是正定裡面的正定。不要夾雜不善，不要夾雜不凈，稍有夾雜就把你的正定聚破壞了；在念佛人來講，正定聚就是念佛三昧，稍稍夾雜不善不凈，念佛三昧就失掉，失掉是功夫不得力了。在世間法裡頭，就中國人而言，你的心安住在孔孟教導之中，那也是正定聚，你是世間正人君子，你不會墮落三途。

　　在古時候怎樣教學？教因果。從小就要常常跟他講因果報應的這些故事，讓他有深刻的印象，給他講倫理道德。尤其是做父母的人，在兒女面前要做出榜樣給他看。祭祀祖先那樣的認真、那樣的誠懇，要知道那不是迷信，那是教育，你的兒女看到，對祖先都這樣的誠敬，對父母那就不必說了，誠敬之心油然而生。我們自己對於祭祀祖先，不認真、不誠敬、隨隨便便馬馬虎虎，你的兒女看到了，對父母、對祖先這樣就可以了。所以家庭裡頭父母起心動念、言語造作，全是教育。今天兒女不聽話、兒女悖逆，你怪誰？怪自己疏忽童年的教育。還有一些，那真的是怪自己不懂得如何教育兒女，你生下兒女你不懂得教他，你自己也不肯學習，這就沒法子了。所以教育的根是在家庭，現在這個根有了問題，於是連帶學校教育、社會教育、宗教教育，全都成了問題，世界焉能不亂？世界怎能沒有災難？第三句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，隨其所樂，生於天上。】

　　前面三句都是人天佛法，眾生有許許多多羨慕天人，佛菩薩幫助他生天。佛菩薩幫助眾生，確確實實隨順眾生的愛好，一絲毫都不勉強，這一點我們一定要學習，只要是把境界向上提升，都是好的，都沒有錯誤。他的慾望想生天，你要幫助他生天，要把天上的狀況講給他聽，許許多多宗教典籍裡面都講到，佛經裡面講的尤其多。早年我住在韓館長家裡的時候，那時候我們還沒有圖書館、沒有道場，她的家住在景美，鄰居是一個天主教堂。這個教堂裡面主持人是方豪神父，這在台灣也是有名的一位史學家，難得。他初中畢業，一生專功宋史，變成宋史的權威，在許多大學裡面開課。以後他好象是中央研究院院士、政大文學院的院長。我們是鄰居所以很熟，他對佛教很尊敬，到我的住所來看看，看到我們住所裡頭有《大藏經》，他非常驚訝，他借去看，我也介紹他看一些東西。看了之後，《大藏經》送回來的時候給我說：「佛經裡面講的天道比聖經講得詳細，好象真的去過的樣子。」這是方神父說的。

　　從他這些話裡面我們就曉得，佛經裡面對於天道講得真的是透徹，二十八層天，每一層天裡面生活狀況都說得很清楚。所以想生天的人可以跟他談談：你想生哪一層天？那一層天裡面的生活狀況，往生到那個天道裡頭要具備些什麼條件？幫助他、成就他。為什麼不勸他學佛？沒有必要，讓他歡歡喜喜生天，諸佛菩薩也在天宮裡講經說法。所以他生天之後他會遇到，他跟我們接觸、看到我們這個形象，阿賴耶識裡頭佛的種子已經種下去，說不定他將來在天道成熟，好事情！我們要懂得隨著眾生的好樂，「樂」念去聲，就是他的愛好，幫助他、成全他。從這個地方諸位就看到，佛教是教育，不是宗教，絕不拉信徒，絕對不是說你生天不好，生天不如往生西方極樂世界，不說這個。這是教育，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，沒有絲毫勉強。在這個地方啟發他的善根，幫助他善根增長。第四句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，安住聲聞辟支佛地。】

　　這也是眾生喜歡的、好樂的，『聲聞、辟支佛』是小乘，小乘根性的人，也不容易，也很難得，我們要全心全力照顧他、成就他，決定不能輕視他、慢待他，那就錯了。小乘，佛在經上告訴我們，絕對沒有定性小乘，一定有回小向大，這是一個過渡的時期，要好好的幫助他。我們幫助他，就是把大乘的種子給他種下，照顧他，用小乘的經教教導他，是好事情。小乘比大乘重視根本戒，這是講我們現代這個時代。古時候大乘都是從小乘過來的，真的是戒經裡面所講：「不先修小乘後學大乘，非佛弟子」，你躐等，你的修學不能成就。所以我為什麼強調因果、強調《沙彌律儀》，如果我們今天不相信因果報應，不從儒家《弟子規》認真學起，不學習《沙彌律儀》，那就像古人所講的一樣，無有是處！無論你學哪個法門，你都不會成就。

　　我早年親近章嘉大師，沒有出家，章嘉大師常常說：「戒律重要」，因為我初學佛的時候羨慕經典裡面的道理，對修行的方法我不重視。那個時候有錯誤的觀念，認為這種生活方式是古代的，是三千年前印度人的生活方式，我們可以不必知道、不必學習，我們是現代人，這是一個錯誤觀念。章嘉大師知道我這一個成見很深，要是跟我講解，在那個時候我會辯論，所以每一次見面離開的時候輕描淡寫說這麼一句，加深我的印象。三年之後他老人家圓寂，我在他的火化場搭了一個帳篷住三天三夜，在那裡思惟：我跟大師三年，他教我些什麼，我學到些什麼？這一反省，這句話的印象最深刻，「戒律重要」，說那麼多遍，我想應該是有道理。現在大師不在了，我就到寺廟裡頭找一點關於戒律的這些書來看。「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，《沙彌律儀》是基本做人的道理、修行的基礎，基礎都沒有，你還修什麼？你還學什麼？全是假的！

　　世尊示現滅度之前，弟子們向他老人家請教，「世尊在世，我們以你為老師，你不在世了，我們以誰作老師？」大家都是同學，所以佛就說了兩句話：「以戒為師，以苦為師」。釋迦牟尼佛自己本身做到了，他一生持戒，一生苦行，他是做到說到。我們就曉得如果我們學戒，持戒依教奉行，佛說他老人家雖不在世，跟他在世沒有兩樣。十方三世一切諸佛如來，沒有不持戒的。早年章嘉大師跟我講，他用個比喻告訴我，在那個時代我們住在台北，到南部都是坐火車，他說戒律就像那一張火車票一樣，你必須拿到這張車票你才能上車，上車之後這一張票要常常保持著，一直到下車這一張票交回。他說的這個比喻我懂，你有戒律你才能入佛門，到成佛這個戒律都不能夠舍，成佛小小戒、小小威儀都不犯。那是做什麼？做給新學菩薩看的，做給初學佛人看的，教他們就跟父母教兒女一樣，身教！言教，你兒女長大，稍稍懂事，他會跟你辯論，「你教我，你自己都做不到，你為什麼教我？」自己先做到，他就沒有話說了。無論是世出世間，真正的聖賢一定是先行其言，他要說話一定是先做到，然後再說；他沒有做到的，他不說。所以他說出來的，我們後學人聽了，心服口服，他真做到了。小乘人智慧不如大乘，在我們現前這個社會裡面，他的行持確實會贏得社會大眾的尊敬。第五句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，事善知識，具眾福行。】

　　這往後是得大乘利益，大乘法裡面第一樁大事情是親近善知識，這在沙彌戒裡頭都講得很清楚。老師有德行、有修持、有果證，一生都不能離開，那是真善知識。佛在經上講得很好，這一位老師，他缺少福報，物質生活非常艱苦，但是有德有學、有修有證，無論怎樣的辛苦我也不離開他。如果這個善知識福報很大，物質的供養非常豐足，但是他沒有德沒有學，他也沒有修證，我們不能夠貪戀富裕的生活，一定要離開，尋求真善知識，這是講參學。決定不能夠貪圖名聞利養的享受，一貪圖這個，就入了魔道。今天佛門裡面魔很多，前天達爾文這位菲律賓籍的同修，他跟我講，現在這個世間百分八十五都是魔。我聽了點點頭：「你說得不錯！」什麼是魔？貪瞋痴慢是魔，好勝競爭是魔，違背聖教是魔，我們仔細觀察，這個社會上是不是像他講的真的佔百分之八十五？大家仔細觀察，你自己就曉得。

　　『事善知識』，不容易！奉事善知識，就是凈業三福裡面奉事師長。怎樣奉事？沒有學過。世出世法你都沒有學過，所以今天講孝養父母不會，不知道怎麼孝養，奉事師長也不會，沒有人教。喜歡聽經，我知道你真的是喜歡，不是假的，不喜歡學習；換句話說，我喜歡聽，我不喜歡去做。為什麼？如果去做，跟自己的煩惱習氣相違背了，願意在日常生活當中落實隨順煩惱習氣，歡喜聽經，這是學的什麼佛？全是阿賴耶識裡頭種善根，這一生當中不得佛法利益，我們要知道。來生，問題就是你能不能再得人身？六道裡頭得人身大非易事，佛在經論裡頭講得很多很多。為什麼？得人身的條件要具足五戒十善，這是學佛的人；不是學佛的人，中國古人所講的，你要具足倫常道德，一生的心行不離倫常道德，來生得人身，來生肯定比這一生的智慧、福德還要殊勝。

　　所以我們細心觀察，不要看別人，看自己，認真反省，倫常道德我有沒有做到？說老實話，現在講倫常道德這四個字，什麼意思都不懂。大家學佛了，五戒十善你有沒有？五戒十善總共十五條，每一條的意思你清不清楚？名字你說得出來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，意思能說得出來的人不多。說都說不清楚，他又怎麼能做到？要是做不到，這個人身失掉了，再得人身不容易，太難太難了。我們有沒有想過這樁事情？若是得人身也未必能接著修學，如果你這一生修了一些福報，得人身之後享福去了，福報一享人就糊塗了，不想再修行了，修行很辛苦。要真正修行、真正學佛，頭一樁事情，日中一食，一天吃一餐就受不了，這個太苦了，這個我做不到。

　　佛門裡面修行，無論在家出家，要過最低的物質生活。為什麼？斷貪心，也就是真正在斷貪瞋痴上下功夫。斷貪瞋痴從飲食下手，一切眾生哪一個不貪吃？所以佛「不非時食」，不非時食就是日中，日中一食。有人說這營養不夠，對！世間一般人營養是肯定不夠，什麼原因？消耗量大。出家修道的人他的營養量夠了，為什麼？他能量消耗的量少。一般人能量消耗，消耗到哪裡去？知道的人不多，消耗在妄念。一天到晚胡思亂想，百分之九十五的能量消耗是提供這些妄想雜念；真正能量的消耗，你勞心也好、勞力也好，都不多，這是我親眼看見的。我跟李炳南老居士十年，他老人家日中一食，他的工作量至少是我們一般五個人的工作量，勞心勞力，他一天吃一餐，一餐吃得很少。

　　所以學佛的人、修行人，到底修什麼？修清凈心。佛法三個門，到最後就三個門，三皈依。佛是覺門，法是正門，僧是凈門，覺、正、凈三個門。我們今天選擇的是凈門，凈門就是修清凈心。雖然說三個門，這是一而三，三而一，一個門得到，三個門統統都得到了。所以叫你一門深入，你得到的是圓滿的，決定沒有偏邪。我們修清凈心，一切時一切處保持自己心地清凈不染，於世出世間法都不染著，你的消耗量就少，一天一餐足夠了，多省事！李老師告訴我，他三十多歲就日中一食，到九十多歲差不多一個甲子六十年，日中一食。我看到他老人家的行持我跟他學，我也學日中一食，我到第八個月才告訴他：「老師，我現在也日中一食。」他就問我精神體力狀況怎麼樣？我說很正常，他桌子一拍：「永遠這樣下去！」一生不求人，我們生活簡單，人到無求品自高。

　　我這種生活過了五年，到台北去講經弘法，遇到韓館長。那時候沒有地方住，住在她家裡，她跟她的先生一定要求我要吃三餐，她說否則的話將來你身體不好的時候，很多人會怪罪於她。好了，我就答應她。雖然吃三餐，一餐的量。那個時候我年輕，一餐吃三碗飯，碗沒有現在這麼大，普通的小碗，我一餐吃三碗飯；於是把這三碗飯分作三次，一餐吃一碗，所以還是一樣的分量。這是不得已開緣開了，現在我還是想恢復，為什麼？一餐真的省事，心是定的，對自己大有利益。佛所說的哪裡會有錯？我們能做到，不是做不到。現在時間到了，我們就講到此地。
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