楞嚴經（第128集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第一二八集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0128

第一百五十六面倒數第五行：

【空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。】

我們先來看這一首偈，這是說明這個世界之來源。前面曾經講到有情世間與無情世間，就是國土都是妄想所成的，這個道理是很深。如果諸位詳細的研究，佛法有兩個途徑，一個途徑就是要開悟，悟了以後，你自己親證這個事實，親自見到這是決定真實的；另外一個途徑是講學術，從唯識裡面去研究。唯識裡面研究討論，是從比量去了解，當然這個境界沒有親證的親切。可是諸位得明白，唯識也要修觀，所謂五重唯識觀；換句話說，到最後還是要親證這個境界。才知道有情的眾生，前面講的知覺乃眾生，想澄成國土，把這個事實的真相親自證得。這一段經文，都是佛與大菩薩現量境界。在唯識裡面講，那是無明業識生起見相兩分。起為世界，靜成虛空。虛空是同，虛空的相是同相，就是沒有差別的相；世界為異，異就是有種種不同的差別相。不管是同也好、異也好，全是妄識知覺成有情眾生、無情世界的根本。昨天我們在華嚴會上也跟諸位說得很明白，我們要信佛，信什麼？信這個事實。這個事實雖然在我們眼前，但是它並不是我們眼前能夠證得的。在我們眼前，不能夠證得，不能證得的原因就是我們的妄念沒有終止過。

你們有些同學常常在問，怎麼樣能叫我們一下就開悟、一下就見性？道場裡面的同修向我提出這個問題的可以說是很多。有沒有辦法？真有辦法，可是這個辦法說給你了，你不照做那有什麼用處？辦法說出來要照做。這個做，如果說打了折扣的做，不行，要不折不扣的去做。諸位想想，像《壇經》裡面六祖度惠明，教他「屏息諸緣，勿生一念」，這八個字老生常談，你願不願意做？不願意做。六祖悟的這個境界，開悟之後所看到真實的境界，真實的境界是什麼？「何期自性，本自清凈」，你信不信？「本自具足」，你信不信？「能生萬法」，信不信？不信。如果這個境界你真的信了，給諸位說，你在什麼環境里都一念不生，在一切境界里決定沒有攀緣。你還有攀緣心，你不信，信了就沒有。佛在《金剛經》上講，「信心清凈則生實相」，實相就是明心見性，實相就是見性成佛，宇宙萬法的真實相你就見到了。那個生當作現前講，只要你信心清凈你就成佛，所以學佛，信重要！我們在境界里還是生分別、還是有執著、還是有人我，這不行，心裡還有這個念頭，大乘了義經論裡面的境界決定見不到。我們能理解嗎？不能。

諸位還要曉得，自古以來，世出世間法沒有不重師承的，盜法不會開悟，這一點諸位要曉得。你在六祖會上看到「南頓北漸」那一章，那是神秀派他的學生志誠到曹溪去參學，志誠去的時候就存了一個盜心，到那裡先不拜老師，參加雜在大眾里聽法。這些公案故事你們都清楚，不可能的，哪一個大徹大悟、明心見性的人沒有師承？哪一個大徹大悟的人是盜法而開悟的？你們去查查三藏十二部，看看有沒有？你去查一查《大藏經》里「史傳部」，無論是宗門教下，你看看有沒有一個盜法開悟的？凡是開悟的，在凈土法門念到一心不亂的，都有老師、都有師承。師承裡面學個什麼東西？就是學個誠敬心，建立清凈信心。印光大師說，「一分誠敬得一分受用，十分誠敬得十分受用」，這是我們學佛基本的態度。往年我講《內典研學要領》的時候說過，成就百分之九十是在修學的態度上，方法充其量只佔百分之十。

今天這首偈，前面兩句是說，現前一念大覺之心本來是豎窮橫遍，雖然豎窮橫遍並沒有橫豎之相可得，你要是去找這個相就又生起無明。可是這個境界怎麼知道的？是你自己大覺現前自然證知，一點都不勉強。像前面所說的，「元明照生所，所立照性亡」，把朗然大覺之體迷失了。只能說迷，不能說失，失也可以講，大覺失掉了，其實還是在面前，是迷失了。迷失之後你所見到的是什麼？十方虛空，你所見到的是這個。你就曉得虛空是怎麼來的？虛空是迷了大覺而顯現的樣子。覺是光明的，佛法常講「大光明藏」，就是覺是光明的、迷是黑暗的；換句話說，幾時你看到虛空是光明的，你無明破了。你看到虛空還是黑暗的，是你的無明沒破，你是把本明一迷轉變成無明。我們現在這個天空是黑暗的，你們諸位想想，如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、沒有燈，這個虛空是什麼樣子？當你看到日蝕的時候，月球的影子把太陽遮蓋，你看看那個虛空是什麼樣子？漆黑的，所以太空當中是黑的。我們現在的宇宙飛船飛到太空當中，告訴我們太空當中是一片漆黑，這個黑的虛空是什麼？黑的虛空就是無明。破了無明，這個現象就不存在了。真有這個事情嗎？真有。古德所示現的有短暫時期破無明的境界，一心不亂就可以破無明。

你們看過《虛雲和尚年譜》，虛老和尚在黃昏的時候回他自己茅蓬去，在路上走，大概這個路相當遠，路上碰到幾個老同參，老同參跟他走路正好碰頭，老同參拿燈籠，看到虛老和尚，跟他講「老和尚，天這麼黑了，你還往哪走？」他一聽天黑了，天突然之間黑下來。可見得他走的時候沒有起分別、沒有起心動念，他走的那個時候看天明亮的亮度，永遠就保持在那個境界上，他沒有曉得天黑，他也沒有覺得他走了多久，人家心在定境當中，所以這個境界保持；經過別人一提，他妄念一起來，天一下黑了。這是《年譜》裡頭有記載的，可見得明暗是自己心裡變現的，外境沒有，自己變的。還有一則公案，有一個法師在看經，也是黃昏的時候，看著經大概愈看愈有味道，一直這麼看下去，天黑了不曉得、不知道，一心就在讀經。也是旁邊有一個人說，「法師，天這麼黑了，你還能看得見？」他這一聽，天突然黑下來，經本上的字一個也看不到了。沒有人打閑岔的時候，他覺得那個天還是那麼亮，他一頁一頁還在那裡看，看得很起勁。這是什麼？這是短暫期間當中破無明的相，別人打了一個閑岔，立刻又迷了，無明又現前。

由此可知，佛經裡面所講的大光明藏，凈土裡面講常寂光凈土，是真的不是假的。我們的大覺、我們自己的常寂光，就是經上所講的「元明照生所，所立照性亡」，把我們的常寂光變成大黑天，把我們的朗然本覺一變為無明，這是我們講的頑虛空。所以虛空情量生於大覺心中，到底是我們心大還是虛空大？一定要搞清楚，我們的心大，虛空是生在我們的心裏面，不是在心外。虛空生在我們心裏面，諸位要記住這個經文，大覺就是你自己的真心。所以虛空是生在大覺當中，是你心裏面生的。真的虛空大不大？給諸位說，不大。底下有個比喻，不過是像大海當中一個水泡泡而已，把大海比我們的真心、大覺，把無明的頑虛空比作大海里一個水泡泡。這個事情我們聽了之後，恐怕愈聽愈迷惑，「我們那麼大的心，起的無明就像水泡泡一樣，這不大礙事吧？沒有變成水泡的地方，還不是很廣大嗎？」確實。十方諸佛與大菩薩的凈土，問問是不是我們大覺心中所生之物？經論明明說，「唯心凈土，自性彌陀」，諸佛如來的凈土都是自己大覺心中變現之物，這個道理、事實要曉得，要能夠接受。

十方凈土是自己變現出來的，自己不能受用，現在這樣愚痴、這麼苦，實在很冤枉！誰給你製造的？是你自己，別人不能給你製造，是你自己製造的。這一點我們要相信、要能承認，知道自己的過失，都是自己無明妄想造作重業，所以把自己搞成這個樣子。諸佛菩薩苦口婆心的教誡，我們是充耳不聞，聞了也不相信，信了決定不肯照做，有什麼辦法？一點辦法都沒有。所以哪一個相信、明白、依教奉行，他就成佛，他的問題就解決，事實就是這麼簡單。圖書館最近講的這些經，《楞嚴》、《圓覺》、《彌陀經疏鈔》、《華嚴》、《起信論》，統統說的這樁事情。經雖然有五種，說一樣事情，這還能不悟嗎？如果我們講一部經，「這是一部經上這樣講，別的經未必是」，那你看看現在擺在面前的這五種經論，一個講法，所以信佛，這些地方要信。

後面這兩句是說，至於十方有漏的微塵國土，就是今天講的世界，我們所謂星球。我們地球在太空當中也是一個星球，而且是個不算大的星球，這個星球不太大。太空當中的星球無量無邊數不盡，沒有開悟的有情眾生居住的星球就叫做有漏的國土，數量像微塵那麼多。這些國土存在哪裡？又依頑空妄想而建立，說明這些國土的來源。『有漏微塵國，皆依空所生』，這個「空」不是頑虛空、不是晦昧之空，這個空是說什麼？是講的真空，就是講的真如本性。剛才前面長行文跟我們講得很清楚，國土是依頑空妄想而建立，妄想無自性，妄想沒有體、沒有自體，體就是真如本性，迷了叫妄想，悟了叫正覺、叫大覺。由此可知，十方世界依報的國土、正報的眾生，一切諸法沒有一樁不是唯心所現。所以只要你自己見到真心，什麼都能現前，就是六祖所說的「何期自性，能生萬法」。既然能生萬法，你是哪一樣都不缺，樣樣具足，這才是真實究竟的圓滿。這也是看到佛法的價值，佛法對我們來講太需要了，為什麼？得到佛法就得到一切，世出世間一切法統統得到，一樣都不缺；不得佛法，就是不見真性，你在世間追求任何東西都是有限的、都不是究竟的。

佛法要是沒有這樣的價值，諸位想一想，古今中外歷代許多帝王，他王位都不要了，他要來追求佛法。釋迦牟尼佛本人就是個例子，你們所熟悉的安世高也是個例子，安世高是國王。世間富貴帝王是第一，哪能比得了帝王？帝王覺悟了，做世間的帝王、做天上的天王沒有佛自在，比佛差得太遠了，捨棄王位來學佛。學佛目的在哪裡？目的在開悟、在明心見性，修凈土的目的在理一心不亂，《彌陀經》裡面講，一心不亂、心不顛倒，目的在這個。心要是亂、要是顛倒，那是凡夫，不是修行人；修行人的目標就是不亂、不顛倒。功夫到家，自然就開悟了；功夫沒有到、沒有成熟，想開悟也開不了。這個事情千萬不要想：「我們天天在念佛、天天在修，怎麼還不開悟？」你們想想看，你要是有這個念頭這叫妄想，有妄想不會開悟。前面說「屏息諸緣，勿生一念」，你還盡打妄想，盡打妄想怎麼會開悟？不會的。妄念不生就開悟，幾時妄念不生你幾時就開悟，悟了你再看看《楞嚴》、看看《華嚴》，對一對，那是開悟的境界。像我們現在念的幾首偈子，文殊菩薩所說的偈子，是開悟的境界。眾生之所以成為眾生，之所以迷惑顛倒，之所以不得一心、不見道，實在他是不相信萬法本空，他不相信這個，不相信一切法不可得，他要拚命的去追求。

這樁事情，在晚近印光大師勸我們念《了凡四訓》，大主意就在此地。《了凡四訓》實在講得非常的淺顯，說明一個道理，「一飲一啄莫非前定」。如果我們果然相信這個，對世間一切法不追求。為什麼？命定的，求也求不到。你求到的，想盡方法求到的，還是命里有的，你看冤枉不冤枉？命里沒有的求不到，一飲一啄莫非前定，真懂得這個道理，他心定了。所以袁了凡曉得這個道理、相信這個道理，他跟雲谷上人坐在一起三天三夜不起一個妄念。我過去講《了凡四訓》講過好多遍，我跟你們講袁了凡先生叫標準凡夫，我們連標準凡夫都不夠資格，他相信這個道理。大陸自從跟美國建交之後，大陸上許多的情形，經過這些外國人去旅遊透露出來，比我們要落後三十年，老百姓窮困不堪、非常的窮苦。可是有一個現象，大陸老百姓都長壽，活到八十、九十的非常普遍。有很多人來問我這是怎麼回事情？你要懂得佛法，這個事情你一下就明了了。佛門裡面常講因果，祿盡人亡，剛才講一飲一啄莫非前定，你的命譬如只有六十歲，你看袁了凡居士《四訓》就曉得，他每一年命里有多少糧食、有多少財富、有多少享受，都有一定的。標準凡夫是什麼樣？完全照著這個規定，到六十歲就完了，他就死了。如果他要講求享受、追求物質慾望，他有六十歲的財富享受，他三十年就把它享光、享受完了，命是有六十歲，但是到三十歲之後祿盡，他所享受的享受盡了，那怎麼辦？只有三十歲就死了，道理在此地。大陸上這些情形怎麼樣？譬如六十歲的壽命，他因為太苦了，吃也吃不到、穿也穿不到，命里有的都有外緣被剝削了，他享受不到，得不到正常的享受，他應當一天吃的糧食，現在分作兩天吃。換句話說，六十歲的糧食，他六十歲壽命到了，可是他的糧還剩二、三十年的，那怎麼辦？再活二、三十年，壽命就長了。

所以佛菩薩常叫我們惜福，道理在此地，你惜福就長壽。你六十年的福報，你愛惜、不糟蹋，換句話說，省吃儉用，到了六十歲還有剩餘的，就是這個道理。佛教我們大家要惜福，你們看看《弘一大師講演錄》給我們開導，釋迦牟尼佛在世的時候他惜福，教弟子們惜福，福慧雙修，這多重要！這些道理我們常常看到。《弘一大師講演錄》在台灣印過很多遍，大家都喜歡，印來的時候贈送結緣，自己為什麼不知道做？為什麼不肯學？印了很多本叫別人學，我自己不必學，哪有這個道理？

一切萬物之形成，統統是從眾生妄想分別心而有的，這一墮到有裡面，妄知邪見就一天一天的熾盛，一天一天在增長。妄念當中第一個產生的，依報很大、正報身體很小，這是邪知見；第二個，身很大、心很小。本來是心包太虛、量周沙界，現在變成依報大、正報小，身體大、心量小，變成這種情形。給諸位說，完全顛倒！正是經上所講的，「一迷為心，決定惑為色身之內」，這種迷叫根本迷，你想開悟，你要把這個迷關打破。前面經文我們念過，「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤」，這是第二卷里的經文。那是說的真話，幾個人能夠承認、能夠相信，我們的色身、色身之外的山河大地、整個的太虛空，全是我們自己真心裏面的東西。所以在沒辦法講的時候，我們舉作夢的比喻，全都是夢境，在作夢的時候有自己，自己身外有山河大地、有虛空，這些東西從哪來的？還不是你自己心變出的夢境，整個的夢境就是你自己心，整個心變成夢境，全體是自己一個人。這樣的話我們在講堂上不知道講過多少遍，你們也聽得太多了，聽多了就變成老生常談，聽來聽去還不就這麼幾句話！

這幾句話你聽上一萬遍、十萬遍、一百萬遍都不多，為什麼？沒開悟。這些話都是在衝擊你的悟門，幾時把你的悟門撞開，開悟了，這個話就不要再聽；沒有開悟不妨天天聽，聽一遍是提醒你一次。不要看這個老生常談，三天不聽又迷惑顛倒、增長無明、增長邪見。天天在聽，無明、邪見還是不斷的在增長，還沒有辦法把它中止住，所以佛要說法四十九年，菩薩、羅漢、祖師大德天天在講堂上講經，道理就在此地。像昨天我們在《華嚴經》給諸位提示的，講經目的頭一個就是希望建立大家的自信心，《華嚴經》四科，信解行證，頭一個是建立信心。沒有信心決定不能理解，這是一定的道理，解了以後我再來相信，沒有這個道理，先信後解。然後這個解與信是互相增長的，但是開頭總是信一分則解得一分，然後再解得一分又信得一分，信得一分又解得一分，這個解與信互相增上、互為因果。完全沒有疑惑了，這是明心見性的境界，就是《金剛經》講的「信心清凈則生實相」。如果諸位果然是能夠體會到這個境界，盡虛空遍法界原來都是自己大覺心中之物，是真心變現之物，你們想一想，你這個心平不平等？你的心在一切萬法上還有沒有差別念頭？沒有差別念頭了。就像古人講的「以金作器，器器皆金」，千千萬萬種器皿花樣不同，都是金，再不生分別，全是金。所以平等心現前、清凈心現前、慈悲心現前，這個時候就得大自在，萬法具足、能生萬法。

你要是不信那就沒有辦法，只認為自己這個身體是自己，自己身體以外的不是自己。好像你作夢一樣，在夢中只認識自己身是自己，自己身體以外的不曉得那是自己心裡變現的，不知道，這叫迷失本性。真正覺悟的人，所謂是見道了，這個見道叫大乘位的見道，圓教初住菩薩。在念佛裡面，諸位要曉得是理一心不亂，你剛剛證得理一心不亂就是圓教初住菩薩。他所見到的境界，跟《楞嚴經》講的一模一樣，這是剛剛見道。就好像作夢的時候，豁然覺悟到現在在作夢，曉得自己在作夢，整個夢境是自己心變現的，全夢就是心，全心就是夢，這就等於圓教初住菩薩，豁然知道、明白了，這叫見道位。這個時候心在境界里，真正平等心生起來了，就是菩提心現前，菩提心是直心、深心、大悲心。圓初住的菩薩菩提心現前，菩提心是覺心，不迷了，真正明了「覺海性澄圓」，覺就是心，因為心太大了。前面講太虛空在大覺當中也好像『一漚發』，把我們的真心比作大海，我們的虛空不過是大海里的一個水泡泡而已，你說心量多大，虛空怎麼能跟心量相比？不能相比，不成比例。何況虛空裡面這些拉拉雜雜的東西？真心理體大覺海中，它的性是清凈的，澄是清凈、圓滿、沒有欠缺的，圓滿清凈的大覺本來就是妙不可言的。

「圓澄覺元妙」，經裡面稱之為本妙。像《妙法蓮華經》裡面，講這個「妙」有十個意思，我們在《法華經》的經題上講過。為什麼它妙？妙是性體雖然是空寂，它能現一切幻相；雖現這一切相，這個相又不是真正有，所現的一切相，一切相當體即空。相有體空，我們講體相，大家好懂。相有，體是空的，空有又同時，不但空有同時，而且空有同一個處所，同一個處所又同時，這是真正叫妙。你們幾個人能見到這個妙法？諸位要曉得，這個妙法是法法皆妙，無有一法不妙；換句話說，任何一法同時、同處，空有不二。像《華嚴經》裡面講的，六相同時同處所，十玄同時同處所，這真正叫妙。這些本妙的一切法都是從大覺而生，虛空也是大覺所生的，一切的妙法又依虛空而立。虛空裡面第一個就是建立的星球，再依星球又安立眾生，有情的眾生是動物，無情的眾生是植物、礦物，都要依星球而住。正是經上所講的「依無住本，立一切法」，立是建立，佛法講建立，實在上就是講顯現的意思。這樣甚深的事實真相、甚深之理，幾個人能明了？幾個人真正能夠領會得到？不能通達這個道理、不能夠明白事實真相，於是他在境界里怎麼能夠不迷？迷就是起分別執著。所以諸位要曉得這個道理，在一切法里起分別執著就是迷，迷了以後總是愈迷愈深，不容易回頭。像唯識裡面所講的，一迷了真性之後就叫做無明業相，從業相又生起見分、相分，由見、相再生六粗相，愈迷愈深。

諸位把這個事實真相、原理原則明白了，才曉得經上這句「皆依空所生」，諸位想想看，空所生的還會有嗎？不會有。如果說有所生，那要說這個東西是真有，還說得通。依空所生！所以佛法，特別是在中國禪宗頓教法門裡所講，頓教法門講悟，他悟什麼？頓教悟的什麼？大徹大悟了，悟的什麼？就是經文裡面所講的，「皆依空所生」。六祖說的「本來無一物」，本來無一物就是空的。所以禪宗的宗旨，叫你悟什麼？無有一法可得。你要是在世出世間法里有一念心，「我要得到一點什麼」，迷了，你不會開悟。只要你有這一念心，你還要經無量劫又無量劫，無量無邊阿僧祇劫都不會開悟，跟現在一樣；恍然大悟了，世出世間法無有一法可得，你就大徹大悟，經裡面講的境界你完全都懂得，沒有一法可得，你追求個什麼？一天到晚在起心動念、在追求，到後來一場空，俗話常講「生不帶來，死不帶去」，人生一場夢而已。你真正想通了，與佛法就接近，有那麼點影子了。佛法之可貴，就是這個事實真相明白了，心清凈，無依、無靠、無求、無得，《心經》到最後「無智亦無得」，所以禪宗標榜的悟是悟無所得。如果你在希求慾望之中，心生起來了，你把《心經》念一句「無智亦無得」，提醒自己，這就叫般若觀照，曉得一切法裡面無智亦無得，只有愚人才是有求、有得，才在那裡求。真正有功夫、有見地的人，他曉得無智亦無得這是真實話，不是方便說，是真實說。下面兩句說：

【漚滅空本無。況復諸三有。】

這從比喻上說的，水泡泡破了、消失了，空也沒有，這叫真正本來無一物，你以為真的有虛空？大覺海中本無虛空，哪裡還有什麼有無？換句話說，空有都沒有，不但這些有為法沒有，無為法也沒有。空怎麼現前？迷了自性，這個虛空是阿賴耶的無明業相。永嘉大師說「覺後空空無大千」，無明業相也破了。這兩句文裡面含的意思也非常之多，這幾首偈的確是言簡意賅，言語很簡單，意思無有窮盡。像剛才比喻上說，迷了大覺就是迷了本性，把本性裡面的常寂光迷了，迷了常寂光就叫無明，可見得明與無明是不二的，一樁事情，就是真如本性。悟了的人真如本性就是明，迷了的人真如本性是暗，明暗是一不是二，悟人看它是明，迷人看它是暗。迷悟是怎麼回事情？悟的人心不動，這一點諸位要曉得，迷是心動。你看經論上都是這樣說的，「一念妄動而有無明」，可見得什麼叫無明？無明從哪來的？無明是心動，無明就生了，心不動無明不生，無明是這麼來的，你在境界上動心了。像唯識所講演變的過程，變成我們現前這個樣子、這個世界、這樣的一個環境，依報、正報的環境是自己變現出來的，自己變現為自己受用。我們再從粗一點的境界上講，你現在的心地慈悲善良，你變現的境界是好的、是善的、是美的；你心地不慈悲、不善良，你所變現的境界是險惡的、是苦惱的。雖然這是極淺顯的道理，也不是一般人都能夠體會得到，也得要微細揣摩才能夠體會到這個境界。

我們要改造我們的命運，改善我們的環境，從哪裡改起？從你自己心地上改起。為什麼不能從環境上改？因為環境根本沒有，此地講是空的，是妙有不是真有，從心上改。你要不相信這個道理，你打開歷史，中國歷史也好、外國歷史也好，你打開來看，中外這些政治家、宗教家、大學問家，天天都想什麼？把這個環境改好，讓大家生活都能過得舒舒服服，結果改了怎麼樣？愈改愈糟糕。改到現在你們看看報紙上這幾天所登的，美蘇的核子彈愈改愈多，到最後核子彈一爆炸，整個地球都毀滅掉，都是他們在那裡好心要改造世界、要給我們帶來幸福。不知道從心地改，從外頭環境上改，不可能，這是顛倒了。佛法懂得這個道理，儒家懂得這個道理，儒家的教學防微杜漸，儒家的教育是講心地功夫，是講道德仁義禮，講這個。從內心裏面建立一個和諧、美滿、幸福的世界，從這裡建立。沒有說提倡我們要建立什麼樣的軍事、什麼樣的政權、什麼樣的經濟制度，沒有說這個，道德仁義禮裡面去建立。你看兩種方式，一種從內心求，一種在外面境界上來建立。在我們這個時代，可以說看得清清楚楚，哪個辦法對、哪個辦法不對，這看清楚了。

佛法告訴我們境隨心轉，每個人心地都善良，每個人都曉得、真正明白事實真相，一切法不可得，大家在這個社會上不必拚命追求，每個人都是心安理得。道理得到，心就安了；道理沒有得到，心安靜不下來，心安理得。境界是眾生大眾共同業力變現的，那是所變，心是能變，要改在哪裡改？在能變的那個地方去改。所變的那有什麼改頭，那沒有辦法改，能變是因，所變是果，從哪裡改？從因地上改。因善，果亦善；因不善，果怎麼會善？這一段經義很長，我們下一次還得要從這兩句來講起。這個偈頌含義非常深，可以說是整個佛法的綱領，文殊菩薩幾句話說得清清楚楚。我們一定要把偈頌裡面的意思了解，幫助我們建立修學的基本態度，所以這是非常的重要。好，今天講到此地。