凈界法師：唯識學概要講記 (4)
凈界法師：唯識學概要講記卷十五
【100】感應道交從凈土宗來說有兩種的差別！
諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第三十六面，我們講到丙二：『依唯識性發明空性』。
那麼我們凈土宗的修學，在大乘當中它最重要的一個特色，就是一個佛力加持的法門。也就是說一般的聖道門，當他的心跟法接觸的時候，只有兩種力量——就是「心力」跟「法力」。那麼我們凈土宗，當我們提起佛號的時候，除了「心力」「法力」以外，多了一個力量——就是佛陀的、攝受力。那麼凈土宗當我們在念佛的開始，我們的生命就受到彌陀光明的攝受，那麼這當中我們要受到彌陀光明的攝受，有一個很重要的關鍵，蕅益大師說，我們必須要「轉他成自」。阿彌陀佛的功德是已經成就的，但是我們必須要把他的功德，成功的把它轉化成我們自己的功德才可以。那麼轉他成自的關鍵呢，就在「感應道交」四個字了。有些人提起佛號，是可以得到彌陀光明的攝受，有些人提起佛號，是不一定能夠得到彌陀光明的攝受。那麼我們必須在念佛的當下，我們那個明了的心跟佛號接觸的時候，要能夠心心相印、感應道交，這是一個關鍵。
感應道交從凈土宗來說，有兩種差別，一種叫做平時的感應道交，一種叫做臨終的感應道交，這兩個內涵是不一樣的。
我們平時的感應道交，主要的主角是第六意識，所以我們第六意識提起佛號的時候，完全是一種信仰的心，我們相信阿彌陀佛的功德是無所不在，我們更相信阿彌陀佛有足夠的力量來救拔我們。所以當我們遇到災難的時候，我們無助的時候，我們用一種信仰的心，對阿彌陀佛的聖號，一心歸命通身靠倒，欸，把彌陀的功德給啟動了，這個時候消災免難、趨吉避凶。
所以平時的感應道交，是發生在第六意識，你那一種很堅定的信仰，去跟彌陀的本願功德感應了。但是平時的感應道交呢，它能夠解決我們生命的一小部分的問題，它不能夠解決我們生命整體的問題，不可能。就是你的生命當中突然間有什麼災難，有什麼障礙，它把你給突破了。所以平時的感應道交容易做到，但是對你的生命的影響層次有限，因為你生命的本質——輪迴的本質，並沒有改變。所以凈土宗所有修行者最終的目的，是追求臨終的感應道交，因為它牽涉到生死問題了。
那麼臨終的感應道交的問題就複雜啦！因為它除了第六意識以外，它多了一個第八識，我們無量無邊的過去的生命所留下的力量，當我們要處理生死問題的時候，第八識就出現了。臨終的時候，所以你臨終的時候，你不是第六意識一時的宗教情操，一時的信仰而已，你必須成功的把第八識所有的力量，都能夠達到順從本願。
我想我們今天會來到三界流轉，我們阿賴耶識的業力，肯定是不順從本願的，我們一定是順從生死輪迴嘛。所以我們必須要在死亡到來之前，要調整自己的阿賴耶識的力量，做好臨終的準備。往生的人只有一種情況，就是當你臨終的時候，把佛號提起來的時候，你阿賴耶識現前，它不能障礙你。就是阿賴耶識裡面所有的種子，都是跟彌陀的功德是隨順的。雖然你沒有斷，但是你有辦法把它調伏、引導，跟你所規劃的、所發願的凈土的功德是一致的，你就成功了，就帶業往生。你要把業帶走之前，你必須調整它的方向。如果它的方向是跟你背道而馳的，你帶不走它的，它把你帶走。
所以凈土宗呢，你一旦要離開生死，你就必須面對阿賴耶識了，你遲早要面對的，因為臨終的時候阿賴耶識一定要現前。那麼這個時候，從唯識的角度，我們面對我們阿賴耶識要處理兩個問題了：一個是業力的問題；一個是思想的問題。所以我們要在臨終之前，做好兩件事情：第一個讓你所有的業力順從本願；第二個讓你所有的思想順從本願，要做兩件事情。
當然我們先處理第一件事情，容易做，就是處理業力的問題。我們所有人都希望臨終提起佛號的時候是願我臨終無障礙，不要忽略了業力的力量，雖然我們臨終是靠正念，是靠念力往生，但是如果你把罪業弄得很強大，你臨終是障礙重重，你很難提起正念。所以我們一定要先透過懺悔、皈依、發願，這個我們前面說過了。
你一個凈土宗的人，如果你要處理你的業力，你要勤修懺悔，對於我們過去生所造的殺盜淫妄，對於今生所造的殺盜淫妄，我們要在佛前至誠的修懺，發露自己的過失。你也可以拜八十八佛，你也可以專拜阿彌陀佛，關鍵是要以慚愧心，用慚愧心來面對業力，這是第一個：懺悔法門！
第二個：皈依。我們要有一定的功課，來跟阿彌陀佛好好的修皈依，讓佛號能夠在我們心中產生專一相續的力量。因為你臨終的時候，你不知道阿彌陀佛什麼時候到來。所以你必須在臨終的時候，佛號在你的身口意當中，要有一定的相續，要凈念相繼，直到阿彌陀佛現前之前，你這個佛號，心中要能夠一段時間的運轉。所以你必須跟阿彌陀佛很熟悉，我們不一定要追求念佛三昧，但是，至少這個佛號跟你是很相對熟悉的，在你的身口意的運轉當中，你這個佛號帶起來是相對比較順暢的，是個很習慣性的：心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。所以你平常要訓練這種跟佛號的一種皈依的力量。
第三個：發願。就是要嚴持凈戒，懺悔是針對過去，發願是針對未來，好好的遵守佛陀的戒法，避免身口意的過失。所以這個懺悔、皈依、發願，就是讓我們過去的罪業，讓它沉澱下去，讓它不能構成往生的障礙。
所以順從的意思就是：讓善業得到啟發，讓罪業得到沉澱。你必須在臨終之前做的第一件事情，想辦法透過懺悔、皈依、發願的事修，每天做功課，想辦法讓你阿賴耶識這個大海水當中的業力沉澱下來。
第二個讓你所有的布施、持戒的善法、善業的力量增長廣大，因為善業會幫助你往生，它跟彌陀本願的功德是相隨順。所以我們要達到往生的正念，第一件事情你要處理你的業力的問題。當然最重要就是思想問題，你要能夠做到，心不貪戀、意不顛倒、正念分明，這個思想的改造就是最關鍵，我們一個正常人，沒有經過佛教的訓練教育之前，我們臨終一定起顛倒。因為你平常是起顛倒的，所以臨終，只好起顛倒，因為它是等流性。所以不起顛倒，它不是自然，你要加以教育、溝通來引導它。所以我們在透過懺悔、皈依、發願，慢慢把罪業調伏了以後，現在要做的就是開始去引導我們的思想，讓它順從本願，不要再順從娑婆世界了。
那麼我們在講到這個思想的教育、思想的改正，我們提出了三個重點：一個就是「空性的教育」；第二個「菩提的教育」；第三個「凈土的教育」。就是三種的觀照，透過觀照空性、觀照菩提、觀照凈土，我們必須把思想讓它跟凈土的功德是相隨順的。當一棵樹它平常的生長方向，是往西方去增長，你把它砍掉以後，它很自然的往西方傾倒；當一棵樹平常是往東方生長的，它突然間死掉以後，這棵樹一定往東方傾倒。所以我們不能夠忽略我們平常的心念，因為它對臨終是有一定的影響力量。所以我們在透過前面的業力的引導，現在開始講到思想的引導。怎麼把我們這種錯綜複雜的思想，把它做一些調整，讓它能夠順從本願，那麼第一件事情就是：觀照空性。
【101】我們所追求的這些相狀的背後是什麼呢？
好，我們看講義，那麼根據唯識的體性，來發明空性的道理，這當中有三段：一引頌述義。我們先引用天親菩薩的《三十頌》的偈頌，來發明唯識的空性是什麼意思；第二個我們提出一個問答，來解釋這當中的疑惑；第三個做一個總結，把唯識的空性的正義，把它開顯出來。我們看第一段引頌述義，引用天親菩薩的偈頌來發明空性的道理，好，請合掌：上來所示「唯識相」乃緣起之色心等諸法之差別事相，「依他起性」名；此中言「唯識性」者，乃一切緣生諸法之實性，名「圓成實性」。
這個地方的第二句話那個言唯識相，這個相是打錯了，要改成言唯識性，佛性的性。
好，我們先簡單的把它消釋一下。我們前面講到「唯識相」，就是心識所變現的這些各式各樣差別的影像，有這個富貴的影像、有貧窮的影像、有莊嚴的影像、醜陋的影像，各式各樣的影像，那麼這個都是阿賴耶識的業力變現的。那麼這些影像是怎麼來呢？是透過因緣的力量，這個因緣當然指的是善惡的業力所變現的色心諸法，這種差別的果報相，那麼這種叫「依他起性」。這個它就是眾多的業力，眾多的因緣的業力，所成就的一種體性。那麼「唯識相」它是可以去感受的，透過你的眼睛、鼻子，眼耳鼻舌身意去感受，產生快樂、痛苦的感受的，這個就「依他起性」。那麼現在我們講到這個相狀的背後的本體叫「唯識性」，是一切緣生諸法的真實體性，叫「圓成實性」，是一種圓滿真實的功德。所以在這個相狀的背後，它的一個本來面目，它的一個真實體性叫做「唯識性」。那麼「唯識性」到底是指什麼呢？就是說這麼多的假相，它的背後的真實的功德是什麼？我們來把這個偈頌念一遍：
如《唯識三十頌》云：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。
我們一般人都是用六根，我們一般人的特點就是活在直覺。我們一般的生命現象，就是把生命完全跟著我們的感覺來引導我們，就是六根接觸六塵，產生的感受。如果是給我們快樂的感受，我們就去追求；如果是給我們痛苦的感受，我們對這個人事就排斥。所以我們一般人所認知的生命，就是在這個相狀裡面打轉，但是這樣子是不好的。我們應該把這個相狀，按照佛陀的意思把它剝開來，看看它到底這些相狀的背後是什麼呢？
『此諸法勝義，亦即是真如！』
其實這個相狀的背後，有一種很殊勝的珍寶我們忽略了，我們太急於去感受外在的東西，我們只是去品嘗人生的表相，我們忽略了這個表相的背後，有一個很殊勝的摩尼寶珠，就是『此諸法勝義』，就是這是一切表相背後的一種殊勝的義理、殊勝的功德，是我們一般生生世世所忽略的。那麼這個是什麼呢？就是真如的功德。這個真如的功德有什麼好處呢？
『常如其性故，即唯識實性。』
這個功德是你得到以後，你永久不會失掉的，你可以永遠的解決你痛苦的問題，這個就是「唯識的實性」。它是你生命的一個很重要的一個根本功德。《楞嚴經》的意思就是說，我們一般人太重視感覺了，我們急著去品嘗人生的快樂，享受人生，所以我們把所有的精神體力，都在品嘗人生的表相。我們希望透過這個外在的色聲香味觸法，六塵的刺激我們的六根，來創造我們一時的快樂，然後就好了，我們一般人是這樣子，你今生活得快樂就可以了。所以我們把人生的追求放在表相上，就失去了去了解這表相的背後是什麼，它有更美好的東西，一種真實圓滿的功德，這一塊被我們忽略了。
【102】真實圓滿的摩尼寶珠到底是怎麼回事呢？
我們來看看，那麼這個真實圓滿的摩尼寶珠，到底是怎麼回事？好，我們往下看：
《識論》釋雲，此諸法勝義，亦即是真如。真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易；謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如餘論中，隨義廣釋。
那麼《成唯識論》這個觀心法要，蕅益大師解釋說，『此諸法勝義，亦即是真如』。就是當我們把人生的這些色聲香味觸法，由業力所變現的這些所謂的因緣假相，富貴、貧窮、莊嚴、醜陋，這些假相把它剝開來，其實人生的這個本體，是一種真如的功德。
什麼叫「真」？就是真實而不虛妄。我們解釋一下什麼是「真實」：佛教界的定義，「真實」它必須要非因緣所生法，它必須有獨立自主的體性，只要隨因緣變化的都不真實。
比方說你今生福報很大，你很有錢，這件事不真實，因為你來生就變化了，它有一定的使用期限，這個事就不真實。就是說這個東西它的背後的力量，要靠一種因緣的力量來支持你，而這種力量不是你能夠控制的，這個就不真實了。就像做夢一樣，第一個做夢是短暫的；第二個你不能控制夢境，你沒有自在力。
一種真實的功德，它必須要不受因緣的干擾，就是我今生是這樣，我來生還這樣子，第三生還這樣子。就是說它必須要永遠的保護你，它必須要永恆的給你一種安穩的快樂，要長長久久這個叫「真實」，你可以自主。
比方說你現在口袋有一千塊，這有兩種可能：第一種可能，這一千塊是你借來的，你跟某甲借了三百塊，你跟某乙借了三百塊，你跟某丙借了四百塊，你有一千塊對不對？這一千塊對你來說不真實，因為你是借來的，借來的人家會把你討回去，你得還人家，是吧？在《楞嚴經》講，凡是借來的都不真實。你向因緣所生法借來的，因緣和合虛妄有生，對不起，當因緣消失的時候，它帶走，因緣別離虛妄名滅，你凡是所有的快樂，向因緣借來的，不真實。第一個你沒辦法做主，你這個錢是向別人借來的；第二個你沒有主導權。
我們今生所有的快樂都是借來的，你的壽命是借來的，你的長相也是借來的，你的財富也是借來的，你的眷屬也是借來的，你失掉了因緣的對你的支持，你就什麼都沒有了。所以諸位，凡是借來的東西你就必須要還，這個佛法說是不真實的，夢幻泡影。
那麼「真如」不一樣，它不是借來的，它是宇宙間一種真實的功德，它不受因緣所生的干擾，在凡不減，在聖不增。所以誰能夠掌握了「真如」，誰就能夠掌握永恆的自在，永恆的功德，它是一個很重要的珍寶，因為它真實。
好，第一個：「真如」的功德。第一個它真實，就是它有一種獨立自主的作用，它不受因緣的干擾，它不會因為你死亡而消失掉而變化，這第一點；第二它恆常不變。它的存在不受因緣的干擾，而且存在以後，它永久不會變化，它不會隨你的情緒而變化，也不會隨順你的善惡業力的因緣而變化。所以這種真實的功德，在整個十法界的凡聖階位當中，它能夠永恆，永久的保持它一致性的體性叫「真如」，就是『湛然不虛妄』「湛然」。
就是不變化，而且它有自在的功德，那麼這個當中有多種名稱，叫做「一真法界」或者實際等，如其它的經論當中有不同的解釋，但是它的意思都是一樣。
這個當然我們今天學佛，我們試著去改變我們的人生，對不對？佛教它是一個很現實的一個修行，它不是一個哲理，它是要改造人生，離苦得樂。那麼我們當然有兩種做法：第一個從業力上去改造。我們不斷的斷惡修善，我們懺悔業障，積集資糧，從業力上來改造人生，但是這樣子的改造是表面的改造，就是數量上改造，但是你不能產生本質上的變化。比方說海水，海水是鹹的吧？那我們現在面對一個阿賴耶識的海水，你說我怎麼辦呢？我加一點淡水下去，把它的鹽巴的成分稀釋一點，可以，但是海水是鹹的本質，你不可能改變它的。也就是說如果我們一生只活在事修，我們只知道懺悔、皈依、發願，那麼我們不可能改變海水的本質。就是說我們雖然積集善業，我們雖然持戒念佛，在我們生命當中，會創造一種善業的力量，讓我們的生命會出現一時的快樂，但是你不能解決輪迴。
你不能解決輪迴的時候，你生命的痛苦的本質不能變。因為所有的痛苦在於輪迴，輪迴對我們的傷害，就是讓我們永遠活在不安穩的狀態。因為你不知道你要來生要去哪裡，你沒有辦法規劃，它好不容易把你丟到某一個地方去，你慢慢習慣了，對不對？習慣以後，你因緣和合虛妄有生，你活了幾十年，你也習慣了，它要把你破壞掉了，破壞掉它又把你丟到另外一個地方去，可能做人，也可能到畜生道。所以它這個業力的牽動，讓我們對未來充滿著一種不安全感，這就是輪迴。因為你不知道你來生要漂到哪裡去？
所以流轉三界中，何處是依怙？你找不到家的感覺，這就是輪迴給你的痛苦。你不知道你死亡到來以後，你何去何從，你完全沒辦法做主。所以我們只是斷惡修善，問題在哪裡呢？就是說你可以保證你一時的快樂，但是你不能夠徹底解決輪迴的問題，你不能產生本質上的改變。本質上的改變在於真如的操作，誰能夠掌握真如，誰就能夠掌握輪迴的反轉。
【103】你想主宰你的生命，你來生就不可能往生！
這樣講好了，我們每一個人的生命，都創造很多很多的業力，當然我們也曾經受了很多的果報，所以因果的相續，是每一個人都有的。現在這個業力的問題，已經沒辦法去解決了，因為這個業太多了，現在的關鍵在哪裡？就是說你要怎麼去操控業力，你有兩個選擇：用自我來主導它，我們習慣性面對生命的時候，想要去主宰它，這就失去了真如的這個摩尼寶珠了。諸位，我們對生命只有兩個選擇，你想主宰它，你就必須放棄你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必須放棄對人生的主宰，你只有兩種選擇。我們必須放棄自我主導權，真如才會顯現。
所以思考的改變，在佛教裡面是一個核心的問題。因為你斷惡修善這個共外道，其它的宗教，他也斷惡修善，顯不出佛教的殊勝。現在關鍵就是說：當你在三界，得一個果報的時候，你怎麼面對它？你可以用你的心力來主宰你的生命。我要主導我的一切，讓我今生活得快樂，可以！你會用你的第六意識的智慧，讓你所有的善業表現出來，讓你今生得到很大的成就感，但對不起，你付出了輪迴的代價！我們講過，只要你想要主宰人生，你就啟動輪迴的業力，你只有放棄了主導權，真如才會出現。
在《涅槃經》佛陀講出一個譬喻說，說有一個富貴人家，有一天白天的時候，有一個打扮很莊嚴的女眾來敲門，這富貴人家說：「你是誰啊」？
她說：「我是功德天」。他說：「你能夠給我什麼呢」？「我可以給你種種的人生的財色名食睡，種種的快樂，讓你今生活得非常殊勝快樂」「唉呀」。，這個富貴人家說：「那我非常歡迎你」，把她請家裡面來。到了晚上的時候又有一個女的來敲門，就長得極度的醜陋，這富貴人家說：「你是誰啊」？她說：「我是個黑暗」，他說：「你能幹什麼呢」？她說：「我要把你所有的快樂通通破壞掉，我要給你種種的煩惱跟業障。」富貴人家說：「那我不歡迎你」。黑暗說：「不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快樂，你就必須吸收痛苦。」那麼這富貴人家就拒絕了，就把她們姐妹都趕出去了。她們姐妹就到另外一個貧窮人家，這個貧窮人家呢，兩個都收了。
佛陀說這個富貴人家，是一個覺悟的菩薩，他成功的拒絕人生的快樂，所以他才能夠拒絕人生的痛苦。那麼這個貧窮人家是誰呢，就是生死凡夫。
諸位，當你要去追求快樂的時候，你要永遠記得：你一定會付出代價的！而且你一定得不償失。輪迴的快樂，給你的快樂太少，但是它對你的折磨太深太久。其實如果你想一想，你人生快樂的時間很短暫，我們大部分的時間都是痛苦，但是為什麼我們願意輪迴呢？因為我們老是記得好的那一塊，我們老是記得生命給我們好的這一塊，我們對它的愛取，永遠停在我們心中的妄想執著。我們曾經有一些好的影像留在心中，然後就不斷的攀緣它。所以我們很少人會看到生命的本質，你看看佛陀怎麼解釋輪迴，他說譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其實你說刀鋒上的蜂蜜，我們能夠有多大的快樂呢？但是你舌頭被割傷了，這個痛苦是長久的。
所以佛陀要我們放棄對輪迴的主宰，你只要想主宰輪迴，你想主宰你的生命，你來生就不可能往生。所有往生的人的條件，一定要把對人生的主宰先放棄。你不放下，你的人生就充滿了業力，你的人生充滿了業力，從你心中創造的佛號，也充滿了業力，這個佛號不是往凈土去的，是往娑婆世界去的。
所以我們現在只有兩種選擇，為什麼富貴求道難，因為你福報越大的人，你越想主宰這個人生。你想我好不容易多生多劫積了這麼多的善業，我前生辛辛苦苦的做義工，廁所沒人掃我去掃，飯沒人煮我去煮，欸，今生享受，該享受的時候了。所以越是富貴的時候，你越去主宰它，但是你的生死業力就越重。如果你想希望你臨終的時候，綁住你的生死業力低一點，你現在就要慢慢放棄對人生的主宰。這個第七意識是很可怕的——恆審思量我相隨，第八識不可怕。
諸位我們要現在我們要知道，臨終的時候第八識現前，不要怕第八識。第八識有無量無邊的業力，但是只要沒有第七意識來主宰它，它不能串成生死輪迴的力量。第八識之所以可怕，是它跟第七意識兩個連在一起。如果你沒有自我意識，第八識，有什麼用呢？它是這個分散的業力嘛！但諸位，你千萬不要讓第八識跟自我結合在一起，第八識這種分散的片段業力，當它被第七意識的恆審思量，這種自我意識串起來的時候，那你不是它的對手，你肯定不是它的對手。
所以我們現在不是改變第八識，因為你現在已經不可能在短短的幾十年，去把無始劫所造的業懺乾淨，不可能。但是現在你要做一個很重要的工作，就是破壞第七意識的執我，不能讓這種片段的業力，把它串成一種輪迴的力量，這是我們要做的很重要關鍵。那麼要阻止第七意識的活動，就必須放棄主宰。因為第七意識的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八識的業力，就是我空、法空的真如。所以這個是一個很重要的關鍵，放棄對今生的主宰，這個時候你生死的業力就全盤的停下來，全部的停下來，這個輪迴的機器就慢慢慢慢停下來。我們過去的懺悔業障，只會讓輪迴的力量部分的消滅，但是你修無我觀，使整個輪迴的機器整個停下來。所以『此諸法勝義，亦即是真如』，這個對你生命是一個從根本上改變的一種非常重要的摩尼寶珠——真如。
【104】不安住在理性的根本空，就去修對治空有什麼缺點？
好，我們來看看《觀心法要》怎麼說。前面的這個理論是從真如的功德，那我們來看看真如的體性，我們把它念一遍：
《觀心法要》，於一切位，聖凡因果世出世間諸分位也，由真如不變隨緣，故云於一切位；常如其性，由真如隨緣不變，故一切位，常如其性。所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非凈，如水與冰同一濕性，豈凝然死定之謂哉！
好，那麼蕅益大師把這個思想再把它發揮出來，所以這個真如是於一切位，它表現在整個十法界的因果當中，就是四聖、六凡的因果當中，世出世間的因果當中都有真如的本體存在，叫「於一切位」。其實我們凡夫也有真如，只是我們呢，我們太想主宰人生，所以把真如讓它隱而不顯。
那麼第一個，真如在哪裡呢？在整個凡夫的世界，整個聖人的世界都有真如。只是聖人成功的把它顯現出來，凡夫呢，因為喜歡掌控人生，就讓真如產生了這個遮蔽的作用。那麼真如是什麼體性呢？「常如其性」，它是恆常的在因緣當中，保持它的不變的功德，故一切位常如其性，所以總結：所謂在凡不減，在聖不增。第一個，真如它不像我們的因緣果報，是變來變去的，你一下子做人、一下子做畜生、一下子做餓鬼，給你一種不安全感。真如你得到以後，你就非常的有安全感，它永遠不變化。第二個它也沒有增減，『處生死而不染，證涅槃而非凈』，它沒有垢凈的概念，就像水跟冰，水是真如，冰就是因果。哪裡是外道只是修無想定，想要去開顯真如呢？一定要靠智慧的引導，去破除這種主宰的自我，才能夠開顯。
那麼這個地方我們解釋一下，真如有兩種概念：一種是理性的真如，一種是功德上的、修德上的真如。唯識學強調的真如是修德，就是你要去修，你要去破壞這種自我的主宰，然後真如才會顯現出來，你修行以後才有的真如，這第一個，從修德；第二個是本具的，就是你不管修不修，你只要知道有這件事情，何期自性本自清凈就可以了。你知道你人生的因緣果報，本來是沒有的，那麼一念妄動才有因果的，那麼這兩種概念都很重要。諸位，我們要先安住在理性的真如，再去追求功德上的真如。為什麼呢？因為你不安住在理性的根本空，你就去修對治空有什麼缺點，我解釋一下：
因為真如你去觀的時候，第一個：你去觀人生，第一個你接觸到人生的相狀，就唯識相，因為它是我們生命最表層的東西。那麼這個相狀，你一定要從相狀裡面觀察它因緣所生，當體即空，無我無我所，然後再進入到裡面的真如。所以我們在面對相狀的時候，你怎麼辦？
那麼凡夫跟二乘人對人生的相狀，是走極端的。因為他們都認為相狀是實際有。那麼你不知道相狀是本來沒有的，只是如夢如幻的，你認為相狀是真實有的，就會產生一種極端的態度。比方說凡夫看到相狀的相續，就想做盲目的追求。因為你昨天是長成這個樣子的，你今天也這個樣子，因為你昨天的房子還在，今天也在，所以你假設它永遠在，凡夫在這個相狀的相續當中產生執取。那麼二乘人用無常來觀相狀，產生極度的厭惡。
諸位，因緣的假相沒有錯，你也不能太排斥它，因為你剛開始在修，找真如的時候，要離相清凈嘛。但是你找到真如以後，你要從空出假，你要借相修心，要莊嚴這個真如的時候，我們後面講到菩提心，講到往生的願力，你都要借相狀的，借佛道的相狀，來上求佛道，借眾生的相狀，來啟發你的大悲，這都要借眾生相、佛道的相狀。所以二乘人，他在找真如的過程當中，用極度的相狀的毀滅，使令他偏空了。就是他的人生只能夠從假入空，他不能從空出假，錯損菩提了。諸位，當你站在一種本來清凈的角度，來面對人生的時候，你面對相狀的時候是一個溫和的心態，你知道相狀沒有錯，你只要不執著它就好了，問題在你自己，因果沒有錯。
障礙真如顯現的是我們心中的執取，並不是外境。你今天在找真如的過程是很重要的，你的過程很重要。如果你用很嚴重的厭惡的心，厭離娑婆，可能會讓你達到很好的效果，但是這個地方問題很嚴重，你以後要回入娑婆很困難。如果你想走大乘的路線，你一定要記住雙向思考，《法華經》的一佛乘的思想，當然你在修行的時候，你最好是一個整體的布局，你不能夠說：唉呀，我先達到這個目標以後再說，小乘人就是這樣，小乘人是為達目的不擇手段，他用極度的無常觀、苦諦觀，把三界講得一無是處，觀三界如牢獄，視生死如冤家、但期自度不欲度人，好像所有的過失都是三界引起的，當然成功的激發他的出離心，但是以後慘了，他以後要付出代價，因為他的後半段很難走了，他後半段他要積功累德，真如找出來以後，你還要如是一心中，方便勤莊嚴，你要讓真如不是只有清凈的空性，你要去莊嚴它，用六度來莊嚴它的時候，你還要怎麼樣呢？回入娑婆度有情！
諸位，你厭離娑婆只是暫時的厭離，你不能產生永久的厭離的感覺，要不然你以後就很難走了。厭離娑婆是需要的，但是你用什麼態度來厭離，那很重要，你最好不能夠對未來產生後遺症。所以從《法華經》的思想，我們不同意用極端的方式，用毀滅的方式來離開三界，因為你以後回不來，你會產生一個不好的陰影。
我們再講一次，三界沒有錯，錯在我們想要掌控它，現在問題在哪裡？你現在問題出在你自己的心的執取。所以當我們在找真如的時候，你要對治的是你心中的執取，而不是把所有的過失都歸罪給三界的假相。講清楚一點，第八識沒錯啊！你不能夠把第七意識呵責，你連第八識也否定，第八識它轉識成智，是大圓鏡智，對不對？它是一種清凈的法身。
所以你為什麼要先安住在清凈心，就是說你要觀想，其實這些相狀是如夢如幻的，它沒有錯，是你自己想要去掌控人生，所以你自己去召感輪迴的，不是三界的果報有錯，所以我們是叫做「先離相」。所以大乘佛法觀一切法空，不壞因緣的假相，這個很重要。諸位，你只要用毀滅的方式，來毀滅這個相狀去找到真如，你以後就慘了，你後半段很難走了，你把你的菩提道的後半段，這個路給截斷了，你走上了小乘的道路。
所以大乘佛法是兩條嘛，從假入空，最後你得從空出假，這個假就是假相。所以你安住在清凈心的角度，你知道這個假相，它不會障礙你，是你要執著它，它才對你產生障礙。所以我們必須要站在一種理體的真如，去修空觀，這叫「對治觀」。對治什麼呢？對治第幾意識？用第六意識修觀，對治第幾意識？是了！對治第七意識。第八意識沒錯嘛，是吧？因果哪有錯呢？你不能把所有的假相、因果，三界的因果全部否定，因為你以後還要回入娑婆嘛！你還記得嗎？你當初發的願，是吧？你把第八識的因果都否定了，那你以後回來怎麼辦呢？你這個心態就有障礙了。所以安住在本來無一物的角度來面對人生，你對假相會比較中道，見相離相，勇敢的面對它。但是你只要不主宰它就好。這個是最高明的找到真如的方法，而且以後為你未來的從空出假，做了非常好的布局。
諸位，我勸大家我們在走佛法的時候，你一開始就走對。如果你急功好利，你為了快，你用那種偏激的手段，來處理人生的假相，你以後一定會後悔，一定後悔，而且來不及了。你看法華會上，小乘人用極度的方法遠離三界以後，他回入娑婆，障礙重重，那個法執太重了。阿賴耶識釋放假相沒有錯，錯在第七意識。改變執著，不能改變假相，你只要放掉它就好，是你自己要去主宰它。
好，那麼我們先把這個觀念，先把它釐清。好，我們休息十分鐘。
願以此功德
莊嚴佛凈土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
凈界法師：唯識學概要講記卷十六
【105】我們應該放棄主宰，追求自在！
好，請大家打開講義第三十八面，我們看到丁二：問答釋疑。
那麼我們一個凈土宗的修行者，當然我們希望能夠解決生死輪迴的問題，所以我們叫做：「為菩提道，求生凈土」。那麼求生凈土，我們就面臨了兩個問題：第一個是生命的相狀，一個是生命的本體。生命的相狀是由善惡的業力來主導，首先我們希望我們臨終是一個很安和的相狀。我相信我們沒有一個人希望我們臨終的時候是死於非命，或者是遭受到極度病痛的摧折。我們每一個人都希望：願我臨終無障礙。所以我們對於生命的相狀給我們的感覺也不能忽略。因此我們也應該多多的拜懺、多多的念佛、多多的持戒、發願，把所有的懺悔、皈依、發願的功課，都把它迴向到：願我臨終無障礙。我們希望臨終能夠創造一個很詳和的相狀，來幫助我們提起正念，這個是有需要的。所以我們第一個：我們要規劃一個未來美好的相狀，這第一個；第二個，這重要了，就是你要掌握一個正確的本體的操作。就是這些相狀是誰操作呢？所以我們開始處理我們的思想。
我們把相狀處理好以後，我們把相狀剝開來，看到我們生命兩個本體：一個是自我，一個是真如。自我意識是我們習慣的操作的模式，其實宗喀巴大師他也講到一個觀念，說我們其實生生世世也做了很多的善法，就是我們過去也念過佛、也布施、也持戒，但是我們的善法為什麼不能變成一種解脫的功德，都全部落到輪迴的業力裡面去呢？因為我們想要掌控這個善業，我們一直希望那個善業為我所用。你越是想要掌握它，這個善業，這個檔次就越低了。偉大的佛陀，他也曾經做了很多的善業，那麼為什麼佛陀的善業，它能夠變成一種自在的功德的莊嚴？「佛為法王，於法自在」，因為他操作善業的心態是正確的，他用空性來操作它。
所以當我們在面對因果的時候，除了假相以外，這個本體就很重要了。
你到底在造善的時候，你希望你怎麼來處理你的善業，你希望用什麼心態來面對你的善業，如果你想掌控它，那對不起，它會帶給你無量無邊的生死輪迴的力量。所以我們現在已經開始在講到本體的問題了，就是你怎麼去面對你過去生所造的業力。當然佛陀的智慧就是說我們應該放棄主宰，我們應該追求自在。因為你主宰它，第一個它今生也會給你帶來痛苦，你這個善業，帶業，你的福報，快樂的福報帶業；第二個，你付出了生生世世輪迴的代價。所以佛陀在開顯真如的時候，就是告訴我們，放棄輪迴的主宰，放棄生命的主宰。那麼這個地方有兩個問答，那麼要我們放棄，我們必須要有道理來說服我們，憑什麼要我們放棄自我呢？
【106】既然無我，那誰去造業呢？
好，我們看第一個問答：
問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。
那麼我們前面講到我空法空的真如，是生命的本質，是生命的本體，那有人就提出疑問了，他說呢：假設我們的生命的假相的背後，沒有一個自我來操控我們的因果，那麼外道就提出一個疑惑說，那既然無我，那誰去造業呢？誰來得果報呢？
從我們一般的認知就是：這個業，是誰在拜佛？當然是我在拜佛，我在持咒。那麼我們以前是用自我來造善業，那麼未來也是由這個我來得果報。那麼外道的意思就是說，假設你毀滅了自我，那你就違背了因果道理了，因為有一個我，才能夠合理的建立一個因果的道理，因為我自作自受嘛！由這個我去造業，然後由這個我來得果報，這樣才合理。那你現在佛陀說一切法無我，生命的本體是真如，是空性，那你這樣不是把因果給毀滅了嗎？
佛陀說：空性的真如並沒有毀滅因果。佛陀說：『然諸有情，心心所法，因緣力故』。
他說：這個受用果報，不一定要靠我，就是一念明了的心嘛！那麼這個心呢，透過第八識的業力的釋放，這個因緣力故，就是一切都是第八識的業力的釋放，讓第六意識來承受，所以它們兩個相續不斷。第八識從開始出生就不斷的釋放業力，那麼第六意識就透過感受來接受業力，這從小到大，『相續不斷，造業受果，於理無違』。
所以它這個地方就說明，當我們在受用果報的時候，它是沒有一個造作者，這個很重要。就是說我們以前遇到障礙的時候，我們第六意識會產生一個錯覺：欸，這個是誰做的？是誰想要來傷害我？其實這個地方沒有一個造作者，因緣力故。《楞嚴經》講得更徹底，叫「循業發現」，就是你業力成熟了。
所以我們今天一定要徹底的消除這種對立的感覺，我相、人相的對立。
所有你今生的遭遇，只有一種情況叫做「因緣力故」，或者叫「循業發現」，所以它沒有我嘛！就是你一個明了的心，接受因緣的力量的主導，因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這當中是無我、無我所的，是畢竟空、無我無我所的，完全是你過去生的因緣成熟了，所以它引導你快樂、引導你痛苦，所以不是由我讓你快樂，也不是由我讓你痛苦。也就是說你的快樂痛苦，不是你主宰出來的，是你的因緣成熟，是因緣讓你快樂，也是因緣讓你痛苦，這是第一點，這是我們應該認知的。
【107】沒有一個常一主宰的我，生命怎麼連貫下來呢？
我們看第二段：
問：實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事？答：然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法，更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事。
那麼這個地方提出第二個問題說，假設我們的生命當中，沒有一個自我來主宰、來操控，那麼怎麼會有一些『憶識誦習恩怨等事』？為什麼我們會去回憶到過去曾經熟悉的人事？「誦習」就是熟悉的人事，而產生恩怨，而產生愛憎取捨呢？
就是說沒有一個我，那誰來記憶這件事情呢？我怎麼會回憶到過去，我跟這個人熟悉，對這件事情熟悉呢？那麼假設沒有一個常一主宰的我，我們的生命怎麼連貫下來呢？意思就是這個意思，我們生命是不是要斷滅了嗎？
但是佛陀回答：「然諸有情，各有本識」，因為有第八識嘛！第八識是永遠保持相續，而且它能夠保存你過去生所栽培的種子，跟第六意識的思想的現行，互相為因緣，種子起現行，現行熏種子。所以因為第六意識的熏習力故，得有如是能夠回憶過去的事情。
我們前面講到當人生是無我的時候，這個受果報叫「因緣力故」，但是在造因的時候叫做「熏習力故」。所以你在做功課，不是我在做功課，你是在創造一種熏習而已，沒有一個我。你的第六意識明了性，去拜懺、去念佛、去修止觀，這個時候，你第六意識創造一種熏習的力量，一種種子、一種功能，儲存到第八識裡面去，一種熏習的力量。
所以你人生其實是兩種力量，一種是熏習力、一種是因緣力，哪有我在呢？由熏習成熟了，變成因緣，因緣力。那麼因緣在釋放的時候，你又不斷的在熏習。所以你人生就是一種熏習的力量，引生因緣的力量，由因緣的力量又引生熏習的力量。所以它是沒有一個真實自我在主導的，這個自我概念是你自己捏造出來的。你自己以為你可以主導人生，其實是熏習跟因緣兩種力量來主導你，你是產生錯覺了。
【108】由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我！
好，我們總結：
結示：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生。因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。
所以我們可以知道，生命其實它是一個相續的水流。這個水流它主要是兩種力量構成的，一個是熏習力，一個是因緣力。這兩種力量就推動著水流，往人天去，往三惡道去。這個水流不是你說了算，不是你主導的，是因緣的力量跟熏習的力量來主導這個水流的。所以它沒有一個主宰的能力，只有諸識。這個諸識當然主要指的是第八識，它釋放因緣的力量，還有第六意識它創造一種熏習的力量，那麼這兩種識的交互作用，那麼前滅後生，剎那剎那的生滅，造成了因果的相續。由於這種因緣力跟熏習力兩種交互作用，它產生一種很緊密的相續，就讓你有一個自我的感覺出來，由第七意識產生種錯覺。那麼於中呢，就把這種相續的因緣，執著有一個我來主導人生，其實是錯誤的。
我們舉一個例子來說明。在凈土宗的感應故事裡面講到一件事，說明朝有一個居士叫黃景范先生。這個居士他出生在一個讀書人的家庭，他也是相當有智慧，年輕就有功名。那麼他二十二歲的時候，突然間患了頭痛的病，就是頭經常痛，時間一到就痛，而且經常做惡夢。那麼乃至有一天他在晚上睡覺的時候，夢到一個鬼，一個很強壯的鬼，披頭散髮拿著刀子追他，追到他以後呢，就一把抓住他的衣服，就想拿這把刀把他殺掉，「還我命來」。
那麼刀要殺他之前，突然間，在空中出現了一個光明，有一個老和尚坐在那裡，就是蓮池大師了，就是他前生的師父。蓮池大師趕快說：「且住！且住！」蓮池大師是大威德，他一講，那個鬼就不敢動了。他說：「你不要殺他，冤冤相報不好，」但這個鬼說：「我不殺他，我不能消除我心中的恨。「反正你不能殺他」」。那麼這個鬼沒辦法，就拿刀子把這個黃景范的舌頭給割掉，割掉就把舌頭帶走。帶走以後呢，蓮池大師就跟黃居士說：「你不要著急，你回去做兩件事：第一個好好拜懺，第二個呢，你要持楞嚴咒咒心，你一百天後就有消息」。
那麼這個黃景范在做夢，夢醒了以後，他手去摸這個舌頭還在，但是講不出聲音，從今以後聲音就發不出來。他當然對他師父有信心，因為前生的蓮池大師示現給他看，那麼他就每天拜懺，持楞嚴咒心。過了沒多久，有一天睡覺的時候，又來一個女眾，一個女鬼：「你好睡啊」，就拿地上那個沙，就往他身上一撒。那麼這個沙一接觸他身體的時候，像火燒一樣，特別的刺痛。那麼她第二次要再撒，他在閃的時候突然間有一個金剛力士，拿一個傘把它打開來，幫他擋了一下，就閃過去了。黃景范說：「你是誰啊？」他說：「你持楞嚴咒，我是那個楞嚴咒心的金剛護法居士。」所以那次夢以後，他對這個楞嚴咒心持得更精進。
所以他後來，那個女鬼經常出現的時候，他越精進的時候啊，那個金剛力士那個傘就越變越大，後來那個傘就變成很大的傘。那麼這樣子過了一段時間，他就經過這個一個男眾的鬼要殺他，一個女眾的鬼要撒這個毒沙，他也不敢不做功課，那麼到了第一百天的時候，發生一件事情，到黃昏的時候突然胸口劇痛，到晚上的時候吐血，吐了一整臉盆的血，吐到最後整個人幾乎虛脫了。他就在昏迷當中，就是非常勞累當中就睡過去，睡過去以後，他隱隱約約心臟還是痛的，就看到一個法師。這個法師說：「我叫大慶法師，我是你過去生的同參道友，他說你現在心口很痛對不對？那沒關係，你坐下來，我誦一部你前生經常誦的經，給你聽聽看。」他就誦《金剛經》，他說你前生最喜歡誦《金剛經》，就誦《金剛經》給他聽，他聽完以後，哦，他那個胸口痛，就慢慢慢慢就消失掉了。消失掉以後，大慶法師說：「我帶你去一個地方，讓你知道你今生的因緣果報。」就把他帶到一個很大的房子，他說：「你進去，我在外面等你。」
那麼這黃景范就把門推開以後，就看到中間坐了一位戴一頂帽子、穿著紅色衣服的閻羅王，坐在那裡很威嚴，旁邊有一些拿著木棒的侍衛，那麼前面已經跪了兩個人，一個男，一個女的，就是在夢中，一個要殺他，一個要撒他那個毒沙的女眾，那麼黃景范一進去，也就跪在中間。閻羅王就說了，他說：你前生啊，你爸爸是做官的，大戶人家，你有三個兄弟，那個黃景范排行老二。
這個黃景范前生的時候，人長的是非常莊嚴而且很有才華，那麼他的大哥，相貌平平，才華也是一般般。那麼他媽媽呢，這個三個兄弟裡面，他的媽媽，前生的媽媽，特別疼愛這個老二黃景范。那麼後來他們三兄弟結婚以後，這個老大，才華一般般的老大，娶的太太特別的漂亮也特別有才華。黃景范很有才華，他娶的太太很平凡。他媽媽就多事，就跟黃景范說：你啊，你應該配你大嫂才對，這個你太太配不上你。那麼他一開始聽，他也不在意，結果他媽媽就慫恿他說：我們應該把老大給害死，把你老婆也害死，你們兩個就結婚。後來他媽媽經常這樣講，後來他就受他媽媽的影響，兩個人就合謀，用一種毒藥把他大哥跟他老婆給毒死。毒死以後，在他媽媽的撮合之下，他就跟他大嫂結婚了。然後毒死以後，他也不敢報官，就埋在他們家的後院。從今以後晚上就睡覺就不平安了，就經常有鬼魅擾動了，後來沒辦法，就請了一個出家師父做法會，出家師做完法會說，他說你們家這個事我沒辦法解決，冤有頭債有主，他說你要去解決這個問題，你只能夠去雲棲寺找蓮池大師。
後來黃景范他看情況，殺了人，殺了兩條命，他沒辦法，他就到蓮池大師那邊出家了。出家以後，當然他出家前，就跟蓮池大師報告他如是如是的經過，蓮池大師叫他修三年的苦行，整天為大眾師服勞役，晚上就拜懺，白天就做工作。三年以後再去念佛堂念佛，念了十多年，然後往生了。往生了以後就得這個果報，他前生的修行有善根力，就召感了蓮池大師跟他這個師兄，出手救他。但是他自己造的罪業，遭受到這個短命多病的果報。
所以我們看到黃景范，他一生的遭遇啊，兩種力量：從因地上來說，熏習力故。他前生有兩法的熏習，第一個殺業的熏習，他殺業不是一天兩天，他預謀已久，然後付諸行動把對方殺死。這個第六意識的瞋心所發動的殺業，這是一種熏習；第二個他後來懺悔、出家了、念佛，凈法的熏習。
所以他前生的第六意識，在造業的時候，他沒有依止我嘛！熏習力故。那麼得果報的時候，要因緣力故。兩種因緣：一個是善的因緣，一個是惡的因緣，同時現行。結果他媽媽因為沒懺悔，他媽媽就直接到三惡道去了，這閻羅王說了。所以你說，它哪有我呢？如果我去造業我去得果報，這個我是不能改變的。
所以我們人生是不斷的變化，其實現在的你，跟小時候的你，有沒有一樣？不一樣了，為什麼呢？熏習力故，因緣力故。你這幾十年總有一些資料，新的資料輸進去了，是吧？你可能比小時候更好，也可能更糟。所以你小時候的我到哪裡去？沒有了！它就是一個明了的心識不斷的在變化。其實我們人生就是一念的心識在活動，這個心識，兩種力量在控制這個心識——因緣力故，熏習力故，根本沒有一個恆常住、不變異的東西，來主宰你的生命。生命是不能主宰的，我們只能夠熏習，你只能夠在因地去熏習它，你不能在果地上去改造它，不可以，這個就是無我的真理。
【109】由於熏習力，就創造了人生的這些假相出來！
好，我們看丁三的唯識正義，我們把它念一遍，我們做一個總結。那麼既然是無我，那麼應該怎麼去解讀人生呢？
萬法唯識，現前一念識心，唯識性——人空、法空——即空。唯識相——舉體而——作因、作果、作依、作正、作自、作他——即假。性相圓融——即相即性、即性即相——即中。
那麼我們應該怎麼樣來正確的理解人生呢？就是觀照我們人生的現前一念心性，即空、即假、即中。我們先看即假。
即假就是過去的熏習力跟今生的因緣力變現出來，變現什麼呢？因、果、依、正、自、他。當它是因地的時候，這個它是一種熏習的力量，這個也是一念心識的作用。它有相狀，因為你在熏習的時候，你可能是在拜懺的時候熏習，你可能是念佛的時候，也有佛號，也有相狀，或者是你在布施持戒，你也是有一個相狀，凡是熏習一定有相狀，你用一種美好的相狀，或者是一種邪惡的相狀來熏習第八識，所以它是因地。
等到你熏習的能量到一段時間的時候，果報就因緣力故，就變現一個果報出來，它也是有相狀。作依、作正，它那個心識變現你依報的國土，變現你正報的根身，也變現你自己的業力，也變現成他人的業力。所以我們凡夫的業跟眾生的業是互相的交雜，尤其是同一個家庭，這個業力更密切，有共業、別業，這個業力互相牽扯。
總而言之，由於因緣力，由於熏習力，就創造了人生的這些假相出來。包括因的假相、果的假相、依報的假相、正報的假相、自己的假相、他人的假相，這個都是生命的假相，這個都是心所變現的假相。那麼這個假相當把它剝開以後，它的本質是什麼呢？就是即空，我空、法空。這個地方沒有一個人可以去主宰你的生命，它完全是因緣力、熏習力的變現。
所以我們做一個總結，這個中道的思想就是「即相即性、即性即相」。在生命的假相當中，它有空性的存在，在空性當中也不妨礙生命的因緣假相，剎那剎那的生，相續變化，這個就是中道，這是緣起性空，性空緣起。
這個蕅益大師曾說一句話，他說：我們應該思考一件事情，說：流轉三界中，到底是誰在流轉？你說我在流轉，不對啊！因為前生的你跟今生的你，兩個相狀不一樣。你前生可能是一個男人，今生變成一個女人，所以沒有一個我啊！那我問你，既然不是我在流轉，那誰在流轉？對了！是一念的心在流轉。心識的熏習力、因緣力，它如果熏習好的，這個心識就往上走，它才能變現好的果報讓你的心來受用；如果它產生錯誤的熏習，它就往下走，往下墮落，這個心也變現一個痛苦的果報，讓你的心來受用。
其實全部是心嘛，哪有我呢？當你一個好的熏習的時候，是心作佛，是心是佛；當你錯誤的熏習的時候，是心作地獄，是心是地獄。所以整個因緣果報，蕅益大師說：妙因妙果不離一心，其實都是你心的作用，沒有一個我。
【110】瞋心為法界，一切法俱瞋！
舉一個例子，在《安士全書》上說一件事，說這個江西有一個很大的湖泊，這個湖泊的旁邊有一個山丘，這個山丘上面有一個龍王廟。雖然不大，但是很靈感，而且這個龍王很兇，它這個湖泊，這些做生意的，或者是來遊玩的遊客，哪一個遊客膽敢從它的龍王廟過去，不下來拜它，那就慘了，那你這個船肯定要翻船，所以每一個人要經過這個龍王廟的時候都必須要靠岸，來禮拜這個龍王，來供養這個龍王，才能夠平安的通過這個湖泊。
那麼有一天有一個律師叫三昧律師，這個在戒律裡面很有名的，明朝的三昧律師，他剛好有事，要從這個地方到另外一個地方去，他就跟一般做買賣的人坐同一個船，就經過這個龍王廟，那麼其他人當然就乖乖的下船，去禮拜龍王，那三昧律師說我一個出家人，我不能去拜你龍王嘛，就在船上等候，其他人就去拜龍王，拜完要走的時候，龍王就說話了，就依附在那個廟的管理員身上說話，他說你們船上是不是有一個出家人，他沒下來拜我，請他進來，他是我過去的同參道友。
那麼大家就派一個人去把三昧律師請進來了，那麼這個龍王就說，他說：三昧律師，我們過去生是同參道友，我們兩個一起住茅篷修行，我這個脾氣特別不好，老是動瞋心，老是喜歡罵別人，那你那個時候老是勸我，我也不聽。但是我們做功課的時候，你做功課我也一起做，我們兩個的善法熏習都差不多，所以我今生福報很大，但是表現在龍王果報，那你的福報，就表現在出家的果報去了。它說：我現在看到你呀，我很慚愧，懺悔。它說：我願意把我這幾年來別人對我的供養，這些倉庫的東西，都麻煩你拿去供養三寶，我請你請出家師父幫我做法會，來超度我。
後來它就囑到那個廟的管理員，龍王廟的管理員，把所有裡面的衣服、珍寶，就拿去供養三寶做法會了。做法會結束的時候，那個龍王廟的龍，就又去附在那個管理人身上說，它說三昧律師，我麻煩你，明天以後，在山後面有一條蟒蛇死掉了，請你把我埋葬一下。結果三昧律師去看的時候，那個蟒蛇有三、四十公尺長。
那現在我們要去看這個因緣果報了。它前生是一個出家人，持戒修福，但是他熏習力故是怎麼熏習呢？他用瞋心來熏習。諸位，熏習不是外相，是你的心態。雖然我們一生當中，我們的心有很多種心，但是一定有一個主流的心態很重要——強者先牽。所以天台智者大師說：「瞋心為法界，一切法俱瞋」。我們今生可能會有很多的不同的心態，有善念、有惡念，你要注意那種勢力最強大的心念，因為它會整合你所有的心態，往一個不同的方向去。
這個出家人他造的是一個善業，但是，『熏習力故，舉體而作因、作果、作依、作正、作自、作他』，因為他這個善業是以瞋心為法界，所以這個熏習是以心為本，結果全體變成蟒蛇的一個醜陋的果報出來。三昧律師跟他是同參道友，他是以道心為法界，所以他整個熏習，他變現出今生一個出家的師父出來。但是因為他本體都是空，所以生命可以改造。
【111】我執、法執越重的人，你越容易讓相狀相續！
諸位，你知道我們佛法裡面的修行，這個善根有什麼好處，諸位知道嗎？當你的生命墮落到三惡道的時候，如果你有善根，你容易從三惡道裡面彈出來，你的時間就不會太久。因為你的善根是金剛種子。你看佛陀講一句話說：七佛出世尤為蟻子，八萬大劫尤為鴿身。你看有些人做螞蟻，七佛出世還做螞蟻。所以蕅益大師說，越做越糊塗了，有些人墮入到生命的時候，他很難反轉，有些人墮入生命的時候，他很容易彈跳，關鍵在空性的道理。如果你對空性完全不理解，你自我意識很強，你得一個果報的時候，這個果報很難反轉，很難反轉。當一個跑道要換成另外一個跑道的時候，就大方向的改變，空性扮演一個重要的角色。
也就是說有些人造了罪業，他墮落到一個果報，他這個果報有很堅固的相續力；有些人他得到一個痛苦果報的時候，那個果報啊，它相續不久，這個就是考驗你空性的善根，就是你對生命越執取的人，你很難從你的生命產生很大的反轉。所以諸位，你不斷的修空觀，即便你臨終的時候，遇到一個不好的因緣先出現，你很容易從因緣裡面產生反彈，叫「斷相續」。
所以我們的唯識相，唯識相它是成功的把相狀變現出來，但是這個相狀會相續多久，相狀不能決定，看它的本體。你越執著的人，我執法執越重的人，你越容易讓相狀相續。決定相狀是業力決定的，決定相續就考驗你的智慧了，你空觀的智慧了。
反正佛法把人生分兩塊，一個是生命的相狀，一個生命的本體，你兩個都要會操作。在相狀上，相狀的操作，懺悔業障，積集資糧；在空性的操作上，修我空觀、法空觀，把自我意識、主宰性消滅掉。所以我們要有兩個方法：第一個你首先要操作生命的相狀，第二個你要操作生命的本體。臨終兩個都很重要，一個是業力的問題，一個是思想的問題。好，我們差不多了，我們到此吧。今天先講道理，修行這一塊我們下一堂課再講。
那麼諸位對於生命的相狀，跟生命的本體，這兩個有沒有問題？你臨終的時候，這兩個操作都要到位，第一個相狀不能產生邪惡的相狀，你要讓生命的相狀在溫和的相狀，這第一個，創造一個溫和的相狀；第二個臨終的時候，對娑婆世界不能有貪念，不能有執著，你要放棄主宰，你不能有想要主宰來生，你不能夠不受後有，過去不談了，你在臨終的時候，你還想要主宰以後，你就完了。你必須放棄主宰權，你才可能往生凈土。就是我到今天為止，我放棄我對未來生命一切的主宰權，這個時候提起佛號就感應道交了。
【112】我應該要做得很好，這個我會不會成為一種障礙？
學員：師父，我請教一下：那我們佛陀他三個阿僧祇劫，通通是在娑婆世界做菩薩道，那這樣子的話，怎麼說呢？因為意思說，我們不要留在娑婆世界，可是好像還是每個人的願不太一樣。
師父：是是是，這個沒有對錯。因為佛陀選擇在娑婆世界歷練，當然每一個人選擇不同，娑婆世界的問題比較複雜，就是說熏習力嘛，因緣力嘛，對不對？娑婆世界眾人皆醉我獨醒，不容易啊！你們全家都學佛的，應該不多吧？對不對？那你家有四個人，三個人都很放逸，他們的熏習都是很雜染，你們家：你哥哥在看電視，你妹妹在跳舞，你在中間拜八十八佛，是吧？考驗唄，是吧？每一個人釋放自己的磁場，是吧？因為這個共業，它有一個互相影響。如果你生長在正法、像法時代，好一點。末法時代，就是說大家都墮落，大家就像喝醉酒一樣，你在大家都醉的時候，眾人皆醉，結果你也跟著醉了，怎麼辦？所以末法時代你要能夠逆流，就是我不與一切萬法為伴侶、我無住，很難，除非你一個人住。就是說這個末法時代，你很難創造一個很清凈的熏習。當然這個是個人選擇，我們凈土宗當然就自己說自己的好，那是正常，這是我個人的理解。
學員：師父慈悲！弟子有一個問題，關於今天晚上那個無我觀，我覺得不太好理解，就是這個明了的心，還有第八識的業，還不算是我嗎？
師父：這怎麼會是我呢？第六意識它能夠控制自己嗎？「我」有兩個條件：第一個恆常住，不變異；第二個有主宰性。第六意識它是常住嗎？它變化，對不對？你認為第六意識可以做主嗎？第六意識可以做主，你認為第六意識隨時都聽你的嗎？你控制不了它的，說實在的，是吧？你起煩惱的時候，你控制得了它嗎？它有主宰性嗎？沒有嘛！它也是一種因緣，它在熏習的時候，它在造業的時候，它有它的過去的種子在支持第六意識，你有辦法主宰第六意識才怪。
學員：師父，那每個人的感覺都不一樣，每個人的看事情的角度都不一樣，然後每個人的業力，第八識裡面的業種子又不一樣，那要怎麼樣把它……
師父：所以說人生就不一樣，各打各的妄想嘛！所以人跟人很難交集，因為各打各的妄想。你不要說人跟人，你們家四個人就各打各的妄想，因為每一個人自變自緣，每一個人變現自己的水泡，然後攀緣自己的東西，怎麼可能一樣呢？所以眾生無邊，煩惱無盡嘛！沒有兩個人是完全一樣的。
如果人生是真實的，那應該只有一個，因為它虛妄，所以它是妄想捏造出來，那就各打各的妄想。如果人生是真實的，那應該每一個人都緣到真實相，那就一個，佛陀只有一個法身，所以凡夫在智者大師說，是同中求異在平等中求差別。諸位，當世間上差別越來越多的時候，就是生死煩惱越重的時候。你看你現在去看超商，跟你小時候去看超商不一樣，花樣更多。就是當人生越多元化的時候，這不是吉祥的事情。聖人是在差別中找到無差別，找到平等。如果你覺得你越修行，你人生越多元化，你認為這樣好不好？不吉祥，是的，表示你的熏習是錯誤的熏習。一個真實修空觀的人，修行是越來越單純，念頭越來越少，越來越少，越來越少……記得，修行是在差別中找到無差別。所以差即無差，凡夫是無差成差，從無差別中去用妄想去創造差別。
學員：師父慈悲！師父今天的課提到說，空觀這個破壞自我意識特別有效。那一開始學佛的時候，可能我們的觀念裡面都會認為說，我們要修很多的善業，就是布施啊，行善成為一個好人。可是到某一個階段之後，會常常認為說我修得很好，我應該要持戒持得很好，我應該要做得很好，這是不是成為一種障礙？
師父：這個法沒有障礙，就是說善業沒有障礙，是你自己的自我意識，把這個善業引導到一個錯誤的地方。這個我們一碼歸一碼。第六意識沒錯，第六意識它發心修善沒有錯，對不對？第八識如此的收集你的資料也沒錯，第七意識出了差錯。
學員：所以這個觀念是要破掉的？
師父：對，你要放棄對這個善業的執著。凡是你想主宰這個善業，你就會啟動生死輪迴。
學員：所以也就是說，我們在做這些善業的時候，我們不應該攀緣寄託有一個相狀，說我做了這件事，我就會成為什麼樣的人。
師父：我們一般人造善的時候都有所期待，我以後要得這個果報了，是不是？有沒有？有沒有這種概念？沒有，那你們不錯。對不對？我說正常人了！你們可能是比較好的修行人，正常人都會有我今生辛苦一點，沒關係，來生啊，各憑本事啊，是吧？那我們一般人在造善業的時候，都有一種期待來生受果的心情，這個就是一個輪迴的力量，自我概念，所以你必須放棄。為什麼要迴向無上菩提？為什麼要修空觀？就是放棄對人生的主宰權，你放棄它你才有辦法得到自在。我們必須用主宰權來放棄主宰而追求自在，追求主宰是不正確的，結果你還是沒辦法主宰。
你們覺得我們現在一直想要追求主宰，你認為你能夠主宰你的人生嗎？你也不知道明天會發生什麼事，對不對？我們還是受業力主宰。追求主宰啊，這個是錯誤的概念，這是很嚴重的錯誤。你必須放棄對人生的主宰，你才可以換取對人生的自在，你別無選擇。
學員：師父慈悲！那個剛才講到放棄對人生的主宰，但是呢，我們經常在生活中碰到一些對錯的事情，該做不該做的事情，有時明明知道是錯的事情，但因為個人原因嘛，還是要去做什麼的，但是這種呢，那不就是要隨心所欲了，假如是不是不這樣……
師父：不是不是不是！我們在因地，因為你因地的時候，你要注意你的因地，就是說你不能夠去對生命的結果去主宰。因地呢，你要盡心儘力，你該幹啥還幹啥，因地呢，要凡事盡心儘力，是吧？但是結果的時候呢，成敗交給業力，你要放棄對生命結果的主宰。講清楚一點，就是對生命的結果，就是說這件事情你該怎麼做，你還怎麼做。比方說你教育子女，你很用心的教他，他就一定會滿你願嗎？不一定，因為你不可能改變他嘛！
但是你做為一個母親，你該講的，該教他的，還得教他嘛，但是他未來會變怎麼樣子，你不能主宰。因為他不是你的東西，他有他背後的業力，他有他背後的因緣。所以我們對人事沒有主宰權，但是我們可以去盡我們一份的力量。過程要儘力，結果要放下，凡事盡心儘力，結果交給業力。
學員：師父，我們不知道可不可以用電腦來解釋第七識、第六識，第七識我們可不可以給它想成是好像計算機的program，然後第六識就是好像user，就是那我們要改變那個第七識的話，就是好像變成programer，這樣去改變它的結構，那第八識是好像雲端，儲存了很多信息。
師父：我對計算機不熟悉了，類似了！我們很多比喻就是類似，你要把它融通也可以了！其實人生只有第六跟第八在作用，第七意識是多餘的，第七意識這個執我是多餘的。你現在要把第七意識消掉，你把第七意識改變了，你整個生命就活起來了。第六意識沒錯，所以你不要老是讓第六意識不想，無想，你也是改變不了自己。所以第八識也沒有錯，你不要老是認為你是業障凡夫，業力會產生障礙，是因為你主宰它，就變成障礙了。
其實它不障礙你，你不產生執我，所有的業力都可以導歸凈土的，第八識是很好商量的，知道吧。只要你把第七意識改變了，你第六意識跟第八識很好溝通。其實第六意識也很好溝通，第八識，也很好溝通，關鍵在第七意識。
好，我們今天先講出它的空性的理論。總之，你先記住人生分兩塊：「人生的假相」跟「人生的本體」。那麼我們如何來操控人生的本體，找到我們真如的功德？我們下一堂課再開始說明。
好，向下文長，付在來日，迴向！
願以此功德
莊嚴佛凈土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
凈界法師：唯識學概要講記卷十七
【113】改造我們的生命必須調整我們的心態！
諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！
請大家打開講義第四十面，我們講到甲三：修行方法。
我們大乘的修學次第，不管你是什麼宗派，它一定是先建立一個理論的架構，才有一個實際的修行的方法。也就是說，當我們想要去改造生命之前，我們先要了解生命的真相。那麼唯識學也不例外，它是先講理論，再講方法。唯識學對人生的理論，它主要建立一個宗旨，它說一切萬法都是我們一念心識所變現的，就是「萬法唯識」的概念。那麼這種萬法唯識的概念，也就是說，當我們在輪迴當中，是誰在輪迴？是我們一念心識在輪迴。就是你為什麼來投胎？因為心識把你帶來投胎的，那麼你到凈土去，又是什麼因緣去的？是你一念心識到凈土去的。所以我們整個生命是由我們心識來主導，那麼心識又是怎麼來主導我們？在唯識學把它分成兩塊來觀察：一個叫唯識相，一個叫唯識性。
唯識學的經論，它是先講唯識相。就是我們剛開始在觀察我們內心世界的時候，會看到心識所顯現的一個相狀，所謂的因緣果報的相狀。那麼當然這個相狀，你都可以感覺得到，比方說你今生有富貴的相狀、有莊嚴的相狀，有各式各樣的一種相狀，這些都是過去的心的業力裡面顯現出來的。
那麼我們在觀察人生的時候，第一個，先從相狀來觀察人生，萬般皆是業，半點不由人。那麼當我們在了解相狀以後，我們第二個再觀進去，觀察我們生命的本體，這個很關鍵，就是我空法空的真如。那麼在唯識的意思就是說，我們的生命的本體是空性的，那麼這種概念是告訴我們什麼意思？為什麼我們這些相狀的本質是空性？它說出一個很重要的概念，就是我們的生命是無所得的，你不可能在任何一次的生命裡面，得到什麼東西。簡單的說，生命是沒有結果的。可能你對你今生的生命很滿意，因為你今生的善業表現出來了，讓你富貴、讓你莊嚴、讓你眷屬美滿、讓你健康長壽；也可能你對今生的相狀不滿意，因為你過去生臨終之前觸動了罪業，讓它表現出來，讓你今生多病、貧窮。
我們人生的相狀有很多種，但是結果只有一個，那就是沒有結果。我們沒有一個人是有結果的，因為我們的生命本體是空的，因為它本質就是空性。
比方說我們做夢，佛陀很喜歡用做夢來比喻人生，說你做第一個夢的時候你是一個國王，你有很多的珍寶，你活得很快樂，當然你實際上有感受到國王的假相，有那種快樂的感受，但是你把善業用完以後，你第二個夢變成一隻螞蟻了，變成一隻小螞蟻了，因為你善業已經用完了，福報享盡了吧。那麼你這個時候你做螞蟻，就想：那我上一輩子的夢跑哪兒去了？我有沒有辦法把上一個夢的一些東西，帶到第二個夢來？不可以！因為生命它的相狀，有一個很重要的條件，它是因緣和合而生起的，它沒有獨立自主的體性，因緣和合虛妄有生，也就是說我們今生所有的相狀都是借來的，你的快樂是向因緣借來的，用善因緣借來的，所以當善因緣釋放完畢以後，對不起，你借來的，你就得還，是吧！它就把你要回去了，所以因緣別離虛妄名滅。
所以為什麼說我們生命的本質是空？因為你的生命是借來的，它不是本來就是這樣子，如果你本來就是這樣子，那它就是有自性了，你不是借來的，是吧。所以我們對相狀後面的本質的意思說，建立一種無所得，人生是沒有結果的，你最好在死亡到來之前，早一點知道這件事情，不管你接不接受，它是一個事實。我們一次一次的輪迴都沒有結果，它只是一個業力的釋放，也是一個因緣的顯現如此而已。
那麼從這個地方就是說：相狀是可以受用，但是本體是畢竟空。所以從這個概念裡面，蕅益大師就把這個唯識的整個人生觀，把它會歸到現前一念心性——即空即假即中，你把這句話記下來，你就知道怎麼觀察人生了。
它即空，就是人生無所得，人生只有過程，你好好把握當下的因緣，去積功累德；第二個：即假。你今生所有的因緣，都是你的心識變現出來的，心識舉體而作因、作果、作依、作正、作自、作他，全部是你的心識自己變現出來，讓你自己去攀緣它的，自變自緣。你跟外界接觸的時候，是你自己的業力變現一個影像，然後再引導你的第六意識，去攀緣這個影像，人生是這麼回事。所以這個即空即假即中的時候，你會知道，其實我們一生的身口意的活動，都活在自己的內心世界，我們不能超越你的內心世界去攀緣心以外的東西，不可能！違背萬法唯識的道理。所以我們從這個理論當中，我們知道，改造我們的生命必須調整我們的心態，因為它是我們生命的全部。
當然從這個即空即假即中當中，我們知道人生的真相以後，我們要開始做一些修行。修行就是說，到底我們哪裡出了差錯？人生有痛苦，一定有原因的，事出必有因。我們會輪迴，也是有原因的。為什麼我們今生死了以後，來生又得一個果報？那種相續的力量，那種生命相續的力量是怎麼來的？我們必須找出來，然後加以調伏、引導。所以這個修行就是實際的，我們開始面對自己了。我們以前的精神體力，都在向外攀緣一切的人事，現在是時候好好面對你自己了，我們應該找到我們內心的盲點，到了做一些調整的時候了，到了為臨終的正念做準備的時候了。
【114】什麼是依他起性？
這一科開始講到我們內心世界的一些調伏跟引導，哪些功能是錯誤的，應該調整、調伏；哪些功能是一種功德莊嚴的，應該把它帶動起來。我們這一科開始，講到實際的一種內心的操作。
好，我們看甲三的修行方法，分成三段：一、理觀；二、事修；三、結示。這個結示請大家改成總結。那麼乙一當中的理觀，又分成三段：一、通達三性；二、正修止觀；三、修學次第。先看通達三性，我們看一個問答：
問：夫證唯識理而登佛果，從初資糧位至究竟位，具幾智而得成就？
答：唯一無分別智而得成就。其中行相，略述如下：
好的，那麼我們開始在迴光返照，我們開始修行的人，第一個一定要開始面對自己了。面對自己的時候，我們從一個最初的資糧位，到最後成佛的究竟位，我們主要的是修「無分別智」。那麼這個無分別智，當然主要是從第六意識的一個觀照。我們知道，無分別智它的理論基礎，來自於生命是無所得，從無所得裡面，建立無分別智。
那麼這個無分別智，在修行當中，它是先把我們內心世界分成三塊，這三性很重要，你三性你不清楚，你就不知道哪些是你該斷的、哪些是要保留的、哪些是要成就的，就是你必須把你每一個念頭，它到底是什麼性，你要很清楚。我們一個念頭起來具足三性，你要正確的判斷，什麼是盜賊、什麼是地雷、什麼是寶藏，你才不會錯用心了。所以這個三性在整個唯識的修止觀是非常關鍵的，你要馬上判斷出來：哪些是你的錯誤的認知、哪些是一種正確的功德、哪些只是一個過渡的橋樑，你不用管它的。好，我們先把這個三性裡面，第一個依他起性先把它念一遍：
一、依他起性：依——依託；他——眾緣。謂宇宙萬法，皆須依託眾緣而得生起，即以賴耶種子為因，借諸眾緣而生。萬法既依託眾緣而生，則所現如幻如化，無有實體，但有緣生之假名、假相、假用，此即依他起性。
那麼我們先把這個名詞解釋一下，再講它的義理。這個依他，這個依就是依託，這個他，是什麼意思？就是說這個一切法，它自己不能生起來，它要假借自己以外的很多因緣。
比方說這個杯子，這個杯子的存在，杯子它自己可以把自己變現出來？不可以。它要假借很多很多的業力，你自己的業力、眾生的業力，那麼也就是說，就是這個他，就是指自己以外的眾多因緣。那麼什麼叫做眾多因緣？就是宇宙間的萬法，就是我們這一期的身心世界，是依託眾緣而生。什麼叫眾緣？就第八識的業種子，還有我們臨終的那個攀緣執著的心的結合，而所現的一種如幻如化的一個假相，這個假相是空體的，它只有暫時的假名、假相、假用，就是依他起性。
依他起自性，就是由業力的種子變現出來。那麼這一部分，沒有錯，諸位，當你的阿賴耶識是個種子的時候，它有善惡的概念，只要這個種子變成果報了，這個果報就沒有對錯了，它對你就不能構成障礙。我們在乎那個種子，因為那個潛伏的功能，在臨終是有引導性的。一旦種子變成果報，這一部分你就不要在乎了，因為它已經是一種能量的釋放，它對你的來生沒有影響了。
諸位，我們以前都是把心放錯了，我們以前注意依他起性，我們注意果報，而忽略了我們第八識潛伏的那些種子善惡的功能，其實這個你錯了。當這個種子變成果報的時候，你就不用怕它了，因為它對你來生不會構成影響了。
所以依他起自性，這個善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這個因緣所生的這個業力這一塊，通通沒有對錯，它只是一個業力的釋放，這一塊叫做業力所變現的果報，這個叫「依他起性」。它是依託你很多的業，當然這個業不是一塊，它是一個族群的業力。你可能有一些布施的業，所以你富貴；但是你在富貴當中，你可能也做了一些殺生，所以讓你短命多病。所以你這個業是眾多的業的累積，就顯現了你今生的果報。那麼這一塊，你可以把它放棄，不要管它，過了就好了，這個對於你今生的往生，一點都沒有影響，因為它已經從種子變成果報了，這是第一個。
【115】什麼是遍計所執性？
第二個是我們要注意的遍計所執性，我們把它念一遍：二、遍計所執性：遍——周遍；計——計度。凡夫六、七識，不了諸法之依他起性如幻如化，於中妄執為實我、實法，無時無處不周遍計度，此即遍計所執性。
那麼「遍計所執性」，這種周遍計度執著，我們看它的解釋：就是這個第六識跟第七識，它不能了達諸法的依他起性是如夢如幻。就是當我們的業力變成果報的時候，本來這個果報，已經變成果報了，它已經對你不能構成威脅了，因為它那個種子功能已經被破壞了，但是我們一般人太重視果報，就把今生的果報，執著是真實的，就心隨境轉，就把心住在這個果報當中，就產生了生命的盲點——我法二執了。這個是我們要注意的，這個是對往生最大的障礙，那個執著的，執著那個假相的心態，我們解釋一下：
我們在心接觸果報的時候，第一個當然是感受，可能是快樂感受，也可能痛苦的感受，但感受是沒有形相的，一種直覺，那麼感受很快過去以後，第六意識就開始活動了。第六意識，它會產生一個取相跟分別，當第六意識開始活動的時候，它會把外在的相狀，把它轉成你內心的影像，這是第一個，第六意識開始透過你的想像力，把外相轉成內相，然後，再把它加以分別。這一分別以後，這個相狀就有變化了，如果你是樂觀的人，你的相狀，會往好的方向變化；如果你是一個悲觀者，你的相狀，就往不好的方向變化。
所以這個第六意識一旦安立名言以後，這個相狀就產生變化了，但這個問題還沒有在這裡喔。那麼一般人把相狀加以分別以後，大部分的相狀就過去了，但是有少數的相狀被保留下來，就是它給你一個特殊的感受，特別是給你快樂的感受，或者特別痛苦的感受。那麼這種感受，太強烈的感受，第六意識它的影像，快樂痛苦的感受，會刺激到第七意識的我愛執。當第六意識的「妄想」跟第七意識的這個「我執」結合以後，那就構成你生命的盲點了。因為你透過取相分別到執著，那麼這個影像對你來說就是一個輪迴的力量了。
我再講一次，我們的生命就像放電影一樣，它是從小到大一幕一幕的放，這個都沒有錯，生命在釋放果報都沒有錯。但是我們的心跟這個影像接觸的時候，取相這個也沒錯，你第六意識把這個眾生的共業，轉成你自己的業力，你自己受用影像，這個也沒錯。那麼第六意識取相以後，開始分別，這個地方，錯的還不是很嚴重，開始分別了：這個東西是好的、是壞的，把生命開始對立了，好、壞區分出來，安立名言了，這個地方問題也不大。但是有的影像給你印象太深刻了，它對你的刺激太大了，那麼它會大到怎麼樣？驚動第六意識背後的老闆，就第七意識出來，它把第七意識引出來，那麼當第七意識出來的時候，它會把你特殊感受的影像，就住在這個影像上，然後這個影像就永遠活在你的心中，形成一種引導你輪迴的力量了。這就是為什麼我們死掉以後，我們會來投胎，因為你心中有太多執著的影像在裡面，在誤導你。帶有執著的妄想，這個就是遍計所執性，你最好在臨終之前，把這些心中的地雷都清乾淨。
什麼叫臨終起顛倒？這個就是「顛倒」！你心中累積太多這種我執、法執的影像，這個臨終隨便一個影像出來，就是一個輪迴的力量——愛取，這個就是一個問題點，就是盲點了。第二個，就是經過你的取相分別執著，那麼這個影像就留在心中，變成一種遍計所執性了，這第二個。
【116】什麼是圓成實性？
我們看第三個：圓成實性。
三、圓成實性：圓——圓滿；成——成就；實——真實。即二空所顯圓滿成就諸法實性，顯此遍常體非虛謬，亦名真如、法性等。
那麼圓成實性，它也是依他起而生的，所以依他起性，它會產生兩種結果：一個是你錯誤的理解產生遍計執；第二個是正確的了知走上圓成實。
好，我們看圓成實性，圓成實，我們先看這個成，關鍵在這個成，它是一種清凈解脫的功德，叫「成」，一種成就一種清凈解脫的功德，而這個功德是圓滿的，它普遍一切的時間空間，等到你得到以後，它是一切時一切處都可以受用的，它是真實的、它是沒有變化的。
也就是說，我們依止二空的智慧，那麼就著依他起當中開顯的諸法二空真如的實性，那麼這種實性，是普遍的、是常住的、是真實不虛妄的，叫做真如或者法性等。
當我們遇到依他起的時候，你不生起執著，你知道它的本體是無所得的，你能夠保持不迷、不取、不動，那麼你就累積了一個圓成實性。那麼圓成實性，它是解脫輪迴的力量。
所以諸位，我們面對因緣的時候，我們生命會累積兩種力量：一個遍計執的力量，你的執著的力量，這種力量會引導你輪迴生死；第二種力量是圓成實的力量，它會讓你從生死裡面解脫出來。所以我們現在是兩種力量都有。
【117】文昌帝君一些輪迴的故事
好，舉個例子，這個例子是在《安士全書》裡面，印光大師也經常提了，講到這個《陰騭文》文昌帝君一些輪迴的故事，故事很長，我們簡單的把它分成三塊。
那麼印光大師他把這個輪迴的一些問題，他舉文昌帝君的相貌來解釋。這文昌帝君的輪迴，我們簡單把它分成三塊。第一塊，他的相貌是一個謙謙君子，在《安士全書》上說，說這個文昌帝君在前面十七世的時候，他都是做一個士大夫的，那麼它用四句話來解釋他的相貌，說是：救人之難、濟人之急、憫人之孤、容人之過。說他在這十七世當中，只要有人有急難，他會去救助他；他面對孤獨的弱勢團體，會盡量去保護他幫助他；別人有過錯，他盡量包容他。所以他這十七世當中，他的緣起是善念跟善業的結合。所以我們看到文昌帝君的前半段，這十七世當中他的輪迴投胎，他大部分都能夠做一些官，可能是一個大官、可能是小官，總而言之他都是一個士大夫，在生命當中相對安樂。
那麼這十七世的謙謙君子的相貌過去以後，後面產生變化了，第二段就是墮入龍身，他從一個謙謙君子的尊貴果報，變成一個醜陋的一個龍的果報。那怎麼回事？因為他後來有一生，他的關鍵點，他不應該投生在帝王家，因為帝王家是是非之家。那麼他從周朝一直到秦朝末年，後來他投生在漢高祖的愛妃，就戚夫人，做她的兒子。那麼文昌帝君他夾帶十七世的善業，出來的時候那不得了，歷史上說這個人有兩種的功德：第一個他身具帝王之相，小時候給人家算命，說這個人一定要做帝王的；第二個，他有這種漢高祖很多的個性，漢高祖的魄力、漢高祖的這種智慧，他完全繼承漢高祖劉邦的這種智慧跟魄力。所以漢高祖是非常喜歡這個小孩，把他取名做如意。
那麼這個時候就有問題了，因為當時的太子，就是漢高祖的原配夫人呂后，她生的長子劉盈，後來的漢惠帝嘛，所以說不是說你有福報，別人也有福報。所以這個時候趙王如意慢慢長大以後，就跟這個呂后的太子就產生了矛盾，當然戚夫人她一再的跟漢高祖劉邦說，希望把劉盈給廢了，而立這個如意做太子。其實漢高祖也有這個意思，因為漢高祖非常喜歡如意，因為劉盈的個性，相對比較懦弱、無能。那麼這個時候漢高祖就提議要廢太子，要立如意了，但是呂后當然不同意了。呂后也不是一般人，她是一個很有心機的女眾，所以她就召集了當初跟漢高祖打天下這些老臣，比方說樊噲、盧綰、蕭何等等，把他們集合起來，那麼就說這個漢高祖這個做法，犯了皇家的大忌——廢長立幼！這個從周朝以來，皇上的繼承者都是嫡長子繼承的，哪有人用這個小兒子來繼承的，這會引生奪嫡之爭的，也會骨肉相殘的，所以群臣就反對了，漢高祖劉邦沒辦法了，就打消了此意。
當然這件事情就觸惱了呂后了，呂后就認為是戚夫人搬弄是非了，引起這次的奪嫡之爭。那麼漢高祖當然他也知道呂后的兇狠，他也知道，所以漢高祖在死亡之前，就趕快把如意封為趙王，讓他到趙國去上任，就離開了這個是非之地朝廷，到他的屬地去了。那麼漢高祖死後，呂后開始復仇了，她等了很久啊，那麼漢高祖一死，當然她的兒子，由劉盈就繼承為漢惠帝了，但實際掌權就是呂后了。
呂后做的第一件事情：把戚夫人找來，雙手砍斷、雙腳砍斷、把眼睛挖出來，然後幾乎她的六根都被破壞了，耳朵也被破壞了，然後就丟到豬裡面，養豬的地方去，就跟豬生活在一起了，那麼這是第一件事情。
第二件事情，她也害怕趙王如意的復仇，她就用一個理由把趙王如意給召回來。那麼趙王如意其實跟劉盈，就是這個漢惠帝的感情是非常好的，他們兩個人兄弟是非常好的。劉盈就知道，他母親可能要對趙王如意下手，所以他就讓趙王如意整天跟他在一起，連睡覺都在一起。但是這個漢惠帝劉盈，他有一個習慣，他早上會早起去射箭、去運動。呂后知道他有這個習慣，所以她就利用他早上出去那個時段，那個時候趙王如意還在睡覺就下手了。所以劉盈他去射完箭回來的時候，看到趙王如意已經七孔出血死在床上，他看了以後，嚇了一身冷汗，所以劉盈沒有多久也死掉了。
那麼趙王如意，當然合理的推論是被毒死的。那麼趙王如意在死之前，他很不甘心，因為他是有福報力來的，他不是一般人，就發了一個毒願：他說我死了以後，我要變成一隻毒蛇，我要吃光所有呂氏的家族來報仇。
那麼這是一個遍計執性，他把這種邪惡的影像抓著不放，本來這個影像因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，但事情過了，他心中沒有過，把這個影像牢牢的抓住，轉成一種邪惡的願力。
那麼這個時候的文昌帝君依止邪願，他要去投胎的時候，他經過一個山上，這個山上剛好有一對夫婦在禱告，這個夫婦年紀很大都沒有兒子，就跟山神禱告說不孝有三無後為大，我們現在不能期待有個兒子啦，現在他們倆就很虔誠，把一個人的頭髮，把另外一個人的血，混在一個碗裡面蓋起來說：希望山神賜給我們任何一個動物都沒關係，至少是我們血肉之軀所構成的，不管你給我們什麼動物，我們把它當兒子一樣的善待它，就回去了。那麼他們兩個禱告的時候，非常虔誠。那麼文昌帝君的神識，經過那個山的時候被他們感動了，就動了一念的同情之心，所以就在他們那個地方的碗裡面投胎。投胎以後，這個老夫婦，到了第二天到山上碗一打開：哎喲，一條金色的小蛇！反正它是一個動物吧，拿回去養。那慢慢長大以後，文昌帝君他是不可思議的福報力，神通變化。因為他的投胎不是因為罪業，他只是一個錯誤的願力而來的，所以他夾帶他十七世的善業力，他能夠飛天，變成一隻龍。他來到人間，也可以變成一個人。平常就跟爸爸媽媽，人長的一樣，但是肚子餓的時候，變成一隻龍，就是一隻大蟒蛇了，去外面吃東西了。
但是有什麼問題？這個果報體有障礙，因為它變成一個蟒蛇，就必須要吃肉嘛，而且它跟呂氏又有一些冤讎，所以呂氏有一些家族，剛好也投胎同一個鄉村，這個縣裡面：有些是做人的、有些是做牛的、做馬的，它就每一天的去吃一個呂氏的他們的這個眷屬，一天吃一個。那麼吃其它也就算了，剛好這個縣令有一隻寶馬，非常喜歡他的寶馬，它也是呂氏的家族投胎的。那麼這個大蟒蛇它就聞得到：喔，這是呂氏家族來投胎的，就把這個縣令的寶馬給吃掉了。這個時候就激怒了縣令，一打聽：哎呦，就是這兩個夫婦養的，這個蛇是他們養的。就把那個兩個夫婦抓過來，他說：我限你們三天之內，交出你們的這個兒子，否則的話處死，那麼就把這對夫婦給關起來。這夫婦說我們的兒子是我們的命根兒，怎麼能夠交出來？寧死不交。
後來第二天以後，有一個年輕人來拜訪這個縣令了，這個文昌帝君就變成一個年輕人，找縣令理論，他說這個蛇它去吃這些眾生，它有過去的因果，你不能因為它在還因果的時候，去判這兩個夫婦，這兩個夫婦沒有錯，他說他們在償還因果，他就警告這個縣令說：你最好少管閑事。作為龍脾氣也不是很好，但是縣令他就說：我作為一個縣令，我一定要主持公道，這件事就這樣辦了。那麼這個年輕人，這個文昌帝君，這個龍就警告他說：你啊，我看你是死相現前了。講完以後就走了，走了以後就消失掉了。那麼到第三天早上的時候，這個龍就到那個大海去吸了很多的水，就把整個縣給淹沒了，淹死了兩千多人，就把他的父母救起來，其他全部都死掉了。
那麼這個時候就不是邪願而已了，這個有罪業，他除了呂氏家族以外，那其他人都是冤死的，所以它這個龍，它就不能再飛天了，從天上掉下來了，它就躲到湖泊裡面去了。但是因為它有這個罪業的招感，後來它這個地方也不下雨，就乾旱，湖泊也幹了，它的那個蛇的皮跟地面摩擦的時候，流出血，長了很多小蟲去咬它的身體，所以它經過一段很長時間的痛苦，那個小蟲咬它的這個皮肉。
後來有一天早上，因為他過去有一個因緣，他對釋迦牟尼佛像很恭敬，就是他在周朝的時候，他遇到一個釋迦牟尼的佛像，他很恭敬的禮拜，跟釋迦牟尼佛結了一個善緣，所以佛陀現前放大光明，為它開導因果的道理。這個時候文昌帝君的這隻龍，就觸動它的善念，就痛哭流涕向佛陀懺悔，懺悔以後，就從龍身裡面跳脫出來了，後來做一個人，後來慢慢慢慢學佛，受三皈五戒。
那麼這個地方，我們現在要問大家一個問題，就是說生命是怎麼來的？就是說我們截取他一段好了，它這個龍身是怎麼來的？流轉三界中，到底是什麼因緣讓它流轉？
「遍計所執性」！
你不能說它是業力，它造的可都是善業，它就是一種堅固的執著產生願望。
諸位，障礙我們往生的不是業力，是你曾經的人生經驗裡面有些影像，你抓著不放，揮之不去的影像，你心中認為這件事情是有結果的，你對這個影像有所期待，這個是你生死的根本。它龍王就是這樣來的，一念的遍計執變現了龍王的果報，一念迷生死浩然。後來它那一念的執著被釋迦牟尼佛開導以後，它徹底放下了，轉成圓成實性了。知道這個東西是過往雲煙，過去就過去，所以心把它放下以後，它龍王果報就消失了，一念的悟輪迴頓息。
所以輪迴的根本，與其說業力，你不如說執著更為直接。沒有執著，這個業力不能串成果報的。
所以這個遍計所執性，是整個往生的人要面對的。也就是說在我們內心當中，有些影像你是揮之不去的，它經常在你的心中出現，而且你期待這個影像在來生是有結果的，你違背了緣起法則。緣起法則告訴我們：所有的相狀都沒有結果。但是你認為它有結果，那就是執著了，因為你違背了真理。佛陀告訴我們，所有的相狀都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，這個是真相，但是我們把這個相狀抓住，我們期待這個相狀有它相續的結果，這個就是你相續的力量，你對來生的那種期待就是輪迴的力量。
就是說本來是無一物嘛，是你自己去惹這個塵埃。人生的相狀，人家刺激你這沒有錯，這個因緣果報嘛，相狀永遠沒有錯，是你抓著相狀不放。所以是這個遍計執，問題不在依他起。依他起只是在顯現過去的業力，這個業力釋放完它本來自己會消失掉，那麼為什麼在你的心中永遠沒有消失掉？因為你把它抓住了，而這個就是你臨終的地雷了。
什麼叫做顛倒想？就是這個，銷我億劫顛倒想，就是「帶有執著性的妄想」，這種妄想不多，你一生可能只有兩三個，但是只要有一個出來，你今生的修行就前功盡棄了，因為你的佛號的力量，絕對不是它的對手。
所以我們在修無分別智的時候，諸位要知道，你要破的是什麼？破遍計執，不是破相狀，破你的執取。你把相狀放掉就好了，所以這個地方我們在講無分別智之前，先知道無分別智所對治的是什麼。那麼無分別智所對治的是遍計執，所要成就的是二空的心性，就是恢復到你內心的平等。你的心本來是清凈的，你之所以不清凈，是你自己去惹塵埃的，所以破遍計執，開顯圓成實，這個就是無分別智的目的。
好，那麼我們先休息十分鐘。
願以此功德
莊嚴佛凈土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
凈界法師：唯識學概要講記卷十八
【118】無分別智到底所要破的是什麼？
請大家打開講義第四十二面，我們看到正修止觀。
我們在修無分別智的時候，我們要知道無分別智到底所要破的是什麼？當我們來到人世間以後，我們要面對我們過去的業力所顯現的種種的果報，所謂成敗得失。所以說果報都是剎那剎那生滅的，但是身為第六意識，它有個問題，它會產生一個錯覺，它認為這些果報是真實的，也就是說它認為這個果報是有結果的，是有所得的。所以第六意識、第七意識的執著，它的前提是要來自於第六意識的錯覺，所以第六意識的錯覺，給第七意識讓它執著帶來很大的空間。沒有第六意識的布局，就不可能有第七意識的執著，所以你看我們今天是先從第六意識下手，因為你今天讓魔王有機可乘嘛，第七意識如果是魔王的話，你第六意識為魔王創造了它活動的空間嘛，你第六意識不攀緣，第七意識能執著嗎？
所以很多人他跟我提一個問題說，既然第七意識出了差錯，為什麼我們不對治第七意識？冤有頭債有主，我們必須讓第六意識冷凍起來，你第六意識對人生是一種錯覺，你一直認為人生是有相續的，就是這結果還有相續的。你這個東西用完以後，你對這個影像有一種相續的期待，可能你想要去要報酬，你可能想要去貪愛它，這種相續的攀緣心，你不知道因緣所生法，我說即是空，這第一個。所以攀緣心是我們一個最大的錯覺。
第二個你攀緣以後也就罷了，你開始安立名言，把它分別產生一種人世間的對立，我相、人相的對立。當你開始攀緣再加上你的分別以後，第七意識就開始活動了，就產生執著了，它就把你所攀緣的所分別的影像，就把心住在上面，這個時候就是一種顛倒妄想。一般的妄想不可怕，但是它已經變成一種強而有力的、堅固的顛倒妄想，這個就是為什麼它可以把我們的生命從這一期帶到下一期，就是這個顛倒妄想，帶有執著的妄想，那麼這一塊就是我們整個無分別智所要破壞的。
【119】怎麼去修無分別智呢？
我們看丙二的正修止觀。那麼這有兩段，我們先看窺基大師的《幽贊》，先把它念一遍：
《幽贊》云：謂以「聞」「思」「修」所成「妙慧」為體。於中觀察，從緣所生，一切色心心所等，似空華相，誑惑愚夫，名「依他起性」。愚夫不了，於斯妄執為我為法，喻實空華，性相都無，名「遍計執」。依他起上，我法本空，由觀二空所顯真理，譬如虛空，名「圓成實」。我們來看看窺基大師是怎麼說的。他說：這個無分別智怎麼修呢？從聞思修所成的這種妙慧。那無分別智它有三個次第：
第一個「聞所成慧」。佛教的修行都是要有傳承的，你不能夠說你閉著眼睛，就自己想出一套方法來修止觀，不可以的。你要聽聞佛陀的教法，佛陀雖然離開我們人世間了，但是他臨走之前，他把他心中所覺悟的道，都放在文字裡面了，留傳後世了。所以我們必須要「欲知山上路，需問過來人」，我們一定要如實的學佛菩薩的教法，從教法當中建立一種正知見，知道什麼是輪迴的根本，什麼是解脫的根本，其實這兩個根本都在你一念心當中，你不要向外追求，問題不在別人，是你自己出差錯了，你自己仁者心動嘛，你動攀緣心了嘛，你不能怪人家去刺激你呀，相狀永遠沒有錯，依他起性沒有錯，是你自己仁者心動嘛。所以我們必須要從聽聞當中，知道我們的地雷在哪裡，寶藏在哪裡。
第二個「思慧」。聞慧它只是一個「理解」，到了思慧以後，它變成一種「勝解」。因為你開始去如理思惟了，那麼這個時候的勝解它會產生調伏力跟引導力了。它會對你的遍計執，心中的執取產生調伏，對你內心的這種好的圓成實的功德、空性的功德、放下的功德，慢慢產生引導。所以這個思慧，就有調伏引導的力量。
就是前面的聞慧只是一個正見，思慧就轉成一種正念，到修慧它是正念跟正定，引申到正定了，有禪定了，它就能夠在定中斷惑證真，轉凡成聖了。
所以這個無分別智有三個次第：「聞所成慧」「思所成慧」「修所成、、慧」。這三種智慧都是一種不可思議的無漏的智慧。那麼這種智慧怎麼觀察？觀察從因緣所生的這種色心諸法的假相，有三個：「似空華相，誑惑愚夫，名依他起」「依他起性」就是純粹從業力所變現的人事的相狀，就。好像虛空中的花，虛空中本來沒有花，那是因為眼睛有毛病、有業力，把花變現出來。但這個虛空中的花本是什麼？它不會持久，它剎那剎那生滅嘛。所以虛空中的花，就是我們生命當中暫時存在的這些因緣所生的假名、假相、假用。就是你的業力在釋放的時候，它可能現出一個美麗莊嚴的花，也可能變成一個醜陋暗淡的花，這個花就在你的內心當中，你的虛空的清凈心當中變來變去，這個都沒有錯。
我們看第二個，問題出在第二個。那麼愚痴的凡夫在這個虛空夢幻的花當中，認為是真實的，認為是有所得的，就去攀緣它，攀緣的結果就產生執著了，就好像說你把它當作一種真實的花，其實這個是體性跟相狀都是畢竟空的，叫「遍計執」。那麼我們在觀察花的時候，我們就忘了虛空這件事情，只看到花：哦，這個花是不錯哦……當然我們的執著，不是全盤的執著，你對某些花產生執著。就是你從小到大你不可能對所有影像都執著，但是你小時候會留下一些影像，讓你在心中數數的現行。讓你揮之不去的影像，這個影像你就得小心了，因為你抓住不放一定有道理，就是你的心已經住在上面。諸位，影像是沒有力量的，所以在《楞嚴經》一再強調，妄想，顛倒妄想為什麼有力量？因為你給它力量。所以有人問佛陀說：既然是妄想，那它為什麼牽引我去輪迴？佛陀說：妄想是沒有力量的，但是你的心靈，你賜給它力量，因為你執著它，所以你賜給它力量，你把生命的主宰權交給它，是你自己把主宰權交出來的，你本來是自在的，本來沒有輪迴嘛，所以本來是沒有輪迴，是你自己要去招感輪迴。
所以我們要知道一個問題：輪迴是我們自己去攀緣招感來，這是一個很重要的概念，所以沒有輪迴是正常的。那麼當我們對這個影像產生執著的時候，這個時候你的生命，就多了一種輪迴的力量，叫「遍計所執性」。這個地方一定帶有影像，也帶有你的感覺在裡面，這個影像一定是有特殊的感覺，去觸動你的內心，這個感覺可能是痛苦的，極度痛苦，也可能極度的快樂，讓你不肯放下這個影像，這個叫遍計執。那怎麼辦？佛陀的無分別智，就必須破壞這個執著，在依他起上，我們觀察我法本空，就是說：你要告訴你，你抓這個影像對你一點好處都沒有。這個影像本來是個假相，你為了執著這個影像，你付出了輪迴的代價，你每一次的受生，都必須受老病死的折磨。
也就是說，當我們執著這個影像的時候，我們就沒有人看到生命的真相了，因為我們老是被這個心中的恨跟愛來主導，我們為了讓這個愛的影像、恨的影像能夠有相續的結果，你一次一次的付出輪迴的代價，你每一次的投胎都付出了慘痛的痛苦。所以你只要把這個影像放下就好，因為它本來就沒有力量，是你給它力量了。所以我、法本空，你觀二空，你就把虛空的本質找回來。只要你把花給放掉，這個花自己會消失掉。
所以無分別智的意思就是說：你不需要把這些影像把它破壞掉，你把它放掉，它自己會消失掉，因為它本來就是生滅相。所以在修空觀的時候，我們要記住一句話很重要，叫「離相清凈」。諸位不要對相產生破壞，以後你會後悔。所以我們無分別智破壞的是什麼？是你的「執取」。因為這個相狀以後還非常好用，後面會講到，你修菩提心的時候，你回入娑婆的時候，你還得要借這些順逆的相狀，叫做「順逆皆方便」。也就是說你後半段行菩薩道的時候，你還得借這個相狀，來成就你的功德莊嚴。
當然我們現在從一個離開輪迴的角度，這個相狀你不能碰它，現在不是你碰相狀的時候，你沒這個本事。佛法意思先離相清凈，再借相修心。
現在你只要做一件事情，做一件事情就可以了，把你心中經常執著的影像，把它放掉，觀察這個影像本來就是生滅的，你抓這個影像對你沒有好處，你累積了輪迴的力量，因為它這個遍計執就是輪迴的根本。那麼你放下影像以後，你的心就恢復到原來的清凈了，這個清凈心就是什麼？就是「圓成實性」，一種解脫的功德。這個就是我們對三性的觀察。
那麼這三個概念大家建立起來了：我們破的是「遍計執」，我們要成就的是「圓成實」，整個破遍計執成就圓成實，都是在「依他起」的相狀來修行，你都是在從相狀的執著到放下。
【120】離開了心就沒有一切法的存在
好，我們來看一看，它前面講到觀念，後面講實際的操作，那麼我們引用這個《占察業報經》裡面有一段的這個無分別智的觀法、唯識的觀法，我們先看第一段：
一、總說。學「唯心識觀者」，所謂於一切時，一切處，隨身口意有所作業。悉當觀察：「知唯是心」，乃至一切境界。若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉當觀察：隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知：「知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也」。
好，我們這個無分別智，所謂的唯心識觀，就是這個萬法唯識的觀察。就是說在一切時一切處，當然我們剛開始做不到一切時一切處了，至少你一開始，你先撥出一個小時的時間，那麼你在佛堂裡面，先有一些行門的拜佛靜坐，先做一些止的工作，把妄想停下來，然後這個時候你就開始起觀了——「知唯是心」。你知道說：其實你今生所有的影像，都是第八識的種子變現出來。所以它是什麼？它是剎那剎那生滅的，它是一種業力的釋放，所以這個是怎麼樣？人生沒有結果的，只有過程。也就是說沒有真實的東西，都是你內心的業力變現，讓你自己來受用。知唯是心就是你要知道你所受用的影像，都是「自變自緣」，你第八識釋放一個影像，讓你來攀緣，跟別人一點關係都沒有，你今生的遭遇沒有人需要負責。如果一定要有人負責，那就是過去的你來負責。因為這是你自己的業力嘛，你不能夠說：欸，他傷害了我，你這樣子講就不對了，什麼叫「他」？也就是你心中的影像嘛，它可以釋放一個影像，但是受不受傷害是你可以決定的，你可以不受，你可以不抓這個，你可以不取這個影像，所以我們第六意識還是有主導權的。
我們要知道這一切，釋放者是第八識，接受者第六意識，全部都是內心的世界。首先你要知道人生是自變自緣，斷除你的向外攀緣的心。離開了心就沒有一切法的存在，這是你學唯識學的第一個概念。所有的事情都在你的內心發生，不管是變現影像、不管是攀緣影像，都是你內心的事情，這是你要建立的第一個概念，「知唯是心」。
乃至一切的境界。當然你從佛堂里這樣思惟，離開了佛堂以後，你若心住念，你還是要想辦法，讓心安住在一種這樣的觀察、這種念頭、這種正念，就知唯是心的觀察。你要觀察：這一切的人事，其實沒有真實的外境，都是你的第八識變現一個業力的影像，讓你第六意識來攀緣，不要使心去攀緣外境，而不自覺知。
那麼也就是說我們剛開始可能要去佛堂裡面去培養一種正念，然後離開佛堂以後去歷練，慢慢慢慢地去告訴自己：其實所有的世界，都是你內心的影像，在念念當中，悉當觀察，隨心所有緣念。你一旦想到這些攀緣外在的人事以後，你還得要把心抓回來，安住在知唯是心的正念，使令內心永遠知道是自己內心自己產生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一個業力的釋放，它沒有太多分別，所有的分別，是我們自己捏造出來。
所以第一件事情就是說：斷除你向外攀緣的心，斷除你有所得心。一個人要能夠成就，第一件事情，你要開始培訓內觀，這是很關鍵的。如果你不知道內觀你就很麻煩，臨終的正念對你來說就很遙遠了，你的心還在向外攀緣，你就離臨終的正念就非常遙遠，你臨終不可能有正念，因為你平常都沒有正念，臨終哪有正念？正念是栽培下來的，所以我們要做的第一件事情，要培訓自己內觀，知道這一切的影像，都是你的內心變現出來的，自己去攀緣。就是你必須把向外攀緣的心，把它變成向內觀照，這是你要做的第一件事。
【121】我們的分別心不但攀緣外境，還讓它產生對立！
好，觀照以後，這是斷攀緣，第二個斷分別。我們看第二段，它有兩個次第：二、別明。所謂內心自生長、短、好、惡、是非、得失、衰、利、有、無等見，無量諸想，而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想故，即自非長、非短、非好、非惡乃至非有、非無，離一切相。如是觀察：一切法唯心想生，若使離心則無一法一相，而能自見有差別也。好，那麼在修無分別智的時候，它是兩個次第：第一個次第是斷除你向外的攀緣，讓你內觀；第二個斷除你心中的分別。
那麼你要知道第二件事情，就是說其實一切的外境人事，它之所以產生長、短、好、壞、是、非、得、失、衰、利、有、無等種種的概念，這種想法都是我們捏造出來的，外境根本沒有這些差別，而起於分別。也就是說，我們的分別心不但攀緣外境，還把這個外境安立了名言，讓它產生對立，諸位，要執著一定要產生對立：哦，這個花很好、這個花不好；這個人很不錯、這個人很不壞、很差，其實都是你自己捏造出來的。人世間它在釋放影像，本來它是一真法界，你自己要在一真法界裡面，你自己把它切割成對立的世界。所以第六意識壞就壞在：它為第七意識的執著，它等於是為它做了一個很好的一個布局，第一個向外攀緣、第二個虛妄分別。你說這個杯子好不好？如果杯子會講話說：冤枉，我就是一個杯子，我那樣就是那樣，對不對？所以，所有的好壞，所有的對立的概念，首先我們要知道，外境沒有好壞了，它就是一個如的境界，它那樣就是那樣。那麼好壞的概念是怎麼來的？是第六意識多事，它自己把它分別出來的。
那麼我們再往下看，當知一切的外境，其實自己根本就沒有產生分別的概念，它本身沒有長短好壞有無的概念，它本身是離一切的對立相。所以我們在觀察，其實一切法的對立，是我們自己第六意識捏造出來的，離開了第六意識的對立，一切法就沒有差別。所以我們第六意識，第一個向外攀緣影像，第二個把這個影像，安立很多名言，讓它產生對立。我們看總結：
三、結勸。常應如是，守記心：「知唯妄念，無實境界」。勿令休廢，是名修習「唯心識觀」。
那麼我們應該要經常觀察：「知唯妄念」。所有的影像，第一個你去攀緣它，你認為有所得，你認為它有結果，你認為它是實在的，第一個。攀緣來以後，你還要把它加以分別，然後讓這個世界變成一個對立的世界，最後讓第七意識來執著，產生了生死的業力。所以這一切都是第六意識跟第七意識，它們兩個合作無間造成的，這個跟外境其實沒有關係的，那麼這個就是所謂的「無分別智」。
【122】言語道斷，心行處滅！
這唯識的概念是這樣，唯識學呀，它的態度是這樣，它不直接從第七意識下手，它從第六意識下手。它的方法很不錯，因為你挑戰第七意識，你不見得是它的對手，但是第六意識很好控制。就是說：你不向外攀緣，不要加以分別，第七意識就動不了，它的概念是這樣子。第七意識的執著要第六意識給它一個很好的環境，它必須要攀緣它、分別它，它才有辦法執著的。
舉一個例子，這是唯識學常用的例子。說有一個媽媽她生了兩個兒子，那麼當然這個媽媽對小兒子是比較寵愛的。有一天這個媽媽她經過老大的房間，看他讀書的時候，看了一眼，就發覺老大在看書的時候，在書桌上睡著了，手上拿一本書，她就：唉呀，嘆一口氣搖搖頭就走了；那麼經過老二的房間的時候，她看她的老二，也在書桌上睡著了，也拿一本書，她很高興點點頭也走了。
然後，晚上她先生回來就問說：欸，今天兩個兄弟用功情況怎麼樣？這個媽媽說：這個老大實在是沒善根。怎麼？他一拿到書本就打瞌睡，他不拿書本沒準還不會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，你看這個人。這個老二呢？老二不簡單，了不起，他打瞌睡的時候還拿著書本，連打瞌睡都捨不得把書本放下。
這個媽媽對兩個兒子做出了不同的名言分別：一個是懈怠的，一個是精進。其實她看到一個同樣的相狀，但是她把這個相狀切成對立的，一個是她喜歡的，一個是她不喜歡的。
這就是為什麼會把第七意識請出來後續，它已經動了第六意識的攀緣和分別，我們合理的推論，她一定會產生執著，未來一定啟動生死的業力了。所以我們第六意識你不能配合第七意識的節奏。第七意識的恆審思量是我們很難改變的，但至少你第六意識不能為它做這些的布局呀。所以最高明的是不攀緣，但這個很難。第一念就把執著給切斷，我們不能要求一開始就不攀緣，因為攀緣心是我們的本性。我們看到什麼東西都會很好奇：哦，這是怎麼回事？那是怎麼回事？但是你起碼你攀緣到影像的時候，你先做到不要分別它，不要把人生切成對立的世界，你要永遠知道人生沒有好壞，把今生過了就算了，隨緣消舊業就可以了。
這就是說，我們在今生走過以後，你不能在心中留下塵埃，每一個塵埃都是生死的業力。
好，也就是說，我們不能夠斷攀緣，那至少你斷分別，不要產生太多的名言分別。當然也不是說所有事都不分別了，但是如果你發覺有些事情，它在你的心中經常出現，而且每一次的出現，都會擾亂你的心思，可能讓你特別討厭或者特別歡喜，那麼這一條路你就要切斷了，這一定是一個強因，你已經產生執著了。這一條路一定有地雷呀！諸位，我再講一次，你不是所有的名言都要把這個道路給切斷，如果你發覺有一種分別，你經常會出現，數數現行，深生好樂，這個念頭一起來的時候，會深深的觸動你的念頭，讓你喜歡它，讓你深惡的討厭它，這個道路你要切斷，這個分別你要切斷，你不能再觸動它，這個一定是一個輪迴的力量。你先斷那些已經形成執著的，就是言語道斷嘛！你只要把第六意識的分別切斷了，第七意識就沒辦法執著了——言語道斷，心行處滅。第七意識的執著要第六意識幫它鋪道路，就是你的名言分別。
【123】第一個離所取相，第二個離能取相！
好，我們把這個修行的無分別智說明了，就是破除帶有執著的妄想，那麼最重要就是無分別。我們看它的次第，丙三的修學次第，這當中有兩個，第一個：道前基礎；第二個：成就觀行。我們先看第一個道前基礎：福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際。於法思量善決已，故了義趣唯言類。
我們在修習這個無分別智之前，修止觀之前，要有一點基礎。
『福德智慧二資糧，菩薩善備無邊際』。首先我們在修止觀之前，要有福德資糧，你要有布施、持戒、忍辱的福德資糧。因為你的福德力有虧損了，你身心世界就躁動，因為你的內心有太多的罪業呀，你很難靜下來觀察，因為罪業是躁動的。所以你要想辦法讓你身口意的罪業，要降到最低，這是第一個：減少罪業，增長善業！這是你要做的第一件事情。第二個，智慧的資糧。你要有聞思的正見，你要了解什麼是遍計執、什麼是依他起、什麼是圓成實。那麼你必須有一些正見跟福德，這兩種資糧來作為觀照的基礎。菩薩對這兩種資糧，是「善備無邊際」，多多益善，越多越好。你這種準備工作做的越好，你的觀察越深入。
那麼『於法思量善決已，故了義趣唯言類』，那麼從智慧的角度，你要對法，這個法包括了生命的緣起、業果，包括生命的空性，在整個因果當中，沒有真實的我，沒有真實的法，它只是一個因緣和合的假象，當它結束了以後，它也隨因緣而消失掉了。人生的因果是沒有結果的，它只有過程的釋放，這是第一個對緣起的理解。
第二個：空性。那麼對這種緣起跟空性的道理，你要產生一種堅定不疑的理解，所以我們就知道，「一切義趣唯言類」。其實人生的好壞、成敗、得失的對立的概念，這種義趣其實都是你自己安立的。所以唯識學很重要有一句話叫「唯識無義」，一切的生命的概念，都是你的心識安立出來的。好壞、成敗、得失的概念，是我們自己安立的，它沒有真實的概念。好，這個是我們在修道之前的基礎，看第二個成就觀行。
若知諸義唯是言，即住似彼唯心理。便能現證真法界，是故二相悉蠲除。體知離心無別物，由此即會心非有。智者了達二皆無，等住二無真法界。
那麼《攝大乘論》裡面又提到這個觀行有兩個重點：第一個講到方法，第二講到次第。方法，什麼叫修無分別智？「若知諸義唯是言」，你要知道你心中對人生的概念，好壞的概念成功的概念，什麼叫成功什麼失敗，其實都是你自己捏造出來的。這種對立的概念，業力本身，它本身本來就沒有帶這種概念。所以你要知道，這一切都是你的名言安立出來的。所以你要知道這個道理，你就能夠隨順於、相似於唯識的真理了，那麼你從唯識的真理的隨順當中，就能夠親證這種二空的真實法界了。
我們本來安立名言，讓自己墮落到一種虛妄的法界，我、法二執的法界，現在你只要把名言破壞了，你就回歸到二空真如的圓成實性的法界。「是故二相悉蠲除」，二相是指的能取的我、我相，跟所取的，有能取相跟所取相。那麼也就說：你要破執著，你必須要破你的分別，因為你一定是先有分別，才會有執著。
我們再看下面的次第：「體知離心無別物，由此即會心非有」。那麼他在破相的時候，在唯識的角度先破所取相，所取的人事，是你的心安立出來的，所以離開了心，這個所取的相狀，根本就沒有好壞的概念，就破所取相。第二個，再破能取相，這個能取的我，第七意識這個恆審思量這個我它也不可得，因為心性本來清凈嘛，它哪有一個真實的我在執著？所以智者了達能取所取的相狀都畢竟空，就平等的安住在一真法界，二空真如的法界了，就安住在圓成實性了。
所以它離兩種相：第一個離所取相，第二個離能取相。
這個我們說明一下，這個兩個相狀，唯識它是先離外相，再離內相，它先修外空再修內空，但是這個方法不一定好。圓教的思想：天台、楞嚴，比較高端法華、華嚴的思想，它是先修內空，再修外空，我們解釋一下，我們最好是先達到內空，觀察正念真如，我們知道何期自性本來清凈。人生本來就沒有輪迴這件事情，先內空然後再觀察外空，那麼再破除，在沒有輪迴當中，你不要去執著如夢如幻的影像。內空叫做「正念真如」，它就觀察真如；外空，是觀因緣的「緣起性空」「因緣性空」、。站在內空的角度來修外空，站在本來沒有生死的角度來斷除生死，站在本來沒有執著的角度來調伏執著。所以它這個我們從性相圓融的角度，我們站在真如清凈的角度來破遍計執，這個是比較好的一個方法。
好，我們今天先上到這兒，今天的空性有沒有問題？這個很關鍵哦，我們要往生凈土，往生凈土是一個新的概念，你要先破壞舊的概念。你不把你過去生，輪迴當中留下的雜毒破掉，你就直接修信願，你這個信願夾雜了執著。我們一定是先排毒，然後再重新的給自己養分，所以這個無分別智很關鍵。先清除心中的地雷，後面我們再講到怎麼建立菩提，建立凈土的概念。
【124】禪凈雙修對我們是不是有助益了呢？
師父：欸，請說。
學員：那師父請問，這個凈土也是依他起的嗎？
師父：是。
學員：就是我們……
師父：但是它是清凈的依他起。依他起有雜染的依他起，比方說輪迴；這個佛菩薩叫清凈的依他起，還是要分一下。
學員：對。那我們實際上，用一個清凈的依他起，去代替一個雜染的依他起？
師父：是的是的，是的。這個轉移你的心態，對對對。因為大乘佛法是轉識成智，它不破壞心性的功能，它是把你攀緣娑婆世界的心，把它……我們不要說攀緣了，把它憶念凈土，其實就是攀緣，憶念，叫憶念，是這樣。
學員：那這裡邊我們講真如，跟禪宗講的自性是一是二？
師父：是一樣的，一樣，是的。
學員：那這樣的話，禪凈雙修，是不是會是有助益了嗎？還是說……
師父：因為你現在你念佛人，你不修空觀，有什麼問題？就是說我們一直在輪迴，我們心中已經留下一些問題了，一些盲點了。盲點你不處理，它是不是永遠存在？還容易起顛倒，你知道嗎？因為你每一次的輪迴，或多或少都有留下一兩個影像在你的心中，執著在裡面，對不對？那麼這個就遍計執，就這種輪迴的力量。當然你也可以不管它，但是你不管它，它不會放過你，所以你如果這個東西你不清除，你就直接修信願，你的生命就兩種力量了：一個是往生的力量，一種是輪迴的力量，是吧？那臨終就難說了。
所以凈土宗的人，你不用空觀來清除地雷，你的臨終就充滿了變數。你看往生的力量強，還是輪迴的力量強唄！也就是說我們現在念佛人，關鍵在哪裡？我們不是一張白紙，然後開始念佛。我們已經輪迴很久了，我們有太多的生命的經驗，而每一次的經驗，都或多或少都有留下一些帶有顛倒執著的妄想。也就是說，我們對娑婆世界有太多的貪念，那麼這個地方是一個問題呀，如果你不處理的話，它是個大問題。當然你也可以不面對它，但是你不面對它，關鍵是它也是存在。
學員：那最後能不能請師父，抽時間帶我們拜一堂八十八佛？因為我們一直都不知道正確的拜法。
師父：我們講唯識學的課程，請坐請坐。
【125】唯識的真如跟《楞嚴經》的真如一樣嗎？
學員：師父慈悲，師父剛提到一個概念，就是隨緣消舊業，就是說盡量做到不攀緣，可是在日常生活中，歷緣對境的時候，好比說我今天選擇到美國來念書，或在台灣念書，做這個抉擇；或者說好比說我今天晚上選擇來聽這堂課，或在家，這種抉擇，都會造成後續產生境相上，就是很明顯會感覺到不同的地方。那這種事情會讓我們有種錯覺，誤認為說，我們對於果報是某種程度上，是有種掌控力。那我們實際上，歷緣對境有時候，又不得不去做這些取捨，那要怎麼去解釋說，這個都是果報變現的，我們沒有任何掌控力，應該要從什麼角度去切入？
師父：「攀緣」，它的一個定義是對結果，你來美國讀書是個結果，還是一個過程？它不是一個結果，你結果變得更好，或者變得更壞，「結這叫果」，是吧？佛教的攀緣是針對結果，因地我們不叫攀緣，因地叫做「如理思惟」。我們現在講的是結果，你來美國讀書，這個結果還沒有出來嘛！這是你的因地嘛，來美國讀書不能講結果嘛，你可能會變得更好，也可能變得更糟，是吧？在因地你要如理思惟，佛教的攀緣是針對結果，你要去執著它的結果。過程因地不講攀緣，因為你不能什麼事都沒有分別，那你就會傻傻的，對不對？你要知道什麼事該做，什麼事不該做嘛，你要能夠善能觀察諸法相嘛，於第一義諦而不動嘛。在因地的時候，你要知道善惡因果嘛，什麼事情對你的修行是有幫助的，什麼事沒有幫助的，你要趨吉避凶嘛。在因地上你要分別嘛，但是結果要放棄。這個問題在結果，你不能對結果有期待，因為人生是沒有結果的，但是你在因地的時候，你要善加抉擇。好請坐。
學員：師父吉祥、慈悲！然後上一堂課，師父有講到說過程經歷，然後結果靠業力，然後您也有提到說，第七意識，如果第七意識不被啟動的話，第八意識業力它也不會有作用。所以我的問題是：如果今天第七意識被啟動，然後第八意識業力沒有的話，那經歷之後的結果會是什麼？
師父：第八意識的業力會沒有？你再講一遍。
學員：就是如果第七意識，如果第七意識沒有被啟動的話，然後第八意識的業力，也不會有作用，所以那現在的話，那如果這樣的話經歷之後的結果會是什麼？
師父：那就是無生。你至少輪迴結束，輪迴就自動會結束。輪迴結束有兩種結果，第一個如果你走小乘的路線，落入偏空涅槃，如果大乘就到十方凈土去了，有兩條路可以選擇。你走大乘一定往生十方佛土，比方說西方凈土或者東方凈土，還有很多凈土。你只要把第七意識的執著給調伏了，你的輪迴的力量就結束了，三界的輪迴就結束了，這個時候你的人生你就有資格叫做「隨願」，你就有願力了。你業力沒有消之前，你根本沒有資格談願力。但是你有願力了，那你就隨願往生十方佛土，那隨你的願力了，你是一個自在的人。但是你如果執著啟動了第八識，那你就不得自在，你沒有資格說你要願生哪裡去，因為娑婆世界不會放過你，關鍵在這兒。所以不管你要去哪裡，你要先解決娑婆世界的問題，我們必須把輪迴的力量降低，你才有資格談往生這件事情，因為它是確實存在的東西。
學員：師父慈悲，那唯識這邊叫「圓成實」，它也是亦名「真如」，那請問師父，跟《楞嚴經》上說正念真如，這兩個真如有不一樣嗎？
師父：《楞嚴經》的真如，它是偏重在內空是本來清凈，它是不需要修的，本來清凈是吧？本來清凈你只要知道有這件事情，只要你憶念它不迷惑就好了。《楞嚴經》的真如是正念、是內空、是本來清凈。唯識的真如是你要去修，你要斷分別，才會去開顯這個清凈，要離相，你要把第六意識的分別心停下來，它那個清凈的圓成實才會顯出來，它是修來的。唯識學的空是外空，它要破遍計執。那麼《楞嚴經》的正念真如的空是：它是本來就清凈，你只要知道有這件事就好，知就可以了，本來就清凈你就不需要修的吧，它是一個理性。但是我們今天談的，這種無分別智，所選的真如空性，是要修的，你要去努力修的才有的，沒有修就沒有了。
學員：師父，弟子對那個空跟有，概念不是很清楚，《心經》上說這個色即是空，就是相狀本來就是空，為什麼說下一句它是說空即是色，為什麼說空就是相狀？
師父：因為就是一切法畢竟空，所以才會讓緣起有機會顯現。如果生命不空，我們先反證，假設你的生命不空，假設你的這個生命是有自性，那你來生還是這樣子，那就違背緣起了。你不管造善造惡，你永遠保持原狀，所以你必須要安立在本性是空，才能夠建立緣起法，這兩個是互相證明的，因為有空才有緣起，因為緣起所以它是空。假設你的生命不是空，那就違背緣起了，那就是自性有了。說你這個生命有自性了，那糟了，一百年後一千年後，你還是這樣子，不管你造善不管你造惡，那就沒有因緣了，這個因緣法就不建立起來了，一切法是有自性的，那麼生命就恆常不變了。所以因為一切法畢竟空，才會一切法畢竟有，因為空所以才有資格談緣起，才有辦法緣起。因為緣起所以空，這兩個是一體的，所以緣起所以性空，因為性空所以才有辦法緣起，它要不是空它就有自性了吧，有自性怎麼緣起？
好，最後一個。我們可能這一堂課上完，再上一堂課，我們會針對空性做一個研討。如果你有空性的問題的，這一塊是很關鍵哦，如何把輪迴生死的繩子，從你的心中解開來，這個很關鍵，我們在下一堂的下一堂課，下禮拜二會做研討。
學員：師父慈悲，弟子的理解對「遍計所執」的理解，就是說我們看到相狀，然後我們也有分別，我喜歡的還是不喜歡的，可是我心知道我自己知道，我起了這個念頭，我是喜歡的，我貪著，然後我不喜歡的我起瞋恨心，可是就是我現在要對治的，就是說我不要去執著那個相狀，繼續進去是不是就是要破這一關？
師父：對對對。
學員：就是分別都還是沒錯，我應該是有分別的嗎？
師父：不能夠分別，你一分別你就會產生執著，但是到分別還不算執著，到了執著的話就是，我一定要得到它，就到落入遍計執了。但是等到這個時候，你要斷它就難了。斷煩惱、調伏煩惱跟調伏火是一樣，當火沒有燒的很大的時候，你就要下手，你不能變成森林火災了，所以當它變成執著就很難去動它。
學員：可是分別不是一種自然反應嗎？
師父：不能講自然反應，這是不自然的反應，非常不自然！因為你就多事嘛，你不能把錯誤當做自然，那你就完了。它是不自然的，它違背真理，因為它本來就沒有分別，是你自己給它分別的，你自己多事。我們要想辦法讓這個宇宙人生還它本來面目，不要加上你的加油添醋，它該是什麼就是什麼，好好的把今生走過去就算了。不要在人生裡面加太多的加油添醋，你會給輪迴增加很大的力量。
好，我們先上到這裡。那麼這個空性的法則是很關鍵的。
向下文長，付在來日，迴向。
願以此功德
莊嚴佛凈土
上報四重恩
下濟三途苦
若有見聞者
悉發菩提心
盡此一報身
同生極樂國
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