禪宗十牛圖解說

禪宗十牛圖禪宗十牛圖張玄祥居士撰前言第一圖 尋牛第二圖 見跡第三圖 見牛第四圖 得牛第五圖 牧牛第六圖 騎牛歸家第七圖 忘牛存人第八圖 人牛俱忘第九圖 返本還源第十圖 入廛垂手

前言　　一、序言　　十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。若修行者能瞭解從過程之實際情況，更不會走錯方向，故行者宜多體會此十牛圖之真實內涵。　　《廓庵和尚十牛圖頌並序》曰：「夫諸佛真源眾生本，有因迷也沉淪三界，因悟也頓出四生。所以有諸佛而可成，有眾生而可作。是故先賢悲憫，廣設多途，理出偏圓，教與頓漸。從麤及細，自淺至深。末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。正法眼藏，自此流通天上人間，此方、他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜，或疑之落空亡也，或喚作墮常見。今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目，初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角，尚無心而可覓，何有牛而可尋，泊至入，是何魔魅，況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」

二、序言演繹解說　　十牛圖為宋代廓庵師遠改作八牛圖而成，十圖中是把所有的修行過程到行菩薩道之間以十個圖解說出來，修行的人沒有不知道這十牛圖的，而了解這十牛圖的每一圖之間真正的含意與意義，除非是過來人，不然很難去理解所言為何？　　禪宗修證圖解剛開始時僅有八牛圖，以後的兩個圖是後來的人加上去的，好像修行只修到自我解脫就完畢了，自性清淨就好了，後來廓庵師遠覺得餘有未盡，應該導入行菩薩道，所以加上垂手入，入世渡化眾生，因此演化成十牛圖。　　行者業識尚未滅除，自性雖然保有，卻是不能夠掌控與把握，因此還是不能見性，也就做不到性空緣起的那個妙有境界。修行人境界不同，體會不同，而產生了很多的辯論，例如有的以為看到一片空就是見性，什麼叫做空？不起念頭就是空？或者以為打坐看到光明就是見性，其實根本沒有打開，如何能夠見性呢？真正的見性要到了四禪以後，進入無色界的境界，沒有色身只有一個心識，才是真正的開悟，才能夠証入無餘依涅槃，修証到習氣毛病都滅除了，才是真正的清淨，見性以後不是只有見到空性，性空緣起的妙有所產生的一切因緣而起的法，都能如實知，才是見性以後所要了解的，同時利用這種功夫入世化導眾生。 　　十牛圖的每一個圖，都清楚的解說修行次第與境界，譬如第十圖的序言，有時序言就透露出很多消息，「柴門獨掩，千聖不知。」為什麼要柴門獨掩，門要關起來？因為前面開悟時門已經打開了，開悟就是一定要打破色身，打破後終究還是要關起來。打破色身才能夠好好地修行，因為頭蓋骨蓋著一些累積的習氣毛病，當真正打開以後，所有的習氣毛病才能夠真正地完全顯露出來，那個時候才好修行。修証到清淨以後，要記得把打開的門關起來，「柴門獨掩」慢慢的就回復到凡夫的樣子。祖師大德們常言的入聖、回凡即是在說明此現象，開悟以後體性顯露，體性遍滿十方虛空，進入無礙的境界也就是入聖，色身回凡也就是哪裏打破就要關閉那裏，關起來以後就是回到凡夫的體相。開悟的時候氣很旺，任、督兩脈以及全身的氣脈都通暢，進而修証到習氣毛病斷盡以後，才能夠關門不必再修，不必再修就是必須回凡，色身回凡到凡夫的體相，也就是更上一層的鍛鍊。　　入聖是在學習空三昧，空就是捨棄內心的習氣毛病，修証到空就是入聖，入聖以後就要回凡，回凡以後就要入世，而眾生的業無量無邊，能不能夠與眾生攪和在一起和平相處？如果是修自我解脫，修聲聞、緣覺小乘的行者，就會無法與人相處，因為以眼不見為淨，只要我內心清淨無事就好了。行菩薩道者就非如此，是要更進一步的解脫，要與眾生攪和在一起，每一個眾生有很多的習氣、毛病，都必須要忍受、沒有分別、能夠自在無礙。色身雖然回凡，但是心地更進一步的出出世間，也就是跳出世間(入聖)以後，再來入世間(回凡)行菩薩道，也就是第十圖的垂手入，就是市井。所以在圖的序或者是圖的頌，都透露出很多的消息。　　住鼎州梁山《廓庵和尚十牛圖頌並序》說：「夫諸佛真源眾生本」，諸佛為什麼能夠成佛？而本來的源頭仍然是眾生，以眾生為根本，所以要成佛仍然離不開眾生，並非如小乘的行者，覺悟以後只要求內心清淨，因為要真正成佛，所以仍然離不開眾生的本來。「有因迷也沉淪三界」，有些人因為沈迷，所以淪落在三界之中，並非只有在六道，六道是天神、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄。天道分成三界(欲界、色界、無色界)，雖然色界的壽命長一點，無色界的壽命更長一點，但是都沒有解脫，因此有三界的因，就沈淪在此三界內。「因悟也頓出四生」，如果悟了自性本來是空、是因緣而有作，能夠不隨緣而且能夠觀一切緣的不生不滅，如此悟了以後就能夠跳出三界。四生者就是卵生、胎生、濕生、化生，天神大都是化生(生天的時候，另一個我脫離色身從頭頂化出)，鬼神也是化生，進入地獄也是化生，所以卵生、胎生、濕生、化生，就是一切眾生的出生相。因此悟了以後能夠不隨因緣去受生，方才能夠頓出四生。　　「所以有諸佛而可成，有眾生而可作。」為什麼有諸佛而可成，有眾生而可作呢？都因為迷與悟之間，而決定成就佛道或者是作為眾生。「是故先賢悲憫，廣設多途。」因為有諸佛而可成，否則就會沈淪在三界之間，先聖、先賢都具有慈悲的心，憐憫眾生無明而在六道中輪迴，因此建立很多的途徑讓眾生去修証。「理出偏圓，教與頓漸。」道理有偏頗的，也有是圓滿的，譬如小乘的行者就偏空，在世間禪就偏向有，這都是不圓滿的修行法門，而修証佛法是要講求圓滿。所謂的圓滿就是要空、有不二，從空化有卻是不隨因緣(應緣)去受生，因此有很多的途徑顯示出不同的境界。佛法建立了很多的頓法與漸法，讓眾生去修証，從守戒、自我解脫的小乘聲聞、緣覺，向上修証到大乘、菩薩道，這是屬於漸修而成就之法。真正的開悟行者，並非只有理念上的開悟，理、事圓融而且能夠做得到，譬如性空緣起，性不空感覺不到，而妄想習氣總是會去應緣，也總是白費功夫。因此真正再來的菩薩，如六祖聽人家念金剛經，聽到「應無所住而生其心」時即得悟解，這也只是屬於理悟，並非真正的證悟，後來遇到五祖，分派他在磨房舂米，三個月時間就開悟了，那個時候才是真正的開悟，這也就是所謂的頓法。　　一般人都是漸修，譬如首先接觸到一貫道，其實也是不妨礙，卻學習了吃素、做好事，或許時間久了對於道理並不能滿足需求，轉而這邊看看、到處問問，不厭其煩的追求，因緣到了也許就遇上正法的道場、圓融的佛法。因此漸修並不是只有這一生，無始劫以來都是在漸修，在《法華經》中也有「化城」的說明，從開始初發心到成佛的階段，過程中間累了就在化城中休息，休息是為走更遠的路，而休息以後再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一層天宮也都是化城，也都可以去休息一下子。而修証到聲聞、緣覺乘，就是修証到四禪天的五淨居天，雖然停頓下來去休息一下，總是不會這樣子就結束了，假以時日總是會回歸到行菩薩道，走大乘菩薩道的佛法，所以佛法建立了頓法與漸法兩種方式。「麤及細，自淺至深。」頓法與漸法兩種教法，不管從粗的或者是細的，從淺的到深的，都含括在裡面。　　「末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。」到了最後眼睛一瞬間悟見青蓮，也就是終於開悟了，這樣才能夠引起頭陀(有修證的、勘為人師表或者是修苦行的長老、阿闍黎稱為頭陀)的微笑。有修證、所作皆辦當然會得到贊同，當然就會博得微笑，不管是頓法或是漸法，從粗的或者是細的，從淺的到深的，能修証到最後有所成就的時候，終於引得頭陀微笑。「正法眼藏，自此流通天上人間。」正法眼藏四個字很難去說個清楚，也可以解釋正法眼是一個名詞，藏表示很多，正法眼含藏很多的寶藏。另外有一個解釋：正法眼要藏起來，而這和身體的氣機有關係，氣脈走動到眼睛部位的時候，要翻白眼或者緊閉或者藏起來，這樣氣才能走得順暢。有不同版本的解釋，從佛法的角度來講「正法眼藏(ㄗㄤˋ)，從色身的角度來講「正法眼藏(ㄘㄤˊ)」，提供給各位參考。正法眼藏可說正法的眼睛有很多，也像寶藏那麼可貴，自此正法眼藏流通天上人間，天上的天神有福德，雖然升天享受榮華富貴，仍然需要佛法，而人間有八大苦，更是需要佛法來求得自我解脫，所以正法眼藏，自此流通天上人間。

「此方他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。」這個地方或者是別的界地，或者是天上人間的三界，都有先聖、先賢所留下來的佛法道理。而不管是哪一宗或者是哪一派，所訂定下來的規矩、格律，每每都自我設限，因有所偏執而不圓，這些待見得」正法眼藏」後都必須要超越它，才能夠解脫圓融。譬如，有的規定門檻不能隨便亂踩踏，儘管此規定，但是對於一個開悟者卻是不造成罣礙，因為開悟者已經空掉一切。對於所有的佛法、規矩、格律等等，如果還是規規矩矩的，表示還局限在裡面，而真正修証到一個時候會六親不認，空掉一切後就沒有罣礙。所以《圓覺經》提示「不為法縛，不求法脫，守戒亦不愛，毀戒亦不憎」，在一個解脫者的心裡，對於戒的守與犯不造成罣礙，即使犯了也是因為還有餘習，而仍然是坦蕩蕩的，不犯是因為心清淨，所以不會去犯，當在這中間相互攪和的時候，都要學習自在，為了要達到圓覺，必須要超越一切形式。當然有時候超越，應該是只有心靈上面的超越，不要表面上的超越，否則會落入異樣的眼光以為著魔了。修証到這個境界時，如鳥飛過的路徑，從沒有留下任何的蹤跡，也就是剛開始面對法時有法在，故有一切相，法滅後就是什麼都沒有了，必須要練到有這種功夫，雖然因緣起來了與之相應，應緣過後卻不罣礙、不煩惱，如鳥飛過沒有蹤跡，水過了無痕跡。　　「得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。」對於事情執著、放不開，或者看經文，滯執在字句上，或者聽人講經說法，迷失在言語上面。就如靈龜卻拖曳尾巴，變得不靈光了。不要執著事情、放不開，不要執著字句，不要執著一些言說，這是對於大乘根基而言，從心地下手去認知自性本心。對於一般根基的人，原則上必須從聞、思、修而入三摩地，是屬於小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能進入正定。　　「間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。」期間有一個叫清居禪師的聖者，觀眾生之根器，隨依其根器及各個根器有什麼病症，都能對症給與開藥下方，所以就作此牧牛圖，以牧牛來比喻修行過程之間的層次及次第，各有不同而隨機設教。　　「初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。」修証過程之間的境界到了第八圖，圖中乃至人牛不見，只有剩下一個圓圈，此是標示人牛雙亡、心法兩忘。開始修行時會比較沒有力量，慢慢地修証到純真，把這頭牛練到純真至人牛不見(牛代表體性，人代表妄想、習氣)，至此心、法兩雙亡，即達佛心一體之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相應也，到此真妄合一，心法雙亡矣。　　「其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜。或疑之落空亡也，或喚作墮常見。」此等圖說所示修証的道理，都能很傳神地道盡其根源，所顯示出來的佛法道理，也是根本之法源。其法也像莎笠(莎草製成的斗笠)能留其影像，因其影像之多變性不能以一而闡述清楚，到這個時候卻招來淺根行者懷疑或誤解，連中下根基者都眾說紛紜，莫衷一是。或因圖說未示圓滿修證之全程，故招來懷疑說，如依圖修則會墮入空亡，偏執頑空之理。或譏為墮入偏常之常見。或雲，圖中所說的道理雖然簡潔，卻使得淺根或者沒有這些經驗的產生懷疑與誤會，中、下根器的議論紛紛，因為說不懂卻懂一點，說修証也有修証一點，只是沒有究竟。當修証過程之間的境界到了第八圖，如果沒有入世，沒有再回凡，恐怕有墮落入空亡之虞，變成頑空而只守住一個空無，就如同《楞嚴經》所提示的「撥無因果」一樣會變成頑空。或者是墮落入常見，空是常，而一切法無常，空無是永恆的體性。　　「今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。」則公禪師依照(師遠禪師)十牛圖，以前賢之模範，出自己之胸襟，把自己心裡所覺悟出來的法與次序，將十頌佳篇添加進去，所以十頌佳篇與圖示交光相映，今我師遠又將序加上，這樣才形成完整的十牛圖、頌與序俱全矣。　　「初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。」第一頌從人迷失本來開始，一個人背覺迷失以後，到最後還本還源(第八頌)，從第一圖到第八圖還源的時候，善應群機，一個人的根基為何，都能夠給他很好的修行建議，以及適法的開示。書寫在序與頌裡面的微妙字句，有如美食可救飢渴，在墮落的人之間，有的雖然想要超越、想要修行，找不到真正的門路，卻可以從這簡單的序與頌裡面，根基在哪個地方，都可以得到適當的法，如救飢渴似地，滿足眾生祈求佛法的飢渴之心。　　「慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目。」慈遠(師遠)我是以探討尋找其圖其頌之精妙義理，採取其幽玄精微之言語，有如水母覓食，還得依靠在海蝦身上，以蝦目始能前進。廓庵師(慈)遠禪師以所了解與所修証的法門，來探詢修行過程之間的殊勝與微妙意義，把非常玄微且一般人很難去體會的法採拾編列，過程之間如水母尋餐，水母本身沒有眼睛，要找東西吃的時候，依附在海蝦共生並以它為眼睛攝取食物。所以這十牛圖指引出修行的路線與進展，要達到殊勝且微妙意義的法，還得依附在這十牛圖指引出修行，如水母尋餐，依海蝦為目。　　「初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角。」第一圖初自尋牛開始尋找這頭牛(體性)，在野性未滅之間尋找自性，牛在印度非常地受到尊崇，牛代表體性，似很殊勝，也代表要尋找的對象，所以從尋牛開始，一個圖接一個圖，到最後垂手入。但是修行過程之間，強起波瀾，橫生枝節及頭角障礙，如果沒有波折、沒有考驗，修行也就不會有見地。譬如從高雄到台北，如果一路上沒有發生什麼事很平淡，也許就會沒有什麼印象，所以過程之間如果發生波折、考驗，就能夠了解何謂虛幻？何謂真實的？當然在體性開發出來，我們無始劫以來的習氣毛病顯現，心如波瀾，本來是無可厚非的現象，如果沒有這麼走一趟，也就無法認識何謂清淨？何謂不清淨？橫生頭角是謂認識所多餘出來的頭或角？　　「尚無心而可覓，何有牛而可尋？」又有什麼心可見呢？心本來無形無相，所以尚無心而可覓，心都沒有了，更是何處去覓尋，又有何牛而可尋呢？祖師大德們雖然以牛比喻是我們的自性本心，有的卻誤以為所要尋找的是有形相的。因此有的公案，僧答：見到牛了！禪師問：見到牛的左角呢？或是右角？參問僧愣住了：咦！見到牛的左角？還是右角？見無所見，才是真見自性，所以尚無心而可覓，何有牛而可尋呢？　　「泊至入，是何魔魅。況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。」達到最後圖時，是行菩薩道境界的時候，停泊在城市之間，就是市集、熱鬧的地方。在這中間有什麼魔或者是魑魅魍魎之類的，也就是以為有一個牛可見、有一個心可尋，那就已經著魔了。在修行過程之間，出現了怪力亂神的現象，在《楞嚴經》所言皆是魔相，色陰魔相還是一個善境界，到受陰、想陰魔相就會迷糊、著魔，著魔以後就會淪墮。人死入廟堂是謂起禰，我師遠怕此十牛圖述作，有勞無功，甚更胡說不得體，而禍殃及後代子孫。又怕行者不能夠超越魔魅現象，不僅自己有過失甚至殃及兒孫，本來無心而可覓，無牛而可尋，唯恐行者著魔，因此幾位大德不厭其煩的把十牛圖的頌與序編寫，不去揆度是否荒唐，也不怕批評，老婆心切而做出這十牛圖的提唱之詞。　　修行過程中如果有真正走一趟的人，就會很贊同這十牛圖所敘述的境界與過程，如果認為修行不應該是這樣，也就是走入叉路，認為有一個心可以去尋覓，有一頭牛可以見到，有些神異可得，這都是不正確的。因此，所有的經典，尤其是《大般若經》、《心經》提示：「以無所得故，菩提薩埵。」無法可得，以無所得故，才是菩提薩埵。《楞嚴經》所言：「五陰滅盡，終歸無所得。」色、受、想、行、識五陰滅盡，並無所得，只是回復到清淨無罣礙的體性，無心而可覓，無牛而可尋。　　不管是修行或者是講經說法，無行可修、無法可講，釋迦牟尼佛講經49年，自己並不曾寫下任何東西，說過就放下、忘了，是後來世尊的徒眾，認為世尊所開示的法有必要加以流傳，所以各阿羅漢們商議的結果，才結集而成佛經的。

此偈頌說明了眾生從無始劫以來，都妄認六塵緣影以為心相。這一顆妄想心，就像一頭猙獰兇惡的牛，不停地向外奔馳。「猙獰頭角恣咆哮」，正是形容人性的野蠻。人的強橫而不講理，露出兇惡的容貌與人諍吵，甚至拍桌子對罵，正是「猙獰頭角恣咆哮」啊！由於，背覺合塵而遠離自心覺性，而且越離越遠，妄想煩惱障蔽自性，猶如一片烏雲橫隔在山谷之口一樣；這隻野牛，步步都在偷吃稼苗，是譬喻眾生被無始劫的煩惱、習氣所遮蔽，迷失覺性、時時刻刻都在造罪業，以致無法超出三界，永遠沉溺在六道輪迴中而不得解脫。

眾生始終在意識妄想中過生活，若要制止這無始來的妄念，實非容易的事。因此在禪修時，要以道念調伏這一隻心中的野牛，就像拿著芒繩驀然地，把牛的鼻子穿過而得以制御一樣。牧童用芒繩穿過牛的鼻子，這一隻牛如果要亂跑，就用鞭子痛打一番。因為這一隻牛，從來是劣性而難調制，所以牧童就得費盡心力牽制了。這就是形容眾生的根性是很難調伏的。可是，雖然眾生的劣根性不易調伏，只要時時刻刻觀照自心本性，痛加鞭策自己，驀直參去，參禪的功夫，還是會進步。

經過禪修者的加功用行，慢慢地把生滅不停、念念遷流的意識妄想心降伏，收攝六根，不讓它向外奔馳。由於，心牛稍能與道念相應，就像這隻野牛，不論是渡水或穿雲，都能夠與牧童步步相隨一樣的馴伏，然而牧童手中的芒繩，仍不敢稍有放鬆。牧童整天看著這頭野牛，而忘其疲倦。這是形容修行已經到達息諸妄念的功夫，已經慢慢的上軌道，但仍須堅持正念，日夜忘記疲勞而策勵精進。

日子久，功夫深，開始轉頭，這隻野牛顛狂的心力，也漸漸調柔了，但山童還是不能完全相信牠，還是要用芒繩綁起來。這是形容行者修行的時間久了，工夫也加深，已經開始能迴光返照，而無明顛狂的心，漸漸的調柔，但是行者還是不能放鬆，仍須提起正念，策勵精進。「始轉頭」就是開示迴光返照。觀世音菩薩的耳根圓通法門，就是返聞自性，入流照性的功夫。因為平常我們的耳朵，都是聽外面的聲音，而現在是回過頭來找，是誰在聽這個聲音呢？這是從耳根迴光返照。六祖慧能大師說：「不思善、不思惡，正恁麼時，那個是明上座的本來面目。」這是從意根迴光返照，返照自性的方法是相同的。由於，參禪用功之後，懂得迴光返照、照了自性，所以顛倒狂心能夠慢慢調柔，雖然剛愎自用的心，有些調柔，仍須時時刻刻提起道念，不得稍有放鬆。

法華經云：「三界無安，猶如火宅。」事實上，內心的火比外境的火更嚴重、更痛苦。經過一番修行之後，把火氣消掉，從迴光返照中，得到佛法的滋潤，就像服用甘露一樣，身在翠綠楊柳樹蔭下、古溪邊，是形容心地的清涼。此時，心地功夫已經漸漸成熟了。這一頭牛朝朝暮暮，在曠野中悠悠自在，到了夕陽西下，會跟牧童回去，不必再用繩子牽了。修行到達這種地步，就能夠得心應手了！

這首偈頌說明，把煩惱心調伏之後，呈現出解脫自在的境界。「露地」是形容無拘束、無障礙。正是表示煩惱的消除，心地的寬闊無礙。這頭牛能夠在露地自如安然地睡眠的情景，是描寫斷了煩惱、沒有障礙，處在安然的境界中。這時這一隻牛的野性徹底的調伏過來，已經很溫順，不必再鞭策，也不必用繩子繫住牠。因此，牧童就能夠安穩地坐在青松樹下吹笛唱歌。這是形容由於日日不斷的用功修行，使煩惱漸漸調伏，達到無掛無礙的境界。這時內心自然與道相應，不須強烈的道念來鞭策自己，能夠自然地過著無拘無束的生活。牧童安然自在地坐在松樹下吹笛、唱歌的情景，把修行者無掛礙的意境表露無遺。

這一頌描寫山林、水、夕陽、煙霧及草原的景色，是形容幽靜的情景；同時這頭牛隨時隨地，在肚子餓的時候吃草，口渴時喝水，一切都能自行自如，而牧童也能夠安然的在石頭上睡得很熟。從牛的吃草、喝水，及山童睡著的景象，表示調心的工夫已經成熟，不必起心作意，就能夠自然地用功修行。無論何時何地，起心動念、行為舉止，都能與佛法相應。這就是祖師大德所說：「饑來吃飯睏來眠」的工夫。萬如禪師和頌云：「千條溪畔萬山中，食飲隨時飽綠茸，牧子從教無個事，鼾鼾枕臂不知濃。」箬庵禪師和頌云：「不曾移步出山中，暖簇晴花五色茸，莫恠山童閒瞌睡，臥雲眠月興偏濃。」轢道人和頌云：「信步行來到此中，山前山後草茸茸，放渠散走陂塘去，不似當年狂興濃。」都是描寫任運自在的工夫。

這一隻白牛常在白雲之中，牧童自然地沒有掛念這一隻牛的心，這一隻牛也一樣，忘了牧童的存在。月亮照透了白雲，雲影是潔白的，白雲與明月，任意而無分西東。

本來一隻黑色的牛，從第五馴伏之後，漸漸變白，到這裡已經是純白的牛，表示煩惱的脫落，清淨自性的顯現，白雲是表示清淨的自性還蓋覆了微薄的煩惱。行者到了這境地，已經沒有能修所修的分別，而超越了事相修行，心不著於事相，解脫無礙，逍遙自在。

浮石禪師和頌云：「喪盡偷心豁達中，人牛何異復何同，從今兩絕提防力，可以西兮可以東。」

桐月菴大師和頌云：「白雲拖過月明中，月與雲和一色同，智境此時都不會，何論南北與西東。」玉林和尚和頌云：「強把全軀分二體，計窮力盡始知同，他長我短俱休問，說甚人西與物東。」牧公道人和頌云：「人牛共住此山中，動轉施為絕異同，我本是渠渠即我，不知南北與西東。」

牛不見了，牧童也清閑無事了，但還有一片孤雲在碧嶂－－如屏風－－的山間，牧童在明月下拍手高歌，可是要回家，還有一重關。

行者到這境地，妄心已徹底調伏而消失，已經能夠超越了能修所修，而心生歡喜，但還有一個能觀的智想在(???)，而成為「百尺竿頭重進步，山河大地露全身」的障礙。同安察禪師云：「勿謂無心雲是道，無心猶隔一重關」。真寂和尚和頌云：「玉鞭無用草繩閒，蹤跡全無古路間，空手獨歸林月下，更前一步即牢關。」東塔和尚和頌云：「牧童皷掌自閒閒，始信牛蹤沒此間，遂得殷勤謾且喜，猶存星月照幽關。」一指菴大師和頌云：「牛自空兮人自閑，翛然獨步水雲間，尚湏驀地翻身轉，靠倒窮途最後關。」轢道人嚴大參和頌云：「蹤跡寥寥獨個閒，渾然出處那其間，自歌自唱空山下，多少痴人認過關。」牧公道人和頌云：「牛無方所牧童閒，懶把虗名落世間，盡大地來無我我，不消彈指透重關。」

牧童與牛都杳無蹤跡了，這個時候，明月的光亮照著晴明的天空。若要問其中的意義，長滿了綿綿密密的野花芳草。

行者到這境地，已經理智冥契不二。第九獨照，還有能空諸法之智，到此，能空諸法之智，與空智所得之理，二者俱不可得(????)，就是般若心經「無智亦無得」，破權教菩薩法相的境地。雖然清淨本然，纖塵不染，卻能隨緣顯現一切，應用無窮。

雲菴和尚和頌云：「牛兒童子絕行蹤，了了如空不是空，好似太平春色裏，依然幽鳥語芳叢」。報恩和尚和頌云：「人牛處處竟無蹤，新月孤懸萬象空，借問歸源端的旨，枯樁春到綠叢叢。」東塔和尚和頌云：「人牛頓盡絕形蹤，浩浩光吞宇宙空，明月蘆花來問的，東風吹起自叢叢。」浮石禪師和頌云：「空空寂寂杳無蹤，一點靈機盡掃空，智理不存悲化普，一輪明月照幽叢。」

第七的任運，雖然能夠不起心作意，能夠自然地發心修行，但還有能修所修的觀念在；到了第八相忘，已經超越能修與所修的觀念，而能無相修行；到了第九獨照，還有一個能照的智在；到了第十雙亡是超越能照之智，而到了理智不存之境，雖然如是，由於悲心所使，能夠化現身相，普度眾生。

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